第1283部 分別功德論

第一卷第二卷第三卷

分別功德論 卷上

建初偈所說(shuō)曰。迦葉思惟正法本者。謂思惟經(jīng)法言教甚多。何以知之。迦葉即以比較明其多少。較法從十驢始。云十驢力不如一凡駱駝力。十凡駱駝力不如一凡象力。十凡象不如一細(xì)腳象力。十細(xì)腳象不如一盜食象力。十盜食象不如一蓮華象力。十蓮華象不如一青蓮華象力。十青蓮華象不如一紅蓮華象力。十紅蓮華象不如一白蓮華象力。十白蓮華象不如一雪山象力。十雪山象不如一香象力。從驢至香象為一分。如是八萬(wàn)四千香象。以較皮表里書經(jīng)滿如是數(shù)香象比載。阿難所聞所知事。粗可都較知大數(shù)。欲一一演其文字者。畢壽不能暢也。思惟經(jīng)法甚為浩大。云何當(dāng)使流布天下千載眾生得蒙法澤耶。深思至理。誰(shuí)能撰法。唯有阿難乃能集耳。迦葉即時(shí)鳴揵槌集眾。于時(shí)尋有八萬(wàn)四千諸羅漢等。承命來(lái)集。此等無(wú)漏皆是俱解脫人。所以召此諸賢圣者。以其盡能入滅盡定故也。諸有入滅盡定者。能使眾生現(xiàn)世得福濟(jì)其苦厄。大千世界諸無(wú)著等。其數(shù)難算。除諸三道。各各一倍。今但錄利根俱解脫。能以滅盡定度脫眾生。是故稱為福田。何以明之。昔日天帝釋福盡命終。時(shí)五瑞應(yīng)至。心即恐懼。欲求救護(hù)。正欲至佛所求救。念佛恩寬緩。懼不解命急。念舍利弗目連等亦恐不能濟(jì)命。唯有大迦葉。以滅盡定力。尋濟(jì)危急。即往迦葉所。時(shí)迦葉適欲至貧家。福度諦念正欲現(xiàn)天身。懼恐不受我施。便于中路現(xiàn)作草屋。羸病在中。迦葉從乞。病人即申手施食。迦葉以缽受之。變成甘露。還現(xiàn)天身于虛空中。迦葉曰。何以妄語(yǔ)誑我耶。天答曰。不妄語(yǔ)。我至誠(chéng)施。我是天帝。五瑞至命欲終故來(lái)求愿。愿濟(jì)我命。迦葉即默然可之。天至佛所聽(tīng)法。須臾便睡睡即覺(jué)。佛語(yǔ)天帝。汝向已死。今已還活。不復(fù)命終。還復(fù)本身。此即是迦葉滅盡定力之所感也。迦葉所以用滅盡定力最勝者。以迦葉本是辟支佛故也。夫辟支佛法。不說(shuō)法教化。專以神足感動(dòng)。三昧變現(xiàn)。大迦葉雖復(fù)羅漢取證。本識(shí)猶存。向所錄八萬(wàn)四千眾德。能所感功齊迦葉。難曰。迦葉以本是辟支佛故稱其勝。此等羅漢復(fù)是辟支佛耶。答曰。雖非辟支佛。遍習(xí)滅盡定。其力是同。以是故言。迦葉眾僧眾生福田也。偈云盡得羅漢心解脫者。俱解脫也。偈云已脫縛著處福田者。謂迦葉所集八萬(wàn)四千眾。皆得俱解脫。以滅盡定。能使眾生現(xiàn)世脫苦。后獲涅槃故曰處福田也。偈云集四部者。略也。理應(yīng)四部表更有八部。人天。剎帝利。婆羅門。長(zhǎng)者。沙門。四天王。三十三天。魔王。梵王。是為八部。凡有十二部。言四部者。粗舉其要耳。諸法甚深者。謂十二因緣也。佛為阿難說(shuō)十二因緣甚深微妙。阿難云。此之因緣有何深妙耶。佛語(yǔ)阿難。勿言不深妙。汝乃前世時(shí)亦言不深。昔有阿須輪王。身長(zhǎng)八千由旬。上下唇相去千由旬。王有小兒。常愛(ài)此兒。抱在膝上。海深三百三十六萬(wàn)里。阿須輪立中正齊腹臍。兒見(jiàn)父謂海為淺。欲得入水。父語(yǔ)不可。海深沒(méi)汝。故欲得入。父即放之。沒(méi)于海底�；滩繹口*彊]嘅。父即申手還執(zhí)出水。語(yǔ)曰。語(yǔ)汝不可。而汝不信。今者何似。爾時(shí)王者我身是。兒者汝是。昔日不信深。今故不信。汝但思無(wú)明緣行尚不能了。況了三十七品乎。

如來(lái)所說(shuō)四不可思議。何謂四。眾生不可思議。世界不可思議。龍不可思議。佛不可思議。所以世界不可思議。昔滿愿子與梵志共論。梵志自云。我曾至池水上思惟。見(jiàn)有四種兵眾。來(lái)入蓮華孔中。即自驚怪。不知我眼華為實(shí)有。是向人說(shuō)之人皆不信。遂至佛所云所見(jiàn)。如是佛語(yǔ)。此是實(shí)事非為虛妄。阿須輪興四種兵與諸天斗。阿須輪不如。退入此蓮華孔中自隱。此非思度所及。故曰世界不可思議。世界或云梵天所造�；蛟屏焖�。梵志又云。梵天誰(shuí)造�；蛟畦筇煊懈��；蛟谱栽�。言有父者。父即蓮華也。有云。蓮華者何從出。曰憂陀延齊中出也。憂陀延從何出。曰從散嵯王出。又曰。散嵯王出何姓。曰剎帝利種也。又曰。梵天是婆羅門種。今言由剎帝利出。是何言歟。又曰。劫燒時(shí)粗可得別。何以言之。曰劫。燒時(shí)從地際已上。至十五天。蕩然焦盡。如似可知。然復(fù)有十六已上三十三天在。此間雖燒他世界在。以此言之。復(fù)不可知。是為世界不可思議。

何謂眾生不可思議�；蛟平贌�。水補(bǔ)火處。隨嵐吹造宮殿訖。下有地肥。光音天上諸天輩。游戲至地漸嘗地肥遂便身重不能復(fù)還。食多化為女。轉(zhuǎn)減至薄餅粳米。失神足光明。還復(fù)為人。善行生天。惡行三涂。流轉(zhuǎn)五道無(wú)有常準(zhǔn)。正使欲窮盡一人根本所由。尚不能知。況復(fù)一切眾生而可思度也。是為眾生不可思議也。

何謂龍不可思議。凡興云致雨者。皆由于龍。雨之從龍眼耳鼻口出。為從身出耶。為從心出乎。依須彌山止有五種天。亦能降雨。何以別龍雨天雨。天雨者。細(xì)霧下者是。粗下是龍雨。何謂五種天。第一曲腳天。第二頂上天。第三放逸天。第四饒力天。第五四天王。阿須輪興兵上天斗時(shí)。先與曲腳天斗。得勝然后次至頂上。次至放逸及與四天王乃至三十三天。下四天欲斗時(shí)。以雨卻敵。更無(wú)兵仗。有二種雨。有歡喜雨。有嗔恚雨。和調(diào)降雨是歡喜也。雷雹霹靂是嗔恚也。阿須輪亦降雨。天亦下雨。龍亦降雨。各各致雨理不可定。故曰龍雨不可思議。

佛不可思議者。昔時(shí)佛在靜室。諸梵天如恒邊沙。來(lái)至佛所。欲知佛在何三昧。而不能知在何定中三昧。如是神足變現(xiàn)秘密之事。二乘所不能思議。豈況復(fù)凡庶。阿難推先迦葉云。耆年堪任為眾演法。所以然者。尊長(zhǎng)舊學(xué)多識(shí)世尊所委。為將來(lái)眾生故。欲使正法久存于世。是以如來(lái)半坐相命。仁尊既是眾僧上座。又復(fù)智慧包博。唯垂慈愍時(shí)宣法寶。外國(guó)師云。迦葉所以不說(shuō)法者。于四辯中無(wú)有辭辯。又云。本是辟支佛。但以神足現(xiàn)化。初不演法。迦葉答讓自云。朽邁情闇多忘。答曰。四諦真法豈可衰亡耶。喻如金剛不可虧損。生死四大乃有增減耳。薩婆多家又云。九種羅漢有退轉(zhuǎn)者。以幾事退。有四事。年在衰邁。疾病苦逼。好遠(yuǎn)行游。服藥不順。以此四事乃有誤忘耳。真諦妙慧豈可忘乎。迦葉勸阿難曰。汝今年在盛時(shí)。加復(fù)有聞智等智�？偝謴�(qiáng)記。佛每說(shuō)經(jīng)常囑累汝。以是故汝當(dāng)宣布經(jīng)法。何以知阿難有等智。昔舍衛(wèi)城東。有尼拘類大樹(shù)。蔭五百乘車。城中有梵志。明于算術(shù)。于九十五種中最為第一。在此樹(shù)下與阿難相遇。謂阿難曰。人云。瞿曇弟子智慧第一。頗有此不。答曰。所知少耳。曰少欲問(wèn)一事。此樹(shù)莖節(jié)枝葉凡有幾枚。阿難舉頭視樹(shù)。便答之曰。此樹(shù)莖節(jié)枝葉各有若干。即便舍去。梵志在后思惟。此沙門必不知數(shù)。其于見(jiàn)答乃爾。今當(dāng)試之。即處處取葉六十枚。藏之土中。阿難乞食還。復(fù)問(wèn)曰。我向忘數(shù)更與我說(shuō)。阿難舉頭視之再遍。答曰。此樹(shù)葉何以少耶。又曰。少幾枚。答曰。少六十枚。梵志即叉手謝曰。未曾有也。又問(wèn)曰。君是羅漢耶。答曰。非也。是阿那含斯陀含耶。曰非也。是須陀洹耶。曰何以問(wèn)耶。又曰。有師耶。答曰有。真凈王子出家得佛。即是我?guī)�。心念曰。此假師智非己所知。即隨至佛所。求為沙門。即得羅漢。以是知阿難有等智。

阿難所以推先迦葉者。既是上座。又是所尊。昔五百世常為其父。宿識(shí)尊仰憑仗情深也。迦葉所以殷勤于阿難者。以其曩積厚緣遺恩末嗣。加復(fù)聞等智強(qiáng)記。于眾為上。屬集遺典八萬(wàn)莫先。二人相須猶盲跛相賴也�；ハ酁槔�。若二人卒遇千斤段金。正欲相并。力所不勝。正欲分割。不可加功。于是共議并勢(shì)持歸。遂得大用�？芍^俱智迦葉阿難其喻如是。二人齊契法寶長(zhǎng)存。

時(shí)阿難說(shuō)經(jīng)無(wú)量。誰(shuí)能備具為一聚。(經(jīng)無(wú)量者十二部經(jīng)浩漫甚多適時(shí)而說(shuō)不論次緒或說(shuō)一事也)乃云十事�；蛘f(shuō)十事乃論二事�；蛘f(shuō)三事乃說(shuō)十一事。上下不次。不得為一聚�；蛴姓f(shuō)者。如來(lái)說(shuō)法�；蛘f(shuō)教誡�；蛘f(shuō)斷結(jié)�；蛘f(shuō)生天人中。以是言之。復(fù)不得為一聚。阿難思惟。一便從一。二從二。三四五六乃至十。各令事類相著�；蛴姓f(shuō)者。理不可爾。按如佛語(yǔ)不可次比也。阿難復(fù)思惟。經(jīng)法浩大當(dāng)分作三聚。阿難獨(dú)生此念。首陀會(huì)天密告阿難曰。正當(dāng)作三分耳。即如天所告。判作三分。一分契經(jīng)。二分毗尼。三分阿毗曇。契經(jīng)者佛所說(shuō)法�；�?yàn)橹T天帝王�；�?yàn)橥獾喇悓W(xué)。隨事分別。各得開(kāi)解也。契者。猶線連屬議理使成行法。故曰契也。毗尼者。禁律也。為二部僧。說(shuō)撿惡[僉*殳]非�；蚨傥迨�。或五百事。引法防奸。猶王者秘藏非外官所司。故曰內(nèi)藏也。此戒律藏者亦如是。非沙彌清信士女所可聞見(jiàn)。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧諸法牙旗。斷諸邪見(jiàn)無(wú)明洪癡。故曰大法也。亦名無(wú)比法。八智十慧無(wú)漏正見(jiàn)。越三界閡無(wú)與等者。故曰無(wú)比法也。迦旃延子撰集眾經(jīng)。抄撮要慧呈佛印可。故名大法藏也。阿難復(fù)思惟。此三藏義與三脫相應(yīng)。何者契經(jīng)。妙慧理與空合。毗尼制惡。玄齊無(wú)相。大法正見(jiàn)。跡同無(wú)愿。故曰三藏三脫冥跡玄會(huì)。阿難復(fù)思惟。契經(jīng)大本義分四段。何者文義混雜。宜當(dāng)以事理相從大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長(zhǎng)。第四名曰雜。以一為本。次至十。一二三隨事增上故曰增一。中者。不大不小不長(zhǎng)不短。事處中適。故曰中也。長(zhǎng)者。說(shuō)久遠(yuǎn)事歷劫不絕本末源由事經(jīng)七佛圣王七寶。故曰長(zhǎng)也。雜者。諸經(jīng)斷結(jié)。難誦難憶。事多雜碎喜令人忘。故曰雜也。阿難撰三藏訖。錄十經(jīng)為一偈。所以爾者。為將來(lái)誦習(xí)者懼其忘誤。見(jiàn)名憶本思惟自寤故。以十經(jīng)為一偈也。

所謂雜藏者。非一人說(shuō)�；蚍鹚f(shuō)�；虻茏诱f(shuō)�；蛑T天贊誦�；蛘f(shuō)宿緣三阿僧祇菩薩所生。文義非一多于三藏。故曰雜藏也。佛在世時(shí)。阿阇世王問(wèn)佛菩薩行事。如來(lái)具為說(shuō)法。設(shè)王問(wèn)佛。何謂為法。答法即菩薩藏也。諸方等正經(jīng)。皆是菩薩藏中事。先佛在時(shí)已名大士藏阿難所撰者。即今四藏是也。合而言之為五藏也�；蛴幸环x。亦深難持難誦不可憶。(一法者即空法也無(wú)形無(wú)像不可護(hù)持)寂無(wú)聲響。無(wú)心無(wú)念泊然無(wú)想。最第一空。義無(wú)二故。無(wú)容可測(cè)故曰難持。無(wú)言可詶故曰難誦。無(wú)意可思故言叵憶也。所謂深義其事如此。又復(fù)一法者。眾數(shù)之本。一者數(shù)之始十者數(shù)之終。終于十復(fù)從一起。正至千萬(wàn)。常始于一。如是諸一不可窮盡。諸經(jīng)之中或一義一法一行一事。各各相從。不失其緒也。故曰一一相從不失緒也。二法就二者�；蛟�善惡�；蛟�止觀�；蛟泼�。止者虛也。觀者實(shí)也。止者三昧定。泊然滅想冥爾亡懷。故曰虛也。觀所以言實(shí)。以其分別有行。是非好惡。識(shí)別明了意不惑亂。故曰實(shí)也。三法就三。三者布施也。功德也。思惟也。此三行世俗生天法。三脫門行至涅槃法也。諸有三法。三行三福三分法身。三三相從。喻如連珠也。四法就四五亦然。五法次六。六次七八法義廣。九次第十。法從十至十一。如是諸數(shù)。皆同二三事類相從。阿難即時(shí)升于座。座者師子座也。經(jīng)所以喻師子座者。師子獸中之王。常居高地不處卑下。故喻高座也。又取其無(wú)畏。阿難無(wú)量博聞。于聲聞中獨(dú)步無(wú)畏。故曰無(wú)畏座也(阿難升高座如此也)彌勒稱善快哉說(shuō)(彌勒所以下者懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也)鋀金同貫。是以殷勤。勸請(qǐng)分部。昔大天圣王具四梵堂。展轉(zhuǎn)相紹。乃至八萬(wàn)四千王。皆有梵堂。唯大天一人是大士。其余皆是小節(jié)。以是言之。大乘難辯多趣聲聞。彌勒亦知阿難部分三藏。然猶懼后學(xué)專。習(xí)空法斷結(jié)取證。是以顯揚(yáng)大乘。分為別藏。故說(shuō)六度諸行。大士目要也。云施有二種。有信施。有恐怖施。立根得忍。則曰信施。威力逼迫不由本心。則名恐怖施。信則成度。畏則求福。道俗之殊。不待言而自別也。其人云頭目施者。七住已上。財(cái)物施者。六住已下。從此退者。不墮生死。要至涅槃耳。何以明之。大品本無(wú)說(shuō)中云。六十菩薩得羅漢道。此其事。戒如金剛者。大乘戒也。戒如壞瓶者。小乘戒。何者。金剛者不可沮壞。昔者菩薩比丘端正無(wú)比。出行乞食。路遇一端正女人。女視菩薩便起欲意。愿為夫婦。覆自思惟。此同叵得。但共坐者。我便發(fā)無(wú)上意。菩薩知女心便前共坐。有頃便前牽之。比丘默然不答。復(fù)重近之。如故寂然。比丘即與說(shuō)空法。眼本從何來(lái)去至何所。欲言從父母來(lái)耶。未會(huì)之時(shí)亦無(wú)此眼。至后壞時(shí)復(fù)到何所。以是言之。眼無(wú)所有。五情亦然�；砣唤饪盏庙毻愉　�(yīng)與說(shuō)有乃更說(shuō)空。菩薩法當(dāng)入有而說(shuō)空。是以不全本意。阿難時(shí)見(jiàn)此比丘與女坐犯比丘儀。即還白佛。向見(jiàn)比丘與女人共坐。佛以先知便默然。比丘知阿難白世尊曰。念我正不往�？终u謗者墮罪。正欲現(xiàn)變。佛所不許。直飛至佛所。佛語(yǔ)阿難。向所見(jiàn)犯律比丘者。今此飛來(lái)比丘是。汝頗見(jiàn)犯欲人能飛不也。此比丘向者與女人共坐。時(shí)以女人心念。是比丘與我共坐者。我當(dāng)發(fā)無(wú)上意。此比丘知女人意。便與共坐。即與說(shuō)空法分別眼空。五情亦爾。女即恐畏便得道跡。以其恐懼心生。畏生死故得小乘。若此比丘向者與說(shuō)有行者。還成本心。以此事知。是菩薩未成不退。于觀人心未盡善也。所謂金剛戒也。所謂忍度者。見(jiàn)罵見(jiàn)毀默受不報(bào)。菩薩行忍。常以慈等等于彼我。彼我既齊怨親不二。故經(jīng)曰。小乘之慈慈猶肌膚。大士之慈徹于骨髓。何以明之。若人割截菩薩手足。變成為乳者。即是慈證也。羼提比丘便是其事也。喻若母人生子。便有乳出。此慈念所感。自然變成也。大士如是。入慈三昧故能感乳也。行慈之至。雖執(zhí)弓矢。眾生反來(lái)附己。慈之不徹。雖不執(zhí)杖見(jiàn)皆舍走。以是證故。大小之殊有自來(lái)矣。作善惡行者。謂精進(jìn)作諸善功德。惡行者。猶昔火鬘童子誹迦葉佛言。禿頭沙門何有道。道難得能得道也。由是后受六年勤苦。方乃得道。遺法之中諸比丘常諍此。猶口不可言而言報(bào)也。六年苦行者。不可行而行報(bào)也。是為菩薩身口惡行也。禪定入寂泊然不動(dòng)。智慧知塵數(shù)及江河沙數(shù)。億載不可計(jì)。慧明所了不可窮盡。此六度無(wú)極事。盡在菩薩藏。不應(yīng)與三藏合。阿難欲使大小殊因緣。彼不相知。其理自空。難可明了。大士疑空者。不取證故。云狐疑也。

彌勒稱善者。以其集此六度大法為一分。此即菩薩藏也。斷結(jié)者。斷諸望見(jiàn)結(jié)使也。成道果大乘薩云然事也。阿難但云聞不云見(jiàn)者。豈可不見(jiàn)如來(lái)說(shuō)法也。所以言見(jiàn)為非者。為將來(lái)四部故。不得言見(jiàn)也。設(shè)言見(jiàn)者。后四部眾復(fù)承阿難。言見(jiàn)者則為虛妄也。以是故但稱聞不言見(jiàn)耳。初說(shuō)法度阿若拘鄰等五人。摩竭國(guó)降三迦葉。釋翅即迦毗羅衛(wèi)。若不得說(shuō)經(jīng)處。但稱在舍衛(wèi)者。以佛在舍衛(wèi)經(jīng)二十五年。比在諸國(guó)最久。所以久者。以其國(guó)最妙多諸珍奇。人民熾盛最有義理。祇樹(shù)精舍有異神驗(yàn)。當(dāng)眾僧在講集時(shí)。諸獼猴有數(shù)千來(lái)。在左右觀聽(tīng)。寂寞無(wú)聲。及諸飛鳥普皆來(lái)集。眾僧正罷各還所止。揵捶適鳴已復(fù)來(lái)集。此由國(guó)多仁慈故。異類影附。佛或能暫行受請(qǐng)。或能神力適化尋還本所。是以但稱舍衛(wèi)。足知其要也。所以別稱祇洹孤獨(dú)二人名者。此二人先亡今在天上。亦集諸天說(shuō)法教化。時(shí)心念言。我等本是眾僧檀越。初不復(fù)稱我等名字耶。欲適彼所念故。復(fù)別稱二人名耳。云當(dāng)修一法者。亦非次第說(shuō)。若按初成說(shuō)法。當(dāng)從波羅奈鹿野苑。說(shuō)四諦為始。次至摩竭降三迦葉。因稱其精舍主名。便云當(dāng)修一法者。以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結(jié)。四法亦斷結(jié)。俱至涅槃。殊途同歸耳。都結(jié)二十一演為三十六。數(shù)雖盈縮俱為是結(jié)。凡事有百一舒。復(fù)為八萬(wàn)四千。是以一法之與千萬(wàn)。同是至道之徑耳。猶師子殺象之殺兔同是一死耳。以其理趣不異故。便從一法始。無(wú)放逸者一法之宗也�；騿�(wèn)曰。戒應(yīng)在前。先當(dāng)持戒然后念三尊。或曰。此為新學(xué)者。先念三尊。即三自歸。運(yùn)意在佛法眾以次受戒。以是言之。戒應(yīng)第四息念后。解云。閑靜身苦念者。謂觀身三十六物不凈惡露。以自覺(jué)悟。可以成道。何以明之。昔有比丘。作阿練若行乞食。逢一長(zhǎng)者女從乞食。比丘女人俱端正。女見(jiàn)比丘便起欲想。比丘見(jiàn)女亦起欲意。意動(dòng)手掉。投飯于缽錯(cuò)注于地。女自怪笑。比丘見(jiàn)女齒白。即自覺(jué)悟曰。女人口中鈍是骨耳。如佛語(yǔ)。人身中有三百二十骨。有六百節(jié)。七十萬(wàn)脈。九十萬(wàn)毛孔。一孔入九孔出。泄漏不凈。無(wú)一可貪。諦觀女身三十六物。慘然毛豎。專自惟察即解身空。得須陀洹道。復(fù)自念曰。我因女見(jiàn)法則是我善知識(shí)。今當(dāng)報(bào)恩。即復(fù)為女說(shuō)向所解觀身法。女即心開(kāi)亦得須陀洹道。以是言之。身念為勝也。死念者。念人福盡命終時(shí)見(jiàn)地獄瑞驚恐失糞。若見(jiàn)餓鬼。若見(jiàn)畜生。隨行所墮見(jiàn)。皆恐怖。意欲舍去。反為對(duì)所牽。若當(dāng)生人。緣父母會(huì)。若受男胎愛(ài)彼女人。若受女胎愛(ài)彼男子。除其疾難三事不差。便得入胎。既受又認(rèn)以為己有。七日一變巧風(fēng)刻割。至三十八七乃成其形。若生天上天樂(lè)來(lái)迎。不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見(jiàn)。此之死應(yīng)行者已為明戒深惟無(wú)常。命速若電若云過(guò)庭。老病死來(lái)無(wú)不逝喪。常念此變以自覺(jué)悟。故曰死念也。前十念佛自說(shuō)。未有問(wèn)者故不解。后十念比丘問(wèn)佛。更為演說(shuō)。一一析解。尊弟子者。謂五百羅漢各有所便。或智慧第一�；蛏褡�。或辯才。或福德。或守戒。或知足。或說(shuō)法。各據(jù)第一。欲論先兄而后弟者。以阿若拘鄰最長(zhǎng)。以須跋為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達(dá)為元首者。此乃是婆羅門法也。云千二百五十者。舉其常侍從者。或云。五百人者。佛受阿耨達(dá)請(qǐng)時(shí)。簡(jiǎn)五百人可者。尋從至龍王宮。何者。此阿耨達(dá)泉。非有漏閡形所可周旋也。阿難出經(jīng)時(shí)集八萬(wàn)四千羅漢。以是言之。數(shù)不可計(jì)也。此經(jīng)今正出百人。第一通四部眾。二百二十各第一。其余者。豈復(fù)可計(jì)耶。其人云。此經(jīng)本有百事。阿難囑優(yōu)多羅。增一阿鋡出。經(jīng)后十二年。阿難便般涅槃時(shí)。諸比丘各習(xí)坐禪。不復(fù)誦習(xí)。云佛有三業(yè)坐禪第一。遂各廢諷誦經(jīng)十二年。優(yōu)多羅比丘復(fù)般涅槃。由是此經(jīng)失九十事。外國(guó)法師徒相傳。以口授相付不聽(tīng)載文。時(shí)所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現(xiàn)文耳。雖然薩婆多家無(wú)序及后十一事。經(jīng)流浪經(jīng)久所遺轉(zhuǎn)多。所以偏囑累此弟子增一者。以其人乃從七佛以來(lái)偏綜習(xí)增一阿鋡。前圣亦皆囑及此經(jīng)。是以能仁時(shí)轉(zhuǎn)復(fù)勤及此比丘。時(shí)優(yōu)多羅弟子名善覺(jué)。從師受誦增一。正得十一事。優(yōu)多羅便般涅槃。外國(guó)今現(xiàn)三藏者。盡善覺(jué)所傳。師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難為小兒者。故以累世已來(lái)父意相加故也。于時(shí)阿難妹為比丘尼。聞迦葉語(yǔ)大用嫌恨。阿難者聰明博達(dá)。眾人所瞻望。而尊謂為小兒耶。迦葉謂比丘尼曰。大妹。阿難有二事可恥。何所為恨也。正坐阿難勸佛度母人。使佛法減千年。是一也。阿難有六十弟子。近日三十比丘還為白衣。佛教度弟子法。若在家有信來(lái)求道者。當(dāng)試之七日。若外學(xué)來(lái)求道者。當(dāng)試之四月。何以不等也。以外道家或以惡心欲求長(zhǎng)短。是以先試知為至誠(chéng)。不然阿難來(lái)便度之。是可恥二。此三十比丘所以還者。聞阿難于九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲請(qǐng)等智。然阿難不與說(shuō)等智。是以不合本心。于是而還。還必誹謗阿難。謂無(wú)等智。度弟子喻若魚生子千億萬(wàn)。若心念者便生。不念者即爛壞。弟子亦如是。若留心教詔者便成就。不留心者即退還。此豈非可恥耶。此比丘尼以恚心向迦葉故。即現(xiàn)身入地獄。以阿難有此闕故。迦葉謂為小兒耳。阿難白引往昔為轉(zhuǎn)輪圣王。名曰長(zhǎng)壽。受父大王之遺教。登位治化。將欲出家。復(fù)囑太子善觀。委以國(guó)政。展轉(zhuǎn)相授未曾暫替。昔以父子相承。今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教。況今當(dāng)失至真妙法耶。故引自證明其必堪受遺典也。于法當(dāng)念敬者。上偈中已判三藏四阿鋡。長(zhǎng)行中復(fù)云。一偈中乃可具三藏諸法。況復(fù)增一而不具諸法乎。所以復(fù)有此一段偈說(shuō)者。以諸天子心中生念。阿難不能作偈說(shuō)法乎。何以復(fù)作此謾說(shuō)耶。阿難知諸天子心中所念。語(yǔ)諸天子。正使八萬(wàn)四千象所載經(jīng)。皆作偈頌者。我盡能作偈頌。況復(fù)阿難此少法而不能作耶。欲適諸天意故。復(fù)以偈頌諸法。勸喻諸天及利根眾生。應(yīng)聞偈得解者。法即上章。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教法也。言此法能成三乘。斷三惡趣。具諸果實(shí)。二世受報(bào)。以才有優(yōu)劣故。設(shè)誘進(jìn)之。頌云。上者持三藏。其次四阿含�；蚰苁苈刹亍＜词侨鐏�(lái)寶。所以云寶者。喻若王有寶藏不使外人知。唯有內(nèi)臣與王同心者。乃使典掌耳。戒律亦如是。若能持二百五十及與五百事者。乃授其人。不可使外部清信士女所可瞻玩。故喻王寶也。設(shè)力不及二藏。但持阿毗曇者。便可降伏外道。九十六逕靡不歸宗。何者。此無(wú)比妙慧。能決上微滯。使豁爾齊直。雖復(fù)五通住劫。未免四駛之所制。是故外學(xué)莫敢窺[門@俞]。阿難唱此十偈之妙勸者。正為此三萬(wàn)天人也。昔佛始成道在波羅奈鹿野苑中。為阿若拘鄰等五人。轉(zhuǎn)四諦法輪者。佛言。拘鄰當(dāng)知�？嘀B苦習(xí)諦苦盡諦苦出要諦。直說(shuō)此四諦。拘鄰滯有來(lái)久。聞?wù)f智慧意猶不悟。便為說(shuō)空。拘鄰當(dāng)知。四慧所滯。一切皆空。亦復(fù)無(wú)常。喻若幻化非真非有。拘鄰即解得見(jiàn)道跡。四人未解。如來(lái)復(fù)觀心本。二人病在想著更樂(lè)。思憶在家。五欲自恣。戀著不舍。應(yīng)病投藥。便說(shuō)無(wú)想三昧。卿所想者。皆歸滅盡。故為馳心放在所樂(lè)也。所想即解二復(fù)得道跡。余二人心常愿生梵天于梵作王。所滯不釋復(fù)以為累。如來(lái)見(jiàn)心所在。復(fù)為說(shuō)無(wú)愿。汝所愿求梵天王者。不能出要。皆歸磨滅。無(wú)常存者可舍所求。出要為先。即復(fù)得解成于道跡。五人所滯。各異所解不同。所謂三轉(zhuǎn)四諦者�？諢o(wú)相愿中皆有四諦。諦即觀也。定則止也。止觀雙行共治陰持入中癡愛(ài)病也。十二者破十二因緣也。昔佛在世時(shí)。為四部說(shuō)法�；蛘f(shuō)四諦�；蛘f(shuō)六度。隨前眾生所應(yīng)聞?wù)摺８鳛榉笱轃o(wú)有常量。或有國(guó)王長(zhǎng)者梵志居士。或請(qǐng)供養(yǎng)。或來(lái)請(qǐng)問(wèn)。諸可所說(shuō)者。阿難問(wèn)曰。云何名之。當(dāng)言聞耶。當(dāng)言見(jiàn)耶。佛告阿難。后在將來(lái)。四部說(shuō)法時(shí)。當(dāng)言聞不得言見(jiàn)。若言見(jiàn)者則為虛妄。何以故。聞已過(guò)去見(jiàn)者現(xiàn)在。如過(guò)去七佛正可言聞。不得言見(jiàn)也。汝于將來(lái)亦復(fù)如是。故曰聞如是也。我所以殷勤囑累阿難者。過(guò)去諸佛雖有侍者。無(wú)如阿難知佛意趣。曩昔已曾供養(yǎng)。二十億佛常為侍者不求盡漏。常愿得等智知佛意趣。以是故今獲其報(bào)。睹目達(dá)意不失宜則。諸佛之中勇猛精進(jìn)。無(wú)過(guò)釋迦文者。兄弟之中彌勒應(yīng)在前。今反在后何者。昔三十劫前時(shí)有三菩薩。共在山上游行。時(shí)見(jiàn)有餓虎欲食其子。一人念曰。此虎既為畜生。復(fù)食其子死有痛苦。母復(fù)不慈。我今身者。四大合成會(huì)當(dāng)歸死。便當(dāng)以身救彼子命。二人不肯。方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰。若此往返子命不全。且當(dāng)投身于山下濟(jì)其子命耳。即從山上投身來(lái)下。趣彼虎口。身則安隱虎不敢食。所以爾者。夫入慈三昧者。物莫能害也。故以竹自刺使虎得食。曰是勇猛即超九劫。今在彌勒前。以是言之。道無(wú)前后意決為先。是故我今成佛。故以遺典委付阿難。汝于當(dāng)來(lái)稱聞如是。何以復(fù)言一時(shí)也。為是日月數(shù)。為是人名耶。答亦是時(shí)節(jié)數(shù)。亦是在人名。或曰。復(fù)有二名�；騽x帝利�；蚱帕_門。復(fù)有二名。或長(zhǎng)者種�；蚓邮糠N。或在天上。或在人間。如是諸或非是一處。故曰一時(shí)也。婆伽婆者世尊之稱也。結(jié)使都盡無(wú)能過(guò)者。故稱為尊。三界諸天皆來(lái)師仰。八部鬼神亦所宗敬。故稱世尊。能降伏魔即復(fù)是尊。如是所稱不可計(jì)量。故號(hào)世尊也。祇樹(shù)給孤獨(dú)園。只陀太子者。波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃。地平木茂多諸禽獸。日來(lái)相集。只心存佛。常欲上佛作精舍。未周之頃。須達(dá)長(zhǎng)者復(fù)來(lái)請(qǐng)買。只少與長(zhǎng)者親善。每喜調(diào)戲。戲言許可。須達(dá)得決意甚欣悅。顧謂侍者。速嚴(yán)駕象載金布地。即負(fù)金出隨集布地。須臾滿四十頃。只曰。止止。我戲言相可。不須復(fù)布。須達(dá)即與太子共至王所。啟白此意。王曰。法無(wú)二言。許決已定理無(wú)容悔。只曰。吾取樹(shù)分。卿便取地。二人會(huì)可共立精舍。有七十二講堂。千二百五十房舍。其中平正果木豐茂。流泉浴池寒溫調(diào)適。四望清顯冬夏不改。嚴(yán)治都訖共請(qǐng)世尊。世尊即與千二百五十比丘。游止其中。檀越供養(yǎng)四事無(wú)乏。阿難邠坻以是國(guó)臣故。高讓在先。是故諸經(jīng)每稱只為首。以功德相連故名。亦不得相離故。常合以為稱耳。

佛告諸比丘者。何以不告清信士女。但告比丘者。于四部眾比丘為元首。又復(fù)是破惡之主。以無(wú)漏法斷諸有漏。以是故先告比丘。亦名沙門。沙門者。心得休息。息移有欲寂然無(wú)著。亦名除饉。世人饑饉于色欲。比丘者除此愛(ài)饉之饑想。世尊說(shuō)法比丘能受。斷除生死至涅槃門。是故告比丘耳。當(dāng)修行一法者。謂念佛也。念佛何等事。佛身金剛無(wú)有諸漏。若行時(shí)足離地四寸。千輻相文跡現(xiàn)于地。足下諸蟲蟻七日安隱。若其命終者。皆得生天上。昔有一惡比丘。本是外道。欲假服誹謗。逐如來(lái)行多殺飛蟲著佛跡處。言蹈蟲殺也。然蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動(dòng)。百種音樂(lè)不鼓自鳴。諸聾盲喑啞癃?dú)埌偌沧匀怀�。三十二相八十種好。其有睹者隨行得度。功德所濟(jì)不可稱計(jì)�；勖魉肇M可訾哉。佛者諸法之主�？倳�(huì)萬(wàn)行。以載運(yùn)為先。所謂念佛。其義如此。念法云何。法者謂無(wú)漏法無(wú)欲法道法無(wú)為法也。從欲至無(wú)欲也。佛者諸法之主。法者結(jié)使之主�；騿�(wèn)曰。法為在先佛為在先。答法在先。何以知之。經(jīng)曰。法出諸佛。法生佛道。以是言之。法為在先。又曰。若然者。何以不先念法。而先念佛耶。答曰。法雖微妙無(wú)能知者。猶若地中伏藏珍寶無(wú)處不有。而人貧困乏于資用。有神通人指示處所。得以自供濟(jì)于窮乏。或問(wèn)曰。寶為勝耶。人為勝耶。曰人勝也。何以言勝。伏藏雖多非神通不睹由人得資生。豈寶藏自貴于地中耶。法亦如是。理雖玄妙。非如來(lái)不辯。非世尊不暢。是以念佛在先。以法為次。云何念僧。僧者謂四雙八輩。十二賢士。舍世貪諍開(kāi)福導(dǎo)首。天人路通莫不由之則是眾生良祐福田也。何以明眾僧為良福田也。昔有薄福比丘。名梵摩達(dá)。在千二百五十眾中。令眾僧不得食。莫知誰(shuí)咎。佛便分為二部。在一部中。復(fù)令一部不得食。復(fù)分此一部為半令從其半。復(fù)令此半不得食。如是展轉(zhuǎn)分半。乃至二人。亦不得食。遂至獨(dú)身乃知無(wú)福。所在行食。次至在缽。自然消化。佛愍其厄。自手授食在于缽中。神力所制不復(fù)化去。佛欲令現(xiàn)身得福故。令二滅盡比丘在左右。以食施此二滅盡比丘。凡滅盡三昧。皆即時(shí)得福。次復(fù)令入慈三昧比丘在左右。次以二悲。次以二喜。次以二護(hù)。各各遍代令終四等。時(shí)波斯匿王。聞此比丘薄福佛愍與食。我今亦當(dāng)為其設(shè)福。即遣使人[米*乍]米。時(shí)有一烏飛來(lái)銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達(dá)設(shè)福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以爾者。此比丘以蒙眾僧福力。是以鳥獸所不能侵害也。用是證故。知眾僧為良福田也。已既自度復(fù)能度人至三乘道。念眾之法其義如此。

次念戒者。其義云何。從五戒十戒二百五十。至五百戒。皆以禁制身口撿諸邪非。斂御六情斷諸欲念。中表清凈乃應(yīng)戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經(jīng)廣澤頓乏漿水。時(shí)有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律。以無(wú)犯為首。若飲此水殺生甚多。我寧全戒殞命沒(méi)無(wú)以恨。于是命終即生天上。一比丘自念。宜當(dāng)飲水全命可至佛所。焉知死后當(dāng)生何趣。即飲蟲水害蟲大多。雖得見(jiàn)佛去教甚遠(yuǎn)。啼泣向佛自云。同伴命終。佛指上天曰。汝識(shí)此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來(lái)在此。卿雖見(jiàn)我去我大遠(yuǎn)。彼雖喪命常在我所。卿今來(lái)見(jiàn)我者。正可睹我肉形耳。豈識(shí)至真妙戒乎。以是言之。持戒不犯所愿者得。十念中戒在前。六度言之施在前。所以前卻不等者。十念戒者聲聞家戒也。弟子法以撿身為先。是以在前。大士法以惠施為重。何者。夫大士者。生天人中心存濟(jì)益。濟(jì)益之要非施不救。夫眾生存命者。以衣食為先。故以財(cái)施先救其形。然后以法攝御其神。故大士以施為先。夫戒有二。有俗戒有道戒。五戒十善為俗戒。三三昧為道戒。二百五十戒至五百戒。亦是俗戒。四諦妙慧為道戒也。但行安戒不出三界。以慧御戒。使成無(wú)漏乃合道戒。聲聞家戒。喻若膝上花動(dòng)則解散。大士戒者。喻若頭插花行止不動(dòng)。何者。小乘撿形動(dòng)則越儀。大士領(lǐng)心不拘外軌也。大小范異故。以形心為殊。內(nèi)外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也。念施所以得至涅槃?wù)摺Ｒ允┯胸?cái)施法施也。因財(cái)施得達(dá)法施。成檀度無(wú)極故。得至涅槃也。念天者。欲界色界至無(wú)色界天也。天有二種。有受福天。有道德天。欲界諸須陀洹天。永離三惡趣。進(jìn)升道堂。色界空界八凈居天。增修止觀。進(jìn)成無(wú)漏。即彼涅槃不還世間。凡夫天者。十善四禪四空。于彼受福。福盡還墮。流轉(zhuǎn)不已。所謂念天者。念彼諸得道者。專心效彼慕其所行。意不馳散亦至涅槃。故曰念天也。

念休息者。謂心意想息五欲不起。寂然永定故云息也。凡息亦有二種。外道梵志斂形求福。亦云息也。沙門四果眾結(jié)永消。乃是真息。何以知其然。昔有比丘。名曰須羅陀。至舍衛(wèi)城周行教化。時(shí)舍衛(wèi)城西鴦掘魔可殺人處。其地平博多諸樹(shù)木。時(shí)有一梵志。在樹(shù)下坐禪。不食五谷但食果蓏。若無(wú)果便啖草菜以續(xù)精氣。身著樹(shù)葉衣。形體羸瘦。裁自支拄。時(shí)須羅陀行過(guò)逢見(jiàn)。謂是道士。坐禪試觀其心知為定不。見(jiàn)其心本乃求作此國(guó)王。念曰。此乃是大賊耶。正欲舍去。恐后墮罪。正欲教化必不隨我語(yǔ)。當(dāng)設(shè)方便度此人耳。即便就一樹(shù)下坐禪。相去不遠(yuǎn)。乃經(jīng)七日不動(dòng)不搖。過(guò)七日后起至梵志前。彈指覺(jué)曰。同伴體中何如也。梵志良久。徐乃舉頭答曰。貧儉無(wú)以相遺如何。比丘又曰。我今當(dāng)遺君一物。即化作一雞。君可殺此雞啖。梵志驚曰。我尚不殺蟣虱。況當(dāng)殺雞耶。比丘曰。汝本心乃欲殺無(wú)數(shù)人。可殺此雞何足言。梵志復(fù)曰。我云何殺無(wú)數(shù)人耶。比丘曰。汝本在此坐禪時(shí)。乃欲求作此國(guó)王。王者治化日可殺幾人。而言不殺也。此雞即是汝心中識(shí)。雞乃可得無(wú)為大道。何用國(guó)王為。即便思惟。此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶。當(dāng)從其教。重為說(shuō)法即得道跡。此梵志身形雖靜。心不休息也。自得殺識(shí)雞已。乃可名為休息耳。故后解曰。心意想息也。念身者。觀身三十六物惡露不凈。諦念不亂。亦得涅槃。何以知之。昔有比丘作阿練若。常行乞食。于江水邊食。食訖澡缽。時(shí)上流岸邊冢間有新死女人風(fēng)吹頭發(fā)忽然墮缽中。比丘手執(zhí)此發(fā)。諦視之甚妙好。心口獨(dú)語(yǔ)。若是馬尾此復(fù)太細(xì)。若是男子發(fā)。復(fù)太軟細(xì)。若系不解者。必是女人發(fā)。即便系之不解。便生想念。此發(fā)如是人必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒�？谌绾ぁＣ既珧尿�。作是分別已。便起欲心。順?biāo)畬で蟆Ｏ胍?jiàn)顏色追求不已。見(jiàn)一女人狐狼已啖其半。身形臭爛其發(fā)猶存。執(zhí)發(fā)比之長(zhǎng)短相似。向者欲想釋然自解。復(fù)重觀之分別惟察。此人生時(shí)形容嚴(yán)好。今者壞敗令人得見(jiàn)。我向所起想者。但欲貪身愛(ài)欲。故而生斯念耳。彼身如是。我復(fù)何異。諦計(jì)我身四大合成。福盡緣離自然解散。睹變心悟即達(dá)道跡。以是言之。念身者獲沙門果也。念死者。行人念。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕。當(dāng)念非常以自覺(jué)悟。昔有比丘名婆吉梨。坐禪行道經(jīng)歷年歲。而有漏不除。自患己身以為大累。每思自害。人所以不得至道者。正坐此身纏綿流轉(zhuǎn)何時(shí)可息。即以手執(zhí)刀將欲自刎。復(fù)重思惟。世尊有教誡。諸弟子不得自殘。雖爾我今欲求涅槃。涅槃中無(wú)身。是故先除身取無(wú)為正爾。便舉刀自刎。頭亦墮心亦徹。即得阿羅漢。佛知已得道。敕諸比丘阇維其尸。是故念死亦得涅槃也。前十念佛總說(shuō)。為利根眾生。后更說(shuō)者。為鈍根眾生。析解其義也。名譽(yù)者。后得轉(zhuǎn)輪圣王。得大果報(bào)者。后得天帝釋。諸善普至者。后獲梵天報(bào)。得甘露味者。后得辟支佛。至無(wú)為處者。后獲阿羅漢果。上說(shuō)十念無(wú)此五句。今所以益諸報(bào)者。欲明念佛之義其理深妙。佛說(shuō)。諸弟子般涅槃。皆以宿緣償對(duì)因取涅槃。目連被打。身子下腸。如是五百弟子。各以宿緣取滅度。唯有阿難最善取涅槃。阿難將欲涅槃時(shí)。先現(xiàn)光瑞。有梵志從阿難學(xué)算術(shù)。見(jiàn)阿難顏色發(fā)明。告阿阇世王曰。阿難顏色異常。將欲取涅槃耶。王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子。至中路恒水岸上。上船欲度。適至水半。王以至岸。毗舍離承阿難來(lái)。亦遣五百童子迎。欲適二國(guó)意故。以神力制船令住中流。時(shí)度弟子。一名摩禪提。二名摩呻提。告摩禪提。汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至師子渚國(guó)興隆佛法。囑累訖作十八變。出火燒身。中分舍利。令二家各得供養(yǎng)。此由念佛之力。故得自在也。

分別功德論 卷中

佛告諸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛之義。猶父約誡語(yǔ)子孫欲令成就。無(wú)復(fù)已已專精念佛。觀如來(lái)形目未曾離。猶如阿難觀佛無(wú)厭。心念無(wú)已。時(shí)阿難背上生癰。佛命耆婆治阿難所患。耆婆白佛。不敢以手近阿難背。佛告耆婆。但治勿疑。我自當(dāng)與阿難說(shuō)法令其不覺(jué)痛。如來(lái)令阿難熟視佛相好。佛為說(shuō)。如來(lái)身者金剛之?dāng)?shù)。不可敗壞。三千二百福功德所成。阿難目視不惓。耳聽(tīng)不厭。心念不散。時(shí)耆婆于阿難背上。潰癰傅膏。佛問(wèn)阿難。汝覺(jué)背上痛不。答曰。不覺(jué)。不覺(jué)痛者。由念佛故也。十力所成。四無(wú)所畏。昔有長(zhǎng)者將奴禮偷婆云。南無(wú)十力世尊。奴在后禮云。南無(wú)十一力如來(lái)。長(zhǎng)者曰。如來(lái)正有十力。云何有十一力耶。奴曰。十一力復(fù)何苦。但莫言九力。言十一力更益一力。有何過(guò)失。大家默然而歸。問(wèn)諸法師曰。如來(lái)為有幾力耶。答曰。或有三力。或有十力。或云無(wú)數(shù)。以是言之。不限于十耶。長(zhǎng)者即出家學(xué)道。免奴為家主。言四非為不足。言無(wú)數(shù)非為有余。適時(shí)應(yīng)物無(wú)有常量也。

念法者。從欲至無(wú)欲。從欲至道。從漏至無(wú)漏。從有為至無(wú)為也。何以知其然。昔者世尊。于憂填王國(guó)說(shuō)法教化。時(shí)三十三天上。為母摩耶說(shuō)法。九十日而還。于迦尸城北下。時(shí)優(yōu)缽蓮華比丘尼。心念欲獨(dú)前見(jiàn)佛。時(shí)諸國(guó)王不見(jiàn)佛已九十日。皆有渴仰之情。并來(lái)云集。我為比丘尼。不宜在此眾鬧之中。當(dāng)作方儀令得在先。即化作轉(zhuǎn)輪圣王。將從如圣王法。諸小國(guó)王見(jiàn)圣王。各自馳散。比丘尼即還服本形。見(jiàn)佛禮拜問(wèn)訊。諸王各來(lái)見(jiàn)佛。不復(fù)見(jiàn)圣王。乃知比丘尼所化。謂比丘尼曰。向者所見(jiàn)誑如此耶。時(shí)優(yōu)缽蓮華心念自謂。最先見(jiàn)佛。佛告優(yōu)缽蓮華曰。汝自呼最先見(jiàn)佛。復(fù)有先汝者。不審是誰(shuí)。佛言。乃羅閱城東山中須菩提。在彼補(bǔ)衣。天語(yǔ)曰。佛來(lái)下已。須菩提曰。我為弟子。法當(dāng)往禮問(wèn)。覆自思惟。佛為所在。若金色是佛耶。金復(fù)何限。佛言。一切諸法空。無(wú)所有。若解十二因空。非造非作非人非士無(wú)命。非命者則為見(jiàn)法。見(jiàn)法無(wú)命。非命為見(jiàn)。我即叉手起喚曰。婆南正爾。還坐補(bǔ)衣。以是言之。須菩提為先汝見(jiàn)佛也。佛者諸法之主。解了法空即是念法。念眾者。謂賢圣眾也。凡眾有若干種。外道九十五種。亦各各有眾�；蛴泻秃险摺；蛴胁煌摺Ｒ嘁越渎勺苑�。或行禪定。或以無(wú)想為盡妙。各信所事自以為真。但不得實(shí)圣八品道。是以不能至涅槃耳。雖復(fù)有五通住壽及無(wú)想延劫。皆不免于生死。唯有如來(lái)圣眾四雙八輩之士。不復(fù)為四駛所漂九止所索耳。故經(jīng)云。九十六種僧。佛僧最為真。如來(lái)四部眾皆同為釋種。喻若四恒水各別有五百支。皆合入大海以等一味。眾亦如是�；蛴袆x帝利種�；蚱帕_門種�；蜷L(zhǎng)者種�；蚓邮糠N。四姓中有出家學(xué)者。皆同釋種為一姓。無(wú)有若干別名。以是所包彌遠(yuǎn)。其義彌深。眾僧者。乃含受于三乘。羅漢僧亦出于中。緣一覺(jué)亦在其中。大乘僧亦在其中。是故名為良祐福田。三界之中濟(jì)益眾生。無(wú)過(guò)此良美之地。如來(lái)雖復(fù)成正覺(jué)常還向眾僧。懺悔者。以僧地厚重。三世諸佛緣覺(jué)弟子。無(wú)不由僧而得滅度。猶梵摩達(dá)比丘。賴圣眾以全濟(jì)。念戒者。謂行凈戒具諸律儀。猶若陶家調(diào)繕埴泥。俟諸求器大小方圓。各適所欲。戒亦如是。若愿生天。三界受福。若欲斷結(jié)求道。所愿應(yīng)意。猶吉祥瓶。隨人所欲取即得之。以戒為本。兼行三十七品及諸三昧定。斷七使九結(jié)。進(jìn)成涅槃。喻埴成器。不可復(fù)壞也。

念施者。謂施有二事�；蛴兄魇；驘o(wú)主施。復(fù)有二施。一名與。二名舍。復(fù)有二施。一財(cái)。二法。與者即有主施也。舍即無(wú)主施也。舍則舍結(jié)也。與則前人受財(cái)法。所以施至涅槃?wù)�。若與人財(cái)法時(shí)。心不望報(bào)不計(jì)彼已。以三事無(wú)礙。即同無(wú)為也。若能舍結(jié)亦是涅槃。舍與俱至涅槃?wù)�。猶象逐健兒進(jìn)之與退。其于得肉進(jìn)則破軍。退則自喪食肉必矣。念天者。有三種天也。有舉天。有生天。有清凈天。云何舉天。謂轉(zhuǎn)輪圣王。為眾人所舉。所以名為天者。以圣王有十善教世。使人皆生天。在人之上故稱為天。或有說(shuō)曰。圣王勝佛。何以言之。圣王治世人。無(wú)墮三惡道者。佛出世時(shí)三惡不斷。以是為勝也�；驈�(fù)說(shuō)曰。佛勝圣王。所以言勝。圣王以十善教世。不過(guò)人天。佛出教世得至涅槃。以是為勝也。云何生天。從四天王至二十八天。諸受福者盡是生天。所以言生天。流轉(zhuǎn)不息不離生死。故曰生天也。云何清凈天。謂佛緣覺(jué)聲聞三人。皆盡結(jié)使出于三界。清凈無(wú)欲。故曰清凈天也。八凈居天者。過(guò)于生舉。不及清凈處。其中間。念天者之所慕也。因念生舉。亦有至涅槃理。何者。舍衛(wèi)城中。有清信士夫婦二人。無(wú)有子侄。二人精進(jìn)心存三寶。時(shí)婦早亡。即生三十三天為天女。端政無(wú)雙天中少比。女自念言。誰(shuí)任我夫。以天眼觀世間。見(jiàn)本夫以出家學(xué)道。年高闇短專信而已。常以掃除塔廟為行。見(jiàn)其精勤理應(yīng)生天。必還為我夫。時(shí)處?kù)o室。夜坐思惟霍然見(jiàn)明。怪其有異舉頭仰視。見(jiàn)有天女問(wèn)其所由。從何而來(lái)。天女答曰。我從三十三天上來(lái)。本是君婦。今為天女。天上無(wú)任我夫者。觀君精進(jìn)應(yīng)還為我夫。是以故來(lái)白意。語(yǔ)訖忽然不見(jiàn)。還歸天上。時(shí)老比丘自是以后倍加精進(jìn)。兼更補(bǔ)繕故廟。晨夕不懈。積功遂多福德轉(zhuǎn)勝。乃應(yīng)生第四兜率天。天女復(fù)以天眼觀之。見(jiàn)其乃應(yīng)生第四天。復(fù)來(lái)語(yǔ)言。積精進(jìn)已過(guò)我界。我不復(fù)得君為夫。語(yǔ)訖還去。比丘倍更精進(jìn)勝于前時(shí)。晝則經(jīng)行。夜則禪思。心意轉(zhuǎn)明思惟四諦。如是不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅槃?wù)摺Ｄ钚菹⒄咧^得定也。休息有二。有俗休息。有道休息。俗休息者。猶行作疲極小住懈息。故名為俗休息。道休息者。謂定之人。何以知其然。昔有比丘。名曰等會(huì)。時(shí)近大道邊坐禪定意。時(shí)有五百乘車過(guò)。聲甚兇兇。寂然不聞。時(shí)復(fù)天雷霹靂。又頃復(fù)地大動(dòng)。都無(wú)所聞。行過(guò)者眾塵土坌衣。積有時(shí)節(jié)。有一人來(lái)。見(jiàn)此比丘端坐不動(dòng)。塵土坌衣都無(wú)所覺(jué)耶。比丘定覺(jué)抖擻塵土。又問(wèn)曰。向者眠耶。曰不也。又問(wèn)。若不眠者。向有車過(guò)。及天雷地動(dòng)。寂然不驚。何由如此。答曰。我時(shí)入休息三昧。是以都無(wú)所聞耳。以是言之。得休息定者。雖復(fù)天地覆墜不革其志。故名休息定也。念安般者。謂息諸坐馳也。趣道之徑非唯一涂所悟之方。各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供養(yǎng)十四億佛。從佛聞法。未曾綜習(xí)安般。至釋迦文世。從馬師比丘。始達(dá)空法。即見(jiàn)道跡。佛具演慧漏盡結(jié)解。今為智慧第一。不由安般得至涅槃也。目揵連昔三十劫中供養(yǎng)諸佛。修大乘行不能終訖。遭遇世尊退取盡漏。自昔暨今未曾習(xí)安般。迦葉比丘。昔亦曾供養(yǎng)三萬(wàn)如來(lái)。亦未曾習(xí)安般。應(yīng)得辟支佛。今退為羅漢。馬師比丘。昔日亦供養(yǎng)七佛。亦不習(xí)安般。今亦盡漏。阿難昔曾供養(yǎng)二萬(wàn)如來(lái)。所從諸佛咨受法教。亦不習(xí)安般。唯有羅云摩呵劫匹羅。曩昔以來(lái)常習(xí)安般。今亦至道。以是言之。趣道之徑非唯一涂。安般者。知息長(zhǎng)短。冷熱遲疾。從粗至細(xì)。漸御亂想遂至微妙�；蛞蛳⒁晕颉；蚍謩e解了�；蝾^陀守節(jié)�；蚨嗦剰�(qiáng)記�；蛏褡阕R(shí)微�；蚩蛴�(xùn)悟。所謂殊途而同歸也。念身者。謂分別四大也。解了五陰一同之幻夢(mèng)。何以知之。念身得至涅槃耶。昔佛去世后。百歲時(shí)有阿育王。典主閻浮提。群臣夫人象馬各有八萬(wàn)四千。時(shí)王巡行國(guó)界見(jiàn)閻羅王。有十八地獄。亦有臣吏。僻問(wèn)罪囚。王問(wèn)左右曰。此何等人。答曰。此死人王也。主分別善惡。王曰。死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王。不能作地獄耶。問(wèn)諸群臣。誰(shuí)能造地獄。諸臣對(duì)曰。唯有極惡人能造地獄耳。王敕諸臣訪覓惡人。臣即行覓。見(jiàn)有一人坐地織罽。旁有弓箭。兼有釣魚鉤。復(fù)以毒飯食雀。并織罽并釣魚射鳥捕雀。臣還以狀白王。惡人如是。王曰。此人極惡。必能辦地獄事。王遣人喚曰。王欲見(jiàn)汝。惡人曰。我是小人無(wú)有識(shí)知。王用我為。曰王正欲得汝治地獄事。其人即歸。家有老母。語(yǔ)母曰。王喚我。母語(yǔ)兒曰。王喚汝為。兒曰。王欲使我治地獄事。母曰。汝去我云何活。母即抱兒腳不放。兒意欲去。即拔刀斫母。殺而去至王所。王問(wèn)曰。母不放汝。何由得來(lái)。曰殺母而來(lái)。王曰。真惡人也。必能辦地獄事。即委此人作地獄城。設(shè)鑊湯劍樹(shù)。即拜此人為地獄王。與立臣佐。各有所典。如閻羅王。王約敕曰。若有人入此城者。不問(wèn)貴賤得便治罪。王曰。正使我入中者亦莫聽(tīng)出。時(shí)有老比丘。名曰善覺(jué)。常行乞食。至此城門。外見(jiàn)好華香。謂內(nèi)有人。即便入城。但見(jiàn)治罪人。驚怖欲還出。時(shí)獄卒不聽(tīng)出。欲將至鑊湯。道人求曰。小寬我。至日中。又語(yǔ)頃。有男女二人坐犯淫。將來(lái)欲治罪。置碓臼中搗之。斯須變成為沫。道人見(jiàn)之。始念佛語(yǔ)。人身如聚沫。誠(chéng)哉斯言。又頃復(fù)變?yōu)榘咨?fù)念人身如白灰聚。變易不一。如幻如化。諦計(jì)非真。即時(shí)意悟漏盡結(jié)解。獄卒復(fù)催入鑊湯。時(shí)比丘笑。獄卒嗔恚。使四人俠兩腋倒著鑊中。即時(shí)湯冷。比丘即化作千葉蓮華。于蓮華中結(jié)加趺坐。獄卒驚怪。白阿育王曰。今獄中有奇怪事。愿王暫屈臨視。王曰。我先有要。正使我入中。亦不聽(tīng)出。我今那得入耶。吏白王曰。但入無(wú)苦。王即隨入。見(jiàn)道人在蓮華上坐。問(wèn)曰。汝是何人也。曰我是道人。道人語(yǔ)王。汝是癡人。王曰。何以名我為癡人也。道人曰。汝本作童子時(shí)。以一把土上佛。佛受咒愿言。汝后當(dāng)王閻浮提作鐵輪王名阿育。一日之中當(dāng)起八萬(wàn)四千佛圖。此獄是佛圖耶。王意即悟。便前悔過(guò)。以善覺(jué)為師。于是罷獄興福。起八萬(wàn)四千圖廟。以是言之。念身得涅槃。此其義也。

云何念死得至涅槃。昔阿育王奉法精進(jìn)。常供養(yǎng)五百眾僧。于宮內(nèi)四事無(wú)乏。兼外給五百乞食。阿練若復(fù)送五百人餉。就供養(yǎng)之。復(fù)于四城門中給諸窮乏。供養(yǎng)遂久財(cái)寶轉(zhuǎn)減。時(shí)弟名修伽妒路。不信三尊。大臣耶舍。夫人善容。亦同不信。三人同心患王。數(shù)數(shù)諫曰。供養(yǎng)道士空竭國(guó)財(cái)。何用是為。王曰。汝好護(hù)口。夫士處世。所以斬身。由其惡言也。修伽妒路白王曰。此諸道士并是年少。肴膳恣口情欲熾盛。而處深宮婦女之間。豈可信乎。王答曰。道士制刑以法自防。節(jié)身守禁。不為色欲所屈也。修伽妒路。后出行獵。見(jiàn)有鹿群。中有一人張圍捕之得人。問(wèn)曰。汝是何人。曰我年八歲時(shí)失父母。迸在山中為鹿所乳。遂至于今。復(fù)問(wèn)曰。鹿無(wú)乳時(shí)何所啖食。曰我隨鹿啖草葉以自濟(jì)命。又問(wèn)曰。頗有欲意不。曰有。遂便將歸。以狀白王曰。此敢草人身形羸瘦。尚有欲情。況諸道士飲食恣口身體肥盛。豈無(wú)欲情乎。王心念曰。當(dāng)何方便化此弟乎。即設(shè)權(quán)謀詐欲出游。大集人兵。嚴(yán)政出外。王盜還入隱而不現(xiàn)。王先與諸臣議。若我出后便舉為王。諸臣即勸試著王服。詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當(dāng)著。即著天冠王服。咸稱萬(wàn)歲。左右侍立。如圣王法。阿育王見(jiàn)其已定。便從外來(lái)。曰何如大王。弟見(jiàn)王慚赧莫知所如。阿育王曰。我暫出游。卿等云何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱橫耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎梏。蜜遣信白道人。善念此意。當(dāng)來(lái)救請(qǐng)。正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓女。飲食進(jìn)御。恣意七日當(dāng)就極法。即如教施行。雖滿七日無(wú)心自歡。道人來(lái)請(qǐng)。持缽執(zhí)錫詣王宮門。王問(wèn)曰。道人何所欲也。曰欲乞死人。王曰。此罪人應(yīng)死。不得乞道人。道人重曰。但乞道人。當(dāng)使學(xué)道。王曰。問(wèn)此人能學(xué)道不。道人即問(wèn)。今乞汝作沙彌。能不。答曰。正使作奴猶當(dāng)不卻。況復(fù)沙彌。王曰。作道人難為審能不。道人法當(dāng)粗衣惡食趣支形命行道而已。汝串優(yōu)樂(lè)。何能堪此苦行耶。答曰。尚當(dāng)死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者聽(tīng)。使七日乞食。王令宮內(nèi)。修伽妒路來(lái)乞時(shí)。與極惡食余殘穢臭者。即使著弊衣造諸房乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食惡食。滿七日已。王見(jiàn)其無(wú)悔恨。即聽(tīng)為道。汝常言。道人閑樂(lè)多情難信。汝所乞食故在我宮內(nèi)。猶尚精細(xì)。道人乞食又甚于此。所食如是。豈可有情欲乎。即付善念為沙門。王遣使至石室城。于彼城中行諸禪觀�；蛟谮ｉg�；蛟跇�(shù)下。時(shí)在冢間觀死尸。夜見(jiàn)有餓鬼打一死尸。問(wèn)曰。何以打此死尸耶。曰坐此尸困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打汝心。打此死尸。當(dāng)復(fù)何益也。須臾頃復(fù)有一天。以天文陀羅花散于死尸。道人復(fù)問(wèn)曰。何以散此臭尸為。答曰。我由此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來(lái)散華報(bào)往昔恩耳。道人曰。何以不散華于汝心中。乃散此臭尸花為。夫善惡之本。皆心所為。汝等乃復(fù)舍本取其末耶。時(shí)修伽妒路自念。我從死得活。由是因緣當(dāng)?shù)媒饷�。于是觀身念死。思惟分別解了無(wú)�？嗫辗巧怼＜吹昧_漢。以是言之。念死者亦至涅槃。

如來(lái)所以廣為四部各各說(shuō)第一者。乃為將來(lái)末世遺法之中。或有四姓外學(xué)梵志。及四部弟子。共相是非。自稱為尊。余人為卑。如是之輩不可稱計(jì)。故豫防于未然。故開(kāi)自足之路耳。今稱拘鄰為第一者。以其釋種豪族。王簡(jiǎn)遣侍從勞苦功報(bào)。應(yīng)敘是第一。又復(fù)初化受法。無(wú)能先者。亦是第一。善能勸導(dǎo)將養(yǎng)圣眾。先受善來(lái)之稱。復(fù)是第一。人中所歸仰。遮加越為最。光明之中日為最。星宿中月為最。萬(wàn)川中海為最。四天王中提頭賴為最。三十三天中釋提桓為最。欲界六天中波旬以為最。色界十八天凈居以為最。九十六部僧釋僧以為最。九十六種道佛道為上最。拘鄰比丘等五人中為最。以是言之。拘鄰為第一。

優(yōu)陀夷比丘勸導(dǎo)以為最。比丘皆勸導(dǎo)所以稱最者。佛將還度本國(guó)。先遣現(xiàn)神變。與王相酬酢。一一解釋。人所度不可計(jì)。故稱勸導(dǎo)最也。摩訶曇比丘。利根捷疾。余比丘皆漏盡成神通。此比丘漏未盡以成神通。故稱第一。

凡乘虛者皆以神足。此比丘能行空如履地。是善肘比丘之所能也。故稱第一也。

目連神足默往異剎。婆破比丘神足陵虛。聲振遐邇。能攝伏外道。故稱第一。

牛腳比丘者。以二事不得居世間。何者。此比丘腳似牛甲。食飽則齝。以是二事不得居世。若外道梵志見(jiàn)其齝者。謂沙門食無(wú)時(shí)節(jié)。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪定意。善覺(jué)比丘常為眾僧。使至天上。佛涅槃后。迦葉鳴揵椎。大集眾僧。命阿那律。遍觀世界誰(shuí)不來(lái)者。阿那律即觀世界盡來(lái)。唯有橋洹比丘今在天上。即遣善覺(jué)命召使來(lái)。善覺(jué)到三十三天。見(jiàn)在善法講堂入滅盡定。彈指覺(jué)之曰。世尊涅槃已十四日。迦葉集眾。遣我相命。可下世間至眾集所。橋洹答曰。世間已空。我去何為。不忍還世。欲取涅槃。即以衣缽付于善覺(jué)。還歸眾僧。便取涅槃。以是因緣。善處天上。故稱第一。

善勝比丘者。本是貴族之子。初生之時(shí)。有自然金屣著足而生。父母珍之。為起三時(shí)殿。妓女娛樂(lè)不去左右。時(shí)婦睡眠。睹其白齒。身形雖妙但是骨耳。具觀惡露森然毛豎。顧視宮宅猶似冢墓。驚走出戶。二神迎接。問(wèn)二神曰。今者委厄誰(shuí)能為救。二神答曰。唯有世尊善能救厄。曰今為所在。答曰。近在祇洹�？蓮膯⒄�(qǐng)。尋光至佛頭面禮足。佛因本心為演妙法。即時(shí)心開(kāi)漏盡結(jié)解。以是因緣。善勝比丘惡露觀第一。

優(yōu)留毗迦葉所以稱第一者。乃宿世以來(lái)弟兄三人。常有千弟子相隨。今遇釋迦文佛世。佛以十八變度迦葉千人。佛眾得成。四事供養(yǎng)猶此而興。以是言之。優(yōu)留毗迦葉。能將護(hù)圣眾供養(yǎng)第一也。

江迦葉所以稱第一者。佛為說(shuō)法。一心聽(tīng)受。精誼入神。諸結(jié)消盡。德實(shí)內(nèi)充。乃徹骨髓。故脂髓外流。狀似汗出。以是言之。心意寂然能降諸結(jié)。故稱第一。

馬師比丘者。從佛受學(xué)。方經(jīng)七日。便備威儀。將入毗舍離乞食。于城門外遇優(yōu)波坻舍。遙見(jiàn)馬師威儀庠序法服整齊。中心欣悅。問(wèn)曰。君是何等人。曰吾是沙門。曰君為自知為有師宗耶。曰有師。師名為誰(shuí)。云何說(shuō)法。答曰。吾師名釋迦文。天中之天三界極尊。其所教誨以空無(wú)為主。息心達(dá)本。故號(hào)沙門。優(yōu)波坻舍聞此妙語(yǔ)。即達(dá)道跡。坻舍同學(xué)本有要誓。先得甘露者。當(dāng)相告示。即辭馬師至拘律陀所。拘律陀見(jiàn)來(lái)顏色異常。疑獲甘露。尋問(wèn)得甘露那。曰得也。甘露云何。甘露者達(dá)諸法空無(wú)也。拘律尋思復(fù)得道跡。馬師所以威儀第一者。以宿五百世為獼猴。今得為人性猶躁擾。出家七日即改本轍。學(xué)雖初淺善宣尊教。使前睹者悅顏達(dá)教。以威儀感悟故稱第一。身子所以稱智慧第一者。世尊又云。欲知身子智慧多少者。以須彌為硯子。四大海水為書水。以四天下竹木為筆。滿中人為書師。欲寫身子智慧者。猶尚不能盡。況凡夫五通而能測(cè)量耶。故稱智慧為第一。

目連所以稱神足第一者。世尊亦說(shuō)有證。昔日三災(zāi)流行。人民大饑。目連心念。此地下故有曩日地肥在中。今人民大饑。意欲反此地取下地肥以供民命。念已白佛。今欲以四神足。反地取下地肥以濟(jì)民命。不審可爾以不。佛言。止止。目連。汝神足雖能反此無(wú)難。那中眾生。可以一手執(zhí)蟲一手反地。佛言。不可。所以然者。后世比丘多無(wú)神足。設(shè)后有饑時(shí)。國(guó)王臣民命沙門反地。若不能者。謂非沙門。以是神足證故稱目連為第一。

二十億耳比丘。所以稱苦行第一者。昔占波國(guó)有大長(zhǎng)者。生一子。端正姝妙。足下生毛長(zhǎng)四寸。未曾躡地。所以足下生毛者。昔迦葉佛時(shí)。為大長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)極。為眾僧起精舍講堂訖。以白氎布地。令眾僧蹈上。由是因緣故。得足下生毛。所以字二十億耳者。生時(shí)自然耳中生寶珠。價(jià)直二十億。即以為稱。時(shí)瓶沙王聞其奇異。欲與相見(jiàn)。故命令來(lái)。計(jì)道里十五日行乘車而來(lái)。將欲下車。輒布[疊*毛]在地。然后行上。既到王所。王命令坐。勞問(wèn)訖。聞能彈琴。即命使彈之。相娛樂(lè)訖。共至佛所。時(shí)佛與大眾廣說(shuō)妙法。見(jiàn)佛歡喜頭面禮足。佛命令坐。聞法欣悅即求出家。佛然其出家之志。即為沙門。勇猛精進(jìn)經(jīng)行不懈。肌肉細(xì)軟足下傷破。經(jīng)行之處血流成泥。積行遂久漏猶未除。疲懈心生欲還白衣。我家錢財(cái)自恣。廣為福德且免三惡。佛知其念。忽然于前從地踴出。問(wèn)比丘曰。汝本彈琴時(shí)。急緩眾弦得成妙曲不。答曰。不成。若眾弦盡緩復(fù)得成不。答曰。不成。若不緩不急弦柱相應(yīng)得成妙音不。答曰。得成。佛言。行亦如是。不急不緩處其中適。和調(diào)得所。乃可成道耳。思惟佛語(yǔ)。心豁開(kāi)解。便成羅漢。以是因緣故稱苦行第一也。

阿那律所以稱天眼第一者。時(shí)佛為大會(huì)說(shuō)法。阿那律在坐上睡眠。佛見(jiàn)其眠謂曰。今如來(lái)說(shuō)法。汝何以眠耶。夫眠者心意閉塞與死何異。那律慚愧克心自誓。從今以后不敢復(fù)眠。不眠遂久眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一視色。二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食故喪眼根。佛命耆域治之。曰不眠不可治。已失肉眼無(wú)所復(fù)睹。五百弟子各棄馳散。倩人貫針。捫摸補(bǔ)衣。線盡重貫。無(wú)人可倩。左右唱曰。誰(shuí)欲求福者與我貫針。世尊忽然。到前取來(lái)。吾與汝貫。問(wèn)曰。是誰(shuí)。曰我是佛也。佛已福足。復(fù)欲求福耶。曰福德可厭耶。那律思惟。佛尚求福。況于凡人耶。心中感結(jié)。馳向佛視。以至心故忽得天眼。以得天眼。復(fù)重思惟便得羅漢。凡羅漢皆有三眼。肉眼天眼慧眼。那律正有二眼。慧眼天眼也。三眼視者亂肉天爭(zhēng)功。精粗雜觀故曰亂也。那律專用天眼。觀大千世界。精粗悉睹。別形質(zhì)中。有識(shí)無(wú)識(shí)。皆悉別知。天人所見(jiàn)。有凈不凈。極凈觀者。見(jiàn)世界中諸有形類。有識(shí)無(wú)識(shí)。見(jiàn)皆動(dòng)搖。疑謂是蟲而非蟲也。不凈觀者。見(jiàn)飯粒動(dòng)皆謂是蟲。優(yōu)劣之殊有自來(lái)矣。以是言之。天眼第一。

離越比丘坐禪入定。所以稱第一者。昔波斯匿王。請(qǐng)令坐禪在一樹(shù)下。時(shí)王請(qǐng)入宮食。經(jīng)歷六年不他周旋。正欲移在他樹(shù)。樹(shù)神不聽(tīng)。以何為驗(yàn)。將欲移時(shí)。樹(shù)神便散華供養(yǎng)。以是為驗(yàn)。知其不聽(tīng)。何以知其意無(wú)他念。時(shí)拘絺羅來(lái)至離越所曰。何不坐好樹(shù)下。坐此枯樹(shù)為。答曰。名仁四辯第一。能分別法義及以應(yīng)辭。不審分別枯樹(shù)。是何辯中耶。自我坐此已向六年。不別生枯。仁者方至而便分別耶。王請(qǐng)入宮日日供養(yǎng)。使諸夫人各自當(dāng)直。六年以滿布施發(fā)遣。當(dāng)達(dá)嚫時(shí)不識(shí)主人字。王曰。六年受請(qǐng)不識(shí)人名。何定乃爾。答曰。我樹(shù)下坐。尚不知樹(shù)枯生。況識(shí)人字耶。供養(yǎng)禪福其德至淳。隨王所愿可至涅槃。福田之良也。故稱樂(lè)禪第一也。

他羅婆摩比丘。勸率施立齋講者。佛委僧事。分部所宜。契經(jīng)契經(jīng)一處。毗尼毗尼一處。大法大法一處。坐禪坐禪一處。高座高座一處。乞食乞食一處。教化教化一處。隨事部分各使相從。若有檀越來(lái)請(qǐng)者。以次差遣不問(wèn)高下。若有私請(qǐng)者。不聽(tīng)在此例。時(shí)檀越請(qǐng)盡。六群比丘。次值貧家懷恨而還。向佛怨言。摩羅見(jiàn)欺。自受好處。見(jiàn)遣貧家。豈是平等耶。佛命摩羅。卿實(shí)爾耶。答曰。不也。于時(shí)無(wú)食。日欲差中。便和牛屎飲以當(dāng)齋。聞六群語(yǔ)。無(wú)以自明。即于佛前吐此糞漿。六群慚愧。二人感結(jié)漏盡。二人還為白衣。二人面孔出沸血。命終墮阿鼻也。齋講者。齋集部眾綜習(xí)所宜。善能勸成故。稱第一也。

小陀羅婆者。主立房室。興招提僧。共成其功。不復(fù)別稱也。

賴吒婆羅比丘。所以稱豪貴者。是王者種。為人聰明博達(dá)。少好追學(xué)。聞佛出世開(kāi)化愚蒙。即詣祇洹精舍。聽(tīng)采法言。聞教入神。思欲出家。歸白父母。父母不聽(tīng)。心自惟曰。一切眾生盡是父母。豈獨(dú)二人是耶。念已便至佛所。求為沙門。佛問(wèn)。父母聽(tīng)不。曰不聽(tīng)也。兄為國(guó)王。復(fù)白王求為道。王亦不聽(tīng)。心中思惟。要作方便出家為道。父母正有一子。不欲離目前斯須之間。索一獨(dú)榻坐父母前。不飲不食經(jīng)六日。父母惶怖。懼殺其子。若殺此兒者。用此死兒為。聽(tīng)當(dāng)放之為道。與兒要曰。今放汝為道。當(dāng)數(shù)還歸。父母已許。便至佛所。問(wèn)曰。聽(tīng)汝耶。曰已聽(tīng)。佛便命曰。善來(lái)比丘。手摩其頭須發(fā)自落。如剃須發(fā)七日者。袈裟著身便成沙門。為說(shuō)四諦便成羅漢。以本要故。尋還歸家。著衣持缽在門而立。時(shí)婢淘米。將欲棄泔。舒缽索飲。婢舉頭視知是大家。便入白曰郎君在外。父母欣悅。審是兒者。放汝為良人。即出迎入為設(shè)肴膳。曰日時(shí)已過(guò)。法不應(yīng)食。父母曰。今日已爾。明日早來(lái)。即還所止。還去之后父母約敕諸婦。兒明當(dāng)來(lái)。汝等好自莊嚴(yán)。汝容服飾各盡妙技。能使我兒還為白衣者。于汝大佳。復(fù)敕藏吏出諸珍寶。金銀七寶各各別聚。冀兒意動(dòng)還染于俗。明日食時(shí)執(zhí)缽而還。就座而坐訖。諸婦婇女各設(shè)姿態(tài)。或散華香。或拂衣捻草。婆羅曰。諸妹何足煩勞耶。諸婦念曰。持我等作妹者將無(wú)還理。語(yǔ)父母曰。用此寶物為。此但誤人耳。由是致災(zāi)禍。何不棄之于山澤耶。父母諫曰。道德在心何必出家。質(zhì)多長(zhǎng)者。亦在家得道。曰未聞在家得漏盡者。質(zhì)多所得。由有一生分在。何足為貴耶。雖復(fù)豪珍美玉棄之若遣。故稱出家第一也。

迦旃延所以稱善分別義者。將欲撰法。心中惟曰。人間憒鬧精思不專。故隱地中七日。撰集大法。已訖呈佛。稱曰。善哉。圣所印可。以為一藏。此義微妙。降伏外道故稱第一。

又復(fù)稱第一者。世尊至釋翅國(guó)。坐一樹(shù)下執(zhí)一杖。釋種咸來(lái)觀佛。往棄我女相好勝前。今意復(fù)云何。答曰。意者不著世間不染于俗。梵志曰。善哉。受解還去。后諸比丘不解此語(yǔ)。問(wèn)迦旃延。佛稱仁者。辯才折理。解義第一。世尊所答。梵志不染不著者。其義云何。時(shí)迦旃延即為解說(shuō)。比丘當(dāng)知。眼緣色起痛。緣痛起想。緣想來(lái)往。生識(shí)分別起染著心。于此染著永已舍離。諸比丘聞?wù)f此語(yǔ)。意猶快然。迦旃延觀諸比丘意不了。即引喻曰。有人于此。欲求牢固之物。反舍根本而取枝葉。為得牢固不。曰不得也君等亦如是。佛近住此。而反見(jiàn)問(wèn)。豈非舍本取其末耶。諸比丘即往問(wèn)佛。稱迦旃延所解。如是不審理應(yīng)爾不。佛答曰。如迦旃延所說(shuō)。等無(wú)有異。以是因緣復(fù)稱第一。君頭波嘆所以稱行籌第一者。凡籌者記錄人數(shù)知為誠(chéng)實(shí)以不。答誠(chéng)實(shí)。受籌則得其福。虛妄受者罪積彌大。漢言曰籌。天竺為舍羅。舍羅者亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。何以知其然耶。昔阿難邠坻女。外適尼揵國(guó)。問(wèn)佛可爾不。佛言。宜知是時(shí)。往必有益。女既到遙請(qǐng)世尊。佛知其意即默然受請(qǐng)。敕阿難曰。明當(dāng)受釋摩男請(qǐng)。鳴揵集眾行神通。舍羅時(shí)上座。君頭未得神通。聞行籌請(qǐng)自鄙未得神通。顧惟形影在眾座首。由老野狐在紫金山。進(jìn)退惟慮。正欲受籌不在通例。正欲不受居為上座。八歲沙彌尚得神通。積年之功而無(wú)所獲。計(jì)惟如此。何用存為。感結(jié)受籌。還授之間霍然漏盡。若以虛妄受籌者。人身有九十萬(wàn)毛孔。以此為數(shù)。不得受如此之?dāng)?shù)人身也。若以精誠(chéng)受者。即可得漏盡之證。以此上座可為明證。所以復(fù)為上座者。以善能說(shuō)法適可眾人。眾所推舉故為上座。以是因緣故。稱上座受籌第一。

所以稱賓頭盧能降伏外道者。毗舍離城中。有質(zhì)多長(zhǎng)者。每患六師貢高自大言。瞿曇沙門。自稱為尊。當(dāng)與其捔技。若彼現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。如是轉(zhuǎn)倍至三十二。時(shí)長(zhǎng)者普請(qǐng)內(nèi)外僧供養(yǎng)訖。立大幢高四丈九尺。置栴檀缽于上。唱言。其能引手取此缽者。便得第一。時(shí)賓頭盧心自念曰。今當(dāng)現(xiàn)神足令六師等默然降伏。又念曰。世尊常誡諸弟子。不得現(xiàn)神足。若今不現(xiàn)者。懼彼永以得罪。若現(xiàn)者懼違尊教。俯仰不已。便現(xiàn)神足。伸手取此旃檀缽。升在虛空。繞城七匝。還在座上。謂諸梵志曰。卿等復(fù)現(xiàn)其二也。六師默然。時(shí)大鬼將軍名曰半師。謂六師曰。促現(xiàn)其二。時(shí)六師徒眾莫知所湊。以是言之。知賓頭盧降伏外道最為第一也。所以稱讖比丘瞻病為第一者。時(shí)只陀精舍有一比丘。病疾困篤。久寢床褥。脊下蟲出。呻號(hào)終日。佛與諸比丘按行房舍。見(jiàn)此比丘困篤如是。問(wèn)曰。有人瞻視汝不。曰無(wú)也。又問(wèn)曰汝先時(shí)頗瞻視他病不。答曰。不也。佛言。汝不視他病。云何欲望人看也。于是如來(lái)襞僧伽梨。自手摩捫。為其湔浣。時(shí)天帝釋亦來(lái)佐助。世尊瞻視病人。于是病比丘蒙世尊恩。即得除愈。佛告諸比丘。自今已后。若有病者。當(dāng)相膽視。時(shí)世尊顧謂諸比丘。誰(shuí)能常膽視病者。唯有讖比丘耳。讖比丘常以五事膽視病者。云何為五。分別良藥。亦不懈怠先起后。臥。恒喜言談少于睡眠。以法供養(yǎng)不貪飲食�？叭闻c病人說(shuō)法。是謂讖比丘以此五法膽視病人。未曾有不差者。所以者何。此比丘乃前世時(shí)。曾五百世為醫(yī)善解方藥。聽(tīng)聲察色知病根源。兼以四事膽?zhàn)B病者。以是因緣。稱讖比丘膽病第一也。所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者。此比丘前為長(zhǎng)者子時(shí)。為人天才聰朗觸物贊頌。時(shí)出行游。遇一技家女。形容端正世之希有。睹之情欣便欲納之。歸白父母。啟以前見(jiàn)。愿父母為我娉索不。父母不悅。卿族姓子。如何改趣毀先人風(fēng)。其子意猛。復(fù)重啟曰。若不為我納者。不能存世。父母見(jiàn)子言。重不忍呵制。便言。隨汝非我所知。即自遣人與女家相聞。女家是技種唯技為先。便答來(lái)使曰。不貪君財(cái)。唯能眾技兼?zhèn)湔�。便持相與。朋耆聞之。即詣技工學(xué)于諸技。不經(jīng)數(shù)旬眾技兼?zhèn)�。�?fù)重遣信。所學(xué)已備便可相惠。主人答曰。若伎備者當(dāng)詣王試。時(shí)在正節(jié)。王集眾技普試藝術(shù)。若最勝者賜金千兩。王亦聞此女妙。欲納之宮里。試之技法緣幢為最。豎幢高四丈九尺。下置刀劍。刃皆上向。間趣容足。時(shí)朋耆緣幢于上空旋七匝便下投之空地。王懼失女。詐佯不視。人皆言妙。王言。不見(jiàn)。若審妙者更復(fù)為之。朋耆念曰。若不順王教者。必失此女。規(guī)一果情。朋耆冒死復(fù)緣既至幢頭。顧視女面。心自惟曰。何坐此人乃至斯困。心懼形栗恐不自全。女人虛妄何用此為。佛知此人。必可濟(jì)度。若不救者當(dāng)墮三涂。告目連曰。汝以神足救彼危厄。目連奉教即往現(xiàn)變。于虛空中結(jié)加趺坐。復(fù)于幢下現(xiàn)七寶階。余人不見(jiàn)朋耆獨(dú)睹。徐于梯間七匝而下。神力所接內(nèi)安外危。王與眾人甚為奇異。王手自牽女以付朋耆。朋耆曰。不用此虛詐之物。誑惑世人迷誤清直。亡國(guó)破家莫不由之。即尋目連往詣世尊。世尊告曰。善來(lái)比丘。便成沙門。為說(shuō)四諦。即得應(yīng)真。喜情發(fā)中而形于言。便作頌偈。贊于世尊。

清凈十五日五百比丘集

已斷諸結(jié)使仙人不受習(xí)

猶如轉(zhuǎn)輪王群臣普圍繞

四海及與地所典無(wú)有表

降伏人如是導(dǎo)師無(wú)有上

將護(hù)諸聲聞三明壞結(jié)性

一切世尊子無(wú)有塵垢穢

已破愛(ài)欲網(wǎng)今禮星中月

以是因緣。稱朋耆奢能造偈頌贊如來(lái)德為最第一。

所以稱拘絺羅為四辯第一者。凡聲聞四辯不必具足�；蛴蟹ㄞq而無(wú)義辯�；蛴辛x辯而無(wú)法辯�；蛴袘�(yīng)辯而無(wú)辭辯�；蛴修o辯而無(wú)應(yīng)辯。拘絺羅盡具此四辯。舍利弗迦旃延亦有四辯。所以不稱為最者。身子自以智慧為主。迦旃延自以撰集為主。故各不稱四辯耳。雖復(fù)四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一句之義。七日不盡況復(fù)四辯。豈可計(jì)量乎。以此事故為四辯第一。

所以稱難提比丘乞食第一者。余比丘雖復(fù)乞食�；虿痪呓洹；蛴胸澬摹；蜃笥翌櫼暋Ｐ牟粚Ｒ��；虮芎�。然此比丘當(dāng)乞食時(shí)。都無(wú)此事。乞食既精。施者福多。今故引喻。以況大小。有人問(wèn)射法。一人射百步玄毛。一人射地塵出。何者為難。答曰。玄毛為難。雖射而不著地。此不足言也。若施乞食。若施眾僧。何者為大施真阿練。喻中玄毛施不得真。喻其射空。其事雖難有得有失。箭著地者。喻施眾僧。射毛雖精有失者多。射地雖易未曾失地。福田地厚故無(wú)增減。阿練精粗故有得失。難提得精故稱第一也。

所以稱施羅一坐一食者。此謂頭陀一行也。夫阿練法�；蚱蚴场；蜃鴺�(shù)下�；蜷e居獨(dú)處。今此一坐一食者。從早起至日中。若檀越施食。不問(wèn)多少。其于一處坐食而已。若食未飽坐未移者。可得更食。若已起者不得復(fù)食。常一處食而不舍離。故稱施羅為第一。所以言金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過(guò)七。所以然者。立誓限七故也。乞食時(shí)欲福度眾生。專心念道無(wú)有貪想。若得好惡不以增減。隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時(shí)。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家不得食者。便還所止思惟行道。不念明日當(dāng)至某家不至某家。都無(wú)分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐斂心在道。故稱金毗羅于七家乞食為第一也。

堅(jiān)牢比丘者。以常居山澤閑靜之處為行。難提比丘。常以乞食耐辱為行。金毗羅比丘。以七家乞食為行。施羅以一處食為行。十二頭陀各居一行。浮彌比丘者。守持三衣不離食息。或曰。造三衣者。以三轉(zhuǎn)法輪故。或云為三世。或云為三時(shí)故。故設(shè)三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春秋著中者。為是三時(shí)故。便具三衣。重者五條。中者為七條。薄者十五條。若大寒時(shí)。重著三衣可以障之。或曰。亦為蚊虻蟆子故設(shè)三衣。以是緣故常持不忘。故云第一。所以稱婆差比丘者。本在家時(shí)常以家為患。出家求道常在露坐。若入房室�？鄽忾]。如似掩口。是以常求露坐思惟行道。然后身體調(diào)和氣息通暢。行道無(wú)閡。以是因緣。稱婆差露坐第一。

所以稱狐疑離越常處樹(shù)下者。在凡夫地。欲求禪定。處在樹(shù)下。依倚計(jì)意。以除縛結(jié)。余比丘亦在樹(shù)下坐禪。所以不稱者。以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教。即能履行專意不舍。六年盡結(jié)。前離越者。樂(lè)游禪定。行止不異。樂(lè)習(xí)事殊故各稱第一。

所以稱陀多索比丘樂(lè)空者。此比丘入屋解內(nèi)空。出屋解外空。內(nèi)空喻識(shí)。外空喻身。入屋達(dá)識(shí)空。出屋解身空。已了內(nèi)外空。諸法亦如是。此比丘聞?wù)f空教戢在心懷。入屋見(jiàn)空即達(dá)身識(shí)。余比丘者。結(jié)盡然后達(dá)空。空心難獲。貴其先得故稱第一。

所以稱尼婆比丘五納為上者。此比丘觀身穢漏三十六物。無(wú)可貪貴。厭賤此身故。以賤物自障�；蛘f(shuō)曰。夫衣有可親近者不可親近者。何者可親近。著惡衣令人羞慚自愧。是可親近。著好衣令人自大奇雅。是不可親近。弊衣助行。是以著五納。此比丘善能內(nèi)外相況故稱第一。

所以稱優(yōu)多羅比丘常樂(lè)冢間者。此比丘阿難弟子也。先師得道心自念曰。此身流轉(zhuǎn)無(wú)處不更。在天上時(shí)服御自然。今以舍棄。若在人中為轉(zhuǎn)輪王。七寶導(dǎo)從。亦復(fù)過(guò)去�；蛟谛笊闶巢菁４艘噙^(guò)去若在餓鬼融銅為食�；蛟诘鬲z。刀劍為對(duì)。諸此罪形。皆以過(guò)去。今得人身。齊此分畢。古今所貴。皆是棄物幻危之形。無(wú)一可貪。俱當(dāng)棄捐。便止冢間。復(fù)念曰。正欲在樹(shù)下山澤。皆生民所貪。唯有冢間人所不樂(lè)。是以居之。冢間所樂(lè)唯有鬼耳。兼有狐狼烏鴟之屬。今當(dāng)入慈三昧以濟(jì)彼類。以是故復(fù)居冢間。以是因緣常樂(lè)冢間不處人中。故稱第一。

所以稱盧醯寧比丘恒坐草蓐第一者。此比丘常坐草蓐除去愛(ài)心云何除愛(ài)。雖復(fù)金床玉機(jī)。都無(wú)愛(ài)著。或復(fù)說(shuō)曰。若有人施妙座者。亦如施草座無(wú)異。愛(ài)心既盡諸結(jié)亦盡。便手執(zhí)草向草作禮。有人問(wèn)曰。何以向草作禮。答曰。我因此草榮飾心盡。得道由之即是我?guī)�。故向作禮耳。五百獼猴得生天上。亦以天文陀羅花散于故尸。由尸生天。故來(lái)散華。夫貴者必以賤為本。以是因緣稱坐草蓐為第一。

所以稱優(yōu)鉗摩比丘不與人語(yǔ)視地而行第一者。此比丘�；伎谶^(guò)。將欲改之。自思惟曰。正坐此口。生天人中三涂。地獄啾吟喚呼。因備五道更苦無(wú)量。我今當(dāng)如慕魄太子結(jié)誓不言。四過(guò)三殃何由而生。既便不言端視而行。佛奇其能。爾每向諸比丘稱美其德。語(yǔ)阿難曰。如此比丘。宜存識(shí)錄。以率來(lái)薄。以是因緣稱之第一。

所以稱一心比丘三昧第一者。此比丘昔曾習(xí)定。研粗至。精今定功既立。行若游塵。坐而忘想。忘想理足。其喻如何。猶如有人食百味食。意以飽滿更無(wú)食想。雖復(fù)行步進(jìn)止蓋感。而后應(yīng)白而后動(dòng)耳。依定立字。故曰坐起行步入三昧第一也。

所以稱曇摩留支好遠(yuǎn)游第一者。其事有由。佛在世時(shí)有一長(zhǎng)者。字曇摩留支。來(lái)至佛所。禮訖問(wèn)訊佛言。曇摩留支別來(lái)大久。乃能相見(jiàn)。有人問(wèn)佛。不審。何以言別來(lái)大久。世尊答曰。汝欲知之耶。答曰。欲知。佛言。我昔阿僧祇劫時(shí)。世有一佛。名曰定光。我時(shí)為梵志。字曰超述。時(shí)定光佛方欲入城。我即中路相逢。見(jiàn)佛光相暉布。即嘆曰。世尊光相明踰日月。世尊德者乃隆二儀。世尊心者仁過(guò)慈母。顧惟形影無(wú)以供之。今正是時(shí)。福田良美可以殖根。見(jiàn)地少泥恐污佛足。即解發(fā)布泥上。令佛蹈而過(guò)。佛即記曰。汝勇猛乃爾。卻后阿僧祇劫。汝當(dāng)作佛字釋迦文。時(shí)邊亦有一梵志。卻起恚心曰。此人與畜生無(wú)異。乃蹈他頭發(fā)上過(guò)去也。從是以來(lái)阿僧祇劫常墮畜生中。復(fù)在大海中為魔竭魚。身長(zhǎng)七千由延時(shí)有五百賈客。乘船入海采寶。值此大魚[榻-木+口]船。垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時(shí)賈客主語(yǔ)眾人言。今世有佛名釋迦文。濟(jì)人危厄無(wú)復(fù)是過(guò)。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名。本識(shí)由存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身云何故在魚中。即還沒(méi)水。五百賈客安隱而歸。時(shí)魚即半身出沙壇上。不飲不食經(jīng)二七日。命終生長(zhǎng)者家作子。字曇摩留支。今方來(lái)得與吾相見(jiàn)。是以稱之久遠(yuǎn)耳。留支聞此。本末。即向海邊求故尸。見(jiàn)海邊有大魚骨皮肉已盡。便行脅骨上。思惟言。此是我故尸。即以華散故尸上。尋惟既往忽然道成。以是因緣稱遠(yuǎn)游第一也。

所以稱迦渠比丘集眾說(shuō)法第一者。此比丘音辭朗達(dá)。聲震遐邇。其聞音聲。集眾無(wú)數(shù)。即為演說(shuō)法奧美之業(yè)。諸人當(dāng)知。如來(lái)出世難可值遇。四諦甘露亦難得聞。諸人曼時(shí)。當(dāng)思惟真諦。除去十二牽連之縛�？傻媚鶚劇４吮惹鸷阒饟P(yáng)化。常以此教未墜于地。以是因緣稱集眾說(shuō)法音聲第一也。

分別功德論 卷下

所以稱婆拘羅壽命極長(zhǎng)者。以曩昔曾供養(yǎng)六萬(wàn)佛。于諸佛所常行慈心。蜎飛蠕動(dòng)有形命類。恒加慈愍。無(wú)有毫厘殺害之想。由是慈福今獲其報(bào)。佛告阿難。如我今日。皮身清凈無(wú)過(guò)于我。猶如蓮華不著泥水。正壽八十。不如婆拘羅壽百六十者。如來(lái)隨世欲適眾生。不現(xiàn)其異故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福。故得年壽加倍之報(bào)。或問(wèn)。但以慈心便獲如此之壽耶。復(fù)更有。余乎。曰有。昔毗婆尸如來(lái)出世。時(shí)有十六萬(wàn)八千比丘。游行教化。時(shí)有長(zhǎng)者。居明貞修。稟性良謙不好飲酒。時(shí)歲節(jié)會(huì)少相勸勉。薄飲少多。輒以酒勢(shì)行詣世尊禮拜問(wèn)訊訖。便請(qǐng)佛及諸弟子。愿受我九十日請(qǐng)。比丘疾病者。皆詣我家而取醫(yī)藥。所須之物皆來(lái)取之。語(yǔ)訖還家約敕家內(nèi)曰。我已請(qǐng)佛及諸弟子。四事供養(yǎng)皆當(dāng)辦具。約敕竟。便睡眠。眠久還覺(jué)。其婦白曰。君先約敕嚴(yán)辦供具。而今默然所以得爾。長(zhǎng)者驚曰。我向何所言說(shuō)耶。婦曰。君未眠時(shí)無(wú)所說(shuō)耶。曰我不省有所說(shuō)。婦曰。君先言。我已請(qǐng)佛及諸弟子。供九十日所須短乏。不作是語(yǔ)耶。長(zhǎng)者思惟曰。酒之誤人乃至于斯已爾。慚愧便當(dāng)即請(qǐng)。明日清旦于舍燒香。遙請(qǐng)世尊。有一比丘來(lái)索藥。長(zhǎng)者問(wèn)曰。何所患苦。答曰�；碱^痛。長(zhǎng)者曰。此必膈上有水仰攻其頭。是以頭痛耳。即施一呵梨勒果。但服此藥足消此患。比丘服藥病即除愈。緣是福報(bào)。九十一劫未曾病患。生長(zhǎng)者家至年八十。出家學(xué)道經(jīng)八十年。道俗之紀(jì)合百六十。在家時(shí)曾捔牛。斯須頭痛尋即除愈。自爾常無(wú)疾患。以是之故。婆拘羅長(zhǎng)壽第一。于百年壽中而加六十者。此人五濁壽命。最為奇特。其喻于臭穢之中而生蓮花也。阿難問(wèn)婆拘羅。何以不為人說(shuō)法耶。為無(wú)四辯。為乏智慧。而不說(shuō)法乎。答曰。我于四辯捷疾之智。非為不足。直自樂(lè)靜不喜憒鬧。故不說(shuō)法耳。難曰。婆拘羅長(zhǎng)壽者。何以不生三方耶。答曰。諸佛所以不生者。以其土人難化故。此土眾生利根捷疾。極惡勇猛取道不難。是故往古諸佛皆生此中。婆拘羅應(yīng)在此成道。故不生三方耳。

所以稱滿愿子說(shuō)法第一者。有三事得稱第一余比丘亦說(shuō)法。無(wú)有三事可記。故不言第一。滿愿子說(shuō)法時(shí)。先以辯才唱發(fā)妙音。使眾座歡喜僉然傾仰。次以苦楚之言責(zé)切其心。使令內(nèi)腐肅悚興難遭之想。終以明慧空無(wú)之教。聞?wù)呓Y(jié)解使恬智交養(yǎng)。世尊演法初中竟善。滿愿子亦然。三事俱善。自舍如來(lái)莫能先者。身子自誓。從旦至中。要度一人令至道跡。目連比丘亦誓度人。于四向之中課進(jìn)一階。然后乃食。其余比丘皆亦度人。比滿愿子百不當(dāng)一。滿愿子從成道至涅槃。度九萬(wàn)九千人。于聲聞之中度人最多。故稱說(shuō)法第一也。

所以稱優(yōu)波離持律第一者。昔佛還本國(guó)。受父王請(qǐng)。所從比丘雖復(fù)心精。無(wú)表容貌。時(shí)王欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊。即宣令諸釋。其有兄弟二人者。皆當(dāng)一人出家為道。若不從令者當(dāng)重罰之。時(shí)有一釋種子。名曰面王。釋中最長(zhǎng)。次應(yīng)先下發(fā)。時(shí)佛命優(yōu)波離。為其剃頭。重告曰。此諸釋種憍樂(lè)體軟。汝好徐徐輕手與剃。優(yōu)波離即輕手復(fù)太輕不著。時(shí)優(yōu)波離復(fù)反刀刃。以脊用之。佛言。不可復(fù)用刀腹。亦曰。不可即以刀從頂上剃泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優(yōu)波離曰。善來(lái)比丘。即成沙門。佛即授戒得阿羅漢。次授五百釋子戒。優(yōu)波離為上座。以手摩五百人頭為弟子。受戒訖。次當(dāng)禮優(yōu)波離。諸釋先素憍豪。不能下屈。加復(fù)是己之子弟。各言。此是我家仆何緣禮之。佛言。不爾。法無(wú)貴賤。先達(dá)為兄。后者為弟。俯仰不已。制意為禮。即時(shí)天地大動(dòng)。諸天于上贊曰。善哉善哉。今日諸釋降伏貢高。此意難勝故地為動(dòng)耳。當(dāng)五百釋為道時(shí)。亦有九萬(wàn)九千人出家為道。優(yōu)波離自從佛受戒已來(lái)。未曾犯如毫厘。以是因緣故稱第一。但以是更有余事耶。祇園精舍北有一比丘。得病經(jīng)六年不差。時(shí)優(yōu)波離往問(wèn)比丘。何所患苦。若所須者便道。曰我所須者不可說(shuō)。又問(wèn)曰。汝欲須何物。若此無(wú)者當(dāng)從四方求之。若世間無(wú)者上天求之。曰我所須者舍衛(wèi)城中有。以違佛教故不可說(shuō)耳。曰但說(shuō)無(wú)苦。曰我唯思酒耳。得五升酒者病便愈。優(yōu)波離曰。且住。我為汝問(wèn)佛。還即問(wèn)佛。比丘病須酒為藥。不審。可得飲不。世尊曰。我所制法。除病者優(yōu)波離即還索酒與病即愈。重與說(shuō)法得羅漢道。佛贊優(yōu)波離。汝乃問(wèn)如來(lái)此事。使病比丘得蒙除差。又使得道。此比丘若不得度者。后當(dāng)墮三涂作識(shí)無(wú)有出期。汝乃為將來(lái)比丘說(shuō)禁法。使知輕重得濟(jì)危厄。汝真能持律。以律藏付汝。勿令漏失。此藏諸藏之中。最在其內(nèi)不可示沙彌及以白衣。以是緣故復(fù)稱為第一也。

所以稱婆迦利比丘得信解脫者。此比丘久病著床。乃經(jīng)六年。諸瞻視者皆悉舍去。比丘自念。疾病經(jīng)久。瞻視疲倦甚可患厭。又復(fù)如來(lái)不見(jiàn)垂愍。且當(dāng)自害以除患苦。即便索刀向刀說(shuō)曰。但當(dāng)殺我亦當(dāng)斷結(jié)耶。說(shuō)訖以刀自刎。正至咽半已得漏盡。比至頭斷以取涅槃?dòng)跁r(shí)大地震動(dòng)乃感波旬。波旬念曰。此何瑞應(yīng)乃爾震動(dòng)。即以天眼觀見(jiàn)比丘自殘。其形神為所趣。遍觀諸天不見(jiàn)其神。復(fù)觀人中亦不見(jiàn)之。復(fù)觀三惡道中。亦復(fù)不見(jiàn)。時(shí)佛將諸比丘欲耶旬之。見(jiàn)尸火起。此波旬放火覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進(jìn)趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛嘆此比丘得信解脫。或曰。夫至信者委命自然。尚不執(zhí)杖何以自防況復(fù)自害耶。答曰。信所以執(zhí)刀者。以刀為慧劍。欲擬斷諸結(jié)。身即結(jié)本。根辟則支從。身斷則結(jié)除。是以執(zhí)刀者。不為妨閡也。執(zhí)信刀斷疑樹(shù)故。下句云。意無(wú)猶豫。從信解脫至無(wú)疑解脫者。即轉(zhuǎn)鈍為利也。以是義故。稱信解脫為第一也。

所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨(dú)難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜金鏤履屣。執(zhí)琉璃缽入城乞食。其有見(jiàn)者無(wú)不欣悅。自舍如來(lái)。余諸弟子無(wú)能及者。故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。佛將諸弟子至毗舍離柰女精舍。時(shí)難陀在外經(jīng)行。柰女聞佛來(lái)心中欣悅。欲設(shè)微供即行請(qǐng)佛。于外見(jiàn)難陀經(jīng)行。愛(ài)樂(lè)情深。接足為禮以手摩足。雖睹美姿寂無(wú)情想。形形相感便失不凈。甘味潤(rùn)體。體滿則盈。不凈之溢豈由心哉。柰女不達(dá)疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀卻后七日當(dāng)?shù)昧_漢。以是言之。知心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。三世諸佛。皆共八萬(wàn)四千。以為行法。眾生得道不必遍行。眾行隨其所寤處以為宗。何者眾生結(jié)使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來(lái)設(shè)教若干�；蛴幸凰幹伪姴　；蛴斜娝幹我徊　＊q六度相統(tǒng)。一行為主眾行悉從。一行者不專常名隨病所起對(duì)藥應(yīng)之。若計(jì)常起以無(wú)常對(duì)之。若計(jì)有心起以空心對(duì)之。當(dāng)其無(wú)常領(lǐng)行。萬(wàn)行皆無(wú)常也。猶施造八萬(wàn)。八萬(wàn)皆為施。所謂略說(shuō)者也。猶如來(lái)八音中。一音統(tǒng)八響。一響統(tǒng)百教。一教統(tǒng)百義。一一相領(lǐng)至千萬(wàn)億。一音報(bào)萬(wàn)億。其變?nèi)缡�。略說(shuō)統(tǒng)行。其喻亦爾。此比丘專以略說(shuō)為主。故稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣說(shuō)法者。此比丘三十年。在凡夫地中。廣為人說(shuō)法分別義理。云何廣說(shuō)�；蛞蛞恍卸L(zhǎng)眾行。支流繁衍乃至無(wú)數(shù)。猶病有相因而生。是以設(shè)藥相從而成。此比丘專以剖判為主。不以斷漏為先。是以乃經(jīng)三十年。方取道證。寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績(jī)故。稱廣說(shuō)第一也。

所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中。有兩須菩提。一王者種。一長(zhǎng)者種。天須菩提出王者種。所以言天者。五百世中常上生化應(yīng)聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。佛還本國(guó)時(shí)。真凈王勸五百釋種子。出家學(xué)道侍從世尊。此比丘在其例出家。時(shí)佛約敕諸比丘。夫?yàn)榈勒呓援?dāng)約身守節(jié)。粗衣惡食草蓐為床。以大小便為藥。此比丘聞佛切教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。況當(dāng)著五納服耶。且當(dāng)還家適我本意。念已欲還。時(shí)佛在舍衛(wèi)精舍。受波斯匿王請(qǐng)。即往詣佛所辭退而還。時(shí)阿難語(yǔ)曰。君且住一宿。須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明當(dāng)還歸。阿難曰。但住。今當(dāng)嚴(yán)辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋華香。及四燈油事事嚴(yán)飾。皆備具足。此比丘便于中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦至于后夜即得羅漢。便飛騰虛空。阿難心念。此比丘儻舍屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋內(nèi)不見(jiàn)。仰視空中見(jiàn)飛在上。阿難白佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。佛語(yǔ)阿難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者可親近。著好衣時(shí)益道心。此可親近。著好衣時(shí)損道心者。此不可親近也。是故阿難�；驈暮靡碌玫�。或從五納弊惡而得道者。所寤在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。要使一人至于道跡。此比丘者專教授比丘。使得羅漢。譬如善射之人。以一發(fā)箭射于彼賊。即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧。聞?wù)呓Y(jié)除徑至無(wú)為。不善射者。雖用多箭正可一發(fā)。喻于身子雖廣演慧終成一階。優(yōu)劣之殊格然易見(jiàn)。故言教授后學(xué)最為第一也。須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。誡敕諸尼僧。夫女人者多諸情態(tài)。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不凈。三十六物無(wú)一可貪也。所以名須摩那者。即華名也。以其生時(shí)耳上自然有此華。即以華為稱。時(shí)頻婆娑羅王來(lái)至佛所。見(jiàn)此比丘耳上有華。怪而問(wèn)佛。比丘法得著華耶。佛告王曰。王自[打-丁+勉]卻。時(shí)王即以手捻去。續(xù)生如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問(wèn)其所由。佛告王曰。乃昔毗婆尸如來(lái)出世時(shí)。此比丘為長(zhǎng)者子。時(shí)歲節(jié)會(huì)共彈琴作倡戲訖。便至佛所。此長(zhǎng)者見(jiàn)佛喜悅。即以耳上華。舉著佛耳上。佛即以神足化此花。于虛空中變?yōu)樗闹_(tái)。耳上如故。長(zhǎng)者見(jiàn)變即發(fā)誓愿。愿使將來(lái)世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福愿今獲其報(bào)。王聞所說(shuō)心即開(kāi)解。前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等本是多情。人見(jiàn)比丘。端政兼耳上有花。心猶愛(ài)樂(lè)。緣此愛(ài)情誨約切教。由是苦言愛(ài)著即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。所以稱尸婆羅比丘福德第一者。尸婆羅初生時(shí)。手把無(wú)價(jià)摩尼珠出。墮地便言。世間頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母諸家皆大驚懼棄舍而走�；蚝羰橇_剎鬼�；蛑^天神。夫小兒生要須日月滿足乃當(dāng)言。今墮地便言。是大可怪。母情不然。復(fù)還看之。語(yǔ)母曰。莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。其父月光曰。今當(dāng)抱兒至尼揵子所問(wèn)其吉兇。即與婦抱兒至尼揵所。以狀白師。師曰。此兒無(wú)福。后當(dāng)致禍。長(zhǎng)者曰。兒手中有摩尼珠。何以言無(wú)福耶。尼揵曰。至年八歲時(shí)。汝家財(cái)寶盡。當(dāng)在此兒手中消滅[歹*斯]。由是皆當(dāng)餓死。長(zhǎng)者懼怖深惟疑惑。聞世有大沙門。儻能知吉兇。當(dāng)往至其所問(wèn)此可否。即往世尊所。中路復(fù)念。大沙門是王者種。生長(zhǎng)深宮又不學(xué)問(wèn)。婆羅門等少小博學(xué)。尚不能知吉兇。沙門豈得能知耶。即欲還家。天于虛空告長(zhǎng)者曰。但當(dāng)前進(jìn)。何以復(fù)還耶。如來(lái)大圣無(wú)所不達(dá)。往必決疑。是非速往。即前至佛所。禮拜問(wèn)訊訖。便啟白。如向所說(shuō)不審吉兇。佛告長(zhǎng)者。吉無(wú)不利。乃生此福德之子。此兒年二十當(dāng)出為道。常有五百童子共俱。當(dāng)?shù)昧_漢還度父母。長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜踴躍不能自勝。即還歸家。辦具肴膳。請(qǐng)佛至舍。愿世尊賜小兒字。佛告長(zhǎng)者。正欲為字為天。人所不解。正欲字為賢圣。凡夫所不解。迦葉佛時(shí)名鬼為尸婆羅。今正當(dāng)字為尸婆羅。尸婆羅者。開(kāi)通鬼神言語(yǔ)音聲。是故字尸婆羅。阿難臨般涅槃時(shí)。度二弟子。一名摩禪提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。當(dāng)王此閻浮提及三天下。故名摩呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國(guó)。興顯佛法。彼國(guó)人與羅剎通。要須文字然后交接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚(yáng)佛法。自是教跡今日現(xiàn)存。尸婆羅開(kāi)通鬼神。其亦如是。故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者。生時(shí)兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毗婆尸如來(lái)時(shí)。此比丘為賈客。入海采寶。經(jīng)過(guò)五難乃至寶所。得一寶珠還持上佛。愿所生處獲報(bào)自然。以是因緣生即奇異。價(jià)二十億。初生之時(shí)自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價(jià)直。眾賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無(wú)有限量。故