第1283部 分別功德論

第一卷第二卷第三卷

分別功德論 卷上

建初偈所說曰。迦葉思惟正法本者。謂思惟經(jīng)法言教甚多。何以知之。迦葉即以比較明其多少。較法從十驢始。云十驢力不如一凡駱駝力。十凡駱駝力不如一凡象力。十凡象不如一細(xì)腳象力。十細(xì)腳象不如一盜食象力。十盜食象不如一蓮華象力。十蓮華象不如一青蓮華象力。十青蓮華象不如一紅蓮華象力。十紅蓮華象不如一白蓮華象力。十白蓮華象不如一雪山象力。十雪山象不如一香象力。從驢至香象為一分。如是八萬四千香象。以較皮表里書經(jīng)滿如是數(shù)香象比載。阿難所聞所知事。粗可都較知大數(shù)。欲一一演其文字者。畢壽不能暢也。思惟經(jīng)法甚為浩大。云何當(dāng)使流布天下千載眾生得蒙法澤耶。深思至理。誰能撰法。唯有阿難乃能集耳。迦葉即時鳴揵槌集眾。于時尋有八萬四千諸羅漢等。承命來集。此等無漏皆是俱解脫人。所以召此諸賢圣者。以其盡能入滅盡定故也。諸有入滅盡定者。能使眾生現(xiàn)世得福濟(jì)其苦厄。大千世界諸無著等。其數(shù)難算。除諸三道。各各一倍。今但錄利根俱解脫。能以滅盡定度脫眾生。是故稱為福田。何以明之。昔日天帝釋福盡命終。時五瑞應(yīng)至。心即恐懼。欲求救護(hù)。正欲至佛所求救。念佛恩寬緩。懼不解命急。念舍利弗目連等亦恐不能濟(jì)命。唯有大迦葉。以滅盡定力。尋濟(jì)危急。即往迦葉所。時迦葉適欲至貧家。福度諦念正欲現(xiàn)天身。懼恐不受我施。便于中路現(xiàn)作草屋。羸病在中。迦葉從乞。病人即申手施食。迦葉以缽受之。變成甘露。還現(xiàn)天身于虛空中。迦葉曰。何以妄語誑我耶。天答曰。不妄語。我至誠施。我是天帝。五瑞至命欲終故來求愿。愿濟(jì)我命。迦葉即默然可之。天至佛所聽法。須臾便睡睡即覺。佛語天帝。汝向已死。今已還活。不復(fù)命終。還復(fù)本身。此即是迦葉滅盡定力之所感也。迦葉所以用滅盡定力最勝者。以迦葉本是辟支佛故也。夫辟支佛法。不說法教化。專以神足感動。三昧變現(xiàn)。大迦葉雖復(fù)羅漢取證。本識猶存。向所錄八萬四千眾德。能所感功齊迦葉。難曰。迦葉以本是辟支佛故稱其勝。此等羅漢復(fù)是辟支佛耶。答曰。雖非辟支佛。遍習(xí)滅盡定。其力是同。以是故言。迦葉眾僧眾生福田也。偈云盡得羅漢心解脫者。俱解脫也。偈云已脫縛著處福田者。謂迦葉所集八萬四千眾。皆得俱解脫。以滅盡定。能使眾生現(xiàn)世脫苦。后獲涅槃故曰處福田也。偈云集四部者。略也。理應(yīng)四部表更有八部。人天。剎帝利。婆羅門。長者。沙門。四天王。三十三天。魔王。梵王。是為八部。凡有十二部。言四部者。粗舉其要耳。諸法甚深者。謂十二因緣也。佛為阿難說十二因緣甚深微妙。阿難云。此之因緣有何深妙耶。佛語阿難。勿言不深妙。汝乃前世時亦言不深。昔有阿須輪王。身長八千由旬。上下唇相去千由旬。王有小兒。常愛此兒。抱在膝上。海深三百三十六萬里。阿須輪立中正齊腹臍。兒見父謂海為淺。欲得入水。父語不可。海深沒汝。故欲得入。父即放之。沒于海底�；滩繹口*彊]嘅。父即申手還執(zhí)出水。語曰。語汝不可。而汝不信。今者何似。爾時王者我身是。兒者汝是。昔日不信深。今故不信。汝但思無明緣行尚不能了。況了三十七品乎。

如來所說四不可思議。何謂四。眾生不可思議。世界不可思議。龍不可思議。佛不可思議。所以世界不可思議。昔滿愿子與梵志共論。梵志自云。我曾至池水上思惟。見有四種兵眾。來入蓮華孔中。即自驚怪。不知我眼華為實有。是向人說之人皆不信。遂至佛所云所見。如是佛語。此是實事非為虛妄。阿須輪興四種兵與諸天斗。阿須輪不如。退入此蓮華孔中自隱。此非思度所及。故曰世界不可思議。世界或云梵天所造�；蛟屏�天所造。梵志又云。梵天誰造�；蛟畦筇煊懈浮；蛟谱栽臁Ｑ杂懈刚�。父即蓮華也。有云。蓮華者何從出。曰憂陀延齊中出也。憂陀延從何出。曰從散嵯王出。又曰。散嵯王出何姓。曰剎帝利種也。又曰。梵天是婆羅門種。今言由剎帝利出。是何言歟。又曰。劫燒時粗可得別。何以言之。曰劫。燒時從地際已上。至十五天。蕩然焦盡。如似可知。然復(fù)有十六已上三十三天在。此間雖燒他世界在。以此言之。復(fù)不可知。是為世界不可思議。

何謂眾生不可思議�；蛟平贌�后。水補火處。隨嵐吹造宮殿訖。下有地肥。光音天上諸天輩。游戲至地漸嘗地肥遂便身重不能復(fù)還。食多化為女。轉(zhuǎn)減至薄餅粳米。失神足光明。還復(fù)為人。善行生天。惡行三涂。流轉(zhuǎn)五道無有常準(zhǔn)。正使欲窮盡一人根本所由。尚不能知。況復(fù)一切眾生而可思度也。是為眾生不可思議也。

何謂龍不可思議。凡興云致雨者。皆由于龍。雨之從龍眼耳鼻口出。為從身出耶。為從心出乎。依須彌山止有五種天。亦能降雨。何以別龍雨天雨。天雨者。細(xì)霧下者是。粗下是龍雨。何謂五種天。第一曲腳天。第二頂上天。第三放逸天。第四饒力天。第五四天王。阿須輪興兵上天斗時。先與曲腳天斗。得勝然后次至頂上。次至放逸及與四天王乃至三十三天。下四天欲斗時。以雨卻敵。更無兵仗。有二種雨。有歡喜雨。有嗔恚雨。和調(diào)降雨是歡喜也。雷雹霹靂是嗔恚也。阿須輪亦降雨。天亦下雨。龍亦降雨。各各致雨理不可定。故曰龍雨不可思議。

佛不可思議者。昔時佛在靜室。諸梵天如恒邊沙。來至佛所。欲知佛在何三昧。而不能知在何定中三昧。如是神足變現(xiàn)秘密之事。二乘所不能思議。豈況復(fù)凡庶。阿難推先迦葉云。耆年堪任為眾演法。所以然者。尊長舊學(xué)多識世尊所委。為將來眾生故。欲使正法久存于世。是以如來半坐相命。仁尊既是眾僧上座。又復(fù)智慧包博。唯垂慈愍時宣法寶。外國師云。迦葉所以不說法者。于四辯中無有辭辯。又云。本是辟支佛。但以神足現(xiàn)化。初不演法。迦葉答讓自云。朽邁情闇多忘。答曰。四諦真法豈可衰亡耶。喻如金剛不可虧損。生死四大乃有增減耳。薩婆多家又云。九種羅漢有退轉(zhuǎn)者。以幾事退。有四事。年在衰邁。疾病苦逼。好遠(yuǎn)行游。服藥不順。以此四事乃有誤忘耳。真諦妙慧豈可忘乎。迦葉勸阿難曰。汝今年在盛時。加復(fù)有聞智等智�？偝謴娪洝７鹈空f經(jīng)常囑累汝。以是故汝當(dāng)宣布經(jīng)法。何以知阿難有等智。昔舍衛(wèi)城東。有尼拘類大樹。蔭五百乘車。城中有梵志。明于算術(shù)。于九十五種中最為第一。在此樹下與阿難相遇。謂阿難曰。人云。瞿曇弟子智慧第一。頗有此不。答曰。所知少耳。曰少欲問一事。此樹莖節(jié)枝葉凡有幾枚。阿難舉頭視樹。便答之曰。此樹莖節(jié)枝葉各有若干。即便舍去。梵志在后思惟。此沙門必不知數(shù)。其于見答乃爾。今當(dāng)試之。即處處取葉六十枚。藏之土中。阿難乞食還。復(fù)問曰。我向忘數(shù)更與我說。阿難舉頭視之再遍。答曰。此樹葉何以少耶。又曰。少幾枚。答曰。少六十枚。梵志即叉手謝曰。未曾有也。又問曰。君是羅漢耶。答曰。非也。是阿那含斯陀含耶。曰非也。是須陀洹耶。曰何以問耶。又曰。有師耶。答曰有。真凈王子出家得佛。即是我?guī)�。心念曰。此假師智非己所知。即隨至佛所。求為沙門。即得羅漢。以是知阿難有等智。

阿難所以推先迦葉者。既是上座。又是所尊。昔五百世常為其父。宿識尊仰憑仗情深也。迦葉所以殷勤于阿難者。以其曩積厚緣遺恩末嗣。加復(fù)聞等智強記。于眾為上。屬集遺典八萬莫先。二人相須猶盲跛相賴也�；ハ酁槔�。若二人卒遇千斤段金。正欲相并。力所不勝。正欲分割。不可加功。于是共議并勢持歸。遂得大用�？芍^俱智迦葉阿難其喻如是。二人齊契法寶長存。

時阿難說經(jīng)無量。誰能備具為一聚。(經(jīng)無量者十二部經(jīng)浩漫甚多適時而說不論次緒或說一事也)乃云十事。或說十事乃論二事。或說三事乃說十一事。上下不次。不得為一聚�；蛴姓f者。如來說法�；蛘f教誡。或說斷結(jié)�；蛘f生天人中。以是言之。復(fù)不得為一聚。阿難思惟。一便從一。二從二。三四五六乃至十。各令事類相著�；蛴姓f者。理不可爾。按如佛語不可次比也。阿難復(fù)思惟。經(jīng)法浩大當(dāng)分作三聚。阿難獨生此念。首陀會天密告阿難曰。正當(dāng)作三分耳。即如天所告。判作三分。一分契經(jīng)。二分毗尼。三分阿毗曇。契經(jīng)者佛所說法。或為諸天帝王�；驗橥獾喇悓W(xué)。隨事分別。各得開解也。契者。猶線連屬議理使成行法。故曰契也。毗尼者。禁律也。為二部僧。說撿惡[僉*殳]非�；蚨�百五十�；蛭灏偈�。引法防奸。猶王者秘藏非外官所司。故曰內(nèi)藏也。此戒律藏者亦如是。非沙彌清信士女所可聞見。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧諸法牙旗。斷諸邪見無明洪癡。故曰大法也。亦名無比法。八智十慧無漏正見。越三界閡無與等者。故曰無比法也。迦旃延子撰集眾經(jīng)。抄撮要慧呈佛印可。故名大法藏也。阿難復(fù)思惟。此三藏義與三脫相應(yīng)。何者契經(jīng)。妙慧理與空合。毗尼制惡。玄齊無相。大法正見。跡同無愿。故曰三藏三脫冥跡玄會。阿難復(fù)思惟。契經(jīng)大本義分四段。何者文義混雜。宜當(dāng)以事理相從大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長。第四名曰雜。以一為本。次至十。一二三隨事增上故曰增一。中者。不大不小不長不短。事處中適。故曰中也。長者。說久遠(yuǎn)事歷劫不絕本末源由事經(jīng)七佛圣王七寶。故曰長也。雜者。諸經(jīng)斷結(jié)。難誦難憶。事多雜碎喜令人忘。故曰雜也。阿難撰三藏訖。錄十經(jīng)為一偈。所以爾者。為將來誦習(xí)者懼其忘誤。見名憶本思惟自寤故。以十經(jīng)為一偈也。

所謂雜藏者。非一人說�；蚍鹚�說�；虻茏诱f�；蛑T天贊誦�；蛘f宿緣三阿僧祇菩薩所生。文義非一多于三藏。故曰雜藏也。佛在世時。阿阇世王問佛菩薩行事。如來具為說法。設(shè)王問佛。何謂為法。答法即菩薩藏也。諸方等正經(jīng)。皆是菩薩藏中事。先佛在時已名大士藏阿難所撰者。即今四藏是也。合而言之為五藏也。或有一法義。亦深難持難誦不可憶。(一法者即空法也無形無像不可護(hù)持)寂無聲響。無心無念泊然無想。最第一空。義無二故。無容可測故曰難持。無言可詶故曰難誦。無意可思故言叵憶也。所謂深義其事如此。又復(fù)一法者。眾數(shù)之本。一者數(shù)之始十者數(shù)之終。終于十復(fù)從一起。正至千萬。常始于一。如是諸一不可窮盡。諸經(jīng)之中或一義一法一行一事。各各相從。不失其緒也。故曰一一相從不失緒也。二法就二者。或云善惡�；蛟�止觀�；蛟泼�色。止者虛也。觀者實也。止者三昧定。泊然滅想冥爾亡懷。故曰虛也。觀所以言實。以其分別有行。是非好惡。識別明了意不惑亂。故曰實也。三法就三。三者布施也。功德也。思惟也。此三行世俗生天法。三脫門行至涅槃法也。諸有三法。三行三福三分法身。三三相從。喻如連珠也。四法就四五亦然。五法次六。六次七八法義廣。九次第十。法從十至十一。如是諸數(shù)。皆同二三事類相從。阿難即時升于座。座者師子座也。經(jīng)所以喻師子座者。師子獸中之王。常居高地不處卑下。故喻高座也。又取其無畏。阿難無量博聞。于聲聞中獨步無畏。故曰無畏座也(阿難升高座如此也)彌勒稱善快哉說(彌勒所以下者懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也)鋀金同貫。是以殷勤。勸請分部。昔大天圣王具四梵堂。展轉(zhuǎn)相紹。乃至八萬四千王。皆有梵堂。唯大天一人是大士。其余皆是小節(jié)。以是言之。大乘難辯多趣聲聞。彌勒亦知阿難部分三藏。然猶懼后學(xué)專。習(xí)空法斷結(jié)取證。是以顯揚大乘。分為別藏。故說六度諸行。大士目要也。云施有二種。有信施。有恐怖施。立根得忍。則曰信施。威力逼迫不由本心。則名恐怖施。信則成度。畏則求福。道俗之殊。不待言而自別也。其人云頭目施者。七住已上。財物施者。六住已下。從此退者。不墮生死。要至涅槃耳。何以明之。大品本無說中云。六十菩薩得羅漢道。此其事。戒如金剛者。大乘戒也。戒如壞瓶者。小乘戒。何者。金剛者不可沮壞。昔者菩薩比丘端正無比。出行乞食。路遇一端正女人。女視菩薩便起欲意。愿為夫婦。覆自思惟。此同叵得。但共坐者。我便發(fā)無上意。菩薩知女心便前共坐。有頃便前牽之。比丘默然不答。復(fù)重近之。如故寂然。比丘即與說空法。眼本從何來去至何所。欲言從父母來耶。未會之時亦無此眼。至后壞時復(fù)到何所。以是言之。眼無所有。五情亦然�；砣唤饪盏庙毻愉�。應(yīng)與說有乃更說空。菩薩法當(dāng)入有而說空。是以不全本意。阿難時見此比丘與女坐犯比丘儀。即還白佛。向見比丘與女人共坐。佛以先知便默然。比丘知阿難白世尊曰。念我正不往�？终u謗者墮罪。正欲現(xiàn)變。佛所不許。直飛至佛所。佛語阿難。向所見犯律比丘者。今此飛來比丘是。汝頗見犯欲人能飛不也。此比丘向者與女人共坐。時以女人心念。是比丘與我共坐者。我當(dāng)發(fā)無上意。此比丘知女人意。便與共坐。即與說空法分別眼空。五情亦爾。女即恐畏便得道跡。以其恐懼心生。畏生死故得小乘。若此比丘向者與說有行者。還成本心。以此事知。是菩薩未成不退。于觀人心未盡善也。所謂金剛戒也。所謂忍度者。見罵見毀默受不報。菩薩行忍。常以慈等等于彼我。彼我既齊怨親不二。故經(jīng)曰。小乘之慈慈猶肌膚。大士之慈徹于骨髓。何以明之。若人割截菩薩手足。變成為乳者。即是慈證也。羼提比丘便是其事也。喻若母人生子。便有乳出。此慈念所感。自然變成也。大士如是。入慈三昧故能感乳也。行慈之至。雖執(zhí)弓矢。眾生反來附己。慈之不徹。雖不執(zhí)杖見皆舍走。以是證故。大小之殊有自來矣。作善惡行者。謂精進(jìn)作諸善功德。惡行者。猶昔火鬘童子誹迦葉佛言。禿頭沙門何有道。道難得能得道也。由是后受六年勤苦。方乃得道。遺法之中諸比丘常諍此。猶口不可言而言報也。六年苦行者。不可行而行報也。是為菩薩身口惡行也。禪定入寂泊然不動。智慧知塵數(shù)及江河沙數(shù)。億載不可計�；勖魉�了不可窮盡。此六度無極事。盡在菩薩藏。不應(yīng)與三藏合。阿難欲使大小殊因緣。彼不相知。其理自空。難可明了。大士疑空者。不取證故。云狐疑也。

彌勒稱善者。以其集此六度大法為一分。此即菩薩藏也。斷結(jié)者。斷諸望見結(jié)使也。成道果大乘薩云然事也。阿難但云聞不云見者。豈可不見如來說法也。所以言見為非者。為將來四部故。不得言見也。設(shè)言見者。后四部眾復(fù)承阿難。言見者則為虛妄也。以是故但稱聞不言見耳。初說法度阿若拘鄰等五人。摩竭國降三迦葉。釋翅即迦毗羅衛(wèi)。若不得說經(jīng)處。但稱在舍衛(wèi)者。以佛在舍衛(wèi)經(jīng)二十五年。比在諸國最久。所以久者。以其國最妙多諸珍奇。人民熾盛最有義理。祇樹精舍有異神驗。當(dāng)眾僧在講集時。諸獼猴有數(shù)千來。在左右觀聽。寂寞無聲。及諸飛鳥普皆來集。眾僧正罷各還所止。揵捶適鳴已復(fù)來集。此由國多仁慈故。異類影附。佛或能暫行受請�；蚰苌窳�適化尋還本所。是以但稱舍衛(wèi)。足知其要也。所以別稱祇洹孤獨二人名者。此二人先亡今在天上。亦集諸天說法教化。時心念言。我等本是眾僧檀越。初不復(fù)稱我等名字耶。欲適彼所念故。復(fù)別稱二人名耳。云當(dāng)修一法者。亦非次第說。若按初成說法。當(dāng)從波羅奈鹿野苑。說四諦為始。次至摩竭降三迦葉。因稱其精舍主名。便云當(dāng)修一法者。以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結(jié)。四法亦斷結(jié)。俱至涅槃。殊途同歸耳。都結(jié)二十一演為三十六。數(shù)雖盈縮俱為是結(jié)。凡事有百一舒。復(fù)為八萬四千。是以一法之與千萬。同是至道之徑耳。猶師子殺象之殺兔同是一死耳。以其理趣不異故。便從一法始。無放逸者一法之宗也�；騿栐�。戒應(yīng)在前。先當(dāng)持戒然后念三尊。或曰。此為新學(xué)者。先念三尊。即三自歸。運意在佛法眾以次受戒。以是言之。戒應(yīng)第四息念后。解云。閑靜身苦念者。謂觀身三十六物不凈惡露。以自覺悟。可以成道。何以明之。昔有比丘。作阿練若行乞食。逢一長者女從乞食。比丘女人俱端正。女見比丘便起欲想。比丘見女亦起欲意。意動手掉。投飯于缽錯注于地。女自怪笑。比丘見女齒白。即自覺悟曰。女人口中鈍是骨耳。如佛語。人身中有三百二十骨。有六百節(jié)。七十萬脈。九十萬毛孔。一孔入九孔出。泄漏不凈。無一可貪。諦觀女身三十六物。慘然毛豎。專自惟察即解身空。得須陀洹道。復(fù)自念曰。我因女見法則是我善知識。今當(dāng)報恩。即復(fù)為女說向所解觀身法。女即心開亦得須陀洹道。以是言之。身念為勝也。死念者。念人福盡命終時見地獄瑞驚恐失糞。若見餓鬼。若見畜生。隨行所墮見。皆恐怖。意欲舍去。反為對所牽。若當(dāng)生人。緣父母會。若受男胎愛彼女人。若受女胎愛彼男子。除其疾難三事不差。便得入胎。既受又認(rèn)以為己有。七日一變巧風(fēng)刻割。至三十八七乃成其形。若生天上天樂來迎。不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見。此之死應(yīng)行者已為明戒深惟無常。命速若電若云過庭。老病死來無不逝喪。常念此變以自覺悟。故曰死念也。前十念佛自說。未有問者故不解。后十念比丘問佛。更為演說。一一析解。尊弟子者。謂五百羅漢各有所便�；蛑腔鄣谝�。或神足�；蜣q才。或福德。或守戒。或知足�；蛘f法。各據(jù)第一。欲論先兄而后弟者。以阿若拘鄰最長。以須跋為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達(dá)為元首者。此乃是婆羅門法也。云千二百五十者。舉其常侍從者。或云。五百人者。佛受阿耨達(dá)請時。簡五百人可者。尋從至龍王宮。何者。此阿耨達(dá)泉。非有漏閡形所可周旋也。阿難出經(jīng)時集八萬四千羅漢。以是言之。數(shù)不可計也。此經(jīng)今正出百人。第一通四部眾。二百二十各第一。其余者。豈復(fù)可計耶。其人云。此經(jīng)本有百事。阿難囑優(yōu)多羅。增一阿鋡出。經(jīng)后十二年。阿難便般涅槃時。諸比丘各習(xí)坐禪。不復(fù)誦習(xí)。云佛有三業(yè)坐禪第一。遂各廢諷誦經(jīng)十二年。優(yōu)多羅比丘復(fù)般涅槃。由是此經(jīng)失九十事。外國法師徒相傳。以口授相付不聽載文。時所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現(xiàn)文耳。雖然薩婆多家無序及后十一事。經(jīng)流浪經(jīng)久所遺轉(zhuǎn)多。所以偏囑累此弟子增一者。以其人乃從七佛以來偏綜習(xí)增一阿鋡。前圣亦皆囑及此經(jīng)。是以能仁時轉(zhuǎn)復(fù)勤及此比丘。時優(yōu)多羅弟子名善覺。從師受誦增一。正得十一事。優(yōu)多羅便般涅槃。外國今現(xiàn)三藏者。盡善覺所傳。師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難為小兒者。故以累世已來父意相加故也。于時阿難妹為比丘尼。聞迦葉語大用嫌恨。阿難者聰明博達(dá)。眾人所瞻望。而尊謂為小兒耶。迦葉謂比丘尼曰。大妹。阿難有二事可恥。何所為恨也。正坐阿難勸佛度母人。使佛法減千年。是一也。阿難有六十弟子。近日三十比丘還為白衣。佛教度弟子法。若在家有信來求道者。當(dāng)試之七日。若外學(xué)來求道者。當(dāng)試之四月。何以不等也。以外道家或以惡心欲求長短。是以先試知為至誠。不然阿難來便度之。是可恥二。此三十比丘所以還者。聞阿難于九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲請等智。然阿難不與說等智。是以不合本心。于是而還。還必誹謗阿難。謂無等智。度弟子喻若魚生子千億萬。若心念者便生。不念者即爛壞。弟子亦如是。若留心教詔者便成就。不留心者即退還。此豈非可恥耶。此比丘尼以恚心向迦葉故。即現(xiàn)身入地獄。以阿難有此闕故。迦葉謂為小兒耳。阿難白引往昔為轉(zhuǎn)輪圣王。名曰長壽。受父大王之遺教。登位治化。將欲出家。復(fù)囑太子善觀。委以國政。展轉(zhuǎn)相授未曾暫替。昔以父子相承。今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教。況今當(dāng)失至真妙法耶。故引自證明其必堪受遺典也。于法當(dāng)念敬者。上偈中已判三藏四阿鋡。長行中復(fù)云。一偈中乃可具三藏諸法。況復(fù)增一而不具諸法乎。所以復(fù)有此一段偈說者。以諸天子心中生念。阿難不能作偈說法乎。何以復(fù)作此謾說耶。阿難知諸天子心中所念。語諸天子。正使八萬四千象所載經(jīng)。皆作偈頌者。我盡能作偈頌。況復(fù)阿難此少法而不能作耶。欲適諸天意故。復(fù)以偈頌諸法。勸喻諸天及利根眾生。應(yīng)聞偈得解者。法即上章。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教法也。言此法能成三乘。斷三惡趣。具諸果實。二世受報。以才有優(yōu)劣故。設(shè)誘進(jìn)之。頌云。上者持三藏。其次四阿含。或能受律藏。即是如來寶。所以云寶者。喻若王有寶藏不使外人知。唯有內(nèi)臣與王同心者。乃使典掌耳。戒律亦如是。若能持二百五十及與五百事者。乃授其人。不可使外部清信士女所可瞻玩。故喻王寶也。設(shè)力不及二藏。但持阿毗曇者。便可降伏外道。九十六逕靡不歸宗。何者。此無比妙慧。能決上微滯。使豁爾齊直。雖復(fù)五通住劫。未免四駛之所制。是故外學(xué)莫敢窺[門@俞]。阿難唱此十偈之妙勸者。正為此三萬天人也。昔佛始成道在波羅奈鹿野苑中。為阿若拘鄰等五人。轉(zhuǎn)四諦法輪者。佛言。拘鄰當(dāng)知�？嘀B苦習(xí)諦苦盡諦苦出要諦。直說此四諦。拘鄰滯有來久。聞?wù)f智慧意猶不悟。便為說空。拘鄰當(dāng)知。四慧所滯。一切皆空。亦復(fù)無常。喻若幻化非真非有。拘鄰即解得見道跡。四人未解。如來復(fù)觀心本。二人病在想著更樂。思憶在家。五欲自恣。戀著不舍。應(yīng)病投藥。便說無想三昧。卿所想者。皆歸滅盡。故為馳心放在所樂也。所想即解二復(fù)得道跡。余二人心常愿生梵天于梵作王。所滯不釋復(fù)以為累。如來見心所在。復(fù)為說無愿。汝所愿求梵天王者。不能出要。皆歸磨滅。無常存者可舍所求。出要為先。即復(fù)得解成于道跡。五人所滯。各異所解不同。所謂三轉(zhuǎn)四諦者�？諢o相愿中皆有四諦。諦即觀也。定則止也。止觀雙行共治陰持入中癡愛病也。十二者破十二因緣也。昔佛在世時。為四部說法�；蛘f四諦�；蛘f六度。隨前眾生所應(yīng)聞?wù)�。各為敷演無有常量。或有國王長者梵志居士�；蛘�供養(yǎng)�；騺碚垎�。諸可所說者。阿難問曰。云何名之。當(dāng)言聞耶。當(dāng)言見耶。佛告阿難。后在將來。四部說法時。當(dāng)言聞不得言見。若言見者則為虛妄。何以故。聞已過去見者現(xiàn)在。如過去七佛正可言聞。不得言見也。汝于將來亦復(fù)如是。故曰聞如是也。我所以殷勤囑累阿難者。過去諸佛雖有侍者。無如阿難知佛意趣。曩昔已曾供養(yǎng)。二十億佛常為侍者不求盡漏。常愿得等智知佛意趣。以是故今獲其報。睹目達(dá)意不失宜則。諸佛之中勇猛精進(jìn)。無過釋迦文者。兄弟之中彌勒應(yīng)在前。今反在后何者。昔三十劫前時有三菩薩。共在山上游行。時見有餓虎欲食其子。一人念曰。此虎既為畜生。復(fù)食其子死有痛苦。母復(fù)不慈。我今身者。四大合成會當(dāng)歸死。便當(dāng)以身救彼子命。二人不肯。方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰。若此往返子命不全。且當(dāng)投身于山下濟(jì)其子命耳。即從山上投身來下。趣彼虎口。身則安隱虎不敢食。所以爾者。夫入慈三昧者。物莫能害也。故以竹自刺使虎得食。曰是勇猛即超九劫。今在彌勒前。以是言之。道無前后意決為先。是故我今成佛。故以遺典委付阿難。汝于當(dāng)來稱聞如是。何以復(fù)言一時也。為是日月數(shù)。為是人名耶。答亦是時節(jié)數(shù)。亦是在人名。或曰。復(fù)有二名。或剎帝利�；蚱帕_門。復(fù)有二名�；蜷L者種�；蚓邮糠N�；蛟谔焐��；蛟谌碎g。如是諸或非是一處。故曰一時也。婆伽婆者世尊之稱也。結(jié)使都盡無能過者。故稱為尊。三界諸天皆來師仰。八部鬼神亦所宗敬。故稱世尊。能降伏魔即復(fù)是尊。如是所稱不可計量。故號世尊也。祇樹給孤獨園。只陀太子者。波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃。地平木茂多諸禽獸。日來相集。只心存佛。常欲上佛作精舍。未周之頃。須達(dá)長者復(fù)來請買。只少與長者親善。每喜調(diào)戲。戲言許可。須達(dá)得決意甚欣悅。顧謂侍者。速嚴(yán)駕象載金布地。即負(fù)金出隨集布地。須臾滿四十頃。只曰。止止。我戲言相可。不須復(fù)布。須達(dá)即與太子共至王所。啟白此意。王曰。法無二言。許決已定理無容悔。只曰。吾取樹分。卿便取地。二人會可共立精舍。有七十二講堂。千二百五十房舍。其中平正果木豐茂。流泉浴池寒溫調(diào)適。四望清顯冬夏不改。嚴(yán)治都訖共請世尊。世尊即與千二百五十比丘。游止其中。檀越供養(yǎng)四事無乏。阿難邠坻以是國臣故。高讓在先。是故諸經(jīng)每稱只為首。以功德相連故名。亦不得相離故。常合以為稱耳。

佛告諸比丘者。何以不告清信士女。但告比丘者。于四部眾比丘為元首。又復(fù)是破惡之主。以無漏法斷諸有漏。以是故先告比丘。亦名沙門。沙門者。心得休息。息移有欲寂然無著。亦名除饉。世人饑饉于色欲。比丘者除此愛饉之饑想。世尊說法比丘能受。斷除生死至涅槃門。是故告比丘耳。當(dāng)修行一法者。謂念佛也。念佛何等事。佛身金剛無有諸漏。若行時足離地四寸。千輻相文跡現(xiàn)于地。足下諸蟲蟻七日安隱。若其命終者。皆得生天上。昔有一惡比丘。本是外道。欲假服誹謗。逐如來行多殺飛蟲著佛跡處。言蹈蟲殺也。然蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲喑啞癃殘百疾自然除愈。三十二相八十種好。其有睹者隨行得度。功德所濟(jì)不可稱計�；勖魉�照豈可訾哉。佛者諸法之主�？倳�萬行。以載運為先。所謂念佛。其義如此。念法云何。法者謂無漏法無欲法道法無為法也。從欲至無欲也。佛者諸法之主。法者結(jié)使之主�；騿栐弧７�為在先佛為在先。答法在先。何以知之。經(jīng)曰。法出諸佛。法生佛道。以是言之。法為在先。又曰。若然者。何以不先念法。而先念佛耶。答曰。法雖微妙無能知者。猶若地中伏藏珍寶無處不有。而人貧困乏于資用。有神通人指示處所。得以自供濟(jì)于窮乏�；騿栐�。寶為勝耶。人為勝耶。曰人勝也。何以言勝。伏藏雖多非神通不睹由人得資生。豈寶藏自貴于地中耶。法亦如是。理雖玄妙。非如來不辯。非世尊不暢。是以念佛在先。以法為次。云何念僧。僧者謂四雙八輩。十二賢士。舍世貪諍開福導(dǎo)首。天人路通莫不由之則是眾生良祐福田也。何以明眾僧為良福田也。昔有薄福比丘。名梵摩達(dá)。在千二百五十眾中。令眾僧不得食。莫知誰咎。佛便分為二部。在一部中。復(fù)令一部不得食。復(fù)分此一部為半令從其半。復(fù)令此半不得食。如是展轉(zhuǎn)分半。乃至二人。亦不得食。遂至獨身乃知無福。所在行食。次至在缽。自然消化。佛愍其厄。自手授食在于缽中。神力所制不復(fù)化去。佛欲令現(xiàn)身得福故。令二滅盡比丘在左右。以食施此二滅盡比丘。凡滅盡三昧。皆即時得福。次復(fù)令入慈三昧比丘在左右。次以二悲。次以二喜。次以二護(hù)。各各遍代令終四等。時波斯匿王。聞此比丘薄福佛愍與食。我今亦當(dāng)為其設(shè)福。即遣使人[米*乍]米。時有一烏飛來銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達(dá)設(shè)福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以爾者。此比丘以蒙眾僧福力。是以鳥獸所不能侵害也。用是證故。知眾僧為良福田也。已既自度復(fù)能度人至三乘道。念眾之法其義如此。

次念戒者。其義云何。從五戒十戒二百五十。至五百戒。皆以禁制身口撿諸邪非。斂御六情斷諸欲念。中表清凈乃應(yīng)戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經(jīng)廣澤頓乏漿水。時有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律。以無犯為首。若飲此水殺生甚多。我寧全戒殞命沒無以恨。于是命終即生天上。一比丘自念。宜當(dāng)飲水全命可至佛所。焉知死后當(dāng)生何趣。即飲蟲水害蟲大多。雖得見佛去教甚遠(yuǎn)。啼泣向佛自云。同伴命終。佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠(yuǎn)。彼雖喪命常在我所。卿今來見我者。正可睹我肉形耳。豈識至真妙戒乎。以是言之。持戒不犯所愿者得。十念中戒在前。六度言之施在前。所以前卻不等者。十念戒者聲聞家戒也。弟子法以撿身為先。是以在前。大士法以惠施為重。何者。夫大士者。生天人中心存濟(jì)益。濟(jì)益之要非施不救。夫眾生存命者。以衣食為先。故以財施先救其形。然后以法攝御其神。故大士以施為先。夫戒有二。有俗戒有道戒。五戒十善為俗戒。三三昧為道戒。二百五十戒至五百戒。亦是俗戒。四諦妙慧為道戒也。但行安戒不出三界。以慧御戒。使成無漏乃合道戒。聲聞家戒。喻若膝上花動則解散。大士戒者。喻若頭插花行止不動。何者。小乘撿形動則越儀。大士領(lǐng)心不拘外軌也。大小范異故。以形心為殊。內(nèi)外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也。念施所以得至涅槃?wù)�。以施有財施法施也。因財施得達(dá)法施。成檀度無極故。得至涅槃也。念天者。欲界色界至無色界天也。天有二種。有受福天。有道德天。欲界諸須陀洹天。永離三惡趣。進(jìn)升道堂。色界空界八凈居天。增修止觀。進(jìn)成無漏。即彼涅槃不還世間。凡夫天者。十善四禪四空。于彼受福。福盡還墮。流轉(zhuǎn)不已。所謂念天者。念彼諸得道者。專心效彼慕其所行。意不馳散亦至涅槃。故曰念天也。

念休息者。謂心意想息五欲不起。寂然永定故云息也。凡息亦有二種。外道梵志斂形求福。亦云息也。沙門四果眾結(jié)永消。乃是真息。何以知其然。昔有比丘。名曰須羅陀。至舍衛(wèi)城周行教化。時舍衛(wèi)城西鴦掘魔可殺人處。其地平博多諸樹木。時有一梵志。在樹下坐禪。不食五谷但食果蓏。若無果便啖草菜以續(xù)精氣。身著樹葉衣。形體羸瘦。裁自支拄。時須羅陀行過逢見。謂是道士。坐禪試觀其心知為定不。見其心本乃求作此國王。念曰。此乃是大賊耶。正欲舍去。恐后墮罪。正欲教化必不隨我語。當(dāng)設(shè)方便度此人耳。即便就一樹下坐禪。相去不遠(yuǎn)。乃經(jīng)七日不動不搖。過七日后起至梵志前。彈指覺曰。同伴體中何如也。梵志良久。徐乃舉頭答曰。貧儉無以相遺如何。比丘又曰。我今當(dāng)遺君一物。即化作一雞。君可殺此雞啖。梵志驚曰。我尚不殺蟣虱。況當(dāng)殺雞耶。比丘曰。汝本心乃欲殺無數(shù)人。可殺此雞何足言。梵志復(fù)曰。我云何殺無數(shù)人耶。比丘曰。汝本在此坐禪時。乃欲求作此國王。王者治化日可殺幾人。而言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得無為大道。何用國王為。即便思惟。此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶。當(dāng)從其教。重為說法即得道跡。此梵志身形雖靜。心不休息也。自得殺識雞已。乃可名為休息耳。故后解曰。心意想息也。念身者。觀身三十六物惡露不凈。諦念不亂。亦得涅槃。何以知之。昔有比丘作阿練若。常行乞食。于江水邊食。食訖澡缽。時上流岸邊冢間有新死女人風(fēng)吹頭發(fā)忽然墮缽中。比丘手執(zhí)此發(fā)。諦視之甚妙好。心口獨語。若是馬尾此復(fù)太細(xì)。若是男子發(fā)。復(fù)太軟細(xì)。若系不解者。必是女人發(fā)。即便系之不解。便生想念。此發(fā)如是人必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒�？谌绾�丹。眉如蚰蜓。作是分別已。便起欲心。順?biāo)畬で�。想見顏色追求不已。見一女人狐狼已啖其半。身形臭爛其發(fā)猶存。執(zhí)發(fā)比之長短相似。向者欲想釋然自解。復(fù)重觀之分別惟察。此人生時形容嚴(yán)好。今者壞敗令人得見。我向所起想者。但欲貪身愛欲。故而生斯念耳。彼身如是。我復(fù)何異。諦計我身四大合成。福盡緣離自然解散。睹變心悟即達(dá)道跡。以是言之。念身者獲沙門果也。念死者。行人念。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕。當(dāng)念非常以自覺悟。昔有比丘名婆吉梨。坐禪行道經(jīng)歷年歲。而有漏不除。自患己身以為大累。每思自害。人所以不得至道者。正坐此身纏綿流轉(zhuǎn)何時可息。即以手執(zhí)刀將欲自刎。復(fù)重思惟。世尊有教誡。諸弟子不得自殘。雖爾我今欲求涅槃。涅槃中無身。是故先除身取無為正爾。便舉刀自刎。頭亦墮心亦徹。即得阿羅漢。佛知已得道。敕諸比丘阇維其尸。是故念死亦得涅槃也。前十念佛總說。為利根眾生。后更說者。為鈍根眾生。析解其義也。名譽者。后得轉(zhuǎn)輪圣王。得大果報者。后得天帝釋。諸善普至者。后獲梵天報。得甘露味者。后得辟支佛。至無為處者。后獲阿羅漢果。上說十念無此五句。今所以益諸報者。欲明念佛之義其理深妙。佛說。諸弟子般涅槃。皆以宿緣償對因取涅槃。目連被打。身子下腸。如是五百弟子。各以宿緣取滅度。唯有阿難最善取涅槃。阿難將欲涅槃時。先現(xiàn)光瑞。有梵志從阿難學(xué)算術(shù)。見阿難顏色發(fā)明。告阿阇世王曰。阿難顏色異常。將欲取涅槃耶。王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子。至中路恒水岸上。上船欲度。適至水半。王以至岸。毗舍離承阿難來。亦遣五百童子迎。欲適二國意故。以神力制船令住中流。時度弟子。一名摩禪提。二名摩呻提。告摩禪提。汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至師子渚國興隆佛法。囑累訖作十八變。出火燒身。中分舍利。令二家各得供養(yǎng)。此由念佛之力。故得自在也。

分別功德論 卷中

佛告諸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛之義。猶父約誡語子孫欲令成就。無復(fù)已已專精念佛。觀如來形目未曾離。猶如阿難觀佛無厭。心念無已。時阿難背上生癰。佛命耆婆治阿難所患。耆婆白佛。不敢以手近阿難背。佛告耆婆。但治勿疑。我自當(dāng)與阿難說法令其不覺痛。如來令阿難熟視佛相好。佛為說。如來身者金剛之?dāng)?shù)。不可敗壞。三千二百福功德所成。阿難目視不惓。耳聽不厭。心念不散。時耆婆于阿難背上。潰癰傅膏。佛問阿難。汝覺背上痛不。答曰。不覺。不覺痛者。由念佛故也。十力所成。四無所畏。昔有長者將奴禮偷婆云。南無十力世尊。奴在后禮云。南無十一力如來。長者曰。如來正有十力。云何有十一力耶。奴曰。十一力復(fù)何苦。但莫言九力。言十一力更益一力。有何過失。大家默然而歸。問諸法師曰。如來為有幾力耶。答曰�；蛴腥�力�；蛴惺�力�；蛟茻o數(shù)。以是言之。不限于十耶。長者即出家學(xué)道。免奴為家主。言四非為不足。言無數(shù)非為有余。適時應(yīng)物無有常量也。

念法者。從欲至無欲。從欲至道。從漏至無漏。從有為至無為也。何以知其然。昔者世尊。于憂填王國說法教化。時三十三天上。為母摩耶說法。九十日而還。于迦尸城北下。時優(yōu)缽蓮華比丘尼。心念欲獨前見佛。時諸國王不見佛已九十日。皆有渴仰之情。并來云集。我為比丘尼。不宜在此眾鬧之中。當(dāng)作方儀令得在先。即化作轉(zhuǎn)輪圣王。將從如圣王法。諸小國王見圣王。各自馳散。比丘尼即還服本形。見佛禮拜問訊。諸王各來見佛。不復(fù)見圣王。乃知比丘尼所化。謂比丘尼曰。向者所見誑如此耶。時優(yōu)缽蓮華心念自謂。最先見佛。佛告優(yōu)缽蓮華曰。汝自呼最先見佛。復(fù)有先汝者。不審是誰。佛言。乃羅閱城東山中須菩提。在彼補衣。天語曰。佛來下已。須菩提曰。我為弟子。法當(dāng)往禮問。覆自思惟。佛為所在。若金色是佛耶。金復(fù)何限。佛言。一切諸法空。無所有。若解十二因空。非造非作非人非士無命。非命者則為見法。見法無命。非命為見。我即叉手起喚曰。婆南正爾。還坐補衣。以是言之。須菩提為先汝見佛也。佛者諸法之主。解了法空即是念法。念眾者。謂賢圣眾也。凡眾有若干種。外道九十五種。亦各各有眾�；蛴泻秃险��；蛴胁煌�者。亦以戒律自防。或行禪定。或以無想為盡妙。各信所事自以為真。但不得實圣八品道。是以不能至涅槃耳。雖復(fù)有五通住壽及無想延劫。皆不免于生死。唯有如來圣眾四雙八輩之士。不復(fù)為四駛所漂九止所索耳。故經(jīng)云。九十六種僧。佛僧最為真。如來四部眾皆同為釋種。喻若四恒水各別有五百支。皆合入大海以等一味。眾亦如是。或有剎帝利種�；蚱帕_門種。或長者種�；蚓邮糠N。四姓中有出家學(xué)者。皆同釋種為一姓。無有若干別名。以是所包彌遠(yuǎn)。其義彌深。眾僧者。乃含受于三乘。羅漢僧亦出于中。緣一覺亦在其中。大乘僧亦在其中。是故名為良祐福田。三界之中濟(jì)益眾生。無過此良美之地。如來雖復(fù)成正覺常還向眾僧。懺悔者。以僧地厚重。三世諸佛緣覺弟子。無不由僧而得滅度。猶梵摩達(dá)比丘。賴圣眾以全濟(jì)。念戒者。謂行凈戒具諸律儀。猶若陶家調(diào)繕埴泥。俟諸求器大小方圓。各適所欲。戒亦如是。若愿生天。三界受福。若欲斷結(jié)求道。所愿應(yīng)意。猶吉祥瓶。隨人所欲取即得之。以戒為本。兼行三十七品及諸三昧定。斷七使九結(jié)。進(jìn)成涅槃。喻埴成器。不可復(fù)壞也。

念施者。謂施有二事�；蛴兄魇��；驘o主施。復(fù)有二施。一名與。二名舍。復(fù)有二施。一財。二法。與者即有主施也。舍即無主施也。舍則舍結(jié)也。與則前人受財法。所以施至涅槃?wù)�。若與人財法時。心不望報不計彼已。以三事無礙。即同無為也。若能舍結(jié)亦是涅槃。舍與俱至涅槃?wù)�。猶象逐健兒進(jìn)之與退。其于得肉進(jìn)則破軍。退則自喪食肉必矣。念天者。有三種天也。有舉天。有生天。有清凈天。云何舉天。謂轉(zhuǎn)輪圣王。為眾人所舉。所以名為天者。以圣王有十善教世。使人皆生天。在人之上故稱為天�；蛴姓f曰。圣王勝佛。何以言之。圣王治世人。無墮三惡道者。佛出世時三惡不斷。以是為勝也�；驈�(fù)說曰。佛勝圣王。所以言勝。圣王以十善教世。不過人天。佛出教世得至涅槃。以是為勝也。云何生天。從四天王至二十八天。諸受福者盡是生天。所以言生天。流轉(zhuǎn)不息不離生死。故曰生天也。云何清凈天。謂佛緣覺聲聞三人。皆盡結(jié)使出于三界。清凈無欲。故曰清凈天也。八凈居天者。過于生舉。不及清凈處。其中間。念天者之所慕也。因念生舉。亦有至涅槃理。何者。舍衛(wèi)城中。有清信士夫婦二人。無有子侄。二人精進(jìn)心存三寶。時婦早亡。即生三十三天為天女。端政無雙天中少比。女自念言。誰任我夫。以天眼觀世間。見本夫以出家學(xué)道。年高闇短專信而已。常以掃除塔廟為行。見其精勤理應(yīng)生天。必還為我夫。時處靜室。夜坐思惟霍然見明。怪其有異舉頭仰視。見有天女問其所由。從何而來。天女答曰。我從三十三天上來。本是君婦。今為天女。天上無任我夫者。觀君精進(jìn)應(yīng)還為我夫。是以故來白意。語訖忽然不見。還歸天上。時老比丘自是以后倍加精進(jìn)。兼更補繕故廟。晨夕不懈。積功遂多福德轉(zhuǎn)勝。乃應(yīng)生第四兜率天。天女復(fù)以天眼觀之。見其乃應(yīng)生第四天。復(fù)來語言。積精進(jìn)已過我界。我不復(fù)得君為夫。語訖還去。比丘倍更精進(jìn)勝于前時。晝則經(jīng)行。夜則禪思。心意轉(zhuǎn)明思惟四諦。如是不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅槃?wù)�。念休息者謂得定也。休息有二。有俗休息。有道休息。俗休息者。猶行作疲極小住懈息。故名為俗休息。道休息者。謂定之人。何以知其然。昔有比丘。名曰等會。時近大道邊坐禪定意。時有五百乘車過。聲甚兇兇。寂然不聞。時復(fù)天雷霹靂。又頃復(fù)地大動。都無所聞。行過者眾塵土坌衣。積有時節(jié)。有一人來。見此比丘端坐不動。塵土坌衣都無所覺耶。比丘定覺抖擻塵土。又問曰。向者眠耶。曰不也。又問。若不眠者。向有車過。及天雷地動。寂然不驚。何由如此。答曰。我時入休息三昧。是以都無所聞耳。以是言之。得休息定者。雖復(fù)天地覆墜不革其志。故名休息定也。念安般者。謂息諸坐馳也。趣道之徑非唯一涂所悟之方。各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供養(yǎng)十四億佛。從佛聞法。未曾綜習(xí)安般。至釋迦文世。從馬師比丘。始達(dá)空法。即見道跡。佛具演慧漏盡結(jié)解。今為智慧第一。不由安般得至涅槃也。目揵連昔三十劫中供養(yǎng)諸佛。修大乘行不能終訖。遭遇世尊退取盡漏。自昔暨今未曾習(xí)安般。迦葉比丘。昔亦曾供養(yǎng)三萬如來。亦未曾習(xí)安般。應(yīng)得辟支佛。今退為羅漢。馬師比丘。昔日亦供養(yǎng)七佛。亦不習(xí)安般。今亦盡漏。阿難昔曾供養(yǎng)二萬如來。所從諸佛咨受法教。亦不習(xí)安般。唯有羅云摩呵劫匹羅。曩昔以來常習(xí)安般。今亦至道。以是言之。趣道之徑非唯一涂。安般者。知息長短。冷熱遲疾。從粗至細(xì)。漸御亂想遂至微妙�；蛞蛳⒁晕��；蚍謩e解了�；蝾^陀守節(jié)�；蚨嗦剰娪�。或神足識微�；蚩�或訓(xùn)悟。所謂殊途而同歸也。念身者。謂分別四大也。解了五陰一同之幻夢。何以知之。念身得至涅槃耶。昔佛去世后。百歲時有阿育王。典主閻浮提。群臣夫人象馬各有八萬四千。時王巡行國界見閻羅王。有十八地獄。亦有臣吏。僻問罪囚。王問左右曰。此何等人。答曰。此死人王也。主分別善惡。王曰。死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王。不能作地獄耶。問諸群臣。誰能造地獄。諸臣對曰。唯有極惡人能造地獄耳。王敕諸臣訪覓惡人。臣即行覓。見有一人坐地織罽。旁有弓箭。兼有釣魚鉤。復(fù)以毒飯食雀。并織罽并釣魚射鳥捕雀。臣還以狀白王。惡人如是。王曰。此人極惡。必能辦地獄事。王遣人喚曰。王欲見汝。惡人曰。我是小人無有識知。王用我為。曰王正欲得汝治地獄事。其人即歸。家有老母。語母曰。王喚我。母語兒曰。王喚汝為。兒曰。王欲使我治地獄事。母曰。汝去我云何活。母即抱兒腳不放。兒意欲去。即拔刀斫母。殺而去至王所。王問曰。母不放汝。何由得來。曰殺母而來。王曰。真惡人也。必能辦地獄事。即委此人作地獄城。設(shè)鑊湯劍樹。即拜此人為地獄王。與立臣佐。各有所典。如閻羅王。王約敕曰。若有人入此城者。不問貴賤得便治罪。王曰。正使我入中者亦莫聽出。時有老比丘。名曰善覺。常行乞食。至此城門。外見好華香。謂內(nèi)有人。即便入城。但見治罪人。驚怖欲還出。時獄卒不聽出。欲將至鑊湯。道人求曰。小寬我。至日中。又語頃。有男女二人坐犯淫。將來欲治罪。置碓臼中搗之。斯須變成為沫。道人見之。始念佛語。人身如聚沫。誠哉斯言。又頃復(fù)變?yōu)榘咨�。�?fù)念人身如白灰聚。變易不一。如幻如化。諦計非真。即時意悟漏盡結(jié)解。獄卒復(fù)催入鑊湯。時比丘笑。獄卒嗔恚。使四人俠兩腋倒著鑊中。即時湯冷。比丘即化作千葉蓮華。于蓮華中結(jié)加趺坐。獄卒驚怪。白阿育王曰。今獄中有奇怪事。愿王暫屈臨視。王曰。我先有要。正使我入中。亦不聽出。我今那得入耶。吏白王曰。但入無苦。王即隨入。見道人在蓮華上坐。問曰。汝是何人也。曰我是道人。道人語王。汝是癡人。王曰。何以名我為癡人也。道人曰。汝本作童子時。以一把土上佛。佛受咒愿言。汝后當(dāng)王閻浮提作鐵輪王名阿育。一日之中當(dāng)起八萬四千佛圖。此獄是佛圖耶。王意即悟。便前悔過。以善覺為師。于是罷獄興福。起八萬四千圖廟。以是言之。念身得涅槃。此其義也。

云何念死得至涅槃。昔阿育王奉法精進(jìn)。常供養(yǎng)五百眾僧。于宮內(nèi)四事無乏。兼外給五百乞食。阿練若復(fù)送五百人餉。就供養(yǎng)之。復(fù)于四城門中給諸窮乏。供養(yǎng)遂久財寶轉(zhuǎn)減。時弟名修伽妒路。不信三尊。大臣耶舍。夫人善容。亦同不信。三人同心患王。數(shù)數(shù)諫曰。供養(yǎng)道士空竭國財。何用是為。王曰。汝好護(hù)口。夫士處世。所以斬身。由其惡言也。修伽妒路白王曰。此諸道士并是年少。肴膳恣口情欲熾盛。而處深宮婦女之間。豈可信乎。王答曰。道士制刑以法自防。節(jié)身守禁。不為色欲所屈也。修伽妒路。后出行獵。見有鹿群。中有一人張圍捕之得人。問曰。汝是何人。曰我年八歲時失父母。迸在山中為鹿所乳。遂至于今。復(fù)問曰。鹿無乳時何所啖食。曰我隨鹿啖草葉以自濟(jì)命。又問曰。頗有欲意不。曰有。遂便將歸。以狀白王曰。此敢草人身形羸瘦。尚有欲情。況諸道士飲食恣口身體肥盛。豈無欲情乎。王心念曰。當(dāng)何方便化此弟乎。即設(shè)權(quán)謀詐欲出游。大集人兵。嚴(yán)政出外。王盜還入隱而不現(xiàn)。王先與諸臣議。若我出后便舉為王。諸臣即勸試著王服。詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當(dāng)著。即著天冠王服。咸稱萬歲。左右侍立。如圣王法。阿育王見其已定。便從外來。曰何如大王。弟見王慚赧莫知所如。阿育王曰。我暫出游。卿等云何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱橫耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎梏。蜜遣信白道人。善念此意。當(dāng)來救請。正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓女。飲食進(jìn)御。恣意七日當(dāng)就極法。即如教施行。雖滿七日無心自歡。道人來請。持缽執(zhí)錫詣王宮門。王問曰。道人何所欲也。曰欲乞死人。王曰。此罪人應(yīng)死。不得乞道人。道人重曰。但乞道人。當(dāng)使學(xué)道。王曰。問此人能學(xué)道不。道人即問。今乞汝作沙彌。能不。答曰。正使作奴猶當(dāng)不卻。況復(fù)沙彌。王曰。作道人難為審能不。道人法當(dāng)粗衣惡食趣支形命行道而已。汝串優(yōu)樂。何能堪此苦行耶。答曰。尚當(dāng)死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者聽。使七日乞食。王令宮內(nèi)。修伽妒路來乞時。與極惡食余殘穢臭者。即使著弊衣造諸房乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食惡食。滿七日已。王見其無悔恨。即聽為道。汝常言。道人閑樂多情難信。汝所乞食故在我宮內(nèi)。猶尚精細(xì)。道人乞食又甚于此。所食如是。豈可有情欲乎。即付善念為沙門。王遣使至石室城。于彼城中行諸禪觀。或在冢間�；蛟跇湎隆�時在冢間觀死尸。夜見有餓鬼打一死尸。問曰。何以打此死尸耶。曰坐此尸困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打汝心。打此死尸。當(dāng)復(fù)何益也。須臾頃復(fù)有一天。以天文陀羅花散于死尸。道人復(fù)問曰。何以散此臭尸為。答曰。我由此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來散華報往昔恩耳。道人曰。何以不散華于汝心中。乃散此臭尸花為。夫善惡之本。皆心所為。汝等乃復(fù)舍本取其末耶。時修伽妒路自念。我從死得活。由是因緣當(dāng)?shù)媒饷�。于是觀身念死。思惟分別解了無�？嗫辗巧�。即得羅漢。以是言之。念死者亦至涅槃。

如來所以廣為四部各各說第一者。乃為將來末世遺法之中�；蛴兴男胀鈱W(xué)梵志。及四部弟子。共相是非。自稱為尊。余人為卑。如是之輩不可稱計。故豫防于未然。故開自足之路耳。今稱拘鄰為第一者。以其釋種豪族。王簡遣侍從勞苦功報。應(yīng)敘是第一。又復(fù)初化受法。無能先者。亦是第一。善能勸導(dǎo)將養(yǎng)圣眾。先受善來之稱。復(fù)是第一。人中所歸仰。遮加越為最。光明之中日為最。星宿中月為最。萬川中海為最。四天王中提頭賴為最。三十三天中釋提桓為最。欲界六天中波旬以為最。色界十八天凈居以為最。九十六部僧釋僧以為最。九十六種道佛道為上最。拘鄰比丘等五人中為最。以是言之。拘鄰為第一。

優(yōu)陀夷比丘勸導(dǎo)以為最。比丘皆勸導(dǎo)所以稱最者。佛將還度本國。先遣現(xiàn)神變。與王相酬酢。一一解釋。人所度不可計。故稱勸導(dǎo)最也。摩訶曇比丘。利根捷疾。余比丘皆漏盡成神通。此比丘漏未盡以成神通。故稱第一。

凡乘虛者皆以神足。此比丘能行空如履地。是善肘比丘之所能也。故稱第一也。

目連神足默往異剎。婆破比丘神足陵虛。聲振遐邇。能攝伏外道。故稱第一。

牛腳比丘者。以二事不得居世間。何者。此比丘腳似牛甲。食飽則齝。以是二事不得居世。若外道梵志見其齝者。謂沙門食無時節(jié)。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪定意。善覺比丘常為眾僧。使至天上。佛涅槃后。迦葉鳴揵椎。大集眾僧。命阿那律。遍觀世界誰不來者。阿那律即觀世界盡來。唯有橋洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺到三十三天。見在善法講堂入滅盡定。彈指覺之曰。世尊涅槃已十四日。迦葉集眾。遣我相命。可下世間至眾集所。橋洹答曰。世間已空。我去何為。不忍還世。欲取涅槃。即以衣缽付于善覺。還歸眾僧。便取涅槃。以是因緣。善處天上。故稱第一。

善勝比丘者。本是貴族之子。初生之時。有自然金屣著足而生。父母珍之。為起三時殿。妓女娛樂不去左右。時婦睡眠。睹其白齒。身形雖妙但是骨耳。具觀惡露森然毛豎。顧視宮宅猶似冢墓。驚走出戶。二神迎接。問二神曰。今者委厄誰能為救。二神答曰。唯有世尊善能救厄。曰今為所在。答曰。近在祇洹。可從啟請。尋光至佛頭面禮足。佛因本心為演妙法。即時心開漏盡結(jié)解。以是因緣。善勝比丘惡露觀第一。

優(yōu)留毗迦葉所以稱第一者。乃宿世以來弟兄三人。常有千弟子相隨。今遇釋迦文佛世。佛以十八變度迦葉千人。佛眾得成。四事供養(yǎng)猶此而興。以是言之。優(yōu)留毗迦葉。能將護(hù)圣眾供養(yǎng)第一也。

江迦葉所以稱第一者。佛為說法。一心聽受。精誼入神。諸結(jié)消盡。德實內(nèi)充。乃徹骨髓。故脂髓外流。狀似汗出。以是言之。心意寂然能降諸結(jié)。故稱第一。

馬師比丘者。從佛受學(xué)。方經(jīng)七日。便備威儀。將入毗舍離乞食。于城門外遇優(yōu)波坻舍。遙見馬師威儀庠序法服整齊。中心欣悅。問曰。君是何等人。曰吾是沙門。曰君為自知為有師宗耶。曰有師。師名為誰。云何說法。答曰。吾師名釋迦文。天中之天三界極尊。其所教誨以空無為主。息心達(dá)本。故號沙門。優(yōu)波坻舍聞此妙語。即達(dá)道跡。坻舍同學(xué)本有要誓。先得甘露者。當(dāng)相告示。即辭馬師至拘律陀所。拘律陀見來顏色異常。疑獲甘露。尋問得甘露那。曰得也。甘露云何。甘露者達(dá)諸法空無也。拘律尋思復(fù)得道跡。馬師所以威儀第一者。以宿五百世為獼猴。今得為人性猶躁擾。出家七日即改本轍。學(xué)雖初淺善宣尊教。使前睹者悅顏達(dá)教。以威儀感悟故稱第一。身子所以稱智慧第一者。世尊又云。欲知身子智慧多少者。以須彌為硯子。四大海水為書水。以四天下竹木為筆。滿中人為書師。欲寫身子智慧者。猶尚不能盡。況凡夫五通而能測量耶。故稱智慧為第一。

目連所以稱神足第一者。世尊亦說有證。昔日三災(zāi)流行。人民大饑。目連心念。此地下故有曩日地肥在中。今人民大饑。意欲反此地取下地肥以供民命。念已白佛。今欲以四神足。反地取下地肥以濟(jì)民命。不審可爾以不。佛言。止止。目連。汝神足雖能反此無難。那中眾生。可以一手執(zhí)蟲一手反地。佛言。不可。所以然者。后世比丘多無神足。設(shè)后有饑時。國王臣民命沙門反地。若不能者。謂非沙門。以是神足證故稱目連為第一。

二十億耳比丘。所以稱苦行第一者。昔占波國有大長者。生一子。端正姝妙。足下生毛長四寸。未曾躡地。所以足下生毛者。昔迦葉佛時。為大長者。財寶無極。為眾僧起精舍講堂訖。以白氎布地。令眾僧蹈上。由是因緣故。得足下生毛。所以字二十億耳者。生時自然耳中生寶珠。價直二十億。即以為稱。時瓶沙王聞其奇異。欲與相見。故命令來。計道里十五日行乘車而來。將欲下車。輒布[疊*毛]在地。然后行上。既到王所。王命令坐。勞問訖。聞能彈琴。即命使彈之。相娛樂訖。共至佛所。時佛與大眾廣說妙法。見佛歡喜頭面禮足。佛命令坐。聞法欣悅即求出家。佛然其出家之志。即為沙門。勇猛精進(jìn)經(jīng)行不懈。肌肉細(xì)軟足下傷破。經(jīng)行之處血流成泥。積行遂久漏猶未除。疲懈心生欲還白衣。我家錢財自恣。廣為福德且免三惡。佛知其念。忽然于前從地踴出。問比丘曰。汝本彈琴時。急緩眾弦得成妙曲不。答曰。不成。若眾弦盡緩復(fù)得成不。答曰。不成。若不緩不急弦柱相應(yīng)得成妙音不。答曰。得成。佛言。行亦如是。不急不緩處其中適。和調(diào)得所。乃可成道耳。思惟佛語。心豁開解。便成羅漢。以是因緣故稱苦行第一也。

阿那律所以稱天眼第一者。時佛為大會說法。阿那律在坐上睡眠。佛見其眠謂曰。今如來說法。汝何以眠耶。夫眠者心意閉塞與死何異。那律慚愧克心自誓。從今以后不敢復(fù)眠。不眠遂久眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一視色。二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食故喪眼根。佛命耆域治之。曰不眠不可治。已失肉眼無所復(fù)睹。五百弟子各棄馳散。倩人貫針。捫摸補衣。線盡重貫。無人可倩。左右唱曰。誰欲求福者與我貫針。世尊忽然。到前取來。吾與汝貫。問曰。是誰。曰我是佛也。佛已福足。復(fù)欲求福耶。曰福德可厭耶。那律思惟。佛尚求福。況于凡人耶。心中感結(jié)。馳向佛視。以至心故忽得天眼。以得天眼。復(fù)重思惟便得羅漢。凡羅漢皆有三眼。肉眼天眼慧眼。那律正有二眼�；垩厶煅垡�。三眼視者亂肉天爭功。精粗雜觀故曰亂也。那律專用天眼。觀大千世界。精粗悉睹。別形質(zhì)中。有識無識。皆悉別知。天人所見。有凈不凈。極凈觀者。見世界中諸有形類。有識無識。見皆動搖。疑謂是蟲而非蟲也。不凈觀者。見飯粒動皆謂是蟲。優(yōu)劣之殊有自來矣。以是言之。天眼第一。

離越比丘坐禪入定。所以稱第一者。昔波斯匿王。請令坐禪在一樹下。時王請入宮食。經(jīng)歷六年不他周旋。正欲移在他樹。樹神不聽。以何為驗。將欲移時。樹神便散華供養(yǎng)。以是為驗。知其不聽。何以知其意無他念。時拘絺羅來至離越所曰。何不坐好樹下。坐此枯樹為。答曰。名仁四辯第一。能分別法義及以應(yīng)辭。不審分別枯樹。是何辯中耶。自我坐此已向六年。不別生枯。仁者方至而便分別耶。王請入宮日日供養(yǎng)。使諸夫人各自當(dāng)直。六年以滿布施發(fā)遣。當(dāng)達(dá)嚫時不識主人字。王曰。六年受請不識人名。何定乃爾。答曰。我樹下坐。尚不知樹枯生。況識人字耶。供養(yǎng)禪福其德至淳。隨王所愿可至涅槃。福田之良也。故稱樂禪第一也。

他羅婆摩比丘。勸率施立齋講者。佛委僧事。分部所宜。契經(jīng)契經(jīng)一處。毗尼毗尼一處。大法大法一處。坐禪坐禪一處。高座高座一處。乞食乞食一處。教化教化一處。隨事部分各使相從。若有檀越來請者。以次差遣不問高下。若有私請者。不聽在此例。時檀越請盡。六群比丘。次值貧家懷恨而還。向佛怨言。摩羅見欺。自受好處。見遣貧家。豈是平等耶。佛命摩羅。卿實爾耶。答曰。不也。于時無食。日欲差中。便和牛屎飲以當(dāng)齋。聞六群語。無以自明。即于佛前吐此糞漿。六群慚愧。二人感結(jié)漏盡。二人還為白衣。二人面孔出沸血。命終墮阿鼻也。齋講者。齋集部眾綜習(xí)所宜。善能勸成故。稱第一也。

小陀羅婆者。主立房室。興招提僧。共成其功。不復(fù)別稱也。

賴吒婆羅比丘。所以稱豪貴者。是王者種。為人聰明博達(dá)。少好追學(xué)。聞佛出世開化愚蒙。即詣祇洹精舍。聽采法言。聞教入神。思欲出家。歸白父母。父母不聽。心自惟曰。一切眾生盡是父母。豈獨二人是耶。念已便至佛所。求為沙門。佛問。父母聽不。曰不聽也。兄為國王。復(fù)白王求為道。王亦不聽。心中思惟。要作方便出家為道。父母正有一子。不欲離目前斯須之間。索一獨榻坐父母前。不飲不食經(jīng)六日。父母惶怖。懼殺其子。若殺此兒者。用此死兒為。聽當(dāng)放之為道。與兒要曰。今放汝為道。當(dāng)數(shù)還歸。父母已許。便至佛所。問曰。聽汝耶。曰已聽。佛便命曰。善來比丘。手摩其頭須發(fā)自落。如剃須發(fā)七日者。袈裟著身便成沙門。為說四諦便成羅漢。以本要故。尋還歸家。著衣持缽在門而立。時婢淘米。將欲棄泔。舒缽索飲。婢舉頭視知是大家。便入白曰郎君在外。父母欣悅。審是兒者。放汝為良人。即出迎入為設(shè)肴膳。曰日時已過。法不應(yīng)食。父母曰。今日已爾。明日早來。即還所止。還去之后父母約敕諸婦。兒明當(dāng)來。汝等好自莊嚴(yán)。汝容服飾各盡妙技。能使我兒還為白衣者。于汝大佳。復(fù)敕藏吏出諸珍寶。金銀七寶各各別聚。冀兒意動還染于俗。明日食時執(zhí)缽而還。就座而坐訖。諸婦婇女各設(shè)姿態(tài)�；蛏⑷A香�；蚍饕履聿荨Ｆ帕_曰。諸妹何足煩勞耶。諸婦念曰。持我等作妹者將無還理。語父母曰。用此寶物為。此但誤人耳。由是致災(zāi)禍。何不棄之于山澤耶。父母諫曰。道德在心何必出家。質(zhì)多長者。亦在家得道。曰未聞在家得漏盡者。質(zhì)多所得。由有一生分在。何足為貴耶。雖復(fù)豪珍美玉棄之若遣。故稱出家第一也。

迦旃延所以稱善分別義者。將欲撰法。心中惟曰。人間憒鬧精思不專。故隱地中七日。撰集大法。已訖呈佛。稱曰。善哉。圣所印可。以為一藏。此義微妙。降伏外道故稱第一。

又復(fù)稱第一者。世尊至釋翅國。坐一樹下執(zhí)一杖。釋種咸來觀佛。往棄我女相好勝前。今意復(fù)云何。答曰。意者不著世間不染于俗。梵志曰。善哉。受解還去。后諸比丘不解此語。問迦旃延。佛稱仁者。辯才折理。解義第一。世尊所答。梵志不染不著者。其義云何。時迦旃延即為解說。比丘當(dāng)知。眼緣色起痛。緣痛起想。緣想來往。生識分別起染著心。于此染著永已舍離。諸比丘聞?wù)f此語。意猶快然。迦旃延觀諸比丘意不了。即引喻曰。有人于此。欲求牢固之物。反舍根本而取枝葉。為得牢固不。曰不得也君等亦如是。佛近住此。而反見問。豈非舍本取其末耶。諸比丘即往問佛。稱迦旃延所解。如是不審理應(yīng)爾不。佛答曰。如迦旃延所說。等無有異。以是因緣復(fù)稱第一。君頭波嘆所以稱行籌第一者。凡籌者記錄人數(shù)知為誠實以不。答誠實。受籌則得其福。虛妄受者罪積彌大。漢言曰籌。天竺為舍羅。舍羅者亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。何以知其然耶。昔阿難邠坻女。外適尼揵國。問佛可爾不。佛言。宜知是時。往必有益。女既到遙請世尊。佛知其意即默然受請。敕阿難曰。明當(dāng)受釋摩男請。鳴揵集眾行神通。舍羅時上座。君頭未得神通。聞行籌請自鄙未得神通。顧惟形影在眾座首。由老野狐在紫金山。進(jìn)退惟慮。正欲受籌不在通例。正欲不受居為上座。八歲沙彌尚得神通。積年之功而無所獲。計惟如此。何用存為。感結(jié)受籌。還授之間霍然漏盡。若以虛妄受籌者。人身有九十萬毛孔。以此為數(shù)。不得受如此之?dāng)?shù)人身也。若以精誠受者。即可得漏盡之證。以此上座可為明證。所以復(fù)為上座者。以善能說法適可眾人。眾所推舉故為上座。以是因緣故。稱上座受籌第一。

所以稱賓頭盧能降伏外道者。毗舍離城中。有質(zhì)多長者。每患六師貢高自大言。瞿曇沙門。自稱為尊。當(dāng)與其捔技。若彼現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。如是轉(zhuǎn)倍至三十二。時長者普請內(nèi)外僧供養(yǎng)訖。立大幢高四丈九尺。置栴檀缽于上。唱言。其能引手取此缽者。便得第一。時賓頭盧心自念曰。今當(dāng)現(xiàn)神足令六師等默然降伏。又念曰。世尊常誡諸弟子。不得現(xiàn)神足。若今不現(xiàn)者。懼彼永以得罪。若現(xiàn)者懼違尊教。俯仰不已。便現(xiàn)神足。伸手取此旃檀缽。升在虛空。繞城七匝。還在座上。謂諸梵志曰。卿等復(fù)現(xiàn)其二也。六師默然。時大鬼將軍名曰半師。謂六師曰。促現(xiàn)其二。時六師徒眾莫知所湊。以是言之。知賓頭盧降伏外道最為第一也。所以稱讖比丘瞻病為第一者。時只陀精舍有一比丘。病疾困篤。久寢床褥。脊下蟲出。呻號終日。佛與諸比丘按行房舍。見此比丘困篤如是。問曰。有人瞻視汝不。曰無也。又問曰汝先時頗瞻視他病不。答曰。不也。佛言。汝不視他病。云何欲望人看也。于是如來襞僧伽梨。自手摩捫。為其湔浣。時天帝釋亦來佐助。世尊瞻視病人。于是病比丘蒙世尊恩。即得除愈。佛告諸比丘。自今已后。若有病者。當(dāng)相膽視。時世尊顧謂諸比丘。誰能常膽視病者。唯有讖比丘耳。讖比丘常以五事膽視病者。云何為五。分別良藥。亦不懈怠先起后。臥。恒喜言談少于睡眠。以法供養(yǎng)不貪飲食�？叭闻c病人說法。是謂讖比丘以此五法膽視病人。未曾有不差者。所以者何。此比丘乃前世時。曾五百世為醫(yī)善解方藥。聽聲察色知病根源。兼以四事膽?zhàn)B病者。以是因緣。稱讖比丘膽病第一也。所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者。此比丘前為長者子時。為人天才聰朗觸物贊頌。時出行游。遇一技家女。形容端正世之希有。睹之情欣便欲納之。歸白父母。啟以前見。愿父母為我娉索不。父母不悅。卿族姓子。如何改趣毀先人風(fēng)。其子意猛。復(fù)重啟曰。若不為我納者。不能存世。父母見子言。重不忍呵制。便言。隨汝非我所知。即自遣人與女家相聞。女家是技種唯技為先。便答來使曰。不貪君財。唯能眾技兼?zhèn)湔�。便持相與。朋耆聞之。即詣技工學(xué)于諸技。不經(jīng)數(shù)旬眾技兼?zhèn)�。�?fù)重遣信。所學(xué)已備便可相惠。主人答曰。若伎備者當(dāng)詣王試。時在正節(jié)。王集眾技普試藝術(shù)。若最勝者賜金千兩。王亦聞此女妙。欲納之宮里。試之技法緣幢為最。豎幢高四丈九尺。下置刀劍。刃皆上向。間趣容足。時朋耆緣幢于上空旋七匝便下投之空地。王懼失女。詐佯不視。人皆言妙。王言。不見。若審妙者更復(fù)為之。朋耆念曰。若不順王教者。必失此女。規(guī)一果情。朋耆冒死復(fù)緣既至幢頭。顧視女面。心自惟曰。何坐此人乃至斯困。心懼形栗恐不自全。女人虛妄何用此為。佛知此人。必可濟(jì)度。若不救者當(dāng)墮三涂。告目連曰。汝以神足救彼危厄。目連奉教即往現(xiàn)變。于虛空中結(jié)加趺坐。復(fù)于幢下現(xiàn)七寶階。余人不見朋耆獨睹。徐于梯間七匝而下。神力所接內(nèi)安外危。王與眾人甚為奇異。王手自牽女以付朋耆。朋耆曰。不用此虛詐之物。誑惑世人迷誤清直。亡國破家莫不由之。即尋目連往詣世尊。世尊告曰。善來比丘。便成沙門。為說四諦。即得應(yīng)真。喜情發(fā)中而形于言。便作頌偈。贊于世尊。

清凈十五日五百比丘集

已斷諸結(jié)使仙人不受習(xí)

猶如轉(zhuǎn)輪王群臣普圍繞

四海及與地所典無有表

降伏人如是導(dǎo)師無有上

將護(hù)諸聲聞三明壞結(jié)性

一切世尊子無有塵垢穢

已破愛欲網(wǎng)今禮星中月

以是因緣。稱朋耆奢能造偈頌贊如來德為最第一。

所以稱拘絺羅為四辯第一者。凡聲聞四辯不必具足�；蛴蟹ㄞq而無義辯�；蛴辛x辯而無法辯�；蛴袘�(yīng)辯而無辭辯�；蛴修o辯而無應(yīng)辯。拘絺羅盡具此四辯。舍利弗迦旃延亦有四辯。所以不稱為最者。身子自以智慧為主。迦旃延自以撰集為主。故各不稱四辯耳。雖復(fù)四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一句之義。七日不盡況復(fù)四辯。豈可計量乎。以此事故為四辯第一。

所以稱難提比丘乞食第一者。余比丘雖復(fù)乞食�；虿痪呓��；蛴胸澬��；蜃笥翌櫼�。心不專一�；虮芎�暑。然此比丘當(dāng)乞食時。都無此事。乞食既精。施者福多。今故引喻。以況大小。有人問射法。一人射百步玄毛。一人射地塵出。何者為難。答曰。玄毛為難。雖射而不著地。此不足言也。若施乞食。若施眾僧。何者為大施真阿練。喻中玄毛施不得真。喻其射空。其事雖難有得有失。箭著地者。喻施眾僧。射毛雖精有失者多。射地雖易未曾失地。福田地厚故無增減。阿練精粗故有得失。難提得精故稱第一也。

所以稱施羅一坐一食者。此謂頭陀一行也。夫阿練法�；蚱蚴场；蜃鴺湎隆；蜷e居獨處。今此一坐一食者。從早起至日中。若檀越施食。不問多少。其于一處坐食而已。若食未飽坐未移者�？傻酶�食。若已起者不得復(fù)食。常一處食而不舍離。故稱施羅為第一。所以言金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時欲福度眾生。專心念道無有貪想。若得好惡不以增減。隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家不得食者。便還所止思惟行道。不念明日當(dāng)至某家不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐斂心在道。故稱金毗羅于七家乞食為第一也。

堅牢比丘者。以常居山澤閑靜之處為行。難提比丘。常以乞食耐辱為行。金毗羅比丘。以七家乞食為行。施羅以一處食為行。十二頭陀各居一行。浮彌比丘者。守持三衣不離食息�；蛟�。造三衣者。以三轉(zhuǎn)法輪故�；蛟茷槿�世�；蛟茷槿龝r故。故設(shè)三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春秋著中者。為是三時故。便具三衣。重者五條。中者為七條。薄者十五條。若大寒時。重著三衣可以障之�；蛟弧Ｒ酁槲抿刁∽庸试O(shè)三衣。以是緣故常持不忘。故云第一。所以稱婆差比丘者。本在家時常以家為患。出家求道常在露坐。若入房室�？鄽忾]。如似掩口。是以常求露坐思惟行道。然后身體調(diào)和氣息通暢。行道無閡。以是因緣。稱婆差露坐第一。

所以稱狐疑離越常處樹下者。在凡夫地。欲求禪定。處在樹下。依倚計意。以除縛結(jié)。余比丘亦在樹下坐禪。所以不稱者。以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教。即能履行專意不舍。六年盡結(jié)。前離越者。樂游禪定。行止不異。樂習(xí)事殊故各稱第一。

所以稱陀多索比丘樂空者。此比丘入屋解內(nèi)空。出屋解外空。內(nèi)空喻識。外空喻身。入屋達(dá)識空。出屋解身空。已了內(nèi)外空。諸法亦如是。此比丘聞?wù)f空教戢在心懷。入屋見空即達(dá)身識。余比丘者。結(jié)盡然后達(dá)空�？招碾y獲。貴其先得故稱第一。

所以稱尼婆比丘五納為上者。此比丘觀身穢漏三十六物。無可貪貴。厭賤此身故。以賤物自障�；蛘f曰。夫衣有可親近者不可親近者。何者可親近。著惡衣令人羞慚自愧。是可親近。著好衣令人自大奇雅。是不可親近。弊衣助行。是以著五納。此比丘善能內(nèi)外相況故稱第一。

所以稱優(yōu)多羅比丘常樂冢間者。此比丘阿難弟子也。先師得道心自念曰。此身流轉(zhuǎn)無處不更。在天上時服御自然。今以舍棄。若在人中為轉(zhuǎn)輪王。七寶導(dǎo)從。亦復(fù)過去�；蛟谛笊�恒食草棘。此亦過去若在餓鬼融銅為食。或在地獄。刀劍為對。諸此罪形。皆以過去。今得人身。齊此分畢。古今所貴。皆是棄物幻危之形。無一可貪。俱當(dāng)棄捐。便止冢間。復(fù)念曰。正欲在樹下山澤。皆生民所貪。唯有冢間人所不樂。是以居之。冢間所樂唯有鬼耳。兼有狐狼烏鴟之屬。今當(dāng)入慈三昧以濟(jì)彼類。以是故復(fù)居冢間。以是因緣常樂冢間不處人中。故稱第一。

所以稱盧醯寧比丘恒坐草蓐第一者。此比丘常坐草蓐除去愛心云何除愛。雖復(fù)金床玉機。都無愛著�；驈�(fù)說曰。若有人施妙座者。亦如施草座無異。愛心既盡諸結(jié)亦盡。便手執(zhí)草向草作禮。有人問曰。何以向草作禮。答曰。我因此草榮飾心盡。得道由之即是我?guī)�。故向作禮耳。五百獼猴得生天上。亦以天文陀羅花散于故尸。由尸生天。故來散華。夫貴者必以賤為本。以是因緣稱坐草蓐為第一。

所以稱優(yōu)鉗摩比丘不與人語視地而行第一者。此比丘�；伎谶^。將欲改之。自思惟曰。正坐此口。生天人中三涂。地獄啾吟喚呼。因備五道更苦無量。我今當(dāng)如慕魄太子結(jié)誓不言。四過三殃何由而生。既便不言端視而行。佛奇其能。爾每向諸比丘稱美其德。語阿難曰。如此比丘。宜存識錄。以率來薄。以是因緣稱之第一。

所以稱一心比丘三昧第一者。此比丘昔曾習(xí)定。研粗至。精今定功既立。行若游塵。坐而忘想。忘想理足。其喻如何。猶如有人食百味食。意以飽滿更無食想。雖復(fù)行步進(jìn)止蓋感。而后應(yīng)白而后動耳。依定立字。故曰坐起行步入三昧第一也。

所以稱曇摩留支好遠(yuǎn)游第一者。其事有由。佛在世時有一長者。字曇摩留支。來至佛所。禮訖問訊佛言。曇摩留支別來大久。乃能相見。有人問佛。不審。何以言別來大久。世尊答曰。汝欲知之耶。答曰。欲知。佛言。我昔阿僧祇劫時。世有一佛。名曰定光。我時為梵志。字曰超述。時定光佛方欲入城。我即中路相逢。見佛光相暉布。即嘆曰。世尊光相明踰日月。世尊德者乃隆二儀。世尊心者仁過慈母。顧惟形影無以供之。今正是時。福田良美可以殖根。見地少泥恐污佛足。即解發(fā)布泥上。令佛蹈而過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。卻后阿僧祇劫。汝當(dāng)作佛字釋迦文。時邊亦有一梵志。卻起恚心曰。此人與畜生無異。乃蹈他頭發(fā)上過去也。從是以來阿僧祇劫常墮畜生中。復(fù)在大海中為魔竭魚。身長七千由延時有五百賈客。乘船入海采寶。值此大魚[榻-木+口]船。垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時賈客主語眾人言。今世有佛名釋迦文。濟(jì)人危厄無復(fù)是過。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名。本識由存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身云何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙壇上。不飲不食經(jīng)二七日。命終生長者家作子。字曇摩留支。今方來得與吾相見。是以稱之久遠(yuǎn)耳。留支聞此。本末。即向海邊求故尸。見海邊有大魚骨皮肉已盡。便行脅骨上。思惟言。此是我故尸。即以華散故尸上。尋惟既往忽然道成。以是因緣稱遠(yuǎn)游第一也。

所以稱迦渠比丘集眾說法第一者。此比丘音辭朗達(dá)。聲震遐邇。其聞音聲。集眾無數(shù)。即為演說法奧美之業(yè)。諸人當(dāng)知。如來出世難可值遇。四諦甘露亦難得聞。諸人曼時。當(dāng)思惟真諦。除去十二牽連之縛�？傻媚鶚�。此比丘恒助佛揚化。常以此教未墜于地。以是因緣稱集眾說法音聲第一也。

分別功德論 卷下

所以稱婆拘羅壽命極長者。以曩昔曾供養(yǎng)六萬佛。于諸佛所常行慈心。蜎飛蠕動有形命類。恒加慈愍。無有毫厘殺害之想。由是慈福今獲其報。佛告阿難。如我今日。皮身清凈無過于我。猶如蓮華不著泥水。正壽八十。不如婆拘羅壽百六十者。如來隨世欲適眾生。不現(xiàn)其異故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福。故得年壽加倍之報�；騿�。但以慈心便獲如此之壽耶。復(fù)更有。余乎。曰有。昔毗婆尸如來出世。時有十六萬八千比丘。游行教化。時有長者。居明貞修。稟性良謙不好飲酒。時歲節(jié)會少相勸勉。薄飲少多。輒以酒勢行詣世尊禮拜問訊訖。便請佛及諸弟子。愿受我九十日請。比丘疾病者。皆詣我家而取醫(yī)藥。所須之物皆來取之。語訖還家約敕家內(nèi)曰。我已請佛及諸弟子。四事供養(yǎng)皆當(dāng)辦具。約敕竟。便睡眠。眠久還覺。其婦白曰。君先約敕嚴(yán)辦供具。而今默然所以得爾。長者驚曰。我向何所言說耶。婦曰。君未眠時無所說耶。曰我不省有所說。婦曰。君先言。我已請佛及諸弟子。供九十日所須短乏。不作是語耶。長者思惟曰。酒之誤人乃至于斯已爾。慚愧便當(dāng)即請。明日清旦于舍燒香。遙請世尊。有一比丘來索藥。長者問曰。何所患苦。答曰。患頭痛。長者曰。此必膈上有水仰攻其頭。是以頭痛耳。即施一呵梨勒果。但服此藥足消此患。比丘服藥病即除愈。緣是福報。九十一劫未曾病患。生長者家至年八十。出家學(xué)道經(jīng)八十年。道俗之紀(jì)合百六十。在家時曾捔牛。斯須頭痛尋即除愈。自爾常無疾患。以是之故。婆拘羅長壽第一。于百年壽中而加六十者。此人五濁壽命。最為奇特。其喻于臭穢之中而生蓮花也。阿難問婆拘羅。何以不為人說法耶。為無四辯。為乏智慧。而不說法乎。答曰。我于四辯捷疾之智。非為不足。直自樂靜不喜憒鬧。故不說法耳。難曰。婆拘羅長壽者。何以不生三方耶。答曰。諸佛所以不生者。以其土人難化故。此土眾生利根捷疾。極惡勇猛取道不難。是故往古諸佛皆生此中。婆拘羅應(yīng)在此成道。故不生三方耳。

所以稱滿愿子說法第一者。有三事得稱第一余比丘亦說法。無有三事可記。故不言第一。滿愿子說法時。先以辯才唱發(fā)妙音。使眾座歡喜僉然傾仰。次以苦楚之言責(zé)切其心。使令內(nèi)腐肅悚興難遭之想。終以明慧空無之教。聞?wù)呓Y(jié)解使恬智交養(yǎng)。世尊演法初中竟善。滿愿子亦然。三事俱善。自舍如來莫能先者。身子自誓。從旦至中。要度一人令至道跡。目連比丘亦誓度人。于四向之中課進(jìn)一階。然后乃食。其余比丘皆亦度人。比滿愿子百不當(dāng)一。滿愿子從成道至涅槃。度九萬九千人。于聲聞之中度人最多。故稱說法第一也。

所以稱優(yōu)波離持律第一者。昔佛還本國。受父王請。所從比丘雖復(fù)心精。無表容貌。時王欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊。即宣令諸釋。其有兄弟二人者。皆當(dāng)一人出家為道。若不從令者當(dāng)重罰之。時有一釋種子。名曰面王。釋中最長。次應(yīng)先下發(fā)。時佛命優(yōu)波離。為其剃頭。重告曰。此諸釋種憍樂體軟。汝好徐徐輕手與剃。優(yōu)波離即輕手復(fù)太輕不著。時優(yōu)波離復(fù)反刀刃。以脊用之。佛言。不可復(fù)用刀腹。亦曰。不可即以刀從頂上剃泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優(yōu)波離曰。善來比丘。即成沙門。佛即授戒得阿羅漢。次授五百釋子戒。優(yōu)波離為上座。以手摩五百人頭為弟子。受戒訖。次當(dāng)禮優(yōu)波離。諸釋先素憍豪。不能下屈。加復(fù)是己之子弟。各言。此是我家仆何緣禮之。佛言。不爾。法無貴賤。先達(dá)為兄。后者為弟。俯仰不已。制意為禮。即時天地大動。諸天于上贊曰。善哉善哉。今日諸釋降伏貢高。此意難勝故地為動耳。當(dāng)五百釋為道時。亦有九萬九千人出家為道。優(yōu)波離自從佛受戒已來。未曾犯如毫厘。以是因緣故稱第一。但以是更有余事耶。祇園精舍北有一比丘。得病經(jīng)六年不差。時優(yōu)波離往問比丘。何所患苦。若所須者便道。曰我所須者不可說。又問曰。汝欲須何物。若此無者當(dāng)從四方求之。若世間無者上天求之。曰我所須者舍衛(wèi)城中有。以違佛教故不可說耳。曰但說無苦。曰我唯思酒耳。得五升酒者病便愈。優(yōu)波離曰。且住。我為汝問佛。還即問佛。比丘病須酒為藥。不審�？傻蔑嫴�。世尊曰。我所制法。除病者優(yōu)波離即還索酒與病即愈。重與說法得羅漢道。佛贊優(yōu)波離。汝乃問如來此事。使病比丘得蒙除差。又使得道。此比丘若不得度者。后當(dāng)墮三涂作識無有出期。汝乃為將來比丘說禁法。使知輕重得濟(jì)危厄。汝真能持律。以律藏付汝。勿令漏失。此藏諸藏之中。最在其內(nèi)不可示沙彌及以白衣。以是緣故復(fù)稱為第一也。

所以稱婆迦利比丘得信解脫者。此比丘久病著床。乃經(jīng)六年。諸瞻視者皆悉舍去。比丘自念。疾病經(jīng)久。瞻視疲倦甚可患厭。又復(fù)如來不見垂愍。且當(dāng)自害以除患苦。即便索刀向刀說曰。但當(dāng)殺我亦當(dāng)斷結(jié)耶。說訖以刀自刎。正至咽半已得漏盡。比至頭斷以取涅槃于時大地震動乃感波旬。波旬念曰。此何瑞應(yīng)乃爾震動。即以天眼觀見比丘自殘。其形神為所趣。遍觀諸天不見其神。復(fù)觀人中亦不見之。復(fù)觀三惡道中。亦復(fù)不見。時佛將諸比丘欲耶旬之。見尸火起。此波旬放火覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進(jìn)趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛嘆此比丘得信解脫�；蛟�。夫至信者委命自然。尚不執(zhí)杖何以自防況復(fù)自害耶。答曰。信所以執(zhí)刀者。以刀為慧劍。欲擬斷諸結(jié)。身即結(jié)本。根辟則支從。身斷則結(jié)除。是以執(zhí)刀者。不為妨閡也。執(zhí)信刀斷疑樹故。下句云。意無猶豫。從信解脫至無疑解脫者。即轉(zhuǎn)鈍為利也。以是義故。稱信解脫為第一也。

所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜金鏤履屣。執(zhí)琉璃缽入城乞食。其有見者無不欣悅。自舍如來。余諸弟子無能及者。故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。佛將諸弟子至毗舍離柰女精舍。時難陀在外經(jīng)行。柰女聞佛來心中欣悅。欲設(shè)微供即行請佛。于外見難陀經(jīng)行。愛樂情深。接足為禮以手摩足。雖睹美姿寂無情想。形形相感便失不凈。甘味潤體。體滿則盈。不凈之溢豈由心哉。柰女不達(dá)疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀卻后七日當(dāng)?shù)昧_漢。以是言之。知心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。三世諸佛。皆共八萬四千。以為行法。眾生得道不必遍行。眾行隨其所寤處以為宗。何者眾生結(jié)使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來設(shè)教若干�；蛴幸凰幹伪姴�。或有眾藥治一病。猶六度相統(tǒng)。一行為主眾行悉從。一行者不專常名隨病所起對藥應(yīng)之。若計常起以無常對之。若計有心起以空心對之。當(dāng)其無常領(lǐng)行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬皆為施。所謂略說者也。猶如來八音中。一音統(tǒng)八響。一響統(tǒng)百教。一教統(tǒng)百義。一一相領(lǐng)至千萬億。一音報萬億。其變?nèi)缡�。略說統(tǒng)行。其喻亦爾。此比丘專以略說為主。故稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣說法者。此比丘三十年。在凡夫地中。廣為人說法分別義理。云何廣說�；蛞蛞恍卸�長眾行。支流繁衍乃至無數(shù)。猶病有相因而生。是以設(shè)藥相從而成。此比丘專以剖判為主。不以斷漏為先。是以乃經(jīng)三十年。方取道證。寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績故。稱廣說第一也。

所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。天須菩提出王者種。所以言天者。五百世中常上生化應(yīng)聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。佛還本國時。真凈王勸五百釋種子。出家學(xué)道侍從世尊。此比丘在其例出家。時佛約敕諸比丘。夫為道者皆當(dāng)約身守節(jié)。粗衣惡食草蓐為床。以大小便為藥。此比丘聞佛切教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。況當(dāng)著五納服耶。且當(dāng)還家適我本意。念已欲還。時佛在舍衛(wèi)精舍。受波斯匿王請。即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明當(dāng)還歸。阿難曰。但住。今當(dāng)嚴(yán)辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋華香。及四燈油事事嚴(yán)飾。皆備具足。此比丘便于中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦至于后夜即得羅漢。便飛騰虛空。阿難心念。此比丘儻舍屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋內(nèi)不見。仰視空中見飛在上。阿難白佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從好衣得道�；驈奈寮{弊惡而得道者。所寤在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。要使一人至于道跡。此比丘者專教授比丘。使得羅漢。譬如善射之人。以一發(fā)箭射于彼賊。即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧。聞?wù)呓Y(jié)除徑至無為。不善射者。雖用多箭正可一發(fā)。喻于身子雖廣演慧終成一階。優(yōu)劣之殊格然易見。故言教授后學(xué)最為第一也。須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。誡敕諸尼僧。夫女人者多諸情態(tài)。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不凈。三十六物無一可貪也。所以名須摩那者。即華名也。以其生時耳上自然有此華。即以華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛告王曰。王自[打-丁+勉]卻。時王即以手捻去。續(xù)生如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其所由。佛告王曰。乃昔毗婆尸如來出世時。此比丘為長者子。時歲節(jié)會共彈琴作倡戲訖。便至佛所。此長者見佛喜悅。即以耳上華。舉著佛耳上。佛即以神足化此花。于虛空中變?yōu)樗闹�臺。耳上如故。長者見變即發(fā)誓愿。愿使將來世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福愿今獲其報。王聞所說心即開解。前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。心猶愛樂。緣此愛情誨約切教。由是苦言愛著即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。所以稱尸婆羅比丘福德第一者。尸婆羅初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。世間頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母諸家皆大驚懼棄舍而走�；蚝羰橇_剎鬼�；蛑^天神。夫小兒生要須日月滿足乃當(dāng)言。今墮地便言。是大可怪。母情不然。復(fù)還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。其父月光曰。今當(dāng)抱兒至尼揵子所問其吉兇。即與婦抱兒至尼揵所。以狀白師。師曰。此兒無福。后當(dāng)致禍。長者曰。兒手中有摩尼珠。何以言無福耶。尼揵曰。至年八歲時。汝家財寶盡。當(dāng)在此兒手中消滅[歹*斯]。由是皆當(dāng)餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世有大沙門。儻能知吉兇。當(dāng)往至其所問此可否。即往世尊所。中路復(fù)念。大沙門是王者種。生長深宮又不學(xué)問。婆羅門等少小博學(xué)。尚不能知吉兇。沙門豈得能知耶。即欲還家。天于虛空告長者曰。但當(dāng)前進(jìn)。何以復(fù)還耶。如來大圣無所不達(dá)。往必決疑。是非速往。即前至佛所。禮拜問訊訖。便啟白。如向所說不審吉兇。佛告長者。吉無不利。乃生此福德之子。此兒年二十當(dāng)出為道。常有五百童子共俱。當(dāng)?shù)昧_漢還度父母。長者聞佛所說。歡喜踴躍不能自勝。即還歸家。辦具肴膳。請佛至舍。愿世尊賜小兒字。佛告長者。正欲為字為天。人所不解。正欲字為賢圣。凡夫所不解。迦葉佛時名鬼為尸婆羅。今正當(dāng)字為尸婆羅。尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字尸婆羅。阿難臨般涅槃時。度二弟子。一名摩禪提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。當(dāng)王此閻浮提及三天下。故名摩呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興顯佛法。彼國人與羅剎通。要須文字然后交接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教跡今日現(xiàn)存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者。生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毗婆尸如來時。此比丘為賈客。入海采寶。經(jīng)過五難乃至寶所。得一寶珠還持上佛。愿所生處獲報自然。以是因緣生即奇異。價二十億。初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。眾賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無有限量。故