第1284部 入阿毗達(dá)磨論

第一卷第二卷

入阿毗達(dá)磨論 卷上

敬禮一切智佛日無(wú)垢輪

言光破人天惡趣本心闇

諸以對(duì)法理拔除法相愚

我頂禮如斯一切智言藏

劣慧妄說(shuō)闇覆蔽牟尼言

照了由明燈稽首然燈者

有聰慧者。能具受持諸牟尼尊教之文義。由拘事業(yè)有未得退。有劣慧者。聞對(duì)法中名義稠林便生怖畏。然俱恒有求解了心。欲令彼于阿毗達(dá)磨法相海中深洄復(fù)處欣樂(lè)易入。故作斯論。

謂善逝宗有八句義。一色二受三想四行五識(shí)六虛空七擇滅八非擇滅。此總攝一切義。色有二種。謂大種及所造色。大種有四。謂地水火風(fēng)。界能持自共相�；蛑T所造色。故名為界。此四大種如其次第以堅(jiān)濕暖動(dòng)為自性。以持?jǐn)z熟長(zhǎng)為業(yè)。大而是種故名大種。由此虛空非大種攝。能生自果是種義故。遍所造色故名為大。如是大種唯有四者。更無(wú)用故。無(wú)堪能故。如床座足。所造色有十一種。一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸一分十一無(wú)表色。于大種有故名所造即是依止大種起義。此中眼者。謂眼識(shí)所依。以見(jiàn)色為用凈色為體。耳鼻舌身準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。色有二種。謂顯及形。如世尊說(shuō)惡顯惡形。此中顯色有十二種。謂青黃赤白煙云塵霧影光明闇。形色有八種。謂長(zhǎng)短方圓。高下正不正。此中霧者。謂地水氣。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。障光明生于中。余色可見(jiàn)名影。翻此名闇。方謂畟方。圓謂團(tuán)圓形平等名正。形不平等名不正。余色易了故今不釋。此二十種皆是眼識(shí)。及所引意識(shí)所了別境。聲有二種。謂有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受。大種為因有差別故。墮自體者名有執(zhí)受。是有覺(jué)義。與此相違名無(wú)執(zhí)受。前所生者名有執(zhí)受。大種為因。謂語(yǔ)手等聲。后所生者名無(wú)執(zhí)受。大種為因。謂風(fēng)林等聲。此有情名非有情名差別為四。謂前聲中語(yǔ)聲名有情名。余聲名非有情名。后聲中化語(yǔ)聲名有情名。余聲名非有情名。此復(fù)可意及不可意差別成八。如是八種皆是耳識(shí)。及所引意識(shí)所了別境。香有三種。一好香二惡香三平等香。謂能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種名好香。若能損害諸根大種名惡香。若俱相違名平等香。如是三種皆是鼻識(shí)。及所引意識(shí)所了別境。味有六種。謂甘酢堿辛苦淡別故。如是六種皆是舌識(shí)。及所引意識(shí)所了別境。觸一分有七種。謂滑性澀性重性輕性及冷饑渴。柔軟名滑是意觸義。粗強(qiáng)名澀�？煞Q(chēng)名重翻此名輕。由此所逼暖欲因名冷。食欲因名饑。飲欲因名渴。此皆于因立果名故作如是說(shuō)。如說(shuō)諸佛出現(xiàn)樂(lè)等。大種聚中水火增故有滑性。地風(fēng)增故有澀性。地水增故有重性�；痫L(fēng)增故有輕性。水風(fēng)增故有冷。風(fēng)增故有饑�；鹪龉视锌�。無(wú)表色者。謂能自表諸心心所轉(zhuǎn)變差別。故名為表。與彼同類(lèi)而不能表。故名無(wú)表。此于相似立遮止言。如于剎帝利等說(shuō)非婆羅門(mén)等。無(wú)表相者。謂由表心大種差別。于睡眠覺(jué)亂不亂心。及無(wú)心位有善不善色相續(xù)轉(zhuǎn)不可積集。是能建立苾芻等因。是無(wú)表相。此若無(wú)者。不應(yīng)建立有苾芻等。如世尊說(shuō)。于有依福業(yè)事彼恒常福增長(zhǎng)。如是無(wú)表總有三種。謂律儀不律儀俱相違所攝故。律儀有三種。謂別解脫靜慮無(wú)漏律儀別故。別解脫律儀復(fù)有八種。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三勤策律儀。四正學(xué)律儀。五勤策女律儀。六近事男律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種唯欲界系。靜慮律儀。謂色界三摩地隨轉(zhuǎn)色。此唯色界系。無(wú)漏律儀。謂無(wú)漏三摩地隨轉(zhuǎn)色。此唯不系。不律儀者。謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥(niǎo)捕魚(yú)劫盜典獄縛龍煮狗罝弶魁膾。此等身中不善無(wú)表色相續(xù)轉(zhuǎn)。非律儀非不律儀者。謂造毗訶羅窣堵波僧伽邏摩等。及禮制多燒香散華贊誦愿等。并捶打等所起種種善不善無(wú)表色相續(xù)轉(zhuǎn)。亦有無(wú)表唯一剎那。依總種類(lèi)故說(shuō)相續(xù)。別解脫律儀由誓愿受得前七至命盡第八一晝夜。又前七種舍由四緣。一舍所學(xué)故。二命盡故。三善根斷故。四二形生故。第八律儀即由前四及夜盡舍。靜慮律儀由得色界善心故得。由舍色界善心故舍。屬彼心故。無(wú)漏律儀得舍亦爾。隨無(wú)漏心而得舍故。得不律儀由作及受。由四緣故舍不律儀。一受律儀故。二命盡故。三二形生故。四法爾得。色界善心處中無(wú)表�；蛴勺鞴实�。謂殷凈心猛利煩惱。禮贊制多及捶打等�；蛴墒芄实�。謂作是念。若不為佛造曼茶羅終不先食。如是等愿�；蛴缮峁实�。謂造寺舍敷具園林施苾芻等。舍此無(wú)表。由等起心及所作事俱斷懷故。如是無(wú)表及前所說(shuō)。眼等五根唯是意識(shí)所了別境。齊此名為初色句義。然諸法相略有三種。一自共相。二分共相。三遍共相。自共相者。如變壞故�；蜃兊K故說(shuō)名為色。如是即說(shuō)可惱壞義。如法王說(shuō)。苾芻當(dāng)知。由變壞故名色取蘊(yùn)。誰(shuí)能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說(shuō)。如能疾行故名為馬。以能行故說(shuō)名牛等。分共相者。如非常性及苦性等。遍共相者。如非我性及空性等。由此方隅。于一切法。應(yīng)知三相。

受句義者。謂三種領(lǐng)納。一樂(lè)二苦三不苦不樂(lè)。即是領(lǐng)納三隨觸義。從愛(ài)非愛(ài)非二觸生。身心分位差別所起。于境歡戚非二為相。能為愛(ài)因故名受。如世尊說(shuō)。觸緣受受緣愛(ài)。此復(fù)隨識(shí)差別有六。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。五識(shí)俱生名身受。意識(shí)俱生名心受。由根差別建立五種。謂樂(lè)根苦根喜根憂根舍根。諸身悅受。及第三靜慮心悅受名樂(lè)根。悅是攝益義。諸身不悅受名苦根。不悅是損惱義。除第三靜慮。余心悅受名喜根。諸心不悅受名憂根。諸身及心非悅非不悅受名舍根。此廣分別如根等處。

想句義者。謂能假合相名義解。即于青黃長(zhǎng)短等色。螺鼓等聲。沉麝等香。堿苦等味。堅(jiān)軟等觸。男女等法相名義中假合而解。為尋伺因故名為想。此隨識(shí)別有六如受。小大無(wú)量差別有三。謂緣少境故名小想。緣妙高等諸大法境故名大想。隨空無(wú)邊處等名無(wú)量想�；螂S三界立此三名。

行有二種。謂相應(yīng)行不相應(yīng)行。相應(yīng)行者。謂思觸欲作意勝解念定慧尋伺信精進(jìn)慚愧不放逸輕安不害舍欣厭不信懈怠放逸善根不善根無(wú)記根結(jié)縛隨眠隨煩惱纏漏。瀑流軛取身系蓋及智忍等。諸心所法。此皆與心所依所緣行相時(shí)事五義等故說(shuō)名相應(yīng)。與此相違名不相應(yīng)。謂得非得無(wú)想定滅定無(wú)想事命根眾同分生住老無(wú)常名身句身文身等。如是相應(yīng)不相應(yīng)行總名行蘊(yùn)。故大仙說(shuō)。行蘊(yùn)聚集如芭蕉莖。

思謂能令心有造作。即是意業(yè)。亦是令心運(yùn)動(dòng)為義。此善不善無(wú)記異故。有三種別。觸謂根境識(shí)和合生令心觸境。以能養(yǎng)活心所為相。順樂(lè)受等差別有三。欲謂希求。作事業(yè)隨順。精進(jìn)謂我當(dāng)作如是事業(yè)。作意謂能令心警覺(jué)。即是引心趣境為義。亦是憶持。曾受等此有三種。謂學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。七有學(xué)身中無(wú)漏作意名學(xué)。阿羅漢身中無(wú)漏作意名無(wú)學(xué)。一切有漏作意名非學(xué)非無(wú)學(xué)。勝解謂能于境印可。即是令心于所緣境無(wú)怯弱義。念謂令心于境明記。即是不忘。已正當(dāng)作謂事業(yè)義。定謂令心專(zhuān)注一境。即是制如猿猴心。唯于一境而轉(zhuǎn)義。毗婆沙者作如是說(shuō)。如蛇在筒行便不曲。心若在定正直而轉(zhuǎn)�；壑^于法能有簡(jiǎn)擇。即是于攝相應(yīng)成就諸因緣果。自相共相八種法中。隨其所應(yīng)觀察為義。尋謂于境令心粗為相。亦名分別思惟。想風(fēng)所系粗動(dòng)而轉(zhuǎn)。此法即是五識(shí)轉(zhuǎn)因。伺謂于境令心細(xì)為相。此法即是隨順意識(shí)于境轉(zhuǎn)因。

信謂令心于境澄凈。謂于三寶因果相屬有性等中。現(xiàn)前忍許故名為信。是能除遣心濁穢法。如清水珠置于池內(nèi)。令濁穢水皆即澄清。如是信珠在心池內(nèi)。心諸濁穢皆即除遣。信佛證菩提信法是善說(shuō)信僧具妙行。亦信一切外道所迷。緣起法性是信事業(yè)。精進(jìn)謂于善不善法生滅事中勇悍為性。即是沉溺生死泥者。能策勵(lì)心令速出義。慚謂隨順正理白法。增上所生違愛(ài)等流心自在性。由此勢(shì)力于諸功德及有德者恭敬而住。愧謂修習(xí)功德為先。違癡等流訶毀劣法。由此勢(shì)力于罪見(jiàn)怖。不放逸謂修諸善法。違害放逸守護(hù)心性。心堪任性說(shuō)名輕安。違害惛沈隨順善法。心堅(jiān)善性說(shuō)名不害。由此勢(shì)力不損惱他。能違于他樂(lè)為損事。心平等性說(shuō)名為舍。舍背非理及向理故。由此勢(shì)力令心于理。及于非理無(wú)向無(wú)背。平等而住如持秤縷。欣謂欣尚于還滅品。見(jiàn)功德已令心欣慕。隨順修善。心有此故欣樂(lè)涅槃。與此相應(yīng)名欣作意。厭謂厭患于流轉(zhuǎn)品。見(jiàn)過(guò)失已令心厭離。隨順離染。心有此故厭惡生死。與此相應(yīng)名厭作意。心不澄凈名為不信。是前所說(shuō)。信相違法心心不勇悍名為懈怠。與前所說(shuō)精進(jìn)相違。不修善法為放逸。違前所說(shuō)不放逸性。即是不能守護(hù)心義。如是所說(shuō)不信等三。不立隨眠及纏垢者。過(guò)失輕故。易除遣故。

善根有三種。一無(wú)貪是違貪法。二無(wú)瞋是違瞋法。三無(wú)癡是違癡法。即前所說(shuō)慧為自性。如是三法是善自性。亦能為根生余善法。故名善根。安隱義是善義。能引可愛(ài)有及解脫牙故�；蛞蚜�(xí)學(xué)成巧便義是善義。由此能辨妙色像故。如彩畫(huà)師造妙色像世稱(chēng)為善。不善根有三種。即前所治貪瞋癡三。貪謂欲界五部貪。瞋謂五部瞋。癡謂欲界三十四無(wú)明。除有身見(jiàn)及邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。如是三法是不善自性。亦能為根生余不善故。名不善根。不安隱義是不善義。能引非愛(ài)諸有牙故�；蛭戳�(xí)學(xué)非巧便義是不善義。由此能辦惡色像故。如彩畫(huà)師所造不妙世稱(chēng)不善。無(wú)記根有四種。謂愛(ài)見(jiàn)慢無(wú)明。愛(ài)謂色無(wú)色界各五部貪。見(jiàn)謂色無(wú)色界各十二見(jiàn)。及欲界有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)。慢謂色無(wú)色界各五部慢。無(wú)明謂色無(wú)色界一切無(wú)明。及欲界有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。此四無(wú)記根。是自所許。修靜慮者有三種異故。一愛(ài)上靜慮者。二見(jiàn)上靜慮者。三慢上靜慮者。此三皆因無(wú)明力起。毗婆沙者立無(wú)記根唯有三種。謂無(wú)記愛(ài)無(wú)明慧三。疑不堅(jiān)住慢性高舉。非根法故。于善不善義俱不記故名無(wú)記。又不能記愛(ài)非愛(ài)果故名無(wú)記。以不能招異熟果故。是無(wú)記性亦能生余無(wú)記染法或諸無(wú)記法。故名無(wú)記根。

結(jié)有九種。謂愛(ài)結(jié)恚結(jié)慢結(jié)無(wú)明結(jié)見(jiàn)結(jié)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)。愛(ài)結(jié)者。謂三界貪。是染著相如融膠漆。故名為愛(ài)。愛(ài)即是結(jié)故名愛(ài)結(jié)。恚結(jié)者。謂五部瞋。于有情等樂(lè)為損苦。不饒益相如辛苦種。故名為恚。恚即是結(jié)故是名恚結(jié)。慢結(jié)者。謂三界慢。以自方他德類(lèi)差別。心恃舉相說(shuō)名為慢。如傲逸者凌篾于他。此復(fù)七種。一慢二過(guò)慢三慢過(guò)慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。謂因族姓財(cái)位色力持戒多聞工巧等事。若于劣謂。已勝�；蛴诘戎^己等。由此令心高舉名慢。若于等謂己勝�；蛴趧僦^己等。由此令心高舉名過(guò)慢。若于勝謂己勝。由此令心高舉名慢過(guò)慢。若于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所。由此令心高舉名我慢。若于未證得預(yù)流果等殊勝德中謂已證得。由此令心高舉名增上慢。若于多分族姓等勝中謂己少劣。由此令心高舉名卑慢。若實(shí)無(wú)德謂己有德。由此令心高舉名邪慢。如是七慢總名慢結(jié)。無(wú)明結(jié)者。謂三界無(wú)知。以不解了為相。如盲瞽者違害明故。說(shuō)名無(wú)明。此遮止言依對(duì)治義。如非親友。不實(shí)等言。即說(shuō)怨家。虛誑語(yǔ)等。無(wú)明即是結(jié)故名無(wú)明結(jié)。見(jiàn)結(jié)者。謂三見(jiàn)即有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)。五取蘊(yùn)中無(wú)我我所。而執(zhí)實(shí)有我我所相。此染污慧名有身見(jiàn)。身是聚義。有而是身故名有身。即五取蘊(yùn)于此起見(jiàn)名有身見(jiàn)。即五取蘊(yùn)非斷非常。于中執(zhí)有斷常二相。此染污慧名邊執(zhí)見(jiàn)。執(zhí)二邊故。若決定執(zhí)無(wú)業(yè)無(wú)業(yè)果無(wú)解脫無(wú)得解脫道。撥無(wú)實(shí)事。此染污慧名邪見(jiàn)。如是三見(jiàn)名見(jiàn)結(jié)。取結(jié)者謂二取即見(jiàn)取戒禁取。謂前三見(jiàn)及五取蘊(yùn)。實(shí)非是勝而取為勝。此染污慧名見(jiàn)取。取是推求及堅(jiān)執(zhí)義。戒謂遠(yuǎn)離諸破戒惡禁。謂受持烏雞鹿狗露形拔發(fā)斷食臥灰�；蛴谕龍�(zhí)生福滅罪。諸河池中數(shù)數(shù)澡浴�；蚴掣�果草菜藥物以自活命�；驈�(fù)涂灰拔頭發(fā)等皆名為禁。此二俱非能清凈道。而妄取為能清凈道。此染污慧名戒禁取。諸婆羅門(mén)有多聞?wù)�。多�?zhí)此法以為凈道。而彼不能得畢竟凈。如是二取名為取結(jié)。疑結(jié)者。謂于四圣諦令心猶豫。如臨岐路見(jiàn)結(jié)草人躊躇不決。如是于苦心生猶豫。為是為非乃至廣說(shuō)。疑即是結(jié)故名疑結(jié)。嫉結(jié)者。謂于他勝事令心不忍。謂于他得恭敬供養(yǎng)財(cái)位多聞及余勝法心生妒忌。是不忍義。嫉即是結(jié)故名嫉結(jié)慳結(jié)者。謂于己法財(cái)令心吝惜。謂我所有勿至于他。慳即是結(jié)故名慳結(jié)。結(jié)義是縛義。如世尊說(shuō)。非眼結(jié)色非色結(jié)眼。此中欲貪說(shuō)名為結(jié)。如非黑牛結(jié)白牛亦非白牛結(jié)黑牛。乃至廣說(shuō)。先所說(shuō)結(jié)亦即是縛。以即結(jié)義是縛義故。然契經(jīng)中復(fù)說(shuō)三縛。一貪縛。謂一切貪如愛(ài)結(jié)相說(shuō)。二瞋縛。謂一切瞋如恚結(jié)相說(shuō)。三癡縛。謂一切癡如無(wú)明結(jié)相說(shuō)。

隨眠有七種。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無(wú)明隨眠。六見(jiàn)隨眠。七疑隨眠。此七別相結(jié)中已說(shuō)。然應(yīng)依界行相部別。分別如是七種隨眠。謂貪諸欲故名欲貪。此貪即隨眠故名欲貪隨眠。此唯欲界五部為五。謂見(jiàn)苦所斷。乃至修所斷。瞋隨眠亦唯欲界五部為五。有貪隨眠唯色無(wú)色界各五部為十。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。為遮于靜慮無(wú)色解脫想。故說(shuō)二界貪名有貪。慢隨眠通三界各五部為十五。無(wú)明隨眠亦爾。見(jiàn)隨眠通三界各十二為三十六。謂欲界見(jiàn)苦所斷具五見(jiàn)。見(jiàn)集滅所斷唯有邪見(jiàn)及見(jiàn)取二。見(jiàn)道所斷唯有邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取三�？倿槭�二。上二界亦爾為三十六。疑隨眠通三界各四部為十二。謂見(jiàn)苦集滅道所斷。此中欲貪及瞋隨眠。唯有部別無(wú)界行相別。有貪疑慢無(wú)明隨眠。有界部別無(wú)行相別。見(jiàn)隨眠具有界行相部別。行相別者謂我我所。行相轉(zhuǎn)者名有身見(jiàn)。斷常行相轉(zhuǎn)者名邊執(zhí)見(jiàn)。無(wú)行相轉(zhuǎn)者名邪見(jiàn)。勝行相轉(zhuǎn)者名見(jiàn)取。凈行相轉(zhuǎn)者名戒禁取。微細(xì)義是隨眠義。彼現(xiàn)起時(shí)難覺(jué)知故�；螂S縛義是隨眠義。謂隨身心相縛而轉(zhuǎn)。如空行影水行隨故�；螂S逐義是隨眠義。如油在麻膩在摶故�；螂S增義是隨眠義。謂于五取蘊(yùn)由所緣相應(yīng)而隨增故。言隨增者。謂隨所緣及相應(yīng)門(mén)而增長(zhǎng)故。如是七種隨眠。由界行相部差別故。成九十八隨眠。謂欲界見(jiàn)苦所斷具十隨眠。即有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取疑貪瞋慢無(wú)明。見(jiàn)集所斷有七隨眠。于前十中除有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)戒禁取。見(jiàn)滅所滅所斷有七隨眠亦爾。見(jiàn)道所斷有八隨眠。謂即前七加戒禁取。修所斷有四隨眠。謂貪瞋慢無(wú)明。如是欲界有三十六隨眠。色界有三十一隨眠。謂于欲界三十六中除五部瞋。無(wú)色界亦爾。故有九十八隨眠。于中八十八見(jiàn)所斷。十修所斷。三十三是遍行。謂界界中見(jiàn)苦集所斷諸見(jiàn)疑。及彼相應(yīng)不共無(wú)明。余皆非遍行。十八是無(wú)漏緣。謂界界中見(jiàn)滅道所斷邪見(jiàn)疑。及彼相應(yīng)不共無(wú)明。此十八種緣滅道故名無(wú)漏緣。余皆有漏緣。此中有漏緣者。由所緣相應(yīng)故隨增。無(wú)漏緣者。但于自聚由相應(yīng)故隨增。九是無(wú)為緣。謂界中見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)疑。及彼相應(yīng)不共無(wú)明。緣滅諦故名無(wú)為緣。余皆有為緣。十種隨眠次第生者。先由無(wú)明于諦不了。謂苦于不欲乃至于道不欲。由不了故次引生疑。謂聞邪正二品便懷猶豫。為苦非苦乃至為道非道。從此猶豫引生邪見(jiàn)。謂惡友由邪聞思生邪決定。無(wú)施與無(wú)愛(ài)樂(lè)無(wú)祠祀。乃至廣說(shuō)。從此邪見(jiàn)有身見(jiàn)生。謂取蘊(yùn)中撥無(wú)苦理。便執(zhí)有我或有我所。從有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)生。謂執(zhí)我有斷常邊故。從邊執(zhí)見(jiàn)戒禁取生。謂此邊執(zhí)為能凈故。從戒禁取引見(jiàn)取生。謂能凈者是最勝故。從此見(jiàn)取次引貪生。謂自見(jiàn)中情深?lèi)?ài)故。從此貪后次引慢生謂自見(jiàn)中深著己。恃生高舉凌篾他故。從此慢后次引瞋生。謂恃己見(jiàn)于他見(jiàn)中情不能忍必憎嫌故�；蛴谧砸�(jiàn)取舍位中。起。憎嫌故。十種隨眠次第如是。由三因緣起諸煩惱。一未斷隨眠故。二非理作意故。三境界現(xiàn)前故。由因加行境界三力煩惱現(xiàn)前。此說(shuō)具者。亦有唯依境界力起。煩亂遍惱身心相續(xù)。故名煩惱。此即隨眠。

隨煩惱者。即諸煩惱亦名隨煩惱。復(fù)有隨煩惱。謂余一切行蘊(yùn)所攝染污心所。與諸煩惱同蘊(yùn)攝故。此復(fù)云何。謂誑憍害惱恨諂等有無(wú)量種如圣教說(shuō)。誑謂惑他。憍謂染著自身所有色力族姓凈戒多聞巧辯等已。令心傲逸無(wú)所顧性。害謂于他能為逼迫。由此能行打罵等事。惱謂堅(jiān)執(zhí)諸有罪事。由此不受如理諫誨。恨謂于忿所緣事中。數(shù)數(shù)尋思結(jié)怨不舍。諂謂心曲。如是六種從煩惱生。穢污相粗名煩惱垢。于此六種煩惱垢中。誑憍二種是貪等流。貪種類(lèi)故。害恨二種是瞋等流。瞋種類(lèi)故。惱垢即是見(jiàn)取等流。執(zhí)已見(jiàn)勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見(jiàn)等流。諸見(jiàn)增多諂曲故。如說(shuō)諂曲謂諸惡見(jiàn)。此垢及纏并余染污行蘊(yùn)所攝。諸心所法從煩惱生。故皆名隨煩惱。

纏有十種。謂惛沉睡眠掉舉惡作嫉慳無(wú)慚無(wú)愧忿覆。身心相續(xù)無(wú)堪任性名為惛沈。是昧重義。不能任持。身心相續(xù)令心昧略。名為睡眠。此得纏名。唯依染污。掉舉謂令心不寂靜。惡所作體名為惡作。有別心所緣惡作生立惡作名。是追悔義。此于果體假立因名。如緣空名空緣不凈名不凈。世間亦以處而說(shuō)。依處者。如言一切村邑來(lái)等。此立纏名。亦唯依染。嫉慳二相結(jié)中已說(shuō)。于諸功德及有德者令心不敬。說(shuō)名無(wú)慚。即是恭敬所敵對(duì)法。于諸罪中不見(jiàn)怖畏。說(shuō)名無(wú)愧。能招惡趣。善士所訶說(shuō)名為罪。除瞋及害。于情非情令心憤發(fā)。說(shuō)名為忿。隱藏自罪說(shuō)名為覆。此十纏縛身心相續(xù)。故名為纏。此中惛沉睡眠無(wú)愧是無(wú)明等流。惡作是疑等流。無(wú)慚慳掉舉是貪等流。嫉忿是瞋等流。覆是貪無(wú)明等流。諸心所法行相微細(xì)。一一相續(xù)分別尚難。況一剎那俱時(shí)而有。微密智者依佛所說(shuō)。觀果差別知其性異。為諸學(xué)者無(wú)倒宣說(shuō)。有劣慧者未親承事無(wú)倒解釋佛語(yǔ)諸師。故于心所迷謬誹撥。或說(shuō)唯三或全非有。

漏有三種。謂欲漏有漏無(wú)明漏。欲界煩惱并纏除無(wú)明名欲漏。有四十一物。謂三十一隨眠并十纏。色無(wú)色界煩惱并纏除無(wú)明名有漏。有五十四物。謂上二界各二十六隨眠。并惛沉掉舉同無(wú)記故。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。依定地故。二界合立一有漏名。三界無(wú)明名無(wú)明漏。有十五物以無(wú)明是諸有本故。別立漏等。稽留有情久住三界。障趣解脫故名為漏�；蛄盍鬓D(zhuǎn)從有頂天至無(wú)間獄。故名為漏。或彼相續(xù)于六瘡門(mén)泄過(guò)無(wú)窮。故名為漏。

瀑流有四。謂欲有見(jiàn)無(wú)明瀑流。欲漏中除見(jiàn)名欲瀑流。有二十九物。有漏中除見(jiàn)名有瀑流。有三十物。三界諸見(jiàn)名見(jiàn)瀑流。有三十六物。三界相應(yīng)不共無(wú)明名無(wú)明瀑流。有十五物。漂奪一切有情勝事。故名瀑流。如水瀑流。軛有四種。如瀑流說(shuō)。和合有情令于諸趣諸生諸地受苦。故名為軛。即是和合令受種種輕重苦義。

入阿毗達(dá)磨論 卷下

取有四種。謂欲取見(jiàn)取戒禁取我語(yǔ)取。即欲瀑流加無(wú)明名欲取。有三十四物。謂貪瞋慢無(wú)明各五疑四纏十。即有瀑流加無(wú)明名我語(yǔ)取。有四十物。謂貪慢無(wú)明各十疑八及惛沉掉舉。諸見(jiàn)中除戒禁取余名見(jiàn)取。有三十物。戒禁取名戒禁取。有六物。由此獨(dú)處圣道怨故。雙誑在家出家眾故。于五見(jiàn)中此別立取。謂在家眾由此誑惑。計(jì)自餓服氣及墜山巖等為天道故。諸出家眾由此誑惑。計(jì)舍可愛(ài)境受杜多功德為凈道故。薪義是取義。能令業(yè)火熾然相續(xù)而生長(zhǎng)故。如有薪故火得熾然。如是有煩惱故有情業(yè)得生長(zhǎng)。又猛利義是取義。或纏裹義是取義。如蠶處繭自纏而死。如是有情四取所纏。流轉(zhuǎn)生死喪失慧命。身系有四種。謂貪欲身系。瞋恚身系。戒禁取身系。此實(shí)執(zhí)身系。欲界五部貪名初身系。五部瞋名第二身系。六戒禁取名第三身系。十二見(jiàn)取名第四身系。種種纏縛有情自纏故名身系。是等罥網(wǎng)有情身義。

蓋有五種。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。欲界五部貪名初蓋。五部瞋名第二蓋。欲界惛沈及不善睡眠名第三蓋。欲界掉舉及不善惡作名第四蓋。欲界四部疑名第五蓋。覆障圣道及離欲染并此二種加行善根。故名為蓋。

前說(shuō)諸界諸趣。諸生諸地。受苦應(yīng)說(shuō)。云何界趣生。地界有三種。謂欲界色界無(wú)色界。欲界有二十處。謂八大地獄。一等活。二黑繩。三眾合四號(hào)叫五大號(hào)叫。六炎熱七極炎熱。八無(wú)間。并傍生鬼界為十。有四洲人一贍部洲。二勝身洲。三牛貨洲。四俱盧洲。有六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天五樂(lè)變化天。六他化自在天。合二十處。色界有十六處。謂初靜慮有二處。一梵眾天。二梵輔天。第二靜慮有三天。一少光天。二無(wú)量光天。三極光凈天。第三靜慮有三天。一少凈天。二無(wú)量?jī)籼�。三遍凈天。第四靜慮有八天。一無(wú)云天。二福生天。三廣果天。四無(wú)煩天。五無(wú)熱天。六善現(xiàn)天。七善見(jiàn)天。八色究竟天。合十六處。大梵無(wú)想無(wú)別處所故非十八。無(wú)色界雖無(wú)上下處所。而有四種生處差別。一空無(wú)邊處。二識(shí)無(wú)邊處。三無(wú)所有處。四非想非非想處。趣有五種。一奈洛迦。二傍生。三鬼界。四天。五人。生有四種。謂卵胎濕化。地有十一。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無(wú)色為十一地。欲界有頂一向有漏。余九地通有漏及無(wú)漏前。界趣生一向有漏。

智有十種。謂法智。類(lèi)智。世俗智。他心智�？嘀恰＜�智。滅智。道智。盡智。無(wú)生智。于欲界諸行及彼因滅加行無(wú)間解脫勝進(jìn)道。并法智地中所有無(wú)漏智名法智。無(wú)始時(shí)來(lái)常懷我執(zhí)。今創(chuàng)見(jiàn)法故名法智。于色無(wú)色界諸行及彼因滅加行無(wú)間解脫勝進(jìn)道。并類(lèi)智地中所有無(wú)漏智名類(lèi)智。隨法智生故名類(lèi)智。諸有漏慧名世俗智。此智多于瓶衣等世俗事轉(zhuǎn)故。名世俗智。此有二種。一染污。二不染污。染污者復(fù)有二種。一見(jiàn)性。二非見(jiàn)性。見(jiàn)性有五。謂有身見(jiàn)。邊執(zhí)見(jiàn)。邪見(jiàn)。見(jiàn)取。戒禁取。非見(jiàn)者。謂疑貪瞋慢無(wú)明忿害等相應(yīng)慧。不染污者。亦有二種。一善。二無(wú)覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記者。非見(jiàn)不推度故。是慧及智。善者若五識(shí)俱。亦非見(jiàn)是慧及智。若意識(shí)俱。是世俗正見(jiàn)亦慧亦智。諸定生智能了知他欲色界系。一分無(wú)漏現(xiàn)在相似心心所法名他心智。此有二種。一有漏。二無(wú)漏。有漏者。能了知他欲色界系心心所法。無(wú)漏者有二種。一法智品。二類(lèi)智品。法智品者。知法智品心心所法。類(lèi)智品者。知類(lèi)智品心心所法。此智不知色無(wú)為心不相應(yīng)行。及過(guò)去未來(lái)無(wú)色界系。一切根地補(bǔ)特伽羅勝心心所皆不能知。于五取蘊(yùn)果分有無(wú)漏智。作非常苦空非我行相轉(zhuǎn)名苦智。于五取蘊(yùn)因分有無(wú)漏智。作因集生緣行相轉(zhuǎn)名集智。于彼滅有無(wú)漏智。作滅靜妙離行相轉(zhuǎn)名滅智。于彼對(duì)治得涅槃道有無(wú)漏智。作道如行出行相轉(zhuǎn)名道智。有無(wú)漏智作是思惟。苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。盡行相轉(zhuǎn)名盡智。有無(wú)漏智作是思惟�？辔乙阎�不復(fù)更知。乃至道我已修不復(fù)更修。無(wú)生行相轉(zhuǎn)名無(wú)生智。此后二智不推度故非見(jiàn)性。他心智唯見(jiàn)性。余六智通見(jiàn)性非見(jiàn)性。世俗智唯有漏。他心智通有漏及無(wú)漏。余八智唯無(wú)漏。滅智唯無(wú)為緣。他心苦集道智唯有為緣。余五智通有為無(wú)為緣。苦集智唯有漏緣。滅道智唯無(wú)漏緣。余六智通有漏無(wú)漏緣。法智在六地。謂四靜慮未至中間。類(lèi)智在九地。謂前六地下三無(wú)色。他心智在四地。謂四靜慮。世俗智在一切地。余六智法智品者在六地。類(lèi)智品者在九地。

忍有八種。謂苦集滅道。法智忍及苦集滅道類(lèi)智忍。此八是能引決定智勝慧。忍可苦等四圣諦理。故名為忍。于諸忍中此八唯是觀察法忍。是見(jiàn)及慧非智自性。決定義是智義。此八推度意樂(lè)未息。未能審決故不名智�？喾ㄖ侨膛c欲界見(jiàn)苦所斷十隨眠得俱滅�？喾ㄖ桥c彼斷得俱生。忍為無(wú)間道。智為解脫道。對(duì)治欲界見(jiàn)苦所斷十種隨眠。如有二人。一在舍內(nèi)驅(qū)賊令出。一關(guān)閉門(mén)不令復(fù)入�？囝�(lèi)智忍與色無(wú)色界見(jiàn)苦所斷十八隨眠得俱滅�？囝�(lèi)智與彼斷得俱生。余如前說(shuō)。如是四心能于三界苦諦現(xiàn)觀于集滅道各有四心。應(yīng)知亦爾。此十六心能于三界四諦現(xiàn)觀。斷見(jiàn)所斷八十八結(jié)得預(yù)流果。余修所斷十種隨眠。謂欲界四色無(wú)色界各三為十。欲界四種譬如束蘆�？偡譃榫拧Ｖ^從上上乃至下下。彼對(duì)治道無(wú)間解脫亦有九品。謂下下品道能對(duì)治上上品隨眠。乃至上上品道能對(duì)治下下品隨眠。六品盡時(shí)得一來(lái)果。九品盡時(shí)得不還果。如欲界四總分為九。亦有九品無(wú)間解脫能對(duì)治道。色無(wú)色界各有四地。一一地中能治所治。各有九品應(yīng)知亦然。漸次斷彼八地隨眠。乃至有頂下下品盡時(shí)得阿羅漢果。四果中間所有諸道。及前見(jiàn)道名為四向。隨在彼果前。即名彼果向。如是有八補(bǔ)特伽羅。謂行四向及住四果。如是向果由種性別分為六種。謂鈍利根種性異生。若入見(jiàn)道十五心須名隨信行及隨法行。即此二種至修道位。謂從第十六心乃至金剛喻定。名信勝解及名見(jiàn)至。即此二種至無(wú)學(xué)位。謂從初盡智乃至最后心。名時(shí)解脫及不時(shí)解脫等。謂心所種類(lèi)差別有無(wú)量種。依心有故名心所法。猶如我所。如是心所名相應(yīng)行。

不相應(yīng)行與此相違。謂諸得等。得謂稱(chēng)說(shuō)有法者。因法有三種。一凈。二不凈。三無(wú)記。凈謂信等。不凈謂貪等。無(wú)記謂化心等。若成此法名有法。者稱(chēng)說(shuō)此定因。名得獲成就。得若無(wú)者。貪等煩惱現(xiàn)在前時(shí)。有學(xué)既無(wú)。無(wú)漏心故。應(yīng)非圣者。異生若起善無(wú)記心。爾時(shí)應(yīng)名已離染者。又諸圣者與諸異生無(wú)涅槃得�；ハ嗨乒蕬�(yīng)俱名異生�；蚓忝�圣者。如法王說(shuō)。起得成就十無(wú)學(xué)法故名圣者。永斷五支。乃至廣說(shuō)。又世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若有成就善不善法。我見(jiàn)如是諸有情類(lèi)。心相續(xù)中善不善得增長(zhǎng)無(wú)邊。作如是說(shuō)。汝等苾芻。不應(yīng)校量有情勝劣。不應(yīng)妄取補(bǔ)特伽羅德量淺深。乃至廣說(shuō)。故知法外定有實(shí)得。此有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。應(yīng)知非得與此相違。于何法中有得非得。于自相續(xù)及二滅中有得非得。非他相續(xù)。無(wú)有成就他身法故。非非相續(xù)。無(wú)有成就非情法故。亦非虛空。無(wú)有成就虛空者故。彼得無(wú)故非得亦無(wú)。得有三種。一者如影隨形得。二者如牛王引前得。三者如犢子隨后得。初得多分如無(wú)覆無(wú)記法。第二得多分如上地沒(méi)生欲界結(jié)生時(shí)欲界善法得。第三得多分如聞思所成慧等。除俱生所余得。此中應(yīng)作略毗婆娑。謂欲界系善不善色無(wú)前生得。但有俱生及隨后得。除眼耳通慧及能變化心。并除少分。若威儀路若工巧處極數(shù)習(xí)者。諸余一切無(wú)覆無(wú)記法。及有覆無(wú)記表色。唯有俱生得。勢(shì)力劣故無(wú)前后得。所余諸法一一容有前后俱得。善法得唯善。不善法得唯不善。無(wú)記法得唯無(wú)記。欲界法得唯欲界。色界法得唯色界。無(wú)色界法得唯無(wú)色界。無(wú)漏法得通三界及無(wú)漏法。無(wú)漏法者。謂道諦三無(wú)為。俱不系故。道諦得唯無(wú)漏非擇滅得通三界。擇滅得色無(wú)色界。道力起者即墮彼界。無(wú)漏道力起者是無(wú)漏故。無(wú)漏法得總說(shuō)有四種。學(xué)法得唯學(xué)。無(wú)學(xué)法得唯無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)法得有三種。非學(xué)非無(wú)學(xué)法者。謂諸有漏及無(wú)為有漏。及非擇滅得唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。擇滅得學(xué)道力起者唯學(xué)。無(wú)學(xué)道力起者唯無(wú)學(xué)。世間道力起者。唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)所斷法得唯見(jiàn)所斷。修所斷法得唯修所斷。非所斷法得有三種。謂修所斷及非所斷。非所斷法者。謂道諦及無(wú)為。道諦得唯非所斷。非擇滅得唯修所斷。不染污故。是有漏故。故擇滅得。世間道力起者。唯修所斷。無(wú)漏道力起者唯非所斷。一切非得皆唯無(wú)覆無(wú)記性攝。非如前得有差別義。然過(guò)去未來(lái)法一一各有三世非得。現(xiàn)在法無(wú)現(xiàn)在非得。得與非得性相違故。無(wú)有現(xiàn)在可成就法。不成就故。然有過(guò)去未來(lái)非得。欲色無(wú)色界及無(wú)漏法一一皆有三界非得。無(wú)有非得是無(wú)漏者。非得中有異生性故。如說(shuō)。云何異生性。謂不獲圣法。不獲即是非得異名。又諸非得唯無(wú)記性。故非無(wú)漏。

已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。第四靜慮地心心所滅。有不相應(yīng)法名無(wú)想定。雖滅一切心心所法而起此定。專(zhuān)為除想故名無(wú)想。如他心智。此無(wú)想定是善第四靜慮所攝。唯非圣者相續(xù)中起求解脫想。起此定故。圣者于此如惡趣想深心厭離。此唯順定受。謂順次生受。是加行得非離染得滅定者。謂已離無(wú)所有處染。有頂心心所法滅。有不相應(yīng)法。能令大種平等相續(xù)。故名為定滅。是有頂?shù)丶有猩茢z。或順次生受。或順后次受。或順不定受。起此定已未得異熟便般涅槃。故不定受。此定能感有頂?shù)刂兴奶N(yùn)異熟。彼無(wú)色故。圣者能起非諸異生。由圣道力起此定故。圣者為得現(xiàn)法樂(lè)住求起此定。異生于此怖畏斷滅。無(wú)圣道力故不能起。圣者于此由加行得非離染得。唯佛世尊于此滅定名離染得。初盡智時(shí)已于此定能自在起。故名為得。諸佛功德不由加行。隨欲即起現(xiàn)在前故。若生無(wú)想有情天中。有法能令心心所滅。名無(wú)想事。是實(shí)有物。是無(wú)想定異熟果故。名異熟生。無(wú)記性攝。即廣果天中有一勝處。如中間靜慮名無(wú)情天。生時(shí)死時(shí)俱有心想。中間無(wú)故立無(wú)想名。彼將死時(shí)如久睡覺(jué)還起心想。起已不久即便命終。生于欲界。將生彼者必有欲界順后次受決定業(yè)故。如將生彼北俱盧洲。必有能感生天之業(yè)。

先業(yè)所引六處相續(xù)無(wú)間斷因。依之施設(shè)四生五趣。是名命根亦名為壽。故對(duì)法說(shuō)。云何命根。謂三界壽。此有實(shí)體能持暖識(shí)。如伽他言。

壽暖及與識(shí)三法舍身時(shí)

所舍身僵仆如木無(wú)思覺(jué)

契經(jīng)亦說(shuō)。受異熟已名那落迦。乃至非想非非想處應(yīng)知亦爾。若異命根無(wú)別有法。是根性攝。遍在三界。一期相續(xù)無(wú)間斷時(shí)。可依施設(shè)四生五趣。生無(wú)色界起自上地善染污心�；蚱鹣碌�?zé)o漏心時(shí)依何施設(shè)。化生天趣起善染時(shí)應(yīng)名為死若起無(wú)記應(yīng)復(fù)名生。撥無(wú)命根有斯大過(guò)。諸有情類(lèi)同作事業(yè)同樂(lè)欲因。名眾同分。此復(fù)二種。一無(wú)差別。二有差別。無(wú)差別者。謂諸有情皆有我愛(ài)。同資于食樂(lè)欲相似。此平等因名眾同分。一一身內(nèi)各別有一。有差別者。謂諸有情界地趣生。種姓男女近事苾芻。學(xué)無(wú)學(xué)等種類(lèi)差別。一一身內(nèi)有同事業(yè)。樂(lè)欲定因名眾同分。此若無(wú)者。圣非圣等世俗言說(shuō)應(yīng)皆雜亂。諸異生性異生同分有何差別。同樂(lè)欲等因。說(shuō)名彼同分。異生性者。能為一切無(wú)義利因。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。我說(shuō)愚夫無(wú)聞異生。無(wú)有少分惡不善業(yè)。彼不能造。又世尊說(shuō)。若來(lái)人中得人同分。異生性于死生時(shí)。有舍得義。故異生性與同分別。

諸法生時(shí)有內(nèi)因力。令彼獲得各別功能。即此內(nèi)因說(shuō)名生相。謂法生因總有二種。一內(nèi)。二外。內(nèi)謂生相。外謂六因。或四緣性。若無(wú)生相。諸有為法應(yīng)如虛空等。雖具外因緣亦無(wú)生義。或應(yīng)虛空等亦有可生義成有為性。是大過(guò)失。由此故知。別有生相能引別果。暫時(shí)住因說(shuō)名住相。謂有為法于暫住時(shí)各有勢(shì)力。能引別果令暫時(shí)住。此引別果勢(shì)力內(nèi)因說(shuō)名住相。若無(wú)住相。諸有為法于暫住時(shí)。應(yīng)更不能引于別果。由此故知有別住相。老謂衰損。引果功能令其不能重引別果。謂有為法若無(wú)異相。衰損功能何緣不能引別果。已更不重引。引而復(fù)引應(yīng)成無(wú)窮。若爾又應(yīng)非剎那性。由此故知?jiǎng)e有異相。無(wú)常者謂功能損已。令現(xiàn)在法入過(guò)去因。謂有別法名為滅相。令從現(xiàn)在墮過(guò)去世。此若無(wú)者法應(yīng)不滅�；蛱摽盏纫嘤袦缌x。此四有為之有為相。若有此四有為相者。便名有為。非虛空等。然世尊說(shuō)。有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。為所化生厭有為故。如示黑耳與吉祥俱。住異二相合說(shuō)為一。是故定有四有為相。非即所相有為法體。若即所相有為體者。如所相體與能相一。能相亦應(yīng)展轉(zhuǎn)無(wú)異若爾諸法滅時(shí)應(yīng)生。生時(shí)應(yīng)滅。或全不生。此四本相。是有為故。如所相法有四隨相。謂名生生乃至滅滅。然非無(wú)窮。以四本相各相八法隨相唯能各相一故。謂法生時(shí)并其自體九法俱起。自體為一相隨相八。本相中生。除其自體生余八法。隨相中生于九法內(nèi)唯生本生。勢(shì)力劣故。住異滅相應(yīng)知亦爾。本相依法。隨相依隨相。法因相故得有作因。相因隨相得有作用。作用者何。謂生住異滅。所生等者。謂引果功能。故有為法體雖恒有而用非常。假茲四相內(nèi)外因力。用得成故名身句身。文身等者。謂依語(yǔ)生。如智帶義影像而現(xiàn)。能詮自義名名句文。即是想章字之異目。如眼識(shí)等依眼等生。帶色等義影像而現(xiàn)。能了自境名等亦爾。非即語(yǔ)音親能詮義。勿說(shuō)火時(shí)便燒于口。要依語(yǔ)故火等名生。由火等名詮火等義。詮者謂能于所顯義生他覺(jué)慧。非與義合。聲有礙故。諸記論者所執(zhí)常聲理不成故。不應(yīng)離此名句文三。可執(zhí)有法能詮于義。然四種法似同一相。一聲二名三義四智。此中名者。謂色等想。句者謂能詮義究竟。如說(shuō)。諸惡莫作等頌。世間亦說(shuō)。提婆達(dá)多驅(qū)白牛來(lái)構(gòu)取乳等。文者即是[褒-保+可]壹等字。此三各別合集同類(lèi)說(shuō)之為身。如大仙說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如來(lái)出世便有名身句身文身可了知者。意說(shuō)諦實(shí)蘊(yùn)處界。沙門(mén)果緣起等法名句文身。又世尊說(shuō)。如來(lái)得彼彼名句文身者。意說(shuō)如來(lái)獲得彼彼不共佛法名句文身等。謂此中義類(lèi)差別諸行句義。齊此應(yīng)知。識(shí)句義者。謂總了別色等境事故名為識(shí)。即于色等六種境中。由眼等根伴助而起現(xiàn)在作用。唯總分別色等境事說(shuō)名為識(shí)。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識(shí)無(wú)彼用但作所依。識(shí)用但于現(xiàn)在世有一剎那頃。能有了別。此亦名意。亦名為心。亦是施設(shè)有情本事。于色等境了別為用。由根境別說(shuō)有六種。謂名眼識(shí)乃至意識(shí)。佛于經(jīng)中自說(shuō)彼相。謂能了別故立識(shí)名。由此故知了別為相。

前于思擇有為相中。說(shuō)法生因總有二種。一內(nèi)。二外。內(nèi)謂生相。外謂六因�；蛩木壭浴＝駪�(yīng)思擇。因緣者何。因有六種。一相應(yīng)因。二俱有因。三同類(lèi)因。四遍行因。五異熟因。六能作因。心心所法展轉(zhuǎn)相應(yīng)。同取一境名相應(yīng)因。如心與受等。受等與受等。受等復(fù)與心。各除其自性。諸有為法更互為果�；蛲�一果。名俱有因。如諸大種所相能相。心心隨轉(zhuǎn)更互相望。二因別者。如諸商人更相助力能過(guò)崄路。是俱有因。諸所飲食展轉(zhuǎn)同義。是相應(yīng)因。心隨轉(zhuǎn)者。謂諸心所及諸靜慮無(wú)漏律儀諸有為相。以彼與心俱墮一世一起一住一滅一果一等流一異熟因善因不善因無(wú)記。由此十因名心隨轉(zhuǎn)。自地自部前生諸法。如種子法。與后相似為同類(lèi)因。自地前生諸遍行法。與后染法為遍行因。一切不善有漏善法。與自異熟為異熟因。諸法生時(shí)除其自性。以一切法為能作因�；蛭�無(wú)障�；蚰苌�故。如是六因總以一切有為果。為是所生故。謂相應(yīng)俱有因得士用果。由此勢(shì)力彼得生故。此名士用。彼名為果。同類(lèi)遍行因得等流果。果似因故說(shuō)名為等。從因生故復(fù)說(shuō)為流。果即等流名等流果。異熟因得異熟果。果不似因故說(shuō)為異熟。謂成熟堪受用故。果即異熟名異熟果。唯有情數(shù)攝。無(wú)覆無(wú)記性。能作因得增上果。此增上力彼得生故。如眼根等于眼識(shí)等。及田夫等于稼穡等。由前增上后法得生。增上之果名增上果。擇滅無(wú)為名離系果。此由道得非道所生。果即離系名離系果。緣有四種。謂因。等無(wú)間。所緣。增上緣。除能作余五因名因緣。過(guò)去現(xiàn)在心心所法。除阿羅漢最后心等。名等無(wú)間緣。一切法名所緣緣。能作因性名增上緣。

容有礙物是虛空相。此增上力彼得生故。能有所容受是虛空性故。此若無(wú)者。諸有礙物應(yīng)不得生。無(wú)容者故。如世尊說(shuō)。梵志當(dāng)知。風(fēng)依虛空。婆羅門(mén)曰。虛空依何。佛復(fù)告言。汝問(wèn)非理。虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。當(dāng)何所依。然有光明虛空可了。故知實(shí)有虛空無(wú)為。此體若無(wú)風(fēng)何依住。說(shuō)無(wú)色等言何所依。因有光明何所了別。了龜毛等。不因比故。

眾苦永斷說(shuō)名擇滅。眾苦者何。謂諸生死。如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。諸有若生即說(shuō)為苦。諸有即是生死別名。有若不生名苦永斷。如堤堰水。如壁障風(fēng)。令苦不生名為擇滅。擇謂揀擇即勝善慧。于四圣諦數(shù)數(shù)簡(jiǎn)擇。彼所得滅立擇滅名。此隨所斷體有無(wú)量。以所斷法量無(wú)邊故。若體一者初道已得。修后諸道便應(yīng)無(wú)用。若言初證少分非全。即一滅體應(yīng)有多分。一體多分與理相違。隨有漏法有爾所量擇滅無(wú)為應(yīng)知亦爾。此說(shuō)為善。應(yīng)正理故。此隨道別立八十九。隨斷遍知立有九種。若隨五部立有五種。又隨果別總立為四。謂預(yù)流等。由斷離滅界別立三。由斷苦集及有余依無(wú)余依別總立二種。約生死斷總立為一。如是擇滅有多異名。謂名盡離滅涅槃等。如人經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。四無(wú)色蘊(yùn)及眼色等總名為人。于中假想說(shuō)名有情。亦名意生。亦名為人摩納婆等。此中自謂我眼等見(jiàn)色等。發(fā)起種種世俗言論。謂此具壽有如是名如是族姓。乃至廣說(shuō)。苾芻當(dāng)知。此唯有想唯有言說(shuō)。如是諸法皆是無(wú)常。有為緣生由此故苦。謂生時(shí)苦住等亦苦。于此眾苦永斷無(wú)余。除棄變吐盡離染滅寂靜隱沒(méi)。余不續(xù)起名永不生。此極靜妙。謂一切依除棄愛(ài)盡離滅涅槃。所言一切依除棄者。謂此滅中永舍一切五取蘊(yùn)苦。言愛(ài)盡者。謂此滅中現(xiàn)盡諸愛(ài)。得此滅已永離染法故名為離。獲此滅已眾苦皆息故名為滅。證此滅已一切災(zāi)患煩惱火滅故名涅槃。

非擇滅者。謂有別法畢竟障礙未來(lái)法生。但由闕緣非由擇得。如眼與意專(zhuān)一色時(shí)。余色聲香味觸等謝。緣彼境界五識(shí)身等。由得此滅能永障故。住未來(lái)世畢竟不生。緣闕亦由此滅勢(shì)力。故非擇滅決定實(shí)有。如世尊說(shuō)。若于爾時(shí)樂(lè)受現(xiàn)前二受便滅。彼言滅者。除此是何。定非無(wú)常及擇滅故。又契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若得預(yù)流。已盡地獄。已盡鬼界。已盡傍生。此言盡者是非擇滅。爾時(shí)異熟法未得擇滅故。為初業(yè)者愛(ài)樂(lè)勤學(xué)。離諸問(wèn)答略制斯論。諸未遍知阿毗達(dá)磨深密相者。隨自意集諸戲論聚置于現(xiàn)前。妄構(gòu)邪難欲相誹毀。彼即謗佛所說(shuō)至教。如世尊說(shuō)。有二種人謗佛至教。一者不信生于憎嫉。二者雖信而惡受持。