第十三卷 大智度論

第十三卷 大智度論

釋初品中尸羅波羅蜜

【經(jīng)】“罪不罪不可得故,應(yīng)具足尸羅波羅蜜。”

【論】尸羅(此言性善),好行善道,不自放逸,是名尸羅。或受戒行善,或不受戒行善,皆名尸羅。尸羅者,略說(shuō)身、口律儀有八種:不惱害,不劫盜,不邪淫,不妄語(yǔ),不兩舌,不惡口,不綺語(yǔ),不飲酒及凈命,是名戒。若不護(hù)放舍,是名破戒。破此戒者,墮三惡道中。若下持戒生人中,中持戒生六欲天中,上持戒又行四禪、四空定,生色、無(wú)色界清凈天中。上持戒有三種:下清凈持戒得阿羅漢,中清凈持戒得辟支佛,上清凈持戒得佛道。不著不猗,不破不缺,圣所贊愛(ài),如是名為上清凈持戒。若慈愍眾生故,為度眾生故,亦知戒實(shí)相故,心不猗著;如此持戒,將來(lái)至佛道。如是名為得無(wú)上佛道戒。若人求大善利,當(dāng)堅(jiān)持戒,如惜重寶,如護(hù)身命。何以故?譬如大地,一切萬(wàn)物有形之類,皆依地而住;戒亦如是,戒為一切善法住處。

復(fù)次,譬如無(wú)足欲行,無(wú)翅欲飛,無(wú)船欲度,是不可得;若無(wú)戒欲求好果,亦復(fù)如是。若人棄舍此戒,雖山居苦行,食果服藥,與禽獸無(wú)異�；蛴腥说�服水為戒,或服乳,或服氣;或剃發(fā),或長(zhǎng)發(fā),或頂上留少許發(fā);或著袈裟,或著白衣,或著草衣,或木皮衣;或冬入水,或夏火炙;若自墜高巖,若于恒河中洗;若日三浴,再供養(yǎng)火,種種祠祀,種種咒愿,受行苦行;以無(wú)此戒,空無(wú)所得。若有人雖處高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好處及得道果。若貴若賤,若小若大,能行此凈戒,皆得大利。若破此戒,無(wú)貴無(wú)賤,無(wú)大無(wú)小,皆不得隨意生善處。

復(fù)次,破戒之人,譬如清涼池而有毒蛇,不中澡浴;亦如好華果樹(shù),而多逆刺。若人雖在貴家生,身體端正,廣學(xué)多聞,而不樂(lè)持戒,無(wú)慈愍心,亦復(fù)如是。如偈說(shuō):

“貴而無(wú)智則為衰,智而憍慢亦為衰,持戒之人而毀戒,今世后世一切衰!”

人雖貧賤而能持戒,勝于富貴而破戒者。華香、木香不能遠(yuǎn)聞;持戒之香,周遍十方。持戒之人,具足安樂(lè),名聲遠(yuǎn)聞,天人敬愛(ài),現(xiàn)世常得種種快樂(lè)。若欲天上、人中、富貴、長(zhǎng)壽,取之不難;持戒清凈,所愿皆得。

復(fù)次,持戒之人,見(jiàn)破戒人刑獄拷掠種種苦惱,自知永離此事,以為欣慶。若持戒之人,見(jiàn)善人得譽(yù),名聞快樂(lè),心自念言:“如彼得譽(yù),我亦有分�！背纸渲�人,壽終之時(shí),刀風(fēng)解身,筋脈斷絕,自知持戒清凈,心不怖畏。如偈說(shuō):

“大惡病中,戒為良藥;大恐怖中,戒為守護(hù);

死暗冥中,戒為明燈;于惡道中,戒為橋梁;

死海水中,戒為大船。”

復(fù)次,持戒之人,常得今世人所敬養(yǎng),心樂(lè)不悔,衣食無(wú)乏,死得生天,后得佛道。持戒之人,無(wú)事不得;破戒之人,一切皆失。譬如有人常供養(yǎng)天,其人貧窮,一心供養(yǎng)滿十二歲,求索富貴。天愍此人,自現(xiàn)其身而問(wèn)之曰:“汝求何等?”答言:“我求富貴,欲令心之所愿,一切皆得!”天與一器,名曰德瓶,而語(yǔ)之言:“所須之物,從此瓶出�！逼淙说靡�,應(yīng)意所欲,無(wú)所不得。得如意已,具作好舍,象馬、車乘、七寶具足,供給賓客,事事無(wú)乏�？蛦�(wèn)之言:“汝先貧窮,今日何由得如此富?”答言:“我得天瓶,瓶能出此種種眾物,故富如是。”客言:“出瓶見(jiàn)示,并所出物!”即為出瓶,瓶中引出種種眾物。其人憍泆,立瓶上舞,瓶即破壞,一切眾物亦一時(shí)滅。持戒之人,亦復(fù)如是,種種妙樂(lè),無(wú)愿不得;若人破戒,憍泆自恣,亦如彼人破瓶失利。

復(fù)次,持戒之人,名稱之香,今世、后世,周滿天上及在人中。

復(fù)次,持戒之人,人所樂(lè)施,不惜財(cái)物,不修世利而無(wú)所乏;得生天上,十方佛前,入三乘道而得解脫。唯種種邪見(jiàn)持戒,后無(wú)所得。

復(fù)次,若人雖不出家,但能修行戒法,亦得生天。若人持戒清凈,禪定、智慧,欲求度脫老病死苦,此愿必得。持戒之人,雖無(wú)兵仗,眾惡不加。持戒之財(cái),無(wú)能奪者。持戒親親,雖死不離。持戒莊嚴(yán),勝于七寶。以是之故,當(dāng)護(hù)于戒,如護(hù)身命,如愛(ài)寶物。破戒之人,受苦萬(wàn)端,如向貧人破瓶失物。

復(fù)次,持戒之人,觀破戒人罪,應(yīng)自勉勵(lì),一心持戒。云何名為破戒人罪?破戒之人,人所不敬,其家如冢,人所不到。破戒之人,失諸功德,譬如枯樹(shù),人不愛(ài)樂(lè)。破戒之人,如霜蓮華,人不喜見(jiàn)。破戒之人,惡心可畏,譬如羅剎。破戒之人,人不歸向,譬如渴人,不向枯井。破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪至。破戒之人,如田被雹,不可依仰。破戒之人,譬如苦瓜,雖形似甘種而不可食。破戒之人,如賊聚落,不可依止。破戒之人,譬如大病,人不欲近。破戒之人,不得免苦,譬如惡道難可得過(guò)。破戒之人,不可共止,譬如惡賊難可親近。破戒之人,譬如火坑,行者避之。破戒之人,難可共住,譬如毒蛇。破戒之人,不可近觸,譬如大火。破戒之人,譬如破船,不可乘度。破戒之人,譬如吐食,不可更啖。破戒之人,在好眾中,譬如惡馬在善馬群中。破戒之人,與善人異,如驢在牛群。破戒之人,在精進(jìn)眾,譬如儜兒在健人中。破戒之人,雖似比丘,譬如死尸在眠人中。破戒之人,譬如偽珠在真珠中。破戒之人,譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人,雖形似善人,內(nèi)無(wú)善法;雖復(fù)剃頭、染衣,次第捉籌,名為比丘,實(shí)非比丘。破戒之人,若著法衣,則是熱銅鐵鍱以纏其身;若持缽盂,則是盛洋銅器;若所啖食,則是吞燒鐵丸,飲熱洋銅;若受人供養(yǎng)供給,則是地獄獄卒守人;若入精舍,則是入大地獄;若坐眾僧床榻,是為坐熱鐵床上。

復(fù)次,破戒之人,常懷怖懅,如重病人,常畏死至。亦如五逆罪人,心常自念:“我為佛賊,藏覆避隈。”如賊畏人,歲月日過(guò),常不安隱。破戒之人,雖得供養(yǎng)利樂(lè),是樂(lè)不凈;譬如愚人,供養(yǎng)莊嚴(yán)死尸,智者聞之,惡不欲見(jiàn)。如是種種無(wú)量破戒之罪,不可稱說(shuō),行者應(yīng)當(dāng)一心持戒。

釋戒相義

問(wèn)曰:已知如是種種功德果報(bào),云何名為戒相?

答曰:惡止不更作,是名為戒。若心生,若口言,若從他受,息身、口惡,是為戒相。云何名為惡?若實(shí)是眾生,知是眾生,發(fā)心欲殺而奪其命,生身業(yè),有作色,是名殺生罪。其余系閉、鞭打等,是助殺法。

復(fù)次,殺他得殺罪,非自殺身。心知眾生而殺是殺罪,不如夜中見(jiàn)人,謂為杌樹(shù)而殺者,故殺生得殺罪,非不故也�？煨臍⑸�得殺罪,非狂癡。命根斷,是殺罪,非作瘡。身業(yè)是殺罪,非但口教敕�？诮淌菤⒆�,非但心生惡。如是等名殺罪相;不作是罪,名為戒。若人受戒,心生、口言:“我從今日不復(fù)殺生!”若身不動(dòng),口不言,而獨(dú)心生自誓:“我從今日不復(fù)殺生!”是名不殺生戒。有人言:“是不殺生戒,或善、或無(wú)記�！�

問(wèn)曰:如阿毗曇中說(shuō):一切戒律儀皆善。今何以言無(wú)記?

答曰:如迦旃延子阿毗曇中,言一切善;如余阿毗曇中,言不殺戒,或善、或無(wú)記。何以故?若不殺戒常善者,持此戒人,應(yīng)如得道人,常不墮惡道。以是故,或時(shí)應(yīng)無(wú)記;無(wú)記無(wú)報(bào)故,不生天上人中。

問(wèn)曰:不以戒無(wú)記故墮地獄,更有惡心生故墮地獄?

答曰:不殺生,得無(wú)量善法,作、無(wú)作福常日夜生故;若作少罪,有限、有量。何以故隨有量而不隨無(wú)量?以是故,知不殺戒中,或有無(wú)記。

復(fù)次,有人不從師受戒,而但心生自誓:“我從今日不復(fù)殺生�！比缡遣粴�,或時(shí)無(wú)記。

問(wèn)曰:是不殺戒何界系?

答曰:如迦旃延子阿毗曇中言:一切受戒律儀,皆欲界系。余阿毗曇中言:或欲界系,或不系。以實(shí)言之,應(yīng)有三種:或欲界系,或色界系,或不系。殺生法雖欲界,不殺戒,應(yīng)隨殺在欲界;但色界不殺,無(wú)漏不殺,遠(yuǎn)遮故,是真不殺戒。

復(fù)次,有人不受戒,而從生已來(lái),不好殺生,或善、或無(wú)記,是名無(wú)記。是不殺生法,非心、非心數(shù)法,亦非心相應(yīng);或共心生,或不共心生。迦旃延子阿毗曇中言:不殺生是身、口業(yè),或作色,或無(wú)作色,或隨心行,或不隨心行,非先世業(yè)報(bào)。二種修應(yīng)修,二種證應(yīng)證。思惟斷,一切欲界最后得;見(jiàn)斷、時(shí)斷,凡夫圣人所得。是色法,或可見(jiàn),或不可見(jiàn)法;或有對(duì)法,或無(wú)對(duì)法;有報(bào)法,有果法,有漏法,有為法,有上法,非相應(yīng)因。如是等分別,是名不殺戒。

問(wèn)曰:八直道中戒,亦不殺生,何以獨(dú)言不殺生戒有報(bào)、有漏?

答曰:此中但說(shuō)受戒律儀法,不說(shuō)無(wú)漏戒律儀。

復(fù)次,余阿毗曇中言:不殺法常不逐心行,非身口業(yè);不隨心業(yè)行,或有報(bào),或無(wú)報(bào);或有漏,或無(wú)漏;是為異法,余者皆同。復(fù)有言:“諸佛賢圣不戲論諸法,現(xiàn)前眾生各各惜命,是故佛言莫奪他命;奪他命,世世受諸苦痛�！北娚�有、無(wú)后當(dāng)說(shuō)。

問(wèn)曰:人能以力勝人,并國(guó)殺怨,或田獵皮肉,所濟(jì)處大;今不殺生,得何等利?

答曰:得無(wú)所畏,安樂(lè)無(wú)怖。我以無(wú)害于彼故,彼亦無(wú)害于我,以是故,無(wú)怖無(wú)畏。好殺之人,雖復(fù)位極人王,亦不自安;如持戒之人,單獨(dú)游行,無(wú)所畏難。

復(fù)次,好殺之人,有命之屬皆不喜見(jiàn)。若不好殺,一切眾生皆樂(lè)依附。

復(fù)次,持戒之人,命欲終時(shí),其心安樂(lè),無(wú)疑無(wú)悔;若生天上,若在人中,常得長(zhǎng)壽;是為得道因緣,乃至得佛,住壽無(wú)量。

復(fù)次,殺生之人,今世、后世受種種身心苦痛。不殺之人,無(wú)此眾難,是為大利。

復(fù)次,行者思惟:“我自惜命、愛(ài)身,彼亦如是,與我何異?以是之故,不應(yīng)殺生。”

復(fù)次,若殺生者,為善人所訶,怨家所嫉;負(fù)他命故,常有怖畏,為彼所憎;死時(shí)心悔,當(dāng)墮地獄,若畜生中;若出為人,常當(dāng)短命。

復(fù)次,假令后世無(wú)罪,不為善人所訶、怨家所嫉,尚不應(yīng)故奪他命。何以故?善相之人所不應(yīng)行;何況兩世有罪,弊惡果報(bào)!

復(fù)次,殺為罪中之重。何以故?人有死急,不惜重寶,但以活命為先。譬如賈客入海采寶,垂出大海,其船卒壞,珍寶失盡,而自喜慶,舉手而言:“幾失大寶!”眾人怪言:“汝失財(cái)物,裸形得脫,云何喜言幾失大寶?”答言:“一切寶中,人命第一;人為命故求財(cái),不為財(cái)故求命�！币允枪�,佛說(shuō)十不善道中,殺最在初;五戒中亦最在初。若人種種修諸福德,而無(wú)不殺生戒,則無(wú)所益。何以故?雖在富貴處生,勢(shì)力豪強(qiáng)而無(wú)壽命,誰(shuí)受此樂(lè)?以是故,知諸余罪中,殺罪最重;諸功德中,不殺第一。世間中惜命為第一,何以知之?一切世人,甘受刑罰、刑殘拷掠以護(hù)壽命。

復(fù)次,若有人受戒,心生口言:“從今日不殺一切眾生�！笔怯跓o(wú)量眾生中,以所愛(ài)重物施與,所得功德亦復(fù)無(wú)量。如佛說(shuō):“有五大施。何等五?一者、不殺生,是為最大施;不盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒,亦復(fù)如是�！�

復(fù)次,行慈三昧,其福無(wú)量,水火不害,刀兵不傷,一切惡毒所不能中;以五大施故,所得如是。

復(fù)次,三世十方中尊,佛為第一。如佛語(yǔ)難提迦優(yōu)婆塞:“殺生有十罪。何等為十?一者、心常懷毒,世世不絕;二者、眾生憎惡,眼不喜見(jiàn);三者、常懷惡念,思惟惡事;四者、眾生畏之,如見(jiàn)蛇虎;五者、睡時(shí)心怖,覺(jué)亦不安;六者、常有惡夢(mèng);七者、命終之時(shí),狂怖惡死;八者、種短命業(yè)因緣;九者、身壞命終,墮泥犁中;十者、若出為人,常當(dāng)短命�！�

復(fù)次,行者心念:“一切有命,乃至蜫蟲(chóng),皆自惜身;云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生?”

復(fù)次,行者當(dāng)學(xué)大人法。一切大人中,佛為最大。何以故?一切智慧成就,十力具足,能度眾生,常行慈愍,持不殺戒,自致得佛,亦教弟子行此慈愍。行者欲學(xué)大人行故,亦當(dāng)不殺。

問(wèn)曰:不侵我者,殺心可息;若為侵害、強(qiáng)奪、逼迫,是當(dāng)云何?

答曰:應(yīng)當(dāng)量其輕重。若人殺己,先自思惟:“全戒利重?全身為重?破戒為失?喪身為失?”如是思惟已,知持戒為重,全身為輕。若茍免全身,身何所得?是身名為老病死藪,必當(dāng)壞敗!若為持戒失身,其利甚重。又復(fù)思惟:“我前后失身,世世無(wú)數(shù),或作惡賊、禽獸之身,但為財(cái)利諸不善事;今乃得為持凈戒故,不惜此身,舍命持戒,勝于毀禁全身百千萬(wàn)倍,不可為喻。”如是定心,應(yīng)當(dāng)舍身以護(hù)凈戒。如一須陀洹人,生屠殺家;年向成人,應(yīng)當(dāng)修其家業(yè)而不肯殺生。父母與刀,并一口羊,閉著屋中而語(yǔ)之言:“若不殺羊,不令汝出、得見(jiàn)日月、生活飲食!”兒自思惟言:“我若殺此一羊,便當(dāng)終為此業(yè),豈以身故為此大罪?”便以刀自殺。父母開(kāi)戶,見(jiàn)羊在一面立,兒已命絕。當(dāng)自殺時(shí),即生天上。若如此者,是為不惜壽命,全護(hù)凈戒。如是等義,是名不殺生戒。

不與取者,知他物,生盜心,取物去離本處,物屬我,是名盜。若不作,是名不盜。其余方便校計(jì),乃至手捉未離地者,是名助盜法。財(cái)物有二種:有屬他,有不屬他。取屬他物,是盜罪。屬他物亦有二種:一者、聚落中,二者、空地。此二處物,盜心取,得盜罪。若物在空地,當(dāng)檢校知是物近誰(shuí)國(guó)?是物應(yīng)當(dāng)有屬,不應(yīng)取。如毗尼中說(shuō)種種不盜,是名不盜相。

問(wèn)曰:不盜有何等利?

答曰:人命有二種:一者、內(nèi),二者、外。若奪財(cái)物,是為奪外命。何以故?命依飲食、衣被等故活,若劫若奪,是名奪外命。如偈說(shuō):

“一切諸眾生,衣食以自活;若奪若劫取,是名劫奪命�！�

以是事故,有智之人不應(yīng)劫奪。

復(fù)次,當(dāng)自思惟:“劫奪得物,以自供養(yǎng),雖身充足,會(huì)亦當(dāng)死;死入地獄,家室親屬雖共受樂(lè),獨(dú)自受罪,亦不能救�！币训么擞^,應(yīng)當(dāng)不盜。

復(fù)次,是不與取有二種:一者、偷,二者、劫,此二共名不與取。于不與取中,盜為最重。何以故?一切人以財(cái)自活,而或穿窬盜取,是最不凈。何以故?無(wú)力勝人,畏死盜取故。劫奪之中,盜為重罪,如偈說(shuō):

“饑餓身羸瘦,受罪大苦處;他物不可觸,譬如大火聚。

若盜取他物,其主泣懊惱,假使天王等,猶亦以為苦。”

殺生人罪雖重,然于所殺者是賊,偷盜人于一切有物人中賊。若犯余戒,于異國(guó)中有不以為罪者;偷盜人,一切諸國(guó)無(wú)不治罪。

問(wèn)曰:劫奪之人,今世有人贊美其健,于此劫奪,何以放舍?

答曰:不與而偷盜,是不善相;劫盜之中,雖有差降,俱為不善。譬如美食雜毒,惡食雜毒,美惡雖殊,雜毒不異。亦如明闇蹈火,晝夜雖異,燒足一也。今世愚人,不識(shí)罪、福二世果報(bào),無(wú)仁慈心;見(jiàn)人能以力相侵,強(qiáng)奪他財(cái),贊以為強(qiáng)。諸佛賢圣,慈愍一切,了達(dá)三世殃禍不朽,所不稱譽(yù)。以是故,知劫盜之罪,俱為不善,善人行者之所不為。如佛說(shuō):“不與取有十罪。何等為十?一者、物主常瞋;二者、重疑(重罪人疑);三者、非時(shí)行,不籌量;四者、朋黨惡人,遠(yuǎn)離賢善;五者、破善相;六者、得罪于官;七者、財(cái)物沒(méi)入;八者、種貧窮業(yè)因緣;九者、死入地獄;十者、若出為人,勤苦求財(cái),五家所共,若王、若賊、若火、若水、若不愛(ài)子用,乃至藏埋亦失�！�

邪淫者,若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子,世間法、王法守護(hù),若犯者是名邪淫。若有雖不守護(hù),以法為守。云何法守?一切出家女人,在家受一日戒,是名法守。若以力,若以財(cái),若誘誑;若自有妻受戒,有娠,乳兒,非道;乃至以華鬘與淫女為要;如是犯者,名為邪淫。如是種種不作,名為不邪淫。

問(wèn)曰:人守人瞋,法守破法,應(yīng)名邪淫。人自有妻,何以為邪?

答曰:既聽(tīng)受一日戒,墮于法中;本雖是婦,今不自在;過(guò)受戒時(shí),則非法守。有娠婦人,以其身重,厭本所習(xí),又為傷娠。乳兒時(shí)淫其母,乳則竭;又以心著淫欲,不復(fù)護(hù)兒。非道之處,則非女根,女心不樂(lè),強(qiáng)以非理,故名邪淫。是事不作,名為不邪淫。

問(wèn)曰:若夫主不知,不見(jiàn)不惱,他有何罪?

答曰:以其邪故;既名為邪,是為不正,是故有罪。

復(fù)次,此有種種罪過(guò),夫妻之情,異身同體,奪他所愛(ài),破其本心,是名為賊。復(fù)有重罪,惡名丑聲,為人所憎;少樂(lè)多畏,或畏刑戮,又畏夫主傍人所知;多懷妄語(yǔ),圣人所訶,罪中之罪。

復(fù)次,淫泆之人,當(dāng)自思惟:“我婦他妻,同為女人,骨肉情態(tài),彼此無(wú)異,而我何為橫生惑心,隨逐邪意?”邪淫之人,破失今世、后世之樂(lè)(好名善譽(yù),身心安樂(lè),今世得也。生天得道,涅槃之利,后世得也)。

復(fù)次,回己易處,以自制心:“若彼侵我妻,我則忿毒;若我侵彼,彼亦何異?”恕己自制,故應(yīng)不作。

復(fù)次,如佛說(shuō):“邪淫之人,后墮劍樹(shù)地獄,眾苦備受;得出為人,家道不穆,常值淫婦,邪僻殘賊,邪淫為患。譬如蝮蛇,亦如大火,不急避之,禍害將及!”如佛所說(shuō):“邪淫有十罪:一者、常為所淫夫主欲危害之;二者、夫婦不穆,常共斗諍;三者、諸不善法日日增長(zhǎng),于諸善法日日損減;四者、不守護(hù)身,妻子孤寡;五者、財(cái)產(chǎn)日耗;六者、有諸惡事,常為人所疑;七者、親屬、知識(shí)所不喜愛(ài);八者、種怨家業(yè)因緣;九者、身壞命終,死入地獄;十者、若出為女人,多人共夫;若為男子,婦不貞潔。”如是等種種因緣不作,是名不邪淫。

妄語(yǔ)者,不凈心,欲誑他,覆隱實(shí),出異語(yǔ),生口業(yè),是名妄語(yǔ)。妄語(yǔ)之罪,從言聲相解生;若不相解,雖不實(shí)語(yǔ),無(wú)妄語(yǔ)罪。是妄語(yǔ),知言不知,不知言知;見(jiàn)言不見(jiàn),不見(jiàn)言見(jiàn);聞言不聞,不聞言聞;是名妄語(yǔ)。若不作,是名不妄語(yǔ)。

問(wèn)曰:妄語(yǔ)有何等罪?

答曰:妄語(yǔ)之人,先自誑身,然后誑人;以實(shí)為虛,以虛為實(shí),虛實(shí)顛倒,不受善法。譬如覆瓶,水不得入。妄語(yǔ)之人,心無(wú)慚愧,閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪,是故不作。

復(fù)次,觀知實(shí)語(yǔ),其利甚廣,實(shí)語(yǔ)之利,自從己出,甚為易得,是為一切出家人力。如是功德,居家、出家人,共有此利,善人之相。

復(fù)次,實(shí)語(yǔ)之人,其心端直,其心端直,易得免苦;譬如稠林曳木,直者易出。

問(wèn)曰:若妄語(yǔ)有如是罪,人何以故妄語(yǔ)?

答曰:有人愚癡少智,遭事苦厄,妄語(yǔ)求脫;不知事發(fā)今世得罪,不知后世有大罪報(bào)。復(fù)有人雖知妄語(yǔ)罪,慳貪、瞋恚、愚癡多故,而作妄語(yǔ)。復(fù)有人雖不貪恚,而妄證人罪,心謂實(shí)爾,死墮地獄。如提婆達(dá)多弟子俱伽離,常求舍利弗、目揵連過(guò)失。是時(shí),二人夏安居竟,游行諸國(guó),值天大雨,到陶作家,宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿,二人不知。此女人其夜夢(mèng)失不凈,晨朝趣水澡洗。是時(shí),俱伽離偶行見(jiàn)之。俱伽離能相,知人交會(huì)情狀,而不知夢(mèng)與不夢(mèng)。是時(shí),俱伽離顧語(yǔ)弟子:“此女人昨夜與人情通�！奔磫�(wèn)女人:“汝在何處臥?”答言:“我在陶師屋中寄宿�！庇謫�(wèn):“共誰(shuí)?”答言:“二比丘�！笔菚r(shí),二人從屋中出,俱伽離見(jiàn)已,又以相驗(yàn)之,意謂二人必為不凈。先懷嫉妒,既見(jiàn)此事,遍諸城邑聚落告之;次到祇洹,唱此惡聲。于是中間,梵天王來(lái)欲見(jiàn)佛。佛入靜室,寂然三昧;諸比丘眾,亦各閉房三昧,皆不可覺(jué)。即自思惟:“我故來(lái)見(jiàn)佛,佛入三昧,且欲還去�！奔磸�(fù)念言:“佛從定起,亦將不久。”于是小住,到俱伽離房前,扣其戶而言:“俱伽離!俱伽離!舍利弗、目揵連心凈柔軟,汝莫謗之而長(zhǎng)夜受苦!”俱伽離問(wèn)言:“汝是何人?”答言:“我是梵天王�！眴�(wèn)言:“佛說(shuō)汝得阿那含道,汝何以故來(lái)?”梵王心念而說(shuō)偈言:

“無(wú)量法欲量,不應(yīng)以相取;無(wú)量法欲量,是野人覆沒(méi)!”

說(shuō)是偈已,到佛所,具說(shuō)其意。佛言:“善哉!善哉!快說(shuō)此偈!”爾時(shí),世尊復(fù)說(shuō)此偈:

“無(wú)量法欲量,不應(yīng)以相取;無(wú)量法欲量,是野人覆沒(méi)!”

梵天王聽(tīng)佛說(shuō)已,忽然不現(xiàn),即還天上。爾時(shí),俱伽離到佛所,頭面禮佛足,卻住一面。佛告俱伽離:“舍利弗、目揵連,心凈柔軟,汝莫謗之而長(zhǎng)夜受苦!”俱伽離白佛言:“我于佛語(yǔ)不敢不信,但自目見(jiàn)了了,定知二人實(shí)行不凈�！狈鹑缡侨�訶,俱伽離亦三不受,即從座起而去。還其房中,舉身生瘡,始如芥子,漸大如豆、如棗、如柰,轉(zhuǎn)大如瓜,翕然爛壞;如大火燒,叫喚號(hào)啕,其夜即死,入大蓮華地獄。有一梵天夜來(lái)白佛:“俱伽離已死。”復(fù)有一梵天言:“墮大蓮華地獄�！逼湟惯^(guò)已,佛命僧集而告之言:“汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長(zhǎng)短不?”諸比丘言:“愿樂(lè)欲聞!”佛言:“有六十斛胡麻,有人過(guò)百歲取一胡麻,如是至盡,阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽,為一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽,為一呵羅邏地獄中壽。二十呵羅邏地獄中壽,為一呵婆婆地獄中壽。二十呵婆婆地獄中壽,為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽,為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽,為一分陀黎迦地獄中壽。二十分陀黎迦地獄中壽,為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中,出其大舌,以五百釘釘之,五百具犁耕之�！睜枙r(shí),世尊說(shuō)此偈言:

“夫士之生,斧在口中;所以斬身,由其惡言。

應(yīng)呵而贊,應(yīng)贊而呵;口集諸惡,終不見(jiàn)樂(lè)!

心口業(yè)生惡,墮尼羅浮獄;具滿百千世,受諸苦毒痛。

若生阿浮陀,具滿三十六;別更有五世,皆受諸苦毒。

心依邪見(jiàn),破賢圣語(yǔ);如竹生實(shí),自毀其形。”

如是等心生疑謗,遂至決定,亦是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)人,乃至佛語(yǔ)而不信受,受罪如是!以是故,不應(yīng)妄語(yǔ)。

復(fù)次,如佛子羅睺羅,其年幼稚,未知慎口。人來(lái)問(wèn)之:“世尊在不?”詭言不在。若不在時(shí),人問(wèn)羅睺羅:“世尊在不?”詭言佛在。有人語(yǔ)佛,佛語(yǔ)羅睺羅:“澡盤取水,與吾洗足!”洗足已,語(yǔ)羅睺羅:“覆此澡盤!”如敕即覆。佛言:“以水注之!”注已,問(wèn)言:“水入中不?”答言:“不入!”佛告羅睺羅:“無(wú)慚愧人,妄語(yǔ)覆心,道法不入,亦復(fù)如是!”如佛說(shuō):“妄語(yǔ)有十罪。何等為十?一者、口氣臭;二者、善神遠(yuǎn)之,非人得便;三者、雖有實(shí)語(yǔ),人不信受;四者、智人謀議,常不參預(yù);五者、常被誹謗,丑惡之聲,周聞天下;六者、人所不敬,雖有教敕,人不承用;七者、常多憂愁;八者、種誹謗業(yè)因緣;九者、身壞命終,當(dāng)墮地獄;十者、若出為人,常被誹謗�！比缡欠N種不作,是為不妄語(yǔ),名口善律儀。

不飲酒者,酒有三種:一者、榖酒,二者、果酒,三者、藥草酒。果酒者,葡萄、阿梨吒樹(shù)果,如是等種種,名為果酒。藥草酒者,種種藥草,合和米曲、甘蔗汁中,能變成酒,同蹄畜乳酒,一切乳熱者可中作酒。略說(shuō)若干、若濕,若清、若濁,如是等能令人心動(dòng)放逸,是名為酒。一切不應(yīng)飲,是名不飲酒。

問(wèn)曰:酒能破冷益身,令心歡喜,何以故不飲?

答曰:益身甚少,所損甚多,是故不應(yīng)飲。譬如美飲,其中雜毒,是何等毒?如佛語(yǔ)難提迦優(yōu)婆塞:“酒有三十五失。何等三十五?一者、現(xiàn)在世財(cái)物虛竭,何以故?人飲酒醉,心無(wú)節(jié)限,用費(fèi)無(wú)度故;二者、眾疾之門;三者、斗諍之本;四者、裸露無(wú)恥;五者、丑名惡聲,人所不敬;六者、覆沒(méi)智慧;七者、應(yīng)所得物而不得,已所得物而散失;八者、伏匿之事,盡向人說(shuō);九者、種種事業(yè),廢不成辦;十者、醉為愁本,何以故?醉中多失,醒已慚愧、憂愁;十一者、身力轉(zhuǎn)少;十二者、身色壞;十三者、不知敬父;十四者、不知敬母;十五者、不敬沙門;十六者、不敬婆羅門;十七者、不敬伯、叔及尊長(zhǎng),何以故?醉悶恍惚,無(wú)所別故;十八者、不尊敬佛;十九者、不敬法;二十者、不敬僧;二十一者、朋黨惡人;二十二者、疏遠(yuǎn)賢善;二十三者、作破戒人;二十四者、無(wú)慚、無(wú)愧;二十五者、不守六情;二十六者、縱己放逸;二十七者、人所憎惡,不喜見(jiàn)之;二十八者、貴重親屬,及諸知識(shí)所共擯棄;二十九者、行不善法;三十者、棄舍善法;三十一者、明人、智士所不信用,何以故?酒放逸故;三十二者、遠(yuǎn)離涅槃;三十三者、種狂癡因緣;三十四者、身壞命終,墮惡道泥犁中;三十五者、若得為人,所生之處,常當(dāng)狂騃。”如是等種種過(guò)失,是故不飲。如偈說(shuō):

“酒失覺(jué)知相,身色濁而惡,智心動(dòng)而亂,慚愧已被劫。

失念增瞋心,失歡毀宗族;如是雖名飲,實(shí)為飲死毒。

不應(yīng)瞋而瞋,不應(yīng)笑而笑,不應(yīng)哭而哭,不應(yīng)打而打,

不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ),與狂人無(wú)異;奪諸善功德,知愧者不飲�！�

如是四罪不作,是身善律儀;妄言不作,是口善律儀;名為優(yōu)婆塞五戒律儀。

問(wèn)曰:若八種律儀及凈命,是名為戒,何以故優(yōu)婆塞于口律儀中無(wú)三律儀,及凈命?

答曰:白衣居家,受世間樂(lè),兼修福德,不能盡行戒法,是故佛令持五戒。

復(fù)次,四種口業(yè)中,妄語(yǔ)最重。

復(fù)次,妄語(yǔ)心生故作;余者或故作,或不故作。

復(fù)次,但說(shuō)妄語(yǔ),已攝三事。

復(fù)次,諸善法中,實(shí)為最大;若說(shuō)實(shí)語(yǔ),四種正語(yǔ)皆已攝得。

復(fù)次,白衣處世,當(dāng)官理務(wù),家業(yè)作使,是故難持不惡口法。妄語(yǔ)故作,重事故不應(yīng)作。是五戒有五種受,名五種優(yōu)婆塞:一者、一分行優(yōu)婆塞,二者、少分行優(yōu)婆塞,三者、多分行優(yōu)婆塞,四者、滿行優(yōu)婆塞,五者、斷淫優(yōu)婆塞。一分行者,于五戒中受一戒,不能受持四戒;少分行者,若受二戒,若受三戒;多分行者,受四戒;滿行者,盡持五戒;斷淫者,受五戒已,師前更作誓言:“我于自婦不復(fù)行淫�！笔敲�五戒。

如佛偈說(shuō):

“不殺亦不盜,亦不有邪淫,實(shí)語(yǔ)不飲酒,正命以凈心。

若能行此者,二世憂畏除,戒福恒隨身,常與天人俱。

世間六時(shí)華,榮耀色相發(fā),以此一歲華,天上一日具。

天樹(shù)自然生,華鬘及纓絡(luò),丹葩如燈照,眾色相間錯(cuò)。

天衣無(wú)央數(shù),其色若干種,鮮白映天日,輕密無(wú)間壟。

金色照文繡,斐亹如云氣,如是上妙服,悉從天樹(shù)出。

明珠天耳珰,寶磲耀手足,隨心所好服,亦從天樹(shù)出。

金華琉璃莖,金剛為華須,柔軟香芬熏,悉從寶池出。

琴瑟箏箜篌,七寶為校飾,器妙故音清,皆亦從樹(shù)出。

波[穎-頁(yè)+糴]質(zhì)妒樹(shù),天上樹(shù)中王,在彼歡喜園,一切無(wú)有比。

持戒為耕田,天樹(shù)從中出,天廚甘露味,飲食除饑渴。

天女無(wú)監(jiān)礙,亦無(wú)妊身難,熙怡縱逸樂(lè),食無(wú)便利患。

持戒常攝心,得生自恣地,無(wú)事亦無(wú)難,常得肆樂(lè)志。

諸天得自在,憂苦不復(fù)生,所欲應(yīng)念至,身光照幽冥。

如是種種樂(lè),皆由施與戒,若欲得此報(bào),當(dāng)勤自勉勵(lì)!”

問(wèn)曰:今說(shuō)尸羅波羅蜜,當(dāng)以成佛,何以乃贊天福?

答曰:佛言三事必得報(bào)果不虛;布施得大福,持戒生好處,修定得解脫。若單行尸羅,得生好處;若修定、智慧、慈悲、和合,得三乘道。今但贊持戒現(xiàn)世功德,名聞、安樂(lè)后世得報(bào),如偈所贊。譬如小兒,蜜涂苦藥,然后能服;今先贊戒福,然后人能持戒。持戒已,立大誓愿,得至佛道,是為尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂(lè),世間之樂(lè)天上為最。若聞天上種種快樂(lè),便能受行尸羅;后聞天上無(wú)常,厭患心生,能求解脫;更聞佛無(wú)量功德,若慈悲心生,依尸羅波羅蜜得至佛道。以是故,雖說(shuō)尸羅報(bào)無(wú)咎。

問(wèn)曰:白衣居家,唯此五戒,更有余法耶?

答曰:有一日戒,六齋日持,功德無(wú)量;若十二月一日至十五日,受持此戒,其福最多。

問(wèn)曰:云何受一日戒?

答曰:受一日戒法,長(zhǎng)跪合掌,應(yīng)如是言:“我某甲今一日一夜,歸依佛、歸依法、歸依僧!”如是二、如是三歸依�！拔夷臣讱w依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟�！比缡嵌�、如是三歸依竟�！拔夷臣兹羯順I(yè)不善,若口業(yè)不善,若意業(yè)不善,貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世,若先世,有如是罪,今日誠(chéng)心懺悔。身清凈,口清凈,心清凈,受行八戒。是則布薩,此言善宿。如諸佛盡壽不殺生,我某甲一日一夜不殺生亦如是;如諸佛盡壽不盜,我某甲一日一夜不盜亦如是;如諸佛盡壽不淫,我某甲一日一夜不淫亦如是;如諸佛盡壽不妄語(yǔ),我某甲一日一夜不妄語(yǔ)亦如是;如諸佛盡壽不飲酒,我某甲一日一夜不飲酒亦如是;如諸佛盡壽不坐高大床上,我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是;如諸佛盡壽不著華纓絡(luò)、不香涂身、不著香熏衣,我某甲一日一夜不著華纓絡(luò)、不香涂身、不著香熏衣亦如是;如諸佛盡壽不自歌舞作樂(lè)、不往觀聽(tīng),我某甲一日一夜不自歌舞作樂(lè)、不往觀聽(tīng)亦如是。已受八戒,如諸佛盡壽不過(guò)中食,我某甲一日一夜不過(guò)中食亦如是。我某甲受行八戒,隨學(xué)諸佛法,名為布薩。愿持是布薩福報(bào),生生不墮三惡八難。我亦不求轉(zhuǎn)輪圣王、梵釋天王世界之樂(lè);愿諸煩惱盡,逮薩婆若,成就佛道�！�

問(wèn)曰:云何受五戒?

答曰:受五戒法,長(zhǎng)跪合掌言:“我某甲,歸依佛、歸依法、歸依僧!”如是二、如是三�！拔夷臣讱w依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟�！比缡嵌�、如是三�！拔沂轻屽饶材岱饍�(yōu)婆塞,證知我某甲,從今日盡壽歸依�！苯鋷煈�(yīng)言:“汝優(yōu)婆塞聽(tīng)!是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,知人見(jiàn)人,為優(yōu)婆塞說(shuō)五戒如是,汝盡壽持!何等五?盡壽不殺生,是優(yōu)婆塞戒,是中盡壽不應(yīng)故殺生;是事若能,當(dāng)言諾。盡壽不盜,是優(yōu)婆塞戒,是中盡壽不應(yīng)盜;是事若能,當(dāng)言諾。盡壽不邪淫,是優(yōu)婆塞戒,是中盡壽不應(yīng)邪淫;是事若能,當(dāng)言諾。盡壽不妄語(yǔ),是優(yōu)婆塞戒,是中盡壽不應(yīng)妄語(yǔ);是事若能,當(dāng)言諾。盡壽不飲酒,是優(yōu)婆塞戒,是中盡壽不應(yīng)飲酒;是事若能,當(dāng)言諾。是優(yōu)婆塞五戒盡壽受持。當(dāng)供養(yǎng)三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶;勤修福德,以求佛道!”

問(wèn)曰:何以故六齋日受八戒、修福德?

答曰:是日惡鬼逐人,欲奪人命,疾病兇衰,令人不吉。是故劫初圣人教人持齋,修善作福,以避兇衰。是時(shí)齋法不受八戒,直以一日不食為齋,后佛出世,教語(yǔ)之言:“汝當(dāng)一日一夜,如諸佛持八戒,過(guò)中不食,是功德將人至涅槃�！比缢奶焱踅�(jīng)中佛說(shuō):月六齋日,使者太子及四天王,自下觀察眾生。布施、持戒、孝順父母少者,便上忉利,以啟帝釋。帝釋諸天心皆不悅,說(shuō)言:“阿修羅種多,諸天種少�！比舨际�、持戒、孝順父母多者,諸天帝釋心皆歡喜,說(shuō)言:“增益諸天眾,減損阿修羅。”是時(shí),釋提婆那民見(jiàn)諸天歡喜,說(shuō)此偈言:

“六日神足月,受持清凈戒;是人壽終后,功德必如我!”

佛告諸比丘:“釋提桓因,不應(yīng)說(shuō)如是偈。所以者何?釋提桓因,五衰、三毒未除,云何妄言持一日戒,功德福報(bào)必得如我?若受持此戒,必應(yīng)如佛,是則實(shí)說(shuō)。”諸大尊天歡喜因緣故,得福增多。

復(fù)次,此六齋日,惡鬼害人,惱亂一切。若所在丘聚、郡縣、國(guó)邑,有持齋受戒善人者,以此因緣,惡鬼遠(yuǎn)去,住處安隱。以是故,六日持齋受戒,得福增多。

問(wèn)曰:何以故諸惡鬼輩,以此六日惱害于人?

答曰:天地本起經(jīng)說(shuō):劫初成時(shí),有異梵天王子諸鬼神父,修梵志苦行,滿天上十二歲,于此六日,割肉、出血以著火中。以是故,諸惡鬼神于此六日輒有勢(shì)力。

問(wèn)曰:諸鬼神父,何以于此六日割身肉、血以著火中?

答曰:諸神中摩醯首羅神最大第一,諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分:八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分:月一日、十六日,月二日、十七日。其十五日、三十日,屬一切神。摩醯首羅為諸神主,又得日多故,數(shù)其四日為齋;二日是一切諸神日,亦數(shù)以為齋。是故諸鬼神于此六日,輒有力勢(shì)。

復(fù)次,諸鬼神父,于此六日割肉、出血,以著火中;過(guò)十二歲已,天王來(lái)下,語(yǔ)其子言:“汝求何愿?”答言:“我求有子!”天王言:“仙人供養(yǎng)法,以燒香、甘果諸清凈事;汝云何以血、肉著火中,如罪惡法?汝破善法,樂(lè)為惡事,令汝生惡子,啖肉、飲血。”當(dāng)說(shuō)是時(shí),火中有八大鬼出,身黑如墨,發(fā)黃、眼赤,有大光明。一切鬼神,皆從此八鬼生。以是故,于此六日,割身肉、血以著火中而得勢(shì)力。如佛法中,日無(wú)好惡,隨世惡日因緣故,教持齋受戒。

問(wèn)曰:五戒、一日戒,何者為勝?

答曰:有因緣故,二戒俱等。但五戒終身持,八戒一日持。又五戒常持,時(shí)多而戒少,一日戒時(shí)少而戒多。

復(fù)次,若無(wú)大心,雖復(fù)終身持戒,不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫?yàn)閷?雖復(fù)持兵終身,智勇不足,卒無(wú)功名;若如英雄奮發(fā),禍亂立定,一日之勛,功蓋天下。是二種戒,名居家優(yōu)婆塞法。居家持戒,凡有四種:有下、中、上,有上上。下人持戒,為今世樂(lè)故;或?yàn)椴牢?稱譽(yù)名聞故;或?yàn)榧曳?曲隨他意故;或避苦役,求離厄難故。如是種種,是下人持戒。中人持戒,為人中富貴,歡娛適意;或期后世福樂(lè),克己自勉,為苦日少,所得甚多,如是思惟堅(jiān)固持戒。譬如商人,遠(yuǎn)出深入,得利必多;持戒之福,令人受后世福樂(lè),亦復(fù)如是。上人持戒,為涅槃故;知諸法一切無(wú)常故,欲求離苦,常樂(lè)無(wú)為故。

復(fù)次,持戒之人,其心不悔,心不悔故得喜樂(lè),得喜樂(lè)故得一心,得一心故得實(shí)智,得實(shí)智故得厭心,得厭心故得離欲,得離欲故得解脫,得解脫故得涅槃。如是持戒,為諸善法根本。

復(fù)次,持戒為八正道初門,入道初門,必至涅槃。

釋贊尸羅波羅蜜義

問(wèn)曰:如八正道,正語(yǔ)、正業(yè)在中,正見(jiàn)、正行在初,今何以言戒為八正道初門?

答曰:以數(shù)言之,大者為始,正見(jiàn)最大,是故在初。

復(fù)次,行道故,以見(jiàn)為先;諸法次第,故戒在前。譬如作屋,棟梁雖大,以地為先。上上人持戒,憐愍眾生,為佛道故;以知諸法,求實(shí)相故,不畏惡道,不求樂(lè)故。如是種種,是上上人持戒。是四,總名優(yōu)婆塞戒。

出家戒亦有四種:一者、沙彌、沙彌尼戒,二者、式叉摩那戒,三者、比丘尼戒,四者、比丘僧戒。

問(wèn)曰:若居家戒得生天上,得菩薩道,亦得至涅槃,復(fù)何用出家戒?

答曰:雖俱得度,然有難易。居家生業(yè)種種事務(wù),若欲專心道法,家業(yè)則廢;若欲專修家業(yè),道事則廢;不取不舍,乃應(yīng)行法,是名為難。若出家離俗,絕諸忿亂,一向?qū)Ｐ?行道為易。

復(fù)次,居家憒鬧,多事多務(wù),結(jié)使之根,眾惡之府,是為甚難。若出家者,譬如有人,出在空野無(wú)人之處而一其心,無(wú)思無(wú)慮,內(nèi)想既除,外事亦去。如偈說(shuō):

“閑坐林樹(shù)間,寂然滅眾惡;恬澹得一心,斯樂(lè)非天樂(lè)。

人求富貴利,名衣好床褥;斯樂(lè)非安隱,求利無(wú)厭足。

納衣行乞食,動(dòng)止心常一;自以智慧眼,觀知諸法實(shí)。

種種法門中,皆以等觀入;解慧心寂然,三界無(wú)能及!”

以是故,知出家修戒,行道為易。

復(fù)次,出家修戒,得無(wú)量善律儀,一切具足滿。以是故,白衣等應(yīng)出家受戒。

復(fù)次,佛法中,出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問(wèn)舍利弗:“于佛法中,何者最難?”舍利弗答曰:“出家為難!”又問(wèn):“出家何等難?”答曰:“出家樂(lè)法為難。”“既得樂(lè)法,復(fù)何者為難?”“修諸善法難�！币允枪�,應(yīng)出家。

復(fù)次,若人出家時(shí),魔王驚疑言:“此人諸結(jié)使欲薄,必得涅槃,墮僧寶數(shù)中�！�

復(fù)次,佛法中出家人,雖破形墮罪,罪畢得解脫。如郁缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說(shuō):佛在世時(shí),此比丘尼得六神通阿羅漢,入貴人舍,常贊出家法,語(yǔ)諸貴人婦女言:“姊妹可出家!”諸貴婦女言:“我等少壯,容色盛美,持戒為難,或當(dāng)破戒!”比丘尼言:“但出家,破戒便破�！眴�(wèn)言:“破戒當(dāng)墮地獄,云何可破?”答言:“墮地獄便墮!”諸貴婦女皆笑之言:“地獄受罪,云何可墮?”比丘尼言:“我自憶念本宿命時(shí)作戲女,著種種衣服而說(shuō)舊語(yǔ),或時(shí)著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故,迦葉佛時(shí)作比丘尼,自恃貴姓端正,心生憍慢而破禁戒;破戒罪故,墮地獄受種種罪。受罪畢竟,值釋迦牟尼佛出家,得六神通阿羅漢道。以是故,知出家受戒,雖復(fù)破戒,以戒因緣故得阿羅漢道;若但作惡,無(wú)戒因緣,不得道也。我乃昔時(shí)世世墮地獄,地獄出為惡人,惡人死還入地獄,都無(wú)所得�！苯褚源俗C知出家受戒,雖復(fù)破戒,以是因緣可得道果。

復(fù)次,如佛在祇洹,有一醉婆羅門來(lái)到佛所,求作比丘。佛敕阿難與剃頭,著法衣。醉酒既醒,驚怪己身忽為比丘,即便走去。諸比丘問(wèn)佛:“何以聽(tīng)此醉婆羅門作比丘?”佛言:“此婆羅門,無(wú)量劫中初無(wú)出家心,今因醉故暫發(fā)微心,以是因緣故當(dāng)出家得道。”如是種種因緣,出家之利,功德無(wú)量。以是故,白衣雖有五戒,不如出家。是出家律儀有四種:沙彌、沙彌尼,式叉摩那,比丘尼,比丘。云何沙彌、沙彌尼出家受戒法?白衣來(lái)欲求出家,應(yīng)求二師:一和尚,一阿阇黎。和尚如父,阿阇黎如母;以棄本生父母,當(dāng)求出家父母。著袈裟衣,剃除須發(fā),應(yīng)兩手捉和尚兩足。何以捉足?天竺法以捉足為第一恭敬供養(yǎng)。阿阇黎應(yīng)教十戒,如受戒法。沙彌尼亦如是,唯以比丘尼為和尚。式叉摩那受六法二歲。

問(wèn)曰:沙彌十戒,便受具足戒;比丘尼法中,何以有式叉摩那,然后得受具足戒?

答曰:佛在世時(shí),有一長(zhǎng)者婦,不覺(jué)懷妊,出家受具足戒。其后身大轉(zhuǎn)現(xiàn),諸長(zhǎng)者譏嫌比丘;因此制有二年學(xué)戒,受六法,然后受具足戒。

問(wèn)曰:若為譏嫌,式叉摩那豈不致譏?

答曰:式叉摩那未受具足,譬如小兒,亦如給使;雖有罪穢,人不譏嫌。是式叉摩那有二種:一者、十八歲童女受六法,二者、夫家十歲得受六法。若受具足戒,應(yīng)二部僧中用五衣缽盂;比丘尼為和尚及教師,比丘為戒師,余如受戒法。略說(shuō)則五百戒,廣說(shuō)則八萬(wàn)戒。第三羯磨訖,即得無(wú)量律儀,成就比丘尼。比丘則有三衣缽盂,三師十僧,如受戒法。略說(shuō)二百五十,廣說(shuō)則八萬(wàn)。第三羯磨訖,即得無(wú)量律儀法。是總名為戒,是為尸羅。