第十六卷 大智度論

第十六卷 大智度論

釋初品中毗梨耶波羅蜜之余

問(wèn)曰:云何名精進(jìn)相?

答曰:于事必能,起發(fā)無(wú)難,志意堅(jiān)強(qiáng),心無(wú)疲倦,所作究竟,如是等名精進(jìn)相。

復(fù)次,如佛所說(shuō)精進(jìn)相者,身心不息故。譬如釋迦文尼佛,先世曾作賈客主,將諸賈人入險(xiǎn)難處。是中有羅剎鬼,以手遮之言:“汝住莫?jiǎng)?不聽(tīng)汝去!”賈客主即以右拳擊之,拳即著鬼,挽不可離;復(fù)次左拳擊之,亦不可離;以右足蹴之,足復(fù)黏著;復(fù)以左足蹴之,亦復(fù)如是;以頭沖之,頭即復(fù)著。鬼問(wèn)言:“汝今如是,欲作何等?心休息未?”答言:“雖復(fù)五事被系,我心終不為汝伏也。當(dāng)以精進(jìn)力與汝相擊,要不懈退!”鬼時(shí)歡喜,心念此人膽力極大,即語(yǔ)人言:“汝精進(jìn)力大,必不休息,放汝令去!”行者如是,于善法中,初夜、中夜、后夜,誦經(jīng)、坐禪,求諸法實(shí)相,不為諸結(jié)使所覆,身心不懈,是名精進(jìn)相。是精進(jìn),名心數(shù)法,勤行不住相;隨心行,共心生:或有覺(jué)有觀,或無(wú)覺(jué)有觀,或無(wú)覺(jué)無(wú)觀,如阿毗曇法廣說(shuō)。于一切善法中,勤修不懈,是名精進(jìn)相。于五根中,名精進(jìn)根;根增長(zhǎng),名精進(jìn)力;心能開(kāi)悟,名精進(jìn)覺(jué);能到佛道涅槃城,是名正精進(jìn)。四念處中,能勤系心,是精進(jìn)分;四正勤,是精進(jìn)門(mén);四如意足中,欲精進(jìn)是精進(jìn);六波羅蜜中,名精進(jìn)波羅蜜。

問(wèn)曰:汝先贊精進(jìn),今說(shuō)精進(jìn)相,是名何精進(jìn)?

答曰:是一切善法中精進(jìn)相。

問(wèn)曰:今說(shuō)摩訶般若波羅蜜論議中,應(yīng)說(shuō)精進(jìn)波羅蜜,何以說(shuō)一切善法中精進(jìn)?

答曰:初發(fā)心菩薩,于一切善法中精進(jìn),漸漸次第得精進(jìn)波羅蜜。

問(wèn)曰:一切善法中精進(jìn)多,今說(shuō)精進(jìn)波羅蜜,已入一切善法精進(jìn)中。

答曰:為佛道精進(jìn),名為波羅蜜;諸余善法中精進(jìn),但名精進(jìn),不名波羅蜜。

問(wèn)曰:一切善法中勤,何以不名精進(jìn)波羅蜜,而獨(dú)名菩薩精進(jìn)為波羅蜜?

答曰:波羅蜜,名到彼岸。世間人及聲聞、辟支佛,不能具足行精進(jìn),是故不名為波羅蜜。

復(fù)次,是人無(wú)大慈大悲,棄舍眾生,不求十力、四無(wú)所畏、十八不共法、一切智及無(wú)礙解脫、無(wú)量身、無(wú)量光明、無(wú)量音聲、無(wú)量持戒禪定智慧等諸善法。以是故,是人精進(jìn)不名波羅蜜。

復(fù)次,菩薩精進(jìn),不休不息,一心求佛道。如是行者,名為精進(jìn)波羅蜜。如好施菩薩求如意珠,抒大海水,正使筋骨枯盡,終不懈廢;得如意珠,以給眾生,濟(jì)其身苦。菩薩如是難為能為,是為菩薩精進(jìn)波羅蜜。

復(fù)次,菩薩以精進(jìn)力為首,行五波羅蜜,是時(shí)名為菩薩精進(jìn)波羅蜜。譬如眾藥和合,能治重病;菩薩精進(jìn)亦如是。但行精進(jìn),不能行五波羅蜜,是不名菩薩精進(jìn)波羅蜜。

復(fù)次,菩薩精進(jìn),不為財(cái)利、富貴、力勢(shì),亦不為身,不為生天、轉(zhuǎn)輪圣王、梵、釋、天王,亦不自為以求涅槃,但為佛道,利益眾生。如是相,名為菩薩精進(jìn)波羅蜜。

復(fù)次,菩薩精進(jìn),修行一切善法,大悲為首。如慈父母,唯有一子而得重病,一心求藥,救療其疾;菩薩精進(jìn),以慈為首,亦復(fù)如是,救療一切,心無(wú)暫舍。

復(fù)次,菩薩精進(jìn),以實(shí)相智慧為首,行六波羅蜜,是名菩薩精進(jìn)波羅蜜。

問(wèn)曰:諸法實(shí)相無(wú)為無(wú)作,精進(jìn)有為有作相,云何以實(shí)相為首?

答曰:雖知諸法實(shí)相無(wú)為無(wú)作;以本愿大悲欲度眾生故,于無(wú)作中,以精進(jìn)力度脫一切。復(fù)次,若諸法實(shí)相,無(wú)為無(wú)作如涅槃相,無(wú)一無(wú)二;汝云何言實(shí)相與精進(jìn)相異耶?汝即不解諸法相。

復(fù)次,菩薩得神通力,以天眼見(jiàn)三界五道眾生,以失樂(lè)為苦。無(wú)色界天,樂(lè)定心著不覺(jué),命盡墮在欲界中,受禽獸形。色界諸天,亦復(fù)如是,從清凈處墮,還受淫欲在不凈中。欲界六天,樂(lè)著五欲,還墮地獄,受諸苦痛。見(jiàn)人道中,以十善福貿(mào)得人身,人身多苦少樂(lè),壽盡多墮惡趣中。見(jiàn)諸畜生,受諸苦惱,鞭杖驅(qū)馳,負(fù)重涉遠(yuǎn),項(xiàng)領(lǐng)穿壞,熱鐵燒烙;此人宿行因緣,以系縛眾生,鞭杖苦惱,如是等種種因緣故,受象、馬、牛、羊、獐鹿畜獸之形。淫欲情重,無(wú)明偏多,受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、雞鶩、鸚鵡百舌之屬,受此眾鳥(niǎo)種類(lèi)百千,淫行罪故,身生毛羽,隔諸細(xì)滑,觜距粗硬,不別觸味。瞋恚偏多,受毒蛇、蝮蝎、蚑蜂、百足含毒之蟲(chóng)。愚癡多故,受蚓蛾、蜣螂、蟻螻、鵂鹠、角鵄之屬,諸騃蟲(chóng)鳥(niǎo)。憍慢瞋多故,受師子、虎、豹諸猛獸身。邪慢緣故,受生驢、豬、駱駝之中。慳貪、嫉妒、輕躁、短促故,受獼猴、[犭+哥]玃、熊羆之形。邪貪、憎嫉業(yè)因緣故,受貓貍、土虎諸獸之身。無(wú)愧無(wú)慚、饕餮因緣故,受烏鵲、鵄鷲諸鳥(niǎo)之形。輕慢善人故,受雞、狗、野干等身。大作布施,瞋恚曲心,以此因緣故,受諸龍身。大修布施,心高陵虐,苦惱眾生,受金翅鳥(niǎo)形。如是等種種結(jié)使業(yè)因緣故,受諸畜生禽獸之苦。

菩薩得天眼,觀眾生輪轉(zhuǎn)五道,回旋其中:天中死,人中生;人中死,天中生;天中死,生地獄中;地獄中死,生天上;天上死,生餓鬼中;餓鬼中死,還生天上;天上死,生畜生中;畜生中死,生天上;天上死,還生天上;地獄、餓鬼、畜生亦如是。欲界中死,色界中生;色界中死,欲界中生;欲界中死,無(wú)色界中生;無(wú)色界中死,欲界中生;欲界中死,欲界中生;色界、無(wú)色界亦如是�；畹鬲z中死,黑繩地獄中生;黑繩地獄中死,活地獄中生;活地獄中死,還生活地獄中;合會(huì)地獄乃至阿鼻地獄,亦如是。炭坑地獄中死,沸屎地獄中生;沸屎地獄中死,炭坑地獄中生;炭坑地獄中死,還生炭坑地獄中;燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄,亦如是展轉(zhuǎn)生其中。卵生中死,胎生中生;胎生中死,卵生中生;卵生中死,還生卵生中;胎生、濕生、化生,亦如是。閻浮提中死,弗婆提中生;弗婆提中死,閻浮提中生;閻浮提中死,還生閻浮提中;瞿陀尼、郁怛羅越,亦如是。四天處死,忉利天中生;忉利天中死,四天處生;四天處死,還生四天處;忉利天乃至他化自在天,亦如是。梵眾天中死,梵輔天中生;梵輔天中死,梵眾天中生;梵眾天中死,還生梵眾天中;梵輔天、少光、無(wú)量光、光音,少凈、無(wú)量?jī)�、遍�?阿那跋羅伽、得生、大果;虛空處、識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處,亦如是。非有想非無(wú)想天中死,阿鼻地獄中生,如是展轉(zhuǎn)生五道中。

菩薩見(jiàn)是已,生大悲心:“我于眾生為無(wú)所益,雖與世樂(lè),樂(lè)極則苦;當(dāng)以佛道涅槃常樂(lè),益于一切。云何而益?當(dāng)勤大精進(jìn),乃得實(shí)智慧,得實(shí)智慧知諸法實(shí)相,以余波羅蜜助成,以益眾生�！笔菫槠兴_精進(jìn)波羅蜜。見(jiàn)餓鬼中饑渴故,兩眼陷,毛發(fā)長(zhǎng),東西馳走。若欲趣水,護(hù)水諸鬼,以鐵杖逆打;設(shè)無(wú)守鬼,水自然竭;或時(shí)天雨,雨化為炭�；蛴叙I鬼常被火燒,如劫盡時(shí),諸山火出�；蛴叙I鬼羸瘦狂走,毛發(fā)髼亂,以覆其身�；蛴叙I鬼常食屎尿、涕唾、嘔吐、蕩滌余汁,或時(shí)至廁溷邊立,伺求不凈�；蛴叙I鬼常求產(chǎn)婦藏血飲之,形如燒樹(shù),咽如針孔;若與其水,千歲不足�；蛴叙I鬼自破其頭,以手取腦而舐�；蛴叙I鬼形如黑山,鐵鎖鎖頸,叩頭求哀,歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口,好以粗語(yǔ)加被眾生,眾生憎惡,見(jiàn)之如仇,以此罪故,墮餓鬼中。如是等種種罪故,墮餓鬼趣中,受無(wú)量苦痛。

見(jiàn)八大地獄,苦毒萬(wàn)端�；畲蟮鬲z中諸受罪人,各各共斗,惡心瞋爭(zhēng),手捉利刀,互相割剝,以矟相刺,鐵叉相叉,鐵棒相棒,鐵杖相捶,鐵串相貫,而以利刀互相切膾,又以鐵爪而相誒裂,各把身血而相涂漫。痛毒逼切,悶無(wú)所覺(jué);宿業(yè)因緣,冷風(fēng)來(lái)吹,獄卒喚之:“咄!諸罪人還活�！币允枪拭�活地獄。即時(shí)平復(fù),復(fù)受苦毒。此中眾生,以宿行因緣,好殺物命牛羊禽獸,為田業(yè)、舍宅、奴婢、妻子、國(guó)土、錢(qián)財(cái)故,而相殺害。如是等種種殺業(yè)報(bào)故,受此劇罪。見(jiàn)黑繩大地獄中罪人,為惡羅剎、獄卒、鬼匠,常以黑熱鐵繩,拼度罪人。以獄中鐵斧,教人斫之:長(zhǎng)者令短,短者令長(zhǎng);方者使圓,圓者使方。斬截四支,卻其耳鼻,落其手足。以大鐵鋸,解析剸截,破其肉分,臠臠稱(chēng)之。此人宿行因緣,讒賊忠良,妄語(yǔ)、惡口、兩舌、綺語(yǔ),枉殺無(wú)辜,或作奸吏,酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故,故受此罪。見(jiàn)合會(huì)大地獄中,惡羅剎、獄卒作種種形:牛、馬、豬、羊、獐鹿、狐、狗、虎、狼、師子、六駁、大象、雕鷲、鶉?guó)B,作此種種諸鳥(niǎo)獸頭而來(lái),吞啖咬嚙,[齒+查]掣罪人。兩山相合,大熱鐵輪轢諸罪人,令身破碎;熱鐵臼中搗之令碎,如笮蒲萄,亦如壓油;譬如蹂場(chǎng),聚肉成[艸/積],積頭如山,血流成池,雕、鷲、虎、狼各來(lái)爭(zhēng)掣。此人宿業(yè)因緣,多殺牛、馬、豬、羊、獐鹿、狐、兔、虎、狼、師子、六[馬+交]、大象、眾鳥(niǎo),多相殘賊如是等種種鳥(niǎo)獸故,還受此眾鳥(niǎo)獸頭來(lái)害罪人。又以力勢(shì)相陵,枉押羸弱,受兩山相合罪。慳貪、瞋恚、愚癡、怖畏故,斷事輕重,不以正理,或破正道,轉(zhuǎn)易正法,受熱鐵輪轢,熱鐵臼搗。第四、第五,名叫喚、大叫喚。此大地獄,其中罪人,羅剎、獄卒頭黃如金,眼中火出,著赭色衣,身肉堅(jiān)勁,走疾如風(fēng),手足長(zhǎng)大,口出惡聲,捉三股叉,箭墮如雨,刺射罪人;罪人狂怖,叩頭求哀,大將軍小見(jiàn)放舍,小見(jiàn)憐愍;即時(shí)將入熱鐵地獄,縱廣百由旬,驅(qū)打馳走,足皆焦燃,脂髓流出,如笮蘇油。鐵棒棒頭,頭破腦出,如破酪瓶。斫刺割剝,身體糜爛。而復(fù)將入鐵閣,屋閑黑煙來(lái)熏,互相推壓,更相怨毒,皆言:“何以壓我?”才欲求出,其門(mén)已閉;大聲號(hào)呼,音常不絕。此人宿行因緣,皆由斗稱(chēng)欺誑,非法斷事,受寄不還,侵陵下劣,惱諸窮貧,令其號(hào)哭;破他城郭,壞人聚落,傷害劫剝,室家怨毒,舉城叫呼;有時(shí)譎詐欺誑,誘之令出而復(fù)害之。如是等種種因緣故,受如此罪。大叫喚地獄中人,皆坐熏殺穴居之類(lèi),幽閉囹圄,或闇煙窟中而熏殺之;或投井中,劫奪他財(cái)。如是等種種因緣,受大叫喚地獄罪。第六、第七,熱、大熱地獄中,有二大銅鑊;一名難陀,二名跋難陀。咸沸水滿(mǎn)中,羅剎鬼獄卒以罪人投中,如廚士烹肉;人在鑊中,腳上頭下,譬如煮豆熟爛,骨節(jié)解散,皮肉相離;知其已爛,以叉叉出,行業(yè)因緣,冷風(fēng)吹活。復(fù)投炭坑,或著沸灰中,譬如魚(yú)出于水而著熱沙中,又以膿血而自煎熬。從炭坑中出,投之炎床,強(qiáng)驅(qū)令坐,眼、耳、鼻、口及諸毛孔,一切火出。此人宿世惱亂父母、師長(zhǎng)、沙門(mén)、婆羅門(mén),于諸好人福田中惱令心熱。以此罪故,受熱地獄罪。或有宿世煮生繭,或生燂豬羊,或以木貫人而生炙之;或焚燒山野,及諸聚落、佛圖、精舍等,或推眾生著火坑中。如是等種種因緣,生此地獄中。見(jiàn)阿鼻地獄,縱廣四千里,周回鐵壁,于七地獄,其處最深。獄卒羅剎以大鐵槌,槌諸罪人,如鍛師打鐵,從頭剝皮,乃至其足;以五百釘釘磔其身,如磔牛皮,互相掣挽,應(yīng)手破裂。熱鐵火車(chē),以轢其身。驅(qū)入火坑,令抱炭出。熱沸屎河,驅(qū)令入中;中有鐵嘴毒蟲(chóng),從鼻中入腳底出,從足下入口中出。豎劍道中,驅(qū)令馳走,足下破碎,如廚膾肉;利刀劍[矛+肖],飛入身中,譬如霜樹(shù)落葉,隨風(fēng)亂墜;罪人手、足、耳、鼻、支節(jié),皆被斫剝割截在地,流血成池。二大惡狗:一名賒摩,二名賒婆羅。鐵口猛毅,破碎人筋骨,力逾虎豹,猛如師子。有大刺林,驅(qū)逼罪人,強(qiáng)令上樹(shù)。罪人上時(shí),刺便下向,下時(shí)刺便上向。大身毒蛇,蝮蝎惡蟲(chóng),競(jìng)來(lái)嚙之。大鳥(niǎo)長(zhǎng)觜,破頭啖腦。入咸河中,隨流上下;出則蹈熱鐵地,行鐵刺上;或坐鐵弋,弋從下入。以鉗開(kāi)口,灌以洋銅,吞熱鐵丸,入口口焦,入咽咽爛,入腹腹燃,五藏皆焦,直過(guò)墮地,但見(jiàn)惡色,恒聞臭氣。常觸粗澀,遭諸苦痛,迷悶萎頓;或狂逸搪?lián)?蠆卮芡噸潰?虻咂投槁洹4巳慫扌校?嘣齏蠖裎迥嬤刈錚?現(xiàn)釕聘??ㄑ苑欠ǎ?欠ㄑ苑ǎ?笛苑鞘擔(dān)?鞘笛允擔(dān)?埔蚱乒??骷瞪迫恕R允親錒剩?氪說(shuō)賾??蘢鎰?lì)炯?/p>