小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第五卷 廣百論釋論
第五卷 廣百論釋論
破時(shí)品第三之余
復(fù)次有諸異部。于無(wú)常法說(shuō)有剎那暫時(shí)住體。即依住體立有實(shí)時(shí)。為破彼言。故說(shuō)頌曰。
無(wú)常何有住住無(wú)有何體
論曰。自相經(jīng)停。故名為住。有為諸法。無(wú)常所遷。不能暫停。如何有住。既無(wú)住體。依何立時(shí)。所以者何。言無(wú)常者;蚣捶纭;蚍缫。一切有為無(wú)常所逼暫生即滅何容有住。住位住依無(wú)常隨逼。應(yīng)如后位不得少留。若謂無(wú)常雖居住位。爾時(shí)住力能制無(wú)常。扶己所依令其暫住。此亦非理。故次頌曰。
初若有住者后應(yīng)無(wú)變衰
論曰。生滅相續(xù)。不舍自類。后異相起名曰變衰。后位住相與前住體既無(wú)差別。何有變衰。亦不應(yīng)言由后法起令前住相而有變衰。住體如前相無(wú)變故。豈非后起前住變耶。云何余生余法名變,F(xiàn)見(jiàn)余生余亦名變。如酪既生說(shuō)乳為變。粗雖似變。細(xì)則不然。所以者何。世間乳酪同類相續(xù)。別相難知。不悟其中有細(xì)生滅。謂前乳變由后酪生。微細(xì)理中即前住體變由后起。其義難知。
復(fù)次要自審察知有住體。方可為他說(shuō)有住相。然無(wú)方便可審住體。知其定有能住于法。所以者何。故次頌曰。
譬如無(wú)一識(shí)能了于二義
如是無(wú)一義二識(shí)所能知
論曰。所識(shí)諸境要由能識(shí)。前觀后察方知是有。若有一身同類二識(shí)。于一現(xiàn)境前觀后察。審知境相不異于前。爾乃可言現(xiàn)法有住。即無(wú)一身同類二識(shí)。于一現(xiàn)境前觀后察。汝等云何能知現(xiàn)法剎那有住依此立時(shí)。汝不可言。前念意識(shí)觀未來(lái)法。后念意識(shí)察現(xiàn)在法。知有住體。以未來(lái)世法未有故。亦不可言。前念意識(shí)觀現(xiàn)在法。后念意識(shí)察過(guò)去法。知有住體。以過(guò)去世法已滅故?v許去來(lái)法是有者。時(shí)移世易不可名住。又不可言。色等諸法于現(xiàn)在世住經(jīng)多時(shí)。心等諸法無(wú)常迅速。故二念心同緣現(xiàn)在。前觀后察知其有住。既同有為如何不等。色等諸法非久時(shí)住。是有為故。猶如心等。有余執(zhí)色有住非心。此亦應(yīng)以心為喻破。一有情身同類二識(shí)。定不共緣現(xiàn)在一法。一身同類前后識(shí)故。如緣前后青黃二心。亦不可說(shuō)。五識(shí)所觀意識(shí)能審知其有住。汝等不許二識(shí)俱生。意識(shí)生時(shí)境已滅故。設(shè)許一身多識(shí)并起。各緣別境非能審知。雖許意識(shí)知五識(shí)境。然各自變同現(xiàn)量攝。俱受新境非重審知。由是故說(shuō)。無(wú)有一義二識(shí)能知。復(fù)次亦無(wú)一識(shí)審知二義。皆實(shí)有體。所以者何。若欲作意審知前有后境未生。審知后有前境已滅。尚無(wú)有能審一實(shí)有。況能知二現(xiàn)在二境。雖俱可了。皆新受故。非重審知緣余境識(shí)。不能審知余境實(shí)有。帶余相故。猶如各別緣二境心。又審察心不能審察外境實(shí)有。帶余相故。如新了受現(xiàn)在境心。又?jǐn)?shù)論者作如是說(shuō)。若立慧體念念各異知諸法者。是則不應(yīng)。先求后證。先受后憶。先疑后決。所以者何。不見(jiàn)天授先求受疑后時(shí)祠授能證憶決。由是當(dāng)知。唯有一慧常能照了一切境界。故立量言。知青等慧決定不離。知黃等慧是慧體故。如黃等慧。是故一慧知一切義。此亦不然。常法轉(zhuǎn)變皆先已破。不應(yīng)重執(zhí)。又汝云何知此一慧其體是常知一切義。非不審察所知慧相?裳源嘶壑磺芯。非即此慧能自審知。色等法中曾不見(jiàn)故。此慧必有別慧能知。是所知故。猶如色等。又青等慧其性各別。所知異故。如自他慧。此中意明。無(wú)有一慧能重審知二境實(shí)有。不言一慧不知多法。勿一念心不了多境。又明慧體不能自審。不言慧體不能自照。勿心心法不能自證。若爾不應(yīng)后時(shí)自憶。若言照境是用非體。體非照故。不隨境別照用隨緣。乃有無(wú)量有多用故。無(wú)如上失。此亦不然。體若非照。應(yīng)如色等。不名為慧。若言照用。不離體故。無(wú)斯過(guò)者。此亦不然。用不離體。照應(yīng)成一。不離體故。猶如慧體。體不離用;蹜(yīng)成多。不離用故。猶如照用。用隨體一。違前比量。體隨用多。違自所立。若用隨體無(wú)差別者?偩墑e緣希求證得。領(lǐng)受憶念猶豫決定。如是等用差別應(yīng)無(wú)。若體隨用有差別者。汝所立慧應(yīng)念念別。亦應(yīng)無(wú)有先求后證。先受后憶。先疑后決。是則汝言翻成自害。又汝若言慧體雖一。然用隨緣變成多種。故無(wú)失者。此亦不然;塾秒S緣變成多故。應(yīng)如樂(lè)等其性非一。世間不見(jiàn)有色等物體常是一用變成多。世俗事中假立體用。容可施設(shè)體一用多。勝義理中無(wú)如是義。如何一物實(shí)有一多。又汝所言慧體念念各別異故。如異身慧。應(yīng)無(wú)先求后證等者。因義不成。自宗不許。前后兩慧體有異故。又許照用雖念念別而有先求后證等事。故所立因有不定失。又樂(lè)等異別慧所緣。彼此俱。許即為同喻。由此比知緣別境識(shí)。別慧緣故。體應(yīng)有異。謂青等識(shí)其體各異。別慧緣故。猶如樂(lè)等。豈不樂(lè)等于轉(zhuǎn)變時(shí)合成色等其相無(wú)異。
爾時(shí)復(fù)為一慧所緣。所立同喻。便闕能立。此非真過(guò)。我說(shuō)別慧所緣為因證體有異。不言唯為別慧所緣。斯有何失。然彼樂(lè)等其性各異。必應(yīng)許有別慧所緣。是故決定無(wú)有一慧。其體是常知一切義。故無(wú)一識(shí)審知二義。皆實(shí)有體。其理成立。為釋頌文起斯傍諍。今應(yīng)且止辨正所論。
復(fù)次今應(yīng)詰問(wèn)有住論者。如是住體為待余住能住于法。為不爾耶。若爾何過(guò)。若待余住能住法者。應(yīng)如所住不名能住。若不待余能住法者。所住亦爾。應(yīng)不待余為顯此義。故次頌曰。
時(shí)若有余住住則不成時(shí)
論曰。自性不能助成自性。故無(wú)同類同時(shí)相待。諸有為法必待異類相助而成。如慧與心。地與水等。如是若執(zhí)住別有住。此住則應(yīng)失于住體。待余住故。如所住法。頌中時(shí)者。是住別名。此正應(yīng)言住有余住。住不成住成文故爾。由此生等亦無(wú)同類。故所立量無(wú)不定失。又次頌曰。
時(shí)若余住無(wú)后滅應(yīng)非有
論曰。時(shí)者謂住。余住若無(wú)。如所住法不能自住。既不自住豈能住他。如是則應(yīng)不名能住。能住無(wú)故。諸有為法何能暫住經(jīng)一剎那。初住既為無(wú)。后滅如何有。初住后滅相待立故。又若此住不待余住。自能住者法亦應(yīng)爾。自力能住不待余住。住既是無(wú)。滅亦非有。云何汝執(zhí)初住后滅。又住滅等互為助伴能起作用。住相既空。亦無(wú)滅等。是則諸法應(yīng)無(wú)后滅。無(wú)后滅者何謂無(wú)常。
復(fù)次諸有為法與無(wú)常相為一為異。若爾何失。若言是異。應(yīng)非無(wú)常。若言是一。應(yīng)無(wú)有住。為顯此義。故復(fù)頌曰。
法與無(wú)常異法則非無(wú)常
論曰。色等諸法名無(wú)常者。無(wú)常相合說(shuō)為無(wú)常。色受想等其相各別。自性有異。故非無(wú)常。若爾色等異無(wú)常故。應(yīng)如空等。體非無(wú)常。若言色等雖有差別。而用無(wú)常以為共相。如是共相若離色等。色等異彼。還同前過(guò)。若言色等與彼共相體不相離。是則色等無(wú)異性故。應(yīng)失自相。若言諸法各有二相。謂自及共不相舍離。如是二種一通一別。相不同故。應(yīng)非一體。如無(wú)常相。非即色等。如是色等亦非無(wú)常。相既有異。雖共和合而體不同。猶如色味。若謂色等實(shí)非無(wú)常。無(wú)常合故假說(shuō)無(wú)常。如執(zhí)杖人說(shuō)名為杖。故無(wú)色等非無(wú)常過(guò)。若爾修習(xí)無(wú)常觀者。于其色等非無(wú)常法。自心增益立為無(wú)常。此無(wú)常觀應(yīng)成顛倒。若爾不應(yīng)能斷煩惱。是故無(wú)常應(yīng)即色等。若即色等復(fù)失自相。如是諸法自相共相。世俗道中相待假立。不可定執(zhí)為一為異。于勝義理都不可論。已說(shuō)無(wú)常與法異過(guò)。為顯一過(guò)。復(fù)說(shuō)頌曰。
法與無(wú)常一法應(yīng)非有住
論曰。無(wú)常與住。性相相違。云何一法具有二種。如苦與樂(lè)。性相相違。尚不相應(yīng)。況同一體。若色等法與無(wú)常一。是則決定無(wú)暫住義。如何依住立有實(shí)時(shí)。
復(fù)次有作是說(shuō)。如上所言。諸法無(wú)常何有住者。此不應(yīng)理。所以者何。諸法自性雖復(fù)同時(shí)。然其作用前后差別。如四大種為共有因。體必同時(shí)。用有先后。如是三相體雖俱有。而彼作用時(shí)分不同。先生相用。次住后滅。住相用時(shí)。雖有無(wú)常。而無(wú)勝用。住有用故。能住所依住相用訖無(wú)常得。次復(fù)起勝用滅所依法。此亦不然。生住滅相自性作用。皆互相違。如苦樂(lè)等。必不并起。云何體俱用有先后。自性相違而許并起。何不許彼作用同時(shí)。用既不俱。體亦應(yīng)爾四大種喻。理未必然。用不同時(shí)。體亦應(yīng)爾。又住無(wú)常體若俱有。不應(yīng)作用先后不同。若謂住強(qiáng)無(wú)常劣故。住先起用無(wú)常后起。此亦不然。故次頌曰。
無(wú)常初既劣住力定應(yīng)強(qiáng)
此二復(fù)何緣后見(jiàn)成顛倒
論曰。體既同時(shí)。用有先后。故不可說(shuō)二相力齊。定應(yīng)住勝無(wú)常是劣。若爾何緣后時(shí)復(fù)見(jiàn)。無(wú)常力勝摧伏住力。滅壞所依及住相等。后時(shí)住力應(yīng)制無(wú)常。以力強(qiáng)故猶如初位。于此中間無(wú)別方便可令住相力用損減。及令無(wú)常力用增盛。若言住相作用已訖。故于此時(shí)其力損減。彼無(wú)常相先未作用故于此時(shí)其力增盛。此亦不然。理相違故。住與無(wú)常先后體一。何緣力用衰盛不同。住相爾時(shí)體無(wú)虧減。何緣力用炊有衰損。又住相用齊何當(dāng)止。若言住用唯一剎那。何緣此住極為知定。若住相力唯有爾所。謂能住法經(jīng)一剎那。若爾無(wú)常今復(fù)何用。住力既盡所住諸法自然不住。何用滅為。如是住相初后體同。所作事業(yè)亦無(wú)有異。有時(shí)起用有時(shí)不起。此義難了。智者應(yīng)思。又于后時(shí)無(wú)常力勝能滅住相。彼此同知。由是亦應(yīng)信無(wú)常力前位已勝能摧住相。若爾住相常應(yīng)無(wú)用。何執(zhí)如是無(wú)用住為。是故智者應(yīng)信無(wú)住。既無(wú)有住。時(shí)依何立。又執(zhí)無(wú)常初劣后勝。并執(zhí)住相初勝后劣。皆不應(yīng)理。故復(fù)頌曰。
若遍諸法體無(wú)常力初劣
應(yīng)都無(wú)有住或一切皆常
論曰。若無(wú)常相初時(shí)力劣。不能滅法。法自然住。何緣執(zhí)此無(wú)用住耶。是則住相應(yīng)本無(wú)有。以無(wú)用故。猶如兔角。若言住相初時(shí)力勝能伏無(wú)常。則一切時(shí)皆應(yīng)得勝。體無(wú)異故。若爾有為常應(yīng)不滅便違經(jīng)說(shuō)諸行無(wú)常。
復(fù)次今應(yīng)詰問(wèn)貪住相人。諸有為法為無(wú)常相決定俱生。為作用時(shí)無(wú)常始起。初且不然。故次頌曰。
無(wú)常若恒有住相應(yīng)常無(wú)
論曰。有為諸法無(wú)常所遷不能暫停。先已具辨。此無(wú)常相損害有為。如極暴惡怨家債主。常隨遷逼不令暫住。是故若說(shuō)一切有為恒有無(wú)常。則常無(wú)住。后亦不然。故復(fù)頌曰。
或彼法先常后乃非常住
論曰。若剎那終無(wú)常始起。此無(wú)常相前位應(yīng)無(wú)。爾時(shí)彼法應(yīng)成常住。無(wú)無(wú)常故。如虛空等。非常住名。如無(wú)常體。別有少法。但由遠(yuǎn)離無(wú)常相故。立常住名。由此色等失有為性。若言后時(shí)必當(dāng)滅故無(wú)斯過(guò)者。此亦不然。無(wú)為法中曾未見(jiàn)故。如虛空等初離無(wú)常。后決定無(wú)可滅壞義。有為諸法應(yīng)亦如是。如何后時(shí)必當(dāng)壞滅。又初色等與后無(wú)異。應(yīng)如后位無(wú)常所隨。
復(fù)次為攝上義。故復(fù)頌曰。
若法無(wú)常俱而言有住者
無(wú)常相應(yīng)妄或住相應(yīng)虛
論曰。若有為法無(wú)常相俱而言有為有住相者。如是二相性相相違。是則定應(yīng)一虛一實(shí)。所以者何。若言住相有勝力用住持有為令暫不滅。住力既盡。諸有為法自然滅壞。若爾滅相復(fù)何所為;蚝笞∠鄳(yīng)如前位。有勝力用伏彼無(wú)常令其無(wú)力滅所依法。若爾何緣執(zhí)無(wú)常相。若言無(wú)常雖有力用能滅諸法。而法初時(shí)勢(shì)力微劣未為強(qiáng)敵。故無(wú)常相權(quán)時(shí)放舍令暫得住。若爾住相復(fù)何所為。或前無(wú)常應(yīng)如后位。滅所依法令不暫停。若爾何緣執(zhí)有住相。
復(fù)次有作是言。前說(shuō)無(wú)住有何體者。此說(shuō)不然。住體雖無(wú)然有不住。諸法自體不可撥無(wú)。應(yīng)作是言。諸行生滅展轉(zhuǎn)相續(xù)。無(wú)間滅時(shí)有剎那頃無(wú)住法體。所以者何。無(wú)常力用遷流不住。立之為滅。法體無(wú)者。滅何所依。若說(shuō)法外有無(wú)常相為法滅因。亦同此難。我亦不撥諸法皆無(wú)。但言汝等所執(zhí)真實(shí)。時(shí)所依體皆不可得。所以者何。執(zhí)有住體與時(shí)為依。前已廣破執(zhí)有生滅與時(shí)為依。亦不應(yīng)理。所以者何。本無(wú)今有假說(shuō)名生。本有今無(wú)假說(shuō)名滅。如是生滅既非實(shí)有。云何依此執(zhí)有實(shí)時(shí)。復(fù)云何知生滅是假。本無(wú)今有名生。本有今無(wú)名滅。生之與滅皆二合成。如舍如林。豈名真實(shí)。又生與滅二分所成。半有半無(wú)。如何定有。又本無(wú)分不名為生。體非有故。如龜毛等。其今有分亦不名生。體非無(wú)故。如涅槃等。又本有分不名為滅。體非無(wú)故。如虛空等。其今無(wú)分。亦不名滅。體非有故。如兔角等。一一別分既非生滅。二種和合豈是生滅。假名諸法。是事可然。真實(shí)法中無(wú)如是義。又于生滅各二分中。本無(wú)未來(lái)今無(wú)過(guò)去。去來(lái)二際已滅未生。其體既無(wú)非實(shí)生滅。今有本有俱現(xiàn)在攝。豈一剎那生滅并有。不可現(xiàn)在有二剎那。初名為生。后名為滅。時(shí)既有別。世云何同。若必爾者。世應(yīng)雜亂。生時(shí)滅未有。應(yīng)名未來(lái)。滅時(shí)生已無(wú)。應(yīng)名過(guò)去。又滅滅法令無(wú)入過(guò)去滅。在現(xiàn)在說(shuō)名有。生既生法令有入現(xiàn)在生。應(yīng)未來(lái)說(shuō)名無(wú)。又本無(wú)時(shí)名為未來(lái)。于今有時(shí)名為現(xiàn)在。于本有時(shí)名為現(xiàn)在。其今無(wú)時(shí)名為過(guò)去。云何二世合成一時(shí)。而言此時(shí)決定實(shí)有。如是推征生滅非實(shí)。不應(yīng)依此立有實(shí)時(shí)。若有為法無(wú)實(shí)生滅。如何上言無(wú)常所遷。暫生即滅何容有住。無(wú)常既無(wú)何能遷法。我上所言。皆為破執(zhí)。隨他意語(yǔ)非自意。然彼執(zhí)無(wú)常復(fù)執(zhí)有住。為破彼住且許無(wú)常。今住既無(wú)。無(wú)常亦破。不應(yīng)謂我定許無(wú)常。我如良醫(yī)應(yīng)病與藥。諸有所說(shuō)皆隨所宜。故所發(fā)言不應(yīng)定執(zhí)。若色等法實(shí)有住者。容可審知。是有為性既無(wú)有住。復(fù)非無(wú)為。是故不應(yīng)執(zhí)為實(shí)有。既色等法非定實(shí)有。云何汝等依此立時(shí)。世俗可然。非為勝義。
復(fù)次有作是說(shuō)。若離有為別立住體。能住于法既言有過(guò)。即有為法。前前剎那能生后后。名住何失。此亦不然。最后剎那諸有為法不生后果。應(yīng)無(wú)住相。既無(wú)住相。應(yīng)名無(wú)為。若爾已前諸有為法。與此同類應(yīng)非有為。若有為法后后剎那續(xù)前前故名住相者。此亦不然。后念生時(shí)若與前念為住相者。生相應(yīng)無(wú)。若爾有為應(yīng)無(wú)四相。若后生時(shí)。望前為住。當(dāng)位名生二相俱有。是即說(shuō)生以為住相。名雖有異用應(yīng)無(wú)別。如是四相既無(wú)別用。何須立此無(wú)用相為。最后剎那既無(wú)后念。續(xù)此而生。應(yīng)無(wú)住相。是故即法住相亦無(wú)。
復(fù)次有作是言。令有為法于將滅時(shí)能生后果。是住相用由此用故。諸有為法雖不暫停而有住相。此亦不然。最后剎那不生后果。應(yīng)無(wú)住相。過(guò)同前說(shuō)。若謂爾時(shí)亦能生后。余緣闕故后果不生。既彼后果畢竟不生。云何知前有能生用。若見(jiàn)前時(shí)同類有用。比知最后亦有用者。此亦不然,F(xiàn)見(jiàn)異故。前時(shí)諸行有后果生。最后諸行后果不續(xù)。得果既別。為因豈同。若同為因。應(yīng)俱有果若爾最后。剎那不成。又汝不應(yīng)前后諸行。以同類故更相比決。謂皆為因。勿后無(wú)果。例前亦爾;蚯坝泄笠嗳。又前諸行亦非一向。于將滅時(shí)能生后果。入滅定等最后念心。不能生后等流果故。亦不應(yīng)言望后。亦行為同類因。種類別故。勿阿羅漢入無(wú)余心緣生他識(shí);驘o(wú)識(shí)身名同類因取等流果。若爾應(yīng)無(wú)永滅度義。若言后心緣生他識(shí);驘o(wú)識(shí)身。非因緣故。無(wú)有過(guò)者。此亦不然。入滅定等最后念心。望后色行亦非因緣。云何生彼名住相力。若言色行望彼后心以同性故。是等流果后心與彼為同類因。是因緣故名住力者。入無(wú)余心望他身識(shí)及無(wú)識(shí)身。汝宗亦許有同性義。云何非彼同類因耶。夫因緣者。自類熏習(xí)生果功能非余法也。是故汝立住相不成。非一切法生同類故。又因緣者。世俗假立。如何依彼立實(shí)住相。又汝五因取果與果皆許因緣。云何但說(shuō)一同類因取果一用為住相力。又未來(lái)世無(wú)實(shí)有體。云何望彼為同類因。過(guò)去未來(lái)非現(xiàn)在世及無(wú)為攝。同兔角等。非實(shí)有性。是故因時(shí)果未有故。如望兔角非彼實(shí)因。果現(xiàn)前時(shí)因已無(wú)故。如從龜毛非彼實(shí)果。因果尚非真實(shí)有體。依立住相豈得實(shí)有。既無(wú)住相。時(shí)何所依。是故定無(wú)實(shí)有時(shí)體。
復(fù)次云何定知諸法有體而依法體執(zhí)有實(shí)時(shí)。若由現(xiàn)見(jiàn)知法有體。此亦不然。見(jiàn)非實(shí)故。所以者何。故次頌曰。
無(wú)所見(jiàn)見(jiàn)無(wú)回心緣妄境
是故唯虛假有憶念名生
論曰。一切所見(jiàn)皆識(shí)所為。離識(shí)無(wú)有一法是實(shí)。謂無(wú)始來(lái)數(shù)習(xí)諸見(jiàn)。隨所習(xí)見(jiàn)。隨所遇緣。隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶如夢(mèng)中所見(jiàn)事等。皆虛妄現(xiàn)都無(wú)一實(shí)。一切皆是心識(shí)所為。云何定知諸法有體。外境若無(wú)內(nèi)識(shí)應(yīng)有。猶如夢(mèng)等無(wú)境有心。云何復(fù)起如是妄執(zhí)。境既是無(wú)識(shí)。如何有識(shí)體。定有亦不可知自體。不能知自體故。汝等不許識(shí)并生故。設(shè)復(fù)許有諸識(shí)并生。亦無(wú)展轉(zhuǎn)親相緣義。云何能知識(shí)體定有。若爾大乘應(yīng)如夢(mèng)啞。撥一切法皆悉是虛。不能辨說(shuō)一切世間出世間法自性差別;驈(fù)不如諸夢(mèng)啞者。彼能分別種種境界。但闕語(yǔ)緣不能辨說(shuō)。今此不能分別諸法。亦不能說(shuō)。是大苦哉。我等不能隨善如是大乘所立虛假法義。以一切法皆可現(xiàn)見(jiàn)不可撥無(wú)現(xiàn)見(jiàn)法故。奇哉可愍。薄福愚人不能信解大乘法義。若有能見(jiàn)可見(jiàn)所見(jiàn)。能見(jiàn)既無(wú)誰(shuí)見(jiàn)所見(jiàn)。以諸能見(jiàn)不能自審。知自有體亦不審他。于審察時(shí)能見(jiàn)所見(jiàn)。皆無(wú)所有不可審察。是故不應(yīng)執(zhí)現(xiàn)見(jiàn)法。決定有體。以回心時(shí)諸所緣境皆虛假故。所以者何。起憶念時(shí)實(shí)無(wú)見(jiàn)等種種境界。但隨因緣自心變似。見(jiàn)等種種境相而生。以所憶念非真實(shí)故。唯有虛假憶念名生。如所曾更諸法體相;匦淖窇。故名為念。當(dāng)憶念時(shí)曾所更境皆無(wú)有故。能念亦無(wú)。而名念者。隨順串習(xí)顛倒諸見(jiàn)。假名施設(shè)。由此念故。世間有情妄起種種分別諍論。競(jìng)執(zhí)諸法自性差別。沒(méi)惡見(jiàn)泥不能自出。若無(wú)所見(jiàn)亦無(wú)所聞。是則一切都無(wú)所有。云何今時(shí)編石為筏。諸有行愿復(fù)何所為。隨順世俗所見(jiàn)所聞。強(qiáng)假施設(shè)。不應(yīng)為難。勝義理中二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來(lái)有法可說(shuō)。亦無(wú)有法少有所得。故契經(jīng)言。如來(lái)昔在燃燈佛所。無(wú)有少法可說(shuō)可取。若爾精進(jìn)則為唐捐。應(yīng)棄如來(lái)甘露圣教。為欲方便除倒見(jiàn)執(zhí)。施設(shè)二事。俱無(wú)有過(guò)。既言一切所見(jiàn)能見(jiàn)皆無(wú)所有。云何無(wú)過(guò)。雖無(wú)真實(shí)所見(jiàn)能見(jiàn)。而諸愚夫顛倒謂有。為欲除彼增上慢見(jiàn)。隨順世間施設(shè)無(wú)過(guò)。若能隨此圣教修行。隨俗說(shuō)為真佛弟子。世俗愚夫隨自心變顛倒境相而起見(jiàn)心。佛非其境于彼無(wú)用。云何說(shuō)為如來(lái)弟子。由佛愿行為增上緣。起彼見(jiàn)心。故亦無(wú)失。謂佛世尊在昔因位。為欲利樂(lè)一切有情。發(fā)起無(wú)邊功用愿行。由此證得無(wú)分別慧。因此慧力發(fā)起無(wú)量利樂(lè)有情作用無(wú)盡。諸有情類用佛愿行。所得妙慧為增上緣。自心變現(xiàn)能順世間。最勝生道及順出世。決定勝道諸佛形相。及所說(shuō)法。緣自心相起增上慢。謂我見(jiàn)佛聞?wù)f法音。信順修行世出世行。是故說(shuō)為如來(lái)弟子。若爾應(yīng)從顛倒愿行。生無(wú)分別無(wú)倒見(jiàn)慧。以本愿行見(jiàn)有利樂(lè)一切有情而生起故。設(shè)許如是有何相違。因果異類豈不相違。又一一因應(yīng)生一切。隨因勢(shì)用生異類果。彼此俱許有何相違。如從有漏發(fā)生無(wú)漏。非根生根。非識(shí)生識(shí)。不可見(jiàn)此能生異類。即令一一皆生一切。同見(jiàn)同知。不應(yīng)為難。彼此俱有非愛(ài)過(guò)故。又世俗法力用難思。不可一一難令齊等,F(xiàn)見(jiàn)世間末達(dá)那果。及余能發(fā)風(fēng)病等物。若有如量如時(shí)服者。除風(fēng)病等為無(wú)病因。羯羅那等則不如是。是故異類雖得相生。而非一因生一切果。又本愿行亦非顛倒。以能了知諸法實(shí)義。于一切法無(wú)所執(zhí)著。能為無(wú)上妙果生因。雖復(fù)發(fā)心起諸勝行。求無(wú)上果利樂(lè)有情。然似幻師起諸幻事。都無(wú)所執(zhí)。故非顛倒。復(fù)次如前應(yīng)問(wèn)。云何定知諸法有體而依法體執(zhí)有實(shí)時(shí)。若彼答言由隨法體起現(xiàn)見(jiàn)心。后重審察能自了知。我昔曾更如是境界。若無(wú)法體起現(xiàn)見(jiàn)心。后時(shí)不應(yīng)如是審察。是故定知諸法有體。復(fù)應(yīng)問(wèn)彼。重審察時(shí)為有法體可現(xiàn)見(jiàn)不。彼言。不也。所以者何。生已即滅。彼于今時(shí)無(wú)所見(jiàn)見(jiàn)。謂無(wú)所見(jiàn)而生于見(jiàn)。又應(yīng)問(wèn)彼。重審察時(shí)前現(xiàn)見(jiàn)心為可回返憶我昔見(jiàn)如是境耶。彼言。不也。所以者何。過(guò)去諸法不可回返。故無(wú)回心。謂無(wú)有能回過(guò)去心來(lái)至現(xiàn)在若爾今時(shí)由誰(shuí)審察。能決定知諸法有體。彼言由念。所以者何。要依現(xiàn)見(jiàn)后方有念。非無(wú)法體可有現(xiàn)見(jiàn)。是故定知諸法有體。此但有言而無(wú)實(shí)義。所以者何。一切憶念但緣有名無(wú)實(shí)境起。由此憶念唯緣妄境。是故唯有世俗虛假憶念名生。謂于非有虛妄境界。如對(duì)目前分明記憶。故名憶念。實(shí)無(wú)有體顛倒相現(xiàn)。故名非有。虛妄境界。是故不應(yīng)隨虛妄見(jiàn)計(jì)度諸法謂實(shí)有體。
復(fù)次汝上所言。要依現(xiàn)見(jiàn)后方有念。非無(wú)法體有現(xiàn)見(jiàn)者。此亦不然。前已略說(shuō)。見(jiàn)非實(shí)故。所見(jiàn)能見(jiàn)皆無(wú)所有。是故不可以其現(xiàn)見(jiàn)證法有體。前雖略說(shuō)。而未廣辯。云何定知諸法非有。諸所執(zhí)有略有二種。一者無(wú)為。二者有為。無(wú)為是常。先已廣破。謂若有用能生諸法。應(yīng)如有為非無(wú)為體。若無(wú)有用不能生法。應(yīng)如兔角。其體是無(wú)。有為有二。謂過(guò)未有。及現(xiàn)在有。過(guò)去未來(lái)如前已辯。謂曾當(dāng)有非現(xiàn)有體。若現(xiàn)有體應(yīng)名現(xiàn)在。若言無(wú)用。故非現(xiàn)在。既現(xiàn)有體。云何無(wú)用。若言其用必藉緣故。非恒有者。用可無(wú)常。體不藉緣應(yīng)是常住。若言此體能起于用。用非常故。體亦無(wú)常。是則此體能起于用。用暫有故。體非恒有。又若有為體恒是有而能起用。故非無(wú)為。虛空等體亦許恒有。何不起用說(shuō)名有為。無(wú)為恒有而不起用。有為起用如何恒有。又過(guò)去體定非現(xiàn)有。名已滅故。過(guò)去攝故。如過(guò)去用。未來(lái)世體亦非現(xiàn)有。名未生故。未來(lái)攝故。如未來(lái)用。若言去來(lái)體雖是有不名現(xiàn)有非現(xiàn)在故。所立比量便立已成。此理不然。汝立三世體非本無(wú)今有。亦非本有今無(wú)。一切時(shí)有。如所執(zhí)空故名現(xiàn)有。非現(xiàn)世攝名為現(xiàn)有。我今遮破恒現(xiàn)前有。是故比量非立已成。若汝不許去來(lái)二世其體現(xiàn)有。則應(yīng)如用先后是無(wú)。體非常有。是則一切有為之法。若體若用皆待眾緣。本無(wú)今有本有今無(wú)。便失汝宗。法體常有。若言去來(lái)體是現(xiàn)有。世所攝故。猶如現(xiàn)在。理亦不成。汝許去來(lái)用非現(xiàn)有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來(lái)體是實(shí)有。世所攝故。如現(xiàn)在者。理亦不然。若依勝義我宗現(xiàn)在。亦非實(shí)有則無(wú)同喻。若依世俗用瓶盆等。是世所攝而非實(shí)有。則所立量有不定過(guò)。若言去來(lái)體是實(shí)有。余非實(shí)有。所不攝故。如共所知實(shí)有法者。此亦不然。若依勝義無(wú)同法喻。若依世俗便立已成。我宗亦許去來(lái)曾當(dāng)是實(shí)有故。又如共知世俗實(shí)法。余非實(shí)有。所不攝故。應(yīng)非去來(lái)體現(xiàn)實(shí)有。如是等類有多相違。又去來(lái)體非現(xiàn)實(shí)有。余實(shí)有法。所不攝故。如共所知非實(shí)有法。如是等類比量無(wú)邊。是故去來(lái)非現(xiàn)有體。但依現(xiàn)在假名建立。謂現(xiàn)在心緣曾當(dāng)法。似彼相現(xiàn)假說(shuō)去來(lái)。實(shí)非過(guò)未。由此去來(lái)共所許法。非離現(xiàn)在別有實(shí)體。自宗所許世所攝故。猶如現(xiàn)在諸立過(guò)去。未來(lái)有體如現(xiàn)在者。皆同數(shù)論外道所計(jì)自性體常用有起謝。彼既有過(guò)。此亦應(yīng)然。是故自稱佛弟子者。應(yīng)舍此執(zhí),F(xiàn)在諸法雖世俗有而非勝義。所以者何。若勝義有。應(yīng)不藉緣。既待緣生猶如幻事。如何可說(shuō)是真實(shí)有。又現(xiàn)在法有生有滅。猶如幻化。云何實(shí)有。若現(xiàn)在法是實(shí)有者。應(yīng)如所執(zhí)虛空等性。無(wú)生無(wú)滅。豈名現(xiàn)在。又現(xiàn)在法已生未滅。二分合成。已生待未來(lái)。未滅待過(guò)去。相待立故。非實(shí)有體。如粗細(xì)等。攬非實(shí)法和合而成。如樹(shù)林等。云何實(shí)有。又于現(xiàn)在一一法上有多種性。如何實(shí)有。謂一一法皆有蘊(yùn)性處性界性有漏無(wú)漏世出世間色心等性有無(wú)量種。于諸性中誰(shuí)實(shí)誰(shuí)假。不可說(shuō)言。如是等性是義差別同依一體。除此諸性更有何體。亦不可言。一性是體余性是義。同名為性無(wú)有差別。云何一體。余皆是義。亦不可言。如是等性是名差別。其義是一。若爾不應(yīng)生別行解。亦不可言。差別行解但緣其名?酂o(wú)常等種種行解。皆緣義故。是故一一有為法體皆用無(wú)量性相合成。如舍林等非真實(shí)有。但依世俗說(shuō)有實(shí)體。若言諸性皆是共相。以可說(shuō)故。如軍林等。是假非實(shí)。比量所得。自相是實(shí)現(xiàn)量所得。既言是實(shí)。其相如何。現(xiàn)量所得云何可說(shuō)。若不可說(shuō)。如何言實(shí)。若可言實(shí)。即應(yīng)可說(shuō)。云何自相是不可說(shuō)。若言自相假說(shuō)為實(shí)。非是真實(shí)。是則一切若假若實(shí)。皆依世俗假想施設(shè)云何汝等定執(zhí)諸法皆有實(shí)體。若一切法皆非實(shí)有。如何現(xiàn)前分明可見(jiàn)。鏡像水月健達(dá)縛城。夢(mèng)境幻事第二月等。分明可見(jiàn)。豈實(shí)有耶。世間所見(jiàn)皆無(wú)有實(shí)。云何以見(jiàn)證法是真。覺(jué)時(shí)所見(jiàn)一切非真。是識(shí)所緣如夢(mèng)所見(jiàn)。夢(mèng)心所見(jiàn)決定非真。亂識(shí)所緣如第二月。如是雖無(wú)真實(shí)法體。而能為境。生現(xiàn)見(jiàn)心。因斯展轉(zhuǎn)發(fā)生憶念。前后俱緣非真有境。是故不可以生憶念證法是真。法既非真。時(shí)如何實(shí)。若緣妄境生于倒見(jiàn)。境可是虛。見(jiàn)應(yīng)是實(shí)。境既是虛。見(jiàn)云何實(shí)。如在夢(mèng)中。謂眼等識(shí)緣色等境。覺(jué)時(shí)知彼二事俱無(wú)。妄境倒心亦復(fù)如是。愚夫謂有。圣者知無(wú)。有倒心境二種皆虛。無(wú)倒境心俱應(yīng)是實(shí)。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若于勝義心言絕者。云何數(shù)說(shuō)。心境是虛。為破實(shí)執(zhí)。故且言虛。實(shí)執(zhí)若除。虛亦不有。若實(shí)若虛。皆為遣執(zhí)。依世俗說(shuō)。非就勝義。勝義諦言亦是假立。為翻世俗非有定詮。現(xiàn)見(jiàn)心境可言是無(wú)。憶念境心云何非有。現(xiàn)見(jiàn)尚無(wú)。憶念豈有。若一切法都非實(shí)有。如何世間現(xiàn)造善惡。若無(wú)善惡?鄻(lè)亦無(wú)。是則撥無(wú)一切因果。若撥因果則為邪見(jiàn)。豈不怖此邪見(jiàn)罪耶。奇哉世間愚癡難悟。唯知怖罪不識(shí)罪因。一切善惡苦樂(lè)因果。并世俗有。勝義中無(wú)。我依勝義言不可得。不撥世俗何成邪見(jiàn)。于世俗中執(zhí)勝義有。不稱正理。是為邪見(jiàn)。今于此中為破時(shí)執(zhí)。略說(shuō)諸法俗有真無(wú)。其義虛實(shí)研究是非。于后品中當(dāng)廣分別。已略成立遠(yuǎn)離二邊中道實(shí)義。諸有聰慧樂(lè)勝義人當(dāng)勤修學(xué)。謂常無(wú)常二邊邪執(zhí)。如其次第。略破應(yīng)知。
- 上一篇:第二卷 大乘阿毗達(dá)磨集論
- 下一篇:第十二卷 十地經(jīng)論
- 第二卷 究竟一乘寶性論
- 第一卷 成唯識(shí)寶生論
- 第三卷 大乘阿毗達(dá)磨集論
- 第二卷 大乘阿毗達(dá)磨集論
- 第十二卷 十地經(jīng)論
- 第一卷 般若燈論
- 第一卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第二卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第三卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第四卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第五卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第九卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第十卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第十三卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)
- 第二卷 菩提資糧論
- 第三卷 菩提資糧論
- 第四卷 菩提資糧論
- 第五卷 菩提資糧論
- 第六卷 菩提資糧論
- 第一卷 菩提資糧論