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第十七卷 大智度論

  第十七卷 大智度論

  釋初品中禪波羅蜜

  【經(jīng)】“不亂不味故,應(yīng)具足禪波羅蜜。”

  【論】問曰:菩薩法以度一切眾生為事,何以故閑坐林澤,靜默山閑,獨(dú)善其身,棄舍眾生?

  答曰:菩薩身雖遠(yuǎn)離眾生,心常不舍,靜處求定,獲得實(shí)智慧以度一切。譬如服藥將身,權(quán)息眾務(wù),氣力平健,則修業(yè)如故。菩薩宴寂亦復(fù)如是,以禪定力服智慧藥,得神通力,還在眾生;蛟诟改钙拮,或師徒宗長,或天或人,下至畜生,種種語言,方便開導(dǎo)。

  復(fù)次,菩薩行布施、持戒、忍辱,三事名為福德門。于無量世中作天王、釋提桓因、轉(zhuǎn)輪圣王、閻浮提王,常施眾生七寶衣服、五情所欲,今世后世皆令具足。如經(jīng)中說,轉(zhuǎn)輪圣王以十善教民,后世皆生天上;世世利益眾生,令得快樂。此樂無常,還復(fù)受苦;菩薩因此發(fā)大悲心,欲以常樂涅槃利益眾生。此常樂涅槃從實(shí)智慧生,實(shí)智慧從一心禪定生。譬如燃燈,燈雖能然,在大風(fēng)中不能為用;若置之密室,其用乃全。散心中智慧亦如是,若無禪定靜室,雖有智慧,其用不全,得禪定則實(shí)智慧生。以是故,菩薩雖離眾生,遠(yuǎn)在靜處,求得禪定。以禪定清凈故,智慧亦凈;譬如油炷凈故,其明亦凈。以是故,欲得凈智慧者,行此禪定。

  復(fù)次,若求世間近事,不能專心,則事業(yè)不成,何況甚深佛道而不用禪定?禪定名攝諸亂心;亂心輕飄,甚于鴻毛;馳散不停,駛過疾風(fēng);不可制止,劇于獼猴;暫現(xiàn)轉(zhuǎn)滅,甚于掣電。心相如是不可禁止,若欲制之,非禪不定。如偈說:

  “禪為守智藏,功德福田;禪為清凈水,能洗諸欲塵;

  禪為金剛鎧,能遮煩惱箭;雖未得無余,涅槃分已得。

  得金剛三昧,摧碎結(jié)使山;得六神通力,能度無量人。

  囂塵蔽天日,大雨能淹之;覺觀風(fēng)散心,禪定能滅之。”

  復(fù)次,禪定難得,行者一心專求不廢,乃當(dāng)?shù)弥VT天及神仙尚不能得,何況凡夫懈怠者?如佛在尼拘盧樹下坐禪,魔王三女說偈問言:

  “獨(dú)坐林樹閑,六根常寂默,有若失重寶,無援愁苦痛。

  容貌世無比,而常閉目坐,我等心有疑,何求而在此?”

  爾時(shí),世尊以偈答曰:

  “我得涅槃味,不樂處染愛;內(nèi)外賊已除,汝父亦滅退。

  我得甘露味,安樂坐林閑;恩愛之眾生,為之起悲心。”

  是時(shí)三女心生慚愧而自說言:“此人離欲,不可動(dòng)也。”即滅去不現(xiàn)。

  問曰:行何方便,得禪波羅蜜?

  答曰:卻五事(五塵),除五法(五蓋),行五行(初禪五支)。云何卻五事?當(dāng)呵責(zé)五欲。哀哉眾生!常為五欲所惱,而猶求之不已!此五欲者,得之轉(zhuǎn)劇,如火炙疥。五欲無益,如狗咬骨。五欲增爭,如鳥競?cè)狻N逵麩,如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人,如踐惡蛇。五欲無實(shí),如夢所得。五欲不久,如假借須臾。世人愚惑,貪著五欲,至死不舍,為之后世受無量苦。譬如愚人貪著好果,上樹食之,不肯時(shí)下;人伐其樹,樹傾乃墮,身首毀壞,痛惱而死。又此五欲,得時(shí)須臾樂,失時(shí)為大苦。好蜜涂刀,舐者貪甜,不知傷舌。五欲法者與畜生共,有智者識(shí)之,能自遠(yuǎn)離。如說有一優(yōu)婆塞,與眾估客遠(yuǎn)出治生。是時(shí)寒雪,夜行失伴,在一石窟中住。時(shí)山神變?yōu)橐慌畞碛囍,說此偈言:

  “白雪覆山地,鳥獸皆隱藏;我獨(dú)無所恃,唯愿見愍傷!”

  優(yōu)婆塞兩手掩耳而答偈言:

  “無羞弊惡人,說此不凈言,水漂火燒去,不欲聞此聲!

  有婦心不欲,何況造邪淫!諸欲樂甚淺,大苦患甚深。

  諸欲得無厭,失之為大苦;未得愿欲得,得之為所惱。

  諸欲樂甚少,憂苦毒甚多,為之失身命,如蛾赴燈火!”

  山神聞此偈已,即擎此人送至伴中,是為智者呵欲不可著。五欲者,名為妙色、聲、香、味、觸;欲求禪定,皆應(yīng)棄之。

  云何棄色?觀色之患,若人著色,諸結(jié)使火盡皆熾然,燒害人身。如火燒金銀,煮沸熱蜜,雖有色味,燒身爛口,急應(yīng)舍之。若人染著妙色、美味,亦復(fù)如是。

  復(fù)次,好惡在人,色無定也。何以知之?如遙見所愛之人,即生喜愛心;若遙見怨家惡人,即生怨害心;若見中人,則無怒無喜。若欲棄此喜怒,當(dāng)除邪念及色,一時(shí)俱舍。譬如洋金燒身,若欲除之,不得但欲棄火而留金,要當(dāng)金火俱棄。如頻婆娑羅王,以色故身入敵國,獨(dú)在淫女阿梵婆羅房中。憂填王以色染故,截五百仙人手足。如是等種種因緣,是名呵色欲

  云何呵聲?聲相不停,暫聞即滅。愚癡之人,不解聲相無常變失故,于音聲中妄生好樂,于已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住,甄陀羅女于雪山池中浴,聞其歌聲,即失禪定,心醉狂逸,不能自持。譬如大風(fēng)吹諸林樹,聞此細(xì)妙歌聲,柔軟清凈,生邪念想,是故不覺心狂;今世失諸功德,后世當(dāng)墮惡道!有智之人,觀聲念念生滅,前后不俱,無相及者;作如是知,則不生染著。若斯智者,諸天音樂尚不能亂,何況人聲?如是等種種因緣,是名呵聲欲。

  云何呵香?人謂著香少罪,染愛于香,開結(jié)使門;雖復(fù)百歲持戒,能一時(shí)壞之。如阿羅漢常入龍宮食已,以缽授沙彌令洗;缽中有殘飯數(shù)粒,沙彌嗅之大香,食之甚美。便作方便,入師繩床下,兩手捉繩床腳。其師去時(shí),與繩床俱入龍宮。龍言:“此未得道,何以將來?”師言不覺。沙彌得飯食,又見龍女身體端正,香妙無比,心大染著,即作要愿:“我當(dāng)作福,奪此龍?zhí),居其宮殿!”龍言:“后莫將此沙彌來!”沙彌還已,一心布施、持戒,專求所愿,愿早作龍。是時(shí)繞寺,足下水出,自知必得作龍。徑至師本入處大池邊,以袈裟覆頭而入,即死變?yōu)榇簖;福德大故,即殺彼龍,舉池盡赤。未爾之前,諸師及僧呵之。沙彌言:“我心已定,心相已出。”時(shí)師將諸眾僧,就池觀之。如是因緣,由著香故。

  復(fù)次,有一比丘在林中蓮華池邊經(jīng)行,聞蓮華香,鼻受心著。池神語言:“汝何以舍彼林中禪凈坐處而偷我香?以著香故,諸結(jié)使臥者,今皆覺起。”時(shí),更有一人,來入池中,多取其華,掘挽根莖,狼籍而去;池神默無所言。比丘言:“此人破汝池,取汝華,汝都無言。我但池岸邊行,便見呵罵,云我偷香!”池神言:“世間惡人常在罪垢糞中,不凈沒頭,我不共語也。汝是禪行好人而著此香,破汝好事,是故呵汝!譬如白氈鮮凈而有黑物點(diǎn)污,眾人皆見;彼惡人者,譬如黑衣點(diǎn)墨,人所不見,誰問之者?”如是等種種因緣,是名呵香欲。

  云何呵味?當(dāng)自覺悟:“我但以貪著美味故,當(dāng)受眾苦,洋銅灌口,啖燒鐵丸。若不觀食,嗜心堅(jiān)著,墮不凈蟲中。”如一沙彌心常愛酪,諸檀越餉僧酪時(shí),沙彌每得殘分,心中愛著,樂喜不離;命終之后,生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道,僧分酪時(shí),語言:“徐!徐!莫傷此愛酪沙彌!”諸人言:“此是蟲,何以言愛酪沙彌?”答言:“此蟲本是我沙彌,但坐貪愛殘酪故,生此瓶中。”師得酪分,蟲在中來。師言:“愛酪人汝何以來?”即以酪與之。

  復(fù)次,如一國土,王名月分。王有太子,愛著美味,王守園者日送好果。園中有一大樹,樹上有鳥養(yǎng)子,鳥母常飛至香山中,取好香果以養(yǎng)其子;眾子爭之,一果墮地。守園人晨朝見之,奇其非常,即送與王。王珍此果香色殊異,太子見之便索,王愛其子,即以與之。太子食果,得其氣味,染心深著,日日欲得;王即召園人,問其所由。守園人言:“此果無種,從地得之,不知所由來也。”太子啼泣不食,王催責(zé)園人,仰汝得之。園人至得果處,見有鳥巢,知鳥銜來,翳身樹上,伺欲取之;鳥母來時(shí),即奪得果送,日日如是。鳥母怒之,于香山中取毒果,其香、味、色全似前者。園人奪得輸王,王與太子食之,未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣,是名呵著味欲。

  云何呵觸?此觸是生諸結(jié)使之大因,系縛心之根本。何以故?余四情各當(dāng)其分,此則遍滿身識(shí);生處廣故,多生染著,此著難離。何以知之?如人著色,觀身不凈三十六種則生厭心。若于觸中生著,雖知不凈,貪其細(xì)軟,觀無所益,是故難離。

  復(fù)次,以其難舍,故為之常作重罪,若墮地獄。地獄有二部:一名寒冰,二名炎火。此二獄中,皆以身觸受罪,苦毒萬端。此觸名為大黑暗處,危難之險(xiǎn)道也。

  復(fù)次,如羅睺羅母本生經(jīng)中說:釋迦文菩薩有二夫人:一名瞿毗耶,二名耶輸陀羅。耶輸陀羅,羅睺羅母也。瞿毗耶是寶女,故不孕子。耶輸陀羅以菩薩出家夜,自覺妊身。菩薩出家多年苦行,耶輸陀羅六年懷妊不產(chǎn)。諸釋詰之:“菩薩出家,何由有此?”耶輸陀羅言:“我無他罪,我所懷子,實(shí)是太子體胤。”諸釋言:“何以久而不產(chǎn)?”答言:“非我所知!”諸釋集議聞王,欲如法治罪。瞿毗耶白王:“愿寬恕之!我常與耶輸陀羅共住,我為其證,知其無罪。待其子生,知似父不,治之無晚!”王即寬置。佛六年苦行既滿,初成佛時(shí),其夜生羅睺羅。王見其似父,愛樂忘憂,語群臣言:“我兒雖去,今得其子,與兒在無異!”耶輸陀羅雖免罪黜,惡聲滿國。耶輸陀羅欲除惡名,佛成道已,還迦毗羅婆度諸釋子。時(shí)凈飯王及耶輸陀羅,常請(qǐng)佛入宮食。是時(shí)耶輸陀羅,持一缽百味歡喜丸,與羅睺羅,令持上佛。是時(shí)佛神力以變五百阿羅漢,令如佛身,無有別異。羅睺羅以七歲身,持歡喜丸徑至佛前,奉進(jìn)世尊。是時(shí)佛攝神力,諸比丘身復(fù)如故,皆空缽而坐,唯佛缽中盛滿歡喜丸。耶輸陀羅即白王言:“以此證驗(yàn),我無罪也!”耶輸陀羅即問佛言:“我有何因緣,懷妊六年?”佛言:“汝子羅睺羅,過去久遠(yuǎn)世時(shí),曾作國王。時(shí)有一五通仙人來入王國,語王言:‘王法治賊,請(qǐng)治我罪!’王言:‘汝有何罪?’答言:‘我入王國,犯不與取,輒飲王水,用王楊枝!’王言:‘我以相與,何罪之有?我初登王位,皆以水及楊枝施于一切!’仙人言:‘王雖已施,我心疑悔,罪不除也!愿今見治,無令后罪。’王言:‘若必欲爾,小停,待我入還!’王入宮中,六日不出。此仙人在王園中,六日饑渴。仙人思惟:‘此王正以此治我。’王過六日而出,辭謝仙人:‘我便相忘,莫見咎也!’以是因緣故,受五百世三惡道罪,五百世常六年在母胎中。以是證故,耶輸陀羅無有罪也。”是時(shí),世尊食已出去,耶輸陀羅心生悔恨:“如此好人,世所希有,我得遭遇,而今永失!”世尊坐時(shí),諦視不眴;世尊出時(shí),尋后觀之,遠(yuǎn)沒乃止。心大懊恨,每一思至,躄地氣絕;傍人以水灑之,乃得蘇息。常獨(dú)思惟:“天下誰能善為咒術(shù),能轉(zhuǎn)其心令復(fù)本意,歡樂如初?”即以七寶名珠,著金盤上,以持募人。有一梵志應(yīng)之,言:“我能咒之,令其意轉(zhuǎn)。當(dāng)作百味歡喜丸,以藥草和之,以咒語禁之,其心便轉(zhuǎn),必來無疑!”耶輸陀羅受其教法,遣人請(qǐng)佛:“愿與圣眾,俱屈威神!”佛入王宮,時(shí)耶輸陀羅即進(jìn)百味歡喜丸,著佛缽中。佛既食之,耶輸陀羅冀想如愿,歡娛如初。佛食無異,心自澄靜。耶輸陀羅言:“今不動(dòng)者,藥力未行故耳!藥勢發(fā)時(shí),必如我愿!”佛飯食訖,而咒愿已,從座起去。耶輸陀羅冀藥力晡時(shí)日入當(dāng)發(fā),必還宮中。佛食如常,身心無異。諸比丘明日食時(shí),著衣持缽,入城乞食,具聞此事,增益恭敬。佛力無量,神心難測,不可思議!耶輸陀羅藥歡喜丸,其力甚大,而世尊食之,身心無異。諸比丘食已出城,以是事具白世尊。佛告諸比丘:“汝欲聞不?諦聽之!此耶輸陀羅,非但今世以歡喜丸惑我,乃往過去世時(shí),亦以歡喜丸惑我!”

  爾時(shí),世尊為諸比丘說本生因緣:過去久遠(yuǎn)世時(shí),波羅柰國山中有仙人。以仲春之月,于澡盤中小便,見鹿麚麀合會(huì),淫心即動(dòng),精流盤中。麀鹿飲之,即時(shí)有身。滿月生子,形類如人,唯頭有一角,其足似鹿。鹿當(dāng)產(chǎn)時(shí),至仙人庵邊而產(chǎn)。見子是人,以付仙人而去。仙人出時(shí),見此鹿子,自念本緣,知是己兒,取已養(yǎng)育。及其年大,勤教學(xué)問,通十八種大經(jīng)。又學(xué)坐禪,行四無量心,得五神通。一時(shí)上山,值大雨泥滑,其足不便躄地,破其軍持,又傷其足;便大瞋恚,以軍持盛水,咒令不雨。仙人福德,諸龍鬼神皆為不雨。不雨故,五榖、五果盡皆不生,人民窮乏,無復(fù)生路。波羅柰王憂愁懊惱,命諸大臣集議雨事。明者議言:“我傳聞仙人山中,有一角仙人,以足不便故,上山躄地傷足,瞋咒此雨令十二年不墮。”王思惟言:“若十二年不雨,我國了矣,無復(fù)人民!”王即開募,其有能令仙人失五通,屬我為民者,當(dāng)與分國半治。是波羅柰國有淫女,名曰扇陀,端正無雙,來應(yīng)王募。問諸人言:“此是人非人?”眾人言:“是人耳!仙人所生。”淫女言:“若是人者,我能壞之。”作是語已,取金盤盛好寶物,語王言:“我當(dāng)騎此仙人項(xiàng)來!”淫女即時(shí)求五百乘車,載五百美女。五百鹿車,載種種歡喜丸,皆以眾藥草和之,以彩畫令似雜果;及持種種大力美酒,色味如水。服樹皮,衣草衣,行林樹間,以像仙人;于仙人庵邊,作草庵而住。一角仙人游行見之,諸女皆出迎逆,好華妙香供養(yǎng)仙人,仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊仙人,將入房中,坐好床褥,與好清酒以為凈水,與歡喜丸以為果蓏。食飲飽已,語諸女言:“我從生已來,初未得如此好果、好水!”諸女言:“我一心行善故,天與我愿,得此好水、好果。”仙人問諸女:“汝何以故膚色肥盛?”答言:“我曹食此好果,飲此美水,故肥如此!”女白仙人言:“汝何以不在此間住?”答曰:“亦可住耳!”女言:“可共澡洗!”即亦可之。女手柔軟,觸之心動(dòng);便復(fù)與諸女更互相洗,欲心轉(zhuǎn)生,遂成淫事;即失神通,天為大雨。七日七夜令得歡樂飲食,七日以后酒食皆盡,繼以山水木果,其味不美。更索前者,答言:“已盡!今當(dāng)共行,去此不遠(yuǎn),有可得處。”仙人言:“隨意!”即便共出。去城不遠(yuǎn),女便在道中臥,言:“我極,不能復(fù)行!”仙人言:“汝不能行者,騎我項(xiàng)上,當(dāng)擔(dān)汝去!”女先遣信白王:“王可觀我智能。”王敕嚴(yán)駕,出而觀之,問言:“何由得爾?”女白王言:“我以方便力故,今已如此,無所復(fù)能。令住城中,好供養(yǎng)恭敬之,給足五欲,拜為大臣。”住城少日,身轉(zhuǎn)羸瘦;念禪定心樂,厭此世欲。王問仙人:“汝何不樂?身轉(zhuǎn)羸瘦?”仙人答王:“我雖得五欲,常自憶念林間閑靜,諸仙游處,不能去心。”王自思惟:“若我強(qiáng)違其志,違志為苦,苦極則死。本以求除旱患,今已得之,當(dāng)復(fù)何緣強(qiáng)奪其志?”即發(fā)遣之。既還山中,精進(jìn)不久,還得五通。佛告諸比丘:一角仙人,我身是也;淫女者,耶輸陀羅是。爾時(shí)以歡喜丸惑我,我未斷結(jié),為之所惑;今復(fù)欲以藥歡喜丸惑我,不可得也!以是事故,知細(xì)軟觸法,能動(dòng)仙人,何況愚夫!如是種種因緣,是名呵細(xì)滑欲。如是呵五欲,除五蓋。

  復(fù)次,貪欲蓋者,去道甚遠(yuǎn)。所以者何?欲為種種惱亂住處,若心著貪欲,無由近道。如除欲蓋偈所說:

  “入道慚愧人,持缽福眾生;云何縱塵欲?沉沒于五情!

  著鎧持刀仗,見敵而退走;如是怯弱人,舉世所輕笑。

  比丘為乞士,除發(fā)著袈裟;五情馬所制,取笑亦如是。

  又如豪貴人,盛服以嚴(yán)身;而行乞衣食,取笑于眾人。

  比丘除飾好,毀形以攝心;而更求欲樂,取笑亦如是!

  已舍五欲樂,棄之而不顧;如何還欲得?如愚自食吐!

  如是貪欲人,不知觀本愿,亦不識(shí)好丑,狂醉于渴愛。

  慚愧尊重法,一切皆以棄,賢智所不親,愚騃所愛近。

  諸欲求時(shí)苦,得之多怖畏,失時(shí)懷熱惱,一切無樂時(shí)。

  諸欲患如是,以何當(dāng)舍之?得諸禪定樂,則不為所欺。

  欲樂著無厭,以何能滅除?若得不凈觀,此心自然無。

  著欲不自覺,以何悟其心?當(dāng)觀老病死,爾乃出四淵。

  諸欲難放舍,何以能遠(yuǎn)之?若能樂善法,此欲自然息。

  諸欲難可解,何以能釋之?觀身得實(shí)相,則不為所縛。

  如是諸觀法,能滅諸欲火;譬如大澍雨,野火無不滅!”

  如是等種種因緣,滅除欲蓋。

  瞋恚蓋者,失諸善法之本,墮諸惡道之因,法樂之怨家,善心之大賊,種種惡口之府藏。如佛教弟子偈言:

  “汝當(dāng)知思惟,受身及處胎,穢惡之幽苦,既生之艱難!

  既思得此意,而復(fù)不滅瞋,則當(dāng)知此輩,則是無心人!

  若無罪果報(bào),亦無諸訶責(zé),猶當(dāng)應(yīng)慈忍,何況苦果。

  當(dāng)觀老病死,一切無免者;當(dāng)起慈悲心,云何惡加物?

  眾生相怨賊,斫刺受苦毒;云何修善人,而復(fù)加惱害?

  常當(dāng)行慈悲,定心修諸善;不當(dāng)懷惡意,侵害于一切!

  若勤修道法,惱害則不行,善惡勢不并,如水火相背。

  瞋恚來覆心,不知?jiǎng)e好丑,亦不識(shí)利害,不知畏惡道,

  不計(jì)他苦惱,不覺身心疲,先自受苦因,然后及他人。

  若欲滅瞋恚,當(dāng)思惟慈心,獨(dú)處自清閑,息事滅因緣。

  當(dāng)畏老病死,九種瞋惱除,如是思惟慈,則得滅瞋毒!”

  如是等種種因緣,除瞋恚蓋。

  睡眠蓋者,能破今世三事:欲樂、利樂、福德。能破今世、后世究竟樂,與死無異,唯有氣息。如一菩薩以偈呵睡眠弟子言:

  “汝起勿抱臭身臥,種種不凈假名人!如得重病箭入體,諸苦痛集安可眠?

  一切世間死火燒,汝當(dāng)求出安可眠!如人被縛將去殺,災(zāi)害垂至安可眠?

  結(jié)賊不滅害未除,如共毒蛇同室宿,亦如臨陣白刃間,爾時(shí)安可而睡眠?

  眠為大暗無所見,日日欺誑奪人明,以眠覆心無所識(shí),如是大失安可眠?”

  如是等種種因緣,訶睡眠蓋。

  掉、悔蓋者,掉之為法,破出家心。如人攝心,猶不能住,何況掉散?掉散之人,如無鉤醉象,穴鼻駱駝,不可禁制。如偈說:

  “汝已剃頭著染衣,執(zhí)持瓦缽行乞食,云何樂著戲掉法?既無法利失世樂!”

  悔者,如犯大罪人,常懷畏怖,悔箭入心,堅(jiān)不可拔。如偈說:

  “不應(yīng)作而作,應(yīng)作而不作;悔惱火所燒,后世墮惡道。

  若人罪能悔,已悔則放舍,如是心安樂,不應(yīng)常念著!

  若有二種悔,不作若已作,以是悔著心,是則愚人相!

  不以心悔故,不作而能作;諸惡事已作,不能令不作。”

  如是等種種因緣,訶掉、悔蓋。

  疑蓋者,以疑覆故,于諸法中不得定心,定心無故,于佛法中空無所得。譬如人入寶山,若無手者,無所能取。如說疑義偈言:

  “如人在歧道,疑惑無所趣;諸法實(shí)相中,疑亦復(fù)如是。

  疑故不勤求,諸法之實(shí)相,是疑從癡生,惡中之弊惡!

  善不善法中,生死及涅槃,定實(shí)真有法,于中莫生疑!

  汝若生疑心,死王獄吏縛。如師子搏鹿,不能得解脫

  在世雖有疑,當(dāng)隨妙善法,譬如觀歧道,利好者應(yīng)逐!”

  如是等種種因緣故,應(yīng)舍疑。

  棄是五蓋,譬如負(fù)債得脫,重病得瘥,饑餓之地得至豐國,如從獄得出,如于惡賊中得自免濟(jì),安隱無患。行者亦如是,除卻五蓋,其心安隱,清凈快樂。譬如日月,以五事覆曀,煙、云、塵、霧、羅睺阿修羅手障,則不能明照。人心亦如是,為五蓋所覆,自不能利,亦不能益人。

  若能呵五欲,除五蓋,行五法:欲、精進(jìn)、念、巧慧、一心。行此五法,得五枝,成就初禪。欲名欲于欲界中出,欲得初禪。精進(jìn),名離家持戒,初夜后夜,專精不懈,節(jié)食攝心,不令馳散。念,名念初禪樂,知欲界不凈,狂惑可賤,初禪為尊重可貴。巧慧,名觀察籌量欲界樂、初禪樂,輕重得失。一心,名常系心緣中,不令分散。

  復(fù)次,專求初禪,放舍欲樂,譬如患怨,常欲滅除,則不為怨之所害也。如佛為著欲婆羅門說:“我本觀欲:欲為怖畏、憂苦因緣;欲為少樂多苦;欲為魔網(wǎng),纏綿難出;欲為燒熱,干竭諸樂,譬如樹林四邊火起;欲為如臨火坑,甚可怖畏;如逼毒蛇;如怨賊拔刀;如惡羅剎;如惡毒入口;如吞洋銅;如三流狂象;如臨大深坑;如師子斷道;如摩竭魚開口。諸欲亦如是,甚可怖畏!若著諸欲,令人惱苦。著欲之人,亦如獄囚,如鹿在圍,如鳥入網(wǎng),如魚吞鉤,如豹搏狗,如烏在鴟群,如蛇值野豬,如鼠在貓中,如群盲臨坑,如蠅著熱油,如儜人在陣,如躄人遭火,如入沸咸河,如舐蜜涂刀,如四衢臠肉,如薄覆刀林,如華覆不凈,如蜜涂毒甕,如毒蛇篋,如夢虛誑,如假借當(dāng)歸,如幻誑小兒,如焰無實(shí),如沒大水,如船入摩竭魚口,如雹害榖,如霹靂臨人。諸欲亦如是,虛誑無實(shí),無牢無強(qiáng),樂少苦多。欲為魔軍,破善功德,常為劫害眾生故出。”如是等種種諸喻。

  呵五欲,除五蓋,行五法,得至初禪。

  問曰:八背舍、八勝處、十一切入、四無量心,諸定三昧,如是等種種定,不名波羅蜜,何以但言禪波羅蜜?

  答曰:此諸定功德,都是思惟修。禪,此言思惟修。言禪波羅蜜,一切皆攝。

  復(fù)次,禪最大如王,說禪則攝一切,說余定則不攝。何以故?是四禪中智、定等而樂;未到地、中間地,智多而定少;無色界定多而智少,是處非樂。譬如車一輪強(qiáng),一輪弱,則不安穩(wěn);智、定不等,亦如是。

  復(fù)次,是四禪處有四等心、五神通、背舍、勝處、一切處、無諍三昧,愿智、頂禪、自在定、練禪、十四變化心,般舟般;諸菩薩三昧首楞嚴(yán)等,略說則百二十;諸佛三昧不動(dòng)等,略說則百八;及佛得道、舍壽,如是等種種功德妙定,皆在禪中。以是故,禪名波羅蜜,余定不名波羅蜜。

  問曰:汝先言呵五欲,除五蓋,行五法,得初禪。修何事,依何道,能得初禪?

  答曰:依不凈觀、安那般那等諸定門。如禪經(jīng)禪義偈中說:

  “離欲及惡法,有覺并有觀,離生得喜樂,是人入初禪。

  已得離淫火,則獲清涼定;如人大熱悶,入冷池則樂。

  如貧得寶藏,大喜覺動(dòng)心;分別則為觀,入初禪亦然。

  知二法亂心,雖善而應(yīng)離,如大水澄靜,波蕩亦無見。

  譬如人大極,安隱睡臥時(shí);若有喚呼聲,其心大惱亂。

  攝心入禪時(shí),以覺觀為惱;是故除覺觀,得入一識(shí)處。

  內(nèi)心清凈故,定生得喜樂,得入此二禪,喜勇心大悅!

  攝心第一定,寂然無所念,患喜欲棄之,亦如舍覺觀。

  由受故有喜,失喜則生憂,離喜樂身受,舍念及方便。

  圣人得能舍,余人舍為難。若能知樂患,見不動(dòng)大安,

  憂喜先已除,苦樂今亦斷,舍念清凈心,入第四禪中。

  第三禪中樂,無常動(dòng)故苦,欲界中斷憂,初二禪除喜,

  是故佛世尊,第四禪中說,先已斷憂喜,今得除苦樂。”

  復(fù)次,持戒清凈,閑居獨(dú)處,守?cái)z諸根,初夜后夜,專精思惟,棄舍外樂,以禪自娛。離諸欲不善法,依未到地,得初禪。初禪,如阿毗曇說,禪有四種:一、味相應(yīng);二、凈;三、無漏;四、初禪所攝報(bào)得五眾。是中行者入凈無漏。二禪、三禪、四禪亦如是。如佛所說:“若有比丘離諸欲及惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,入初禪。”諸欲者,所愛著色等五欲,思惟分別;呵欲如先說。惡不善法者,貪欲等五蓋。離此內(nèi)外二事故,得初禪。初禪相有覺有觀,喜樂一心。有覺有觀者,得初禪中未曾所得善法功德故,心大驚悟。常為欲火所燒,得初禪時(shí)如入清涼池,又如貧人卒得寶藏。行者思惟分別欲界過罪,知初禪利益功德甚多,心大歡喜,是名有覺有觀。

  問曰:有覺有觀,為一法、為是二法耶?

  答曰:二法:粗心初念,是名為覺;細(xì)心分別,是名為觀。譬如撞鐘,初聲大時(shí)名為覺;后聲細(xì)微名為觀。

  問曰:如阿毗曇說:欲界乃至初禪,一心中覺、觀相應(yīng)。今云何言粗心初念名為覺,細(xì)心分別名為觀?

  答曰:二法雖在一心,二相不俱;覺時(shí)觀不明了,觀時(shí)覺不明了。譬如日出,眾星不現(xiàn)。一切心心數(shù)法,隨時(shí)受名,亦復(fù)如是。如佛說:“若斷一法,我證汝得阿那含。一法者,所謂慳貪。”實(shí)應(yīng)說五下分結(jié)盡得阿那含,云何言但斷一法?以是人慳貪偏多,諸余結(jié)使皆從而生,是故慳盡,余結(jié)亦斷。覺、觀隨時(shí)受名,亦復(fù)如是。行者知是覺觀,雖是善法,而嬈亂定心。心欲離故,呵是覺觀,作是念:“覺觀嬈動(dòng)禪心,譬如清水,波蕩則無所見;又如疲極之人,得息欲睡,傍人喚呼,種種惱亂。攝心內(nèi)定,覺觀嬈動(dòng),亦復(fù)如是。”如是等種種因緣呵覺觀;覺觀滅,內(nèi)清凈,系心一處,無覺無觀,定生喜樂,入二禪。既得二禪,得二禪中未曾所得無比喜樂。覺觀滅者,知覺觀過罪故滅。內(nèi)清凈者,入深禪定,信舍初禪覺觀,所得利重,所失甚少,所獲大多;系心一緣,故名內(nèi)清凈。行者觀喜之過,亦如覺觀;隨所喜處,多喜多憂。所以者何?如貧人得寶,歡喜無量;一旦失之,其憂亦深。喜即轉(zhuǎn)而成憂,是故當(dāng)舍。離此喜故,行舍念智,受身樂。是樂圣人能得能舍,一心在樂,入第三禪。舍者,舍喜心,不復(fù)悔。念智者,既得三禪中樂,不令于樂生患。受身樂者,是三禪樂,遍身皆受。圣人能得能舍者,此樂世間第一,能生心著,凡夫少能舍者。以是故,佛說行慈果報(bào),遍凈地中第一。行者觀樂之失,亦如觀喜,知心不動(dòng)處,最為第一。若有動(dòng)處,是則有苦;行者以第三禪樂動(dòng)故,求不動(dòng)處。以斷苦樂,先滅憂喜故,不苦不樂,舍念清凈,入第四禪。是四禪中無苦無樂,但有不動(dòng)智慧。以是故,說第四禪舍念清凈。第三禪樂動(dòng)故說苦,是故第四禪中說斷苦樂。

  如佛說:“過一切色相,不念別相,滅有對(duì)相,得入無邊虛空處。”行者作是念:“若無色,則無饑、渴、寒、熱之苦。是身色粗重弊惡,虛誑非實(shí),先世因緣和合,報(bào)得此身,種種苦惱之所住處,云何當(dāng)?shù)妹獯松砘迹慨?dāng)觀此身,身中虛空,常觀身空,如籠如甑,常念不舍,則得度色,不復(fù)見身。”如內(nèi)空,外色亦爾,是時(shí)能觀無量無邊空;得此觀已,無苦無樂,其心轉(zhuǎn)增。如鳥閉著瓶中,瓶破得出,是名空處定。是空無量無邊,以識(shí)緣之,緣多則散,能破于定。行者觀虛空緣受、想、行、識(shí),如病、如癰、如瘡、如刺,無常、苦、空、無我,欺誑和合則有,非是實(shí)也。如是念已,舍虛空緣,但緣識(shí)。云何而緣?現(xiàn)前識(shí),緣過去、未來無量無邊識(shí)。是識(shí)無量無邊,如虛空無量無邊,是名識(shí)處定。是識(shí)無量無邊,以識(shí)緣之,識(shí)多則散,能破于定。行者觀是緣識(shí)受、想、行、識(shí),如病、如癰、如瘡、如刺,無常、苦、空、無我,欺誑和合而有,非實(shí)有也。如是觀已,則破識(shí)相。是呵識(shí)處,贊無所有處,破諸識(shí)相,系心在無所有中,是名無所有處定。無所有處緣受、想、行、識(shí),如病、如癰、如瘡、如刺,無常、苦、空、無我,欺誑和合而有,非實(shí)有也。如是思惟,無想處如癰,有想處如病、如癰、如瘡、如刺;第一妙處,是非有想非無想處。

  問曰:非有想非無想處,有受、想、行、識(shí),云何言非有想非無想?

  答曰:是中有想,微細(xì)難覺故,謂為非有想;有想故非無想。凡夫心謂得諸法實(shí)相,是為涅槃;佛法中雖知有想,因其本名,名為非有想非無想處。

  問曰:云何是無想?

  答曰:無想有三種:一、無想定;二、滅受想定;三、無想天。凡夫人欲滅心,入無想定。佛弟子欲滅心,入滅受定。

  是諸禪定有二種:若有漏、若無漏。有漏,即是凡夫所行,如上說;無漏,行十六圣行。若有漏道,依上地邊,離下地欲;若無漏道,離自地欲及上地。以是故,凡夫于有頂處不得離欲,更無上地邊故。若佛弟子欲離欲界欲,欲界煩惱思惟斷九種,上中下:上上、上中、上下;中上、中中、中下;下上、下中、下下。斷此九種故,佛弟子若依有漏道欲得初禪,是時(shí)于未到地九無礙道、八解脫道中,現(xiàn)在修有漏道,未來修有漏、無漏道。第九解脫道中,于未到地現(xiàn)在修有漏道,未來修未到地有漏、無漏道,及初禪邊地有漏。若無漏道欲得初禪,亦如是。若依有漏道離初禪欲,于第二禪邊地,九無礙道、八解脫道中,現(xiàn)在修二禪邊地有漏,未來修二禪邊地有漏道,亦修無漏初禪無漏及眷屬;第九解脫道中,于第二禪邊地,現(xiàn)在修二禪邊地有漏道,未來修二禪邊地,初禪無漏及眷屬,二禪凈無漏。若無漏道離初禪欲,九無礙道、八解脫道中,現(xiàn)在修自地?zé)o漏道,未來修初禪及眷屬有漏、無漏道。第九解脫道中,現(xiàn)在修自地?zé)o漏道,未來修初禪及眷屬有漏、無漏道,及修二禪凈無漏。乃至無所有處離欲時(shí),亦如是。非有想非無想處離欲時(shí),九無礙道、八解脫道中,但修一切無漏道;第九解脫道中,修三界善根及無漏道,除無心定。修有二種:一、得修;二、行修。得修,名本所不得而今得;未來世修自事,亦修余事。行修,名曾得,于現(xiàn)前修,未來亦爾,不修余。如是等種種諸禪定中修。

  復(fù)次,禪定相,略說有二十三種:八味、八凈、七無漏。復(fù)有六因:相應(yīng)因、共因、相似因、遍因、報(bào)因、名因。一一無漏,七無漏因是相似因;自地中增相應(yīng)、共有因。初味定初味定因,乃至后味定后味定因。凈亦如是。四緣:因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣如上說。初禪無漏定,次第生六種定:一、初禪凈;二、無漏;二禪、三禪亦如是。二禪無漏定,次第生八種定:自地凈、無漏;初禪凈、無漏;三禪、四禪亦如是。三禪無漏定,次第生十種:自地二,下地四,上地四。第四禪、空處亦如是。識(shí)處無漏定,次第生九種:自地二,下地四,上地三。無所有處無漏定,次第生七種:自地二,下地四,上地一。非有想非無想處,次第生六心:自地二,下地四。諸凈地亦如是。又皆益自地味。初禪味,次第二種:味、凈。乃至非想非非想處味,亦如是。凈、無漏禪,一切處緣;味禪緣自地中味,亦緣凈愛。無無漏緣故,不緣無漏。凈、無漏根本無色定,不緣下地有漏。名因、增上緣,通一切。四無量心、三背舍、八勝處、八一切處,皆緣欲界。五神通緣欲、色界,余各隨所緣。滅受想定無所緣。四禪中有練法,以無漏練有漏故,得四禪心自在。能以無漏第四禪練有漏第四禪,然后第三、第二、第一禪,皆以自地?zé)o漏練自地有漏。

  問曰:何以名練禪?

  答曰:諸圣人樂無漏定,不樂有漏;離欲時(shí),凈有漏不樂而自得;今欲除其滓穢故,以無漏練之。譬如練金去其穢,無漏練有漏亦復(fù)如是,從無漏禪起入凈禪,如是數(shù)數(shù),是名為練。

  復(fù)次,諸禪中有頂禪,何以故名頂?有二種阿羅漢:壞法、不壞法。不壞法阿羅漢,于一切深禪定得自在,能起頂禪。得是頂禪,能轉(zhuǎn)壽為富,轉(zhuǎn)富為壽;復(fù)有愿智、四辯、無諍三昧。愿智者,愿欲知三世事,隨所愿則知。此愿智二處攝:欲界、第四禪。四辯者,法辯、辭辯,二處攝,欲界、初禪;余二辯,九地?cái)z,欲界、四禪、四無色定。無諍三昧者,令他心不起諍,五處攝,欲界及四禪。

  問曰:得諸禪更有余法耶?

  答曰:味定生亦得,退亦得;凈禪生時(shí)得,離欲時(shí)得;無漏離欲時(shí)得,退時(shí)得。九地?zé)o漏定:四禪、三無色定、未到地禪、中間,能斷結(jié)使。未到地禪、中間,舍根相應(yīng)。若人成就禪,下地變化心亦成就。如初禪成就,有種種變化心:一者、初禪,二者、欲界。二禪三種,三禪四種,四禪五種。若二禪、三禪、四禪中欲聞、見、觸時(shí),皆用梵世識(shí),識(shí)滅時(shí)則止。四無量意、五神通、八背舍、八勝處、十一切入,九次第定、九想、十想、三三昧、三解脫門、三無漏根、三十七品,如是等諸功德,皆禪波羅蜜中生,是中應(yīng)廣說。

  問曰:應(yīng)說禪波羅蜜,何以但說禪?

  答曰:禪是波羅蜜之本。得是禪已,憐愍眾生,內(nèi)心中有種種禪定妙樂而不知求,乃在外法不凈苦中求樂。如是觀已,生大悲心,立宏誓愿:“我當(dāng)令眾生皆得禪定內(nèi)樂,離不凈樂;依此禪樂已,次令得佛道樂。”是時(shí)禪得名波羅蜜。

  復(fù)次,于此禪中不受味,不求報(bào),不隨報(bào)生,為調(diào)心故入禪;以智慧方便,還生欲界,度脫一切眾生,是時(shí)禪名為波羅蜜。

  復(fù)次,菩薩入深禪定,一切天人不能知其心所依、所緣,見聞?dòng)X知法中心不動(dòng)。如毗摩羅詰經(jīng)中,為舍利弗說宴坐法:不依身,不依心,不依三界,于三界中不得身心,是為宴坐。

  復(fù)次,若人聞禪定樂勝于人天樂,便舍欲樂求禪定,是為自求樂利,不足奇也。菩薩則不然,但樂眾生故,令慈悲心凈,不舍眾生。菩薩禪,禪中皆發(fā)大悲心。禪有極妙內(nèi)樂,而眾生舍之而求外樂。譬如大富盲人,多有伏藏,不知不見而行乞求。智者愍之,其人自有妙物,不能知見而從他乞。眾生亦如是,心中自有種種禪定樂而不知發(fā),反求外樂。

  復(fù)次,菩薩知諸法實(shí)相故入禪中,心安隱,不著味;諸余外道,雖入禪定,心不安隱,不知諸法實(shí)故,著禪味。

  問曰:阿羅漢、辟支佛俱不著味,何以不得禪波羅蜜?

  答曰:阿羅漢、辟支佛雖不著味,無大悲心故,不名禪波羅蜜。又復(fù)不能盡行諸禪;菩薩盡行諸禪,粗細(xì)、大小、深淺、內(nèi)緣、外緣,一切盡行。以是故,菩薩心中名禪波羅蜜,余人但名禪。

  復(fù)次,外道、聲聞、菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患:或味著,或邪見,或憍慢;聲聞禪中慈悲薄,于諸法中,不能以利智貫達(dá)諸法實(shí)相,獨(dú)善其身,斷諸佛種;菩薩禪中無此事,欲集一切諸佛法故,于諸禪中不忘眾生,乃至蜫蟲常加慈念。如釋迦文尼佛,本為螺髻仙人,名尚阇梨,常行第四禪,出入息斷,在一樹下坐,兀然不動(dòng)。鳥見如此,謂之為木,即于髻中生卵。是菩薩從禪覺,知頂上有鳥卵,即自思惟:“若我起動(dòng),鳥母必不復(fù)來;鳥母不來,鳥卵必壞。”即還入禪,至鳥子飛去,爾乃起。

  復(fù)次,除菩薩,余人欲界心不得次第入禪。菩薩行禪波羅蜜,于欲界心次第入禪。何以故?菩薩世世修諸功德,結(jié)使心薄,心柔軟故。

  復(fù)次,余人得總相智慧能離欲,如無常觀、苦觀、不凈觀;菩薩于一切法中,能別相分別離欲。如五百仙人飛行時(shí),聞緊陀羅女歌聲,心著狂醉,皆失神足,一時(shí)墮地。如聲聞,聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲,以諸法實(shí)相贊佛。是時(shí),須彌山及諸樹木皆動(dòng);大迦葉等諸大弟子,皆于座上不能自安。天鬘菩薩問大迦葉:“汝最耆年,行頭陀第一,今何故不能制心自安?”大迦葉答曰:“我于人天諸欲,心不傾動(dòng)。是菩薩無量功德報(bào)聲,又復(fù)以智慧變化作聲,所不能忍。”若八方風(fēng)起,不能令須彌山動(dòng);劫盡時(shí)毗藍(lán)風(fēng)至,吹須彌山令如腐草。以是故,知菩薩于一切法中,別相觀得離諸欲。諸余人等但得禪之名字,不得波羅蜜。

  復(fù)次,余人知菩薩入出禪心,不能知住禪心所緣所到、知諸法深淺。阿羅漢、辟支佛尚不能知,何況余人?譬如象王渡水,入時(shí)出時(shí),足跡可見;在水中時(shí),不可得知。若得初禪,同得初禪人能知,而不能知菩薩入初禪。有人得二禪,觀知得初禪心,了了知,不能知菩薩入初禪心。乃至非有想非無想處亦如是。

  復(fù)次,超越三昧中,從初禪起入第三禪,三禪中起入虛空處,虛空處起入無所有處。二乘唯能超一,不能超二;菩薩自在超,從初禪起,或入三禪如常法,或時(shí)入第四禪,或入空處、識(shí)處、無所有處,或非有想非無想處,或入滅受想定;滅受想定起,或入無所有處,或識(shí)處、空處,四禪乃至初禪。或時(shí)超一,或時(shí)超二,乃至超九。聲聞不能超二。何以故?智慧、功德、禪定力薄故。譬如二種師子:一、黃師子,二、白髦師子。黃師子雖亦能踔,不如白髦師子王。如是等種種因緣,分別禪波羅蜜。

  復(fù)次,爾時(shí)菩薩常入禪定,攝心不動(dòng),不生覺觀,亦能為十方一切眾生,以無量音聲說法而度脫之,是名禪波羅蜜。

  問曰:如經(jīng)中說,先有覺觀思惟,然后說法。入禪定中,無語、覺觀,不應(yīng)得說法;汝今云何言常在禪定中,不生覺觀而為眾生說法?

  答曰:生死人法,入禪定,先以語、覺觀,然后說法。法身菩薩離生死身,知一切諸法常住,如禪定相,不見有亂;法身菩薩變化無量身為眾生說法,而菩薩心無所分別。如阿修羅琴,常自出聲,隨意而作,無人彈者。此亦無散心,亦無攝心,是福德報(bào)生故,隨人意出聲;法身菩薩亦如是,無所分別,亦無散心,亦無說法相。是無量福德、禪定、智慧因緣故,是法身菩薩,種種法音隨應(yīng)而出。慳貪心多,聞?wù)f布施之聲;破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡之人,各各聞?wù)f持戒、忍辱、禪定、智慧之聲。聞是法已,各各思惟,漸以三乘而得度脫。

  復(fù)次,菩薩觀一切法,若亂、若定,皆是不二相。余人于亂求定。何以故?以亂法中起瞋想,于定法中生著想。如郁陀羅迦仙人得五通,日日飛到王宮中食。王大夫人如其國法,接足而禮。夫人手觸,即失神通。從王求車,乘駕而出,還其本處。入林樹間,更求五通,一心專至;垂當(dāng)?shù)脮r(shí),有鳥在樹上急鳴,以亂其意。舍樹至水邊求定,復(fù)聞魚斗動(dòng)水之聲。此人求禪不得,即生瞋恚:“我當(dāng)盡殺魚、鳥!”此人久后思惟得定,生非有想非無想處;于彼壽盡,下生作飛貍,殺諸魚鳥,作無量罪,墮三惡道。是為禪定中著心因緣。外道如此,佛弟子中亦有。一比丘得四禪,生增上慢謂得四道,得初禪時(shí),謂是須陀;第二禪時(shí),謂是斯陀含;第三禪時(shí),謂是阿那含;第四禪時(shí),謂得阿羅漢。恃是而止,不復(fù)求進(jìn)。命欲盡時(shí),見有四禪中陰相來,便生邪見,謂無涅槃,佛為欺我。惡邪生故,失四禪中陰,便見阿鼻泥犁中陰相,命終即生阿鼻地獄。諸比丘問佛:“某甲比丘阿蘭若,命終生何處?”佛言:“是人生阿鼻泥犁中!”諸比丘皆大驚怪:“此人坐禪、持戒,所由爾耶?”佛言:“此人增上慢,得四禪時(shí),謂得四道故。臨命終時(shí),見四禪中陰相,便生邪見,謂無涅槃;我是阿羅漢,今還復(fù)生,佛為虛誑。是時(shí)即見阿鼻泥犁中陰相,命終即生阿鼻地獄中。”是時(shí)佛說偈言:

  “多聞持戒禪,未得無漏法;雖有此功德,此事不可信!”

  是比丘受是惡道苦,是故知取亂相,能生瞋等煩惱;取定相,能生著。菩薩不取亂相,亦不取禪定相,亂、定相一故,是名禪波羅蜜。如初禪相,離欲除蓋,攝心一處。是菩薩利根智慧觀故,于五蓋無所舍,于禪定相無所取,諸法相空故。云何于五蓋無所舍?貪欲蓋非內(nèi)非外,亦不兩中間。何以故?若內(nèi)法有,不應(yīng)待外生。若外法有,于我亦無患。若兩中間有,兩間則無處所,亦不從先世來。何以故?一切法無來故。如童子無有欲,若先世有者,小亦應(yīng)有。以是故知先世不來,亦不至后世;不從諸方來,亦不常自有;非一分中,非遍身中;亦不從五塵來,亦不從五情出。無所從生,無所從滅。是貪欲若先生,若后生,若一時(shí)生,是事不然。何以故?若先有生,后有貪欲,是中不應(yīng)貪欲生,未有貪欲故;若后有生,先有貪欲,則生無所生;若一時(shí)生,則無生者,無生處,生者、生處無分別故。

  復(fù)次,是貪欲、貪欲者,不一不異。何以故?離貪欲,貪欲者不可得;離貪欲者,貪欲不可得,是但從和合因緣生。和合因緣生法,即是自性空。如是貪欲、貪欲者,異不可得。若一,貪欲、貪欲者,則無分別。如是等種種因緣,貪欲生不可得。若法無生,是法亦無滅,不生不滅故,則無定、無亂。如是觀貪欲蓋,則與禪為一。余蓋亦如是。若得諸法實(shí)相,觀五蓋則無所有,是時(shí)便知五蓋實(shí)相即是禪實(shí)相,禪實(shí)相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋,禪定及枝相,無所依入禪定,是為禪波羅蜜。

  復(fù)次,若菩薩行禪波羅蜜時(shí),五波羅蜜和合助成,是名禪波羅蜜。

  復(fù)次,菩薩以禪波羅蜜力得神通,一念之頃,不起于定,能供養(yǎng)十方諸佛,華香、珍寶種種供養(yǎng)。

  復(fù)次,菩薩以禪波羅蜜力,變身無數(shù),遍入五道,以三乘法教化眾生。

  復(fù)次,菩薩入禪波羅蜜中,除諸惡不善法,入初禪乃至非有想非無想定。其心調(diào)柔,一一禪中行大慈悲,以慈悲因緣,拔無量劫中罪;得諸法實(shí)相智故,為十方諸佛及大菩薩所念。

  復(fù)次,菩薩入禪波羅蜜中,以天眼觀十方五道中眾生:見生色界中者,受禪定樂味,還墮禽獸中受種種苦。復(fù)見欲界諸天,七寶池中華香自娛,后墮咸沸屎地獄中。又見人中多聞,世智辯聰,不得道故,還墮豬羊畜獸中,無所別知。如是等身,種種失大樂、得大苦,失大利、得大衰,失尊貴、得卑賤。于此眾生生悲心,漸漸增廣,得成大悲;不惜身命,為眾生故,勤行精進(jìn),以求佛道。

  復(fù)次,不亂不味故,名禪波羅蜜。如佛告舍利弗:菩薩般若波羅蜜中住,具足禪波羅蜜,不亂不味故。

  問曰:云何名亂?

  答:亂有二種:一者、微,二者、粗。微者有三種:一、愛多,二、慢多,三、見多。云何愛多?得禪定樂,其心樂著愛多。云何慢多?得禪時(shí),自謂難事已得,而以自高。云何見多?以我見等入禪定,分別取相,是實(shí)余妄語。是三,名為微細(xì)亂。從是因緣,于禪定退,起三毒,是為粗亂。味者,初得禪定,一心愛樂,是為味。

  問曰:一切煩惱皆能染著,何以但名愛為味?

  答曰:愛與禪相似。何以故?禪則攝心堅(jiān)住,愛亦專著難舍。又初求禪時(shí),心專欲得,愛之為性,欲樂專求,欲與禪定不相違故。既得禪定,染著不舍,則壞禪定。譬如施人物,必望現(xiàn)報(bào),則無福德。于禪愛身,愛著于禪,亦復(fù)如是。是故但以愛名味,不以余結(jié)為味。