御錄經(jīng)海一滴卷之十九

　　御錄經(jīng)海一滴卷之十九　　　　　機(jī)九

　　大般涅盤(pán)經(jīng)之七

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言世尊如佛所說(shuō)眾生佛性猶如虛空云何名為如虛空耶佛言善男子虛空之性非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在佛性亦爾善男子虛空非過(guò)去何以故無(wú)現(xiàn)在故法若現(xiàn)在可說(shuō)過(guò)去以無(wú)現(xiàn)在故無(wú)過(guò)去亦無(wú)現(xiàn)在何以故無(wú)未來(lái)故法若未來(lái)可說(shuō)現(xiàn)在以無(wú)未來(lái)故無(wú)現(xiàn)在亦無(wú)未來(lái)何以故無(wú)現(xiàn)在過(guò)去故若有現(xiàn)在過(guò)去則有未來(lái)以無(wú)過(guò)去現(xiàn)在故則無(wú)未來(lái)以是義故虛空之性非三世攝善男子以虛空無(wú)故無(wú)有三世不以有故無(wú)三世也如虛空華非是有故無(wú)有三世虛空亦爾非是有故無(wú)有三世善男子無(wú)物者即是虛空佛性亦爾善男子虛空無(wú)故非三世攝佛性常故非三世攝善男子如來(lái)已得阿耨多羅三藐三菩提所有佛性一切佛法常無(wú)變易以是義故無(wú)有三世猶如虛空善男子如世間中無(wú)掛礙處名為虛空如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提已于一切佛法無(wú)有掛礙故言佛性猶如虛空世尊如來(lái)佛性涅盤(pán)非三世攝而名為有虛空亦非三世所攝何故不得名為有耶佛言善男子為非涅盤(pán)名為涅盤(pán)為非如來(lái)名為如來(lái)為非佛性名為佛性云何名為非涅盤(pán)耶所謂一切煩惱有為之法為破如是有為煩惱是名涅盤(pán)非如來(lái)者謂一闡提至辟支佛為破如是一闡提等至辟支佛是名如來(lái)非佛性者所謂一切墻壁瓦石無(wú)情之物離如是等無(wú)情之物是名佛性善男子一切世間無(wú)非虛空對(duì)于虛空世尊世間亦無(wú)非四大對(duì)而猶得名四大是有虛空無(wú)對(duì)何故不得名之為有佛言善男子若言涅盤(pán)非三世攝虛空亦爾者是義不然何以故涅盤(pán)是有可見(jiàn)可證是色足跡章句是有是相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼岸是故得名非三世攝虛空之性無(wú)如是法是故名無(wú)若有離于如是等法更有法者應(yīng)三世攝虛空若同是有法者不得非是三世所攝善男子如世人說(shuō)虛空名為無(wú)色無(wú)對(duì)不可睹見(jiàn)若無(wú)色無(wú)對(duì)不可見(jiàn)者即心數(shù)法虛空若同心數(shù)法者不得不是三世所攝若三世攝即是四陰是故離四陰已無(wú)有虛空復(fù)次善男子諸外道言夫虛空者即是光明若是光明即是色法虛空若爾是色法者即是無(wú)常是無(wú)常故三世所攝云何外道說(shuō)非三世若三世攝則非虛空若三世攝云何言常善男子若復(fù)說(shuō)言夫虛空者不離三法一者空二者實(shí)三者空實(shí)若言空是當(dāng)知虛空是無(wú)常法何以故實(shí)處無(wú)故若言實(shí)是當(dāng)知虛空亦是無(wú)常何以故空處無(wú)故若空實(shí)是當(dāng)知虛空亦是無(wú)常何以故二處無(wú)故是故虛空名之為無(wú)善男子如說(shuō)虛空是可作法如說(shuō)去樹(shù)去舍而作虛空平作虛空覆于虛空上于虛空畫(huà)虛空色如大海水是故虛空是可作法一切作法皆是無(wú)常猶如瓦瓶虛空若爾應(yīng)是無(wú)常善男子世間人說(shuō)一切法中無(wú)掛礙處名虛空者是無(wú)礙處于一切法為具足有為分有耶若具足有當(dāng)知余處則無(wú)虛空若分有者則是彼此可數(shù)之法若是可數(shù)當(dāng)知無(wú)常善男子若有人說(shuō)虛空無(wú)礙與有并合又復(fù)說(shuō)言虛空在物如器中果二俱不然何以故若言并合則有三種一異業(yè)共合如飛鳥(niǎo)集樹(shù)二共業(yè)合如兩羊相觸三已合共合如二雙指合在一處若言異業(yè)共合異則有二一是物業(yè)二虛空業(yè)若空業(yè)合物空則無(wú)常若物業(yè)合空物則不遍如其不遍是亦無(wú)常若言虛空是常其性不動(dòng)與動(dòng)物合者是義不然何以故虛空若常物不應(yīng)常物若無(wú)常空亦無(wú)常若言虛空亦常無(wú)常無(wú)有是處若共業(yè)合是義不然何以故虛空名遍若與業(yè)合業(yè)亦應(yīng)遍若有遍者應(yīng)一切遍若一切遍應(yīng)一切合不應(yīng)說(shuō)有合與不合若言已合共合如二雙指合是義不然何以故先無(wú)有合后方合故先無(wú)后有是無(wú)常法是故不得說(shuō)言虛空已合共合如世間法先無(wú)后有是物無(wú)常虛空若爾亦應(yīng)無(wú)常若言虛空在物如器中果是義不然何以故如是虛空先無(wú)器時(shí)在何處住若有住處虛空則多如其多者云何言常言一言遍若使虛空離空有住有物亦應(yīng)離虛空住是故當(dāng)知無(wú)有虛空善男子若有說(shuō)言指住之處名為虛空當(dāng)知虛空是無(wú)常法何以故指有四方若有四方當(dāng)知虛空亦有四方一切常法都無(wú)方所以有方故虛空無(wú)常若是無(wú)常不離五陰要離五陰是無(wú)所有善男子有法若從因緣住者當(dāng)知是法名為無(wú)常善男子譬如一切眾生樹(shù)木因地而住地?zé)o常故因地之物次第無(wú)常善男子如地因水水無(wú)常故地亦無(wú)常如水因風(fēng)風(fēng)無(wú)常故水亦無(wú)常風(fēng)依虛空空無(wú)常故風(fēng)亦無(wú)常若無(wú)常者云何說(shuō)言虛空是常遍一切處虛空無(wú)故非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在亦如兔角是無(wú)物故非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在是故我說(shuō)佛性常故非三世攝虛空無(wú)故非三世攝善男子我終不與世間共諍何以故智者說(shuō)有我亦說(shuō)有智者說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)世尊菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍不為世法之所沾污佛言善男子菩薩摩訶薩具足十法不與世諍不為世法之所沾污何等為十一者信心二者有戒三者親近善友四者內(nèi)善思惟五者具足精進(jìn)六者具足正念七者具足智慧八者具足正語(yǔ)九者樂(lè)于正法十者憐愍眾生善男子菩薩具足如是十法不與世諍不為世法之所沾污如優(yōu)缽羅華善男子凡夫之色從煩惱生是故智說(shuō)色是無(wú)常苦空無(wú)我如來(lái)色者遠(yuǎn)離煩惱是故說(shuō)是常恒無(wú)變。

　　善男子煩惱三種所謂欲漏有漏無(wú)明漏智者應(yīng)當(dāng)觀是三漏所有罪過(guò)所以者何知罪過(guò)已則能遠(yuǎn)離善男子有智之人又復(fù)當(dāng)觀一切漏因何以故若但觀漏不觀漏因則不能斷諸煩惱何以故智者觀漏從是因生我今斷因漏則不生如彼醫(yī)師先斷病因病則不生智者先斷煩惱因者亦復(fù)如是有智之人次觀果報(bào)知從善因生于善果知從惡因生于惡果觀果報(bào)已遠(yuǎn)離惡因次復(fù)應(yīng)觀煩惱輕重先離重者輕者自去善男子知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重為斷煩惱修行道者即是如來(lái)以是因緣如來(lái)色常乃至識(shí)常善男子不知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重不能修道即是凡夫是故凡夫色是無(wú)常受想行識(shí)悉是無(wú)常善男子世間智者一切圣人菩薩諸佛說(shuō)是二義我亦如是說(shuō)是二義是故我說(shuō)不與世間智者共諍不為世法之所沾污迦葉菩薩白佛言世尊眾生一身云何能起種種煩惱佛言善男子如一器中有種種子得水雨已各各自生眾生亦爾身雖是一愛(ài)因緣故而能生長(zhǎng)種種煩惱世尊智者云何觀于果報(bào)善男子智者當(dāng)觀諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生是漏因緣亦得人天身皆是無(wú)�？嗫諢o(wú)我是身器中得三種苦三種無(wú)常是漏因緣智者當(dāng)觀我既受得如是之身不應(yīng)生起如是煩惱受諸惡果迦葉菩薩言世尊有無(wú)漏果若言智者斷諸果報(bào)無(wú)漏果報(bào)在斷中不諸得道人有無(wú)漏果如其智者求無(wú)漏果云何佛說(shuō)一切智者應(yīng)斷果報(bào)如其斷者今諸圣人云何得有善男子如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因如世間人說(shuō)泥即是瓶縷即是衣是名因中說(shuō)果果中說(shuō)因者牛即是水草人即是食我亦如是因中說(shuō)果先于經(jīng)中作是說(shuō)言我從心身至梵天邊是名因中說(shuō)果果中說(shuō)因此六入者名過(guò)去業(yè)是名果中說(shuō)因善男子一切圣人真實(shí)無(wú)有無(wú)漏果報(bào)一切圣人修道果報(bào)更不生漏是故名為無(wú)漏果報(bào)善男子有智之人如是觀時(shí)則得永滅煩惱果報(bào)善男子智者觀已為斷如是煩惱果報(bào)修習(xí)圣道圣道者即空無(wú)相愿修是道已能滅一切煩惱果報(bào)善男子猶如世間從子生果是果有能與子作因有不能者有能作者是名果子若不能作唯得名果不得名子一切眾生亦復(fù)如是皆有二種一者有煩惱果是煩惱因二者有煩惱果非煩惱因是煩惱果非煩惱因是則名為清凈梵行善男子眾生觀受知是一切漏之近因所謂內(nèi)外漏受因緣故不能斷絕一切諸漏亦不能出三界牢獄眾生因受著我我所生于心倒想倒見(jiàn)倒是故眾生先當(dāng)觀受如是受者為一切愛(ài)而作近因是故智者欲斷愛(ài)者當(dāng)先觀受既觀受已復(fù)當(dāng)更觀如是受者何因緣生若因緣生如是因緣復(fù)從何生若無(wú)因生無(wú)因何故不生無(wú)受復(fù)觀是受皆從緣合而生因緣者即是愛(ài)也分別何等受能作愛(ài)因何等愛(ài)能作受因善男子眾生若能如是深觀愛(ài)因受因則便能斷我及我所善男子若人能作如是等觀則應(yīng)分別愛(ài)之與受在何處滅即見(jiàn)愛(ài)受有少滅處當(dāng)知亦應(yīng)有畢竟滅爾時(shí)即于解脫生信心生信心已是解脫處何由而得知從八正道即便修習(xí)善男子若有眾生能如是觀雖從煩惱而得果報(bào)而是果報(bào)更不復(fù)為煩惱作因是則名為清凈梵行世尊若以因此煩惱之想生于倒想一切圣人實(shí)有倒想而無(wú)煩惱是義云何佛言善男子云何圣人而有倒想世尊一切圣人牛作牛想亦說(shuō)是牛馬作馬想亦說(shuō)是馬男女大小舍宅車(chē)乘去來(lái)亦爾是名倒想善男子一切凡夫有二種想一者世流布想二者著想一切圣人唯有世流布想無(wú)有著想一切凡夫惡覺(jué)觀故于世流布生于著想一切圣人善覺(jué)觀故于世流布不生著想是故凡夫名為倒想圣人雖知不名倒想。

　　迦葉菩薩白佛言世尊云何名為清凈梵行佛言善男子一切法是世尊如來(lái)說(shuō)一切法為清凈梵行悉是何等一切法耶佛言善哉善哉善男子如是微妙大涅盤(pán)經(jīng)乃是一切善法寶藏譬如大海是眾寶藏是涅盤(pán)經(jīng)亦復(fù)如是即是一切字義秘藏善男子如須彌山眾藥根本是經(jīng)亦爾即是菩薩戒之根本善男子譬如虛空是一切物之所住處是經(jīng)亦爾即是一切善法住處善男子譬如猛風(fēng)無(wú)能系縛一切菩薩行是經(jīng)者亦復(fù)如是不為一切煩惱惡法之所系縛善男子譬如金剛無(wú)能壞者是經(jīng)亦爾雖有外道惡邪之人不能破壞善男子是經(jīng)能為諸菩薩等作法光明如世日月能破諸闇善男子是經(jīng)能為病苦眾生作大良藥如雪山藥王能治眾病善男子是經(jīng)即是大無(wú)畏王能壞一切煩惱惡魔如師子王降伏眾獸善男子是經(jīng)能住一切善法如世間地能住眾物善男子是經(jīng)即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹(shù)即是一切諸天之眼即是一切人之正道善男子是故此經(jīng)攝一切法此經(jīng)雖攝一切諸法我說(shuō)梵行即是三十七助道之法善男子若離如是三十七品終不能得聲聞?wù)�果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見(jiàn)佛性及佛性果以是因緣梵行即是三十七品善男子三十七品根本是欲善欲即是初發(fā)道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也是故我說(shuō)欲為根本世尊如來(lái)先于此經(jīng)中說(shuō)一切善法不放逸為本今乃說(shuō)欲是義云何佛言善男子若言生因善欲是也若言了因不放逸是如世間說(shuō)一切果者子為其因或復(fù)有說(shuō)子為生因地為了因是義亦爾世尊如來(lái)先于余經(jīng)中說(shuō)三十七品佛是根本是義云何善男子如來(lái)先說(shuō)眾生初知三十七品佛是根本若自證得欲為根本。

　　善男子雖因修習(xí)三十七品獲得四禪神通安樂(lè)不名為實(shí)若壞煩惱證解脫時(shí)乃名為實(shí)是三十七品發(fā)心修道雖得世樂(lè)及出世樂(lè)四沙門(mén)果及以解脫不名畢竟若能斷除三十七品所行之事是名畢竟畢竟者即大涅盤(pán)復(fù)次善男子善愛(ài)念心即是欲也因善愛(ài)念親近善友因近善友能善思惟因善思惟能生長(zhǎng)道因生長(zhǎng)道得二解脫除斷愛(ài)故心得解脫斷無(wú)明故慧得解脫是名為實(shí)畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。

　　爾時(shí)世尊告憍陳如色是無(wú)常因滅是色獲得解脫常住之色受想行識(shí)亦是無(wú)常因滅是識(shí)獲得解脫常住之識(shí)憍陳如色即是苦因滅是色獲得解脫安樂(lè)之色受想行識(shí)亦復(fù)如是憍陳如色即是空因滅空色獲得解脫非空之色受想行識(shí)亦復(fù)如是憍陳如色是無(wú)我因滅是色獲得解脫真我之色受想行識(shí)亦復(fù)如是憍陳如色非寂靜因滅是色獲得涅盤(pán)寂靜之色受想行識(shí)亦復(fù)如是若有人能如是知者是名沙門(mén)名婆羅門(mén)具足沙門(mén)婆羅門(mén)法若離佛法無(wú)有沙門(mén)及婆羅門(mén)亦無(wú)沙門(mén)婆羅門(mén)法一切外道虛假詐稱都無(wú)實(shí)行雖復(fù)作想言有是二實(shí)無(wú)是處何以故若無(wú)沙門(mén)婆羅門(mén)法云何而言有沙門(mén)婆羅門(mén)我常于此大眾之中作師子吼汝等亦當(dāng)在大眾中作師子吼爾時(shí)外道有無(wú)量人聞是語(yǔ)已心生瞋恚。

　　外道眾中有婆羅門(mén)名阇提首那作如是言瞿曇汝說(shuō)涅盤(pán)是常法耶如是如是大婆羅門(mén)婆羅門(mén)言瞿曇若說(shuō)涅盤(pán)常者是義不然何以故世間之法從子生果相續(xù)不斷如從泥出瓶從縷得衣瞿曇常說(shuō)修無(wú)常想獲得涅盤(pán)因是無(wú)常果云何常瞿曇又說(shuō)解脫欲貪即是涅盤(pán)解脫色貪及無(wú)色貪即是涅盤(pán)滅無(wú)明等一切煩惱即是涅盤(pán)從欲乃至無(wú)明煩惱皆是無(wú)常因是無(wú)常所得涅盤(pán)亦應(yīng)無(wú)常瞿曇又說(shuō)從因故生天從因故地獄從因得解脫是故諸法皆從因生若從因生故得解脫者云何言常瞿曇亦說(shuō)色從緣生故名無(wú)常受想行識(shí)亦復(fù)如是如是解脫若是色者當(dāng)知無(wú)常受想行識(shí)亦復(fù)如是若離五陰有解脫者當(dāng)知解脫即是虛空若是虛空不得說(shuō)言從因緣生何以故是常是一遍一切處瞿曇亦說(shuō)從因生者即是苦也若是苦者云何復(fù)說(shuō)解脫是樂(lè)瞿曇又說(shuō)無(wú)常即苦苦即無(wú)我若是無(wú)�？酂o(wú)我者即是不凈一切從因所生諸法皆無(wú)常苦無(wú)我不凈云何復(fù)說(shuō)涅盤(pán)即是常樂(lè)我凈若瞿曇說(shuō)亦常無(wú)常亦苦亦樂(lè)亦我無(wú)我亦凈不凈如是豈非是二語(yǔ)耶我亦曾從先舊智人聞?wù)f是語(yǔ)佛若出世言則無(wú)二瞿曇今者說(shuō)于二語(yǔ)復(fù)言佛即我身是也是義云何佛言婆羅門(mén)如汝所說(shuō)我今問(wèn)汝隨汝意答婆羅門(mén)言善哉瞿曇佛言婆羅門(mén)汝性常耶是無(wú)常乎婆羅門(mén)言我性是常婆羅門(mén)是性能作一切內(nèi)外法之因也如是瞿曇佛言婆羅門(mén)云何作因瞿曇從性生大從大生慢從慢生十六法所謂地水火風(fēng)空五知根眼耳鼻舌身五業(yè)根手腳口聲男女二根心平等根是十六法從五法生色聲香味觸是二十一法根本有三一者染二者粗三者黑染者名愛(ài)粗者名瞋黑名無(wú)明瞿曇是二十五法皆因性生婆羅門(mén)是大等法常無(wú)常耶瞿曇我法性常大等諸法悉是無(wú)常婆羅門(mén)如汝法中因常果無(wú)常然我法中因雖無(wú)常果是常者有何等過(guò)婆羅門(mén)汝等法中有二因不答言有佛言云何有二婆羅門(mén)言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆羅門(mén)言生因者如泥出瓶了因者如燈照物佛言是二種因因性是一若是一者可令生因作于了因可令了因作生因不不也瞿曇佛言若使生因不作了因了因不作生因可得說(shuō)言是因相不婆羅門(mén)言雖有相作故不因相婆羅門(mén)了因所了即同了不不也瞿曇佛言我法雖從無(wú)常獲得涅盤(pán)而非無(wú)常婆羅門(mén)從了因得故常樂(lè)我凈從生因得故無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈是故如來(lái)所說(shuō)有二如是二語(yǔ)無(wú)有二也是故如來(lái)名無(wú)二語(yǔ)如汝所說(shuō)曾從先舊智人邊聞佛出于世無(wú)有二語(yǔ)是言善哉一切十方三世諸佛所說(shuō)無(wú)差是故說(shuō)言佛無(wú)二語(yǔ)云何無(wú)差有同說(shuō)有無(wú)同說(shuō)無(wú)故名一義婆羅門(mén)如來(lái)世尊雖名二語(yǔ)為了一語(yǔ)故云何二語(yǔ)了于一語(yǔ)如眼色二語(yǔ)生識(shí)一語(yǔ)乃至意法亦復(fù)如是婆羅門(mén)言瞿曇善能分別如是語(yǔ)義我今未解所出二語(yǔ)了于一語(yǔ)爾時(shí)世尊即為宣說(shuō)四真諦法婆羅門(mén)言苦諦者亦二亦一乃至道諦亦二亦一婆羅門(mén)言世尊我已知已佛言善男子云何知已婆羅門(mén)言世尊苦諦一切凡夫二是圣人一乃至道諦亦復(fù)如是佛言善哉已解婆羅門(mén)言世尊我今聞法已得正見(jiàn)今當(dāng)歸依佛法僧寶唯愿大慈聽(tīng)我出家時(shí)憍陳如受佛敕旨為其剃發(fā)阇提首那有二種落一者須發(fā)二者煩惱即于坐處得阿羅漢果。

　　復(fù)有梵志姓婆私吒復(fù)作是言瞿曇所說(shuō)涅盤(pán)常耶如是梵志婆私吒言瞿曇將不說(shuō)無(wú)煩惱為涅盤(pán)耶如是梵志婆私吒言瞿曇世間四種名之為無(wú)一者未出之法名之為無(wú)如瓶未出泥時(shí)名為無(wú)瓶二者已滅之法名之為無(wú)如瓶壞已名為無(wú)瓶三者異相互無(wú)名之為無(wú)如牛中無(wú)馬馬中無(wú)牛四者畢竟無(wú)故名之為無(wú)如龜毛兔角瞿曇若以除煩惱已名涅盤(pán)者涅盤(pán)即無(wú)若是無(wú)者云何言有常樂(lè)我凈佛言善男子如是涅盤(pán)非是先無(wú)同泥時(shí)瓶亦非滅無(wú)同瓶壞已亦非畢竟無(wú)如龜毛兔角同于異無(wú)善男子如汝所言雖牛中無(wú)馬不可說(shuō)言牛亦是無(wú)雖馬中無(wú)牛亦不可說(shuō)馬亦是無(wú)涅盤(pán)亦爾煩惱中無(wú)涅盤(pán)涅盤(pán)中無(wú)煩惱是故名為異相互無(wú)婆私吒言瞿曇若以異無(wú)為涅盤(pán)者夫異無(wú)者無(wú)常樂(lè)我凈瞿曇云何說(shuō)言涅盤(pán)常樂(lè)我凈佛言善男子如汝所說(shuō)是異無(wú)者有三種無(wú)牛馬悉是先無(wú)后有是名先無(wú)已有還無(wú)是名壞無(wú)異相無(wú)者如汝所說(shuō)善男子是三種無(wú)涅盤(pán)中無(wú)是故涅盤(pán)常樂(lè)我凈如世病人一者熱病二者風(fēng)病三者冷病是三種病三藥能治酥能治熱油能治風(fēng)蜜能治冷是三種藥能治如是三種惡病善男子風(fēng)中無(wú)油油中無(wú)風(fēng)酥蜜亦然是故能治一切眾生亦復(fù)如是有三種病一者貪二者瞋三者癡如是三病有三種藥不凈觀者能為貪藥慈心觀者能為瞋藥觀因緣智能為癡藥善男子為除貪故作非貪觀為除瞋故作非瞋觀為除癡故作非癡觀三種病中無(wú)三種藥三種藥中無(wú)三種病善男子三種病中無(wú)三藥故無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈三種藥中無(wú)三種病是故得稱常樂(lè)我凈婆私吒言世尊如來(lái)為我說(shuō)常無(wú)常云何為常云何無(wú)常佛言善男子色是無(wú)常解脫色常乃至識(shí)是無(wú)常解脫識(shí)常善男子若有善男子善女人能觀色乃至識(shí)是無(wú)常者當(dāng)知是人獲得常法婆私吒言世尊我今已知常無(wú)常法佛言善男子汝云何知常無(wú)常法婆私吒言世尊我今知我色是無(wú)常得解脫常乃至識(shí)亦如是佛言善男子汝今善哉已報(bào)是身告憍陳如是婆私吒已證阿羅漢果汝可施其三衣缽器時(shí)憍陳如如佛所敕施其衣缽時(shí)婆私吒受衣缽已作如是言大德憍陳如我今因是弊惡之身得善果報(bào)惟愿大德為我屈意至世尊所具宣我心我既惡人觸犯如來(lái)稱瞿曇姓惟愿為我懺悔此罪我亦不能久住毒身今入涅盤(pán)時(shí)憍陳如即往佛所白婆私吒說(shuō)佛言憍陳如婆私吒比丘已于過(guò)去無(wú)量佛所成就善根今受我語(yǔ)如法而住如法住故獲得正果汝等應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其身爾時(shí)憍陳如從佛聞已還其身所而設(shè)供養(yǎng)時(shí)婆私吒于焚身時(shí)作種種神足。

　　諸外道輩見(jiàn)是事已高聲唱言是婆私吒已得瞿曇沙門(mén)咒術(shù)是人不久復(fù)當(dāng)勝彼瞿曇沙門(mén)爾時(shí)眾中復(fù)有梵志名曰先尼復(fù)作是言瞿曇有我耶如來(lái)默然瞿曇無(wú)我耶如來(lái)默然第二第三亦如是問(wèn)佛皆默然先尼言瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一作者瞿曇何故默然不答佛言先尼汝說(shuō)是我遍一切處耶先尼答言瞿曇不但我說(shuō)一切智人亦如是說(shuō)佛言善男子若我周遍一切處者應(yīng)當(dāng)五道一時(shí)受報(bào)若有五道一時(shí)受報(bào)汝等梵志何因緣故不造眾惡為遮地獄修諸善法為受天身先尼言瞿曇我法中我則有二種一作身我二者常身我為作身我修離惡法不入地獄修諸善法生于天上佛言善男子如汝所說(shuō)我遍一切處如是我者若作身中當(dāng)知無(wú)常若作身無(wú)云何言遍瞿曇我所立我亦在作中亦是常法瞿曇如人失火燒舍宅時(shí)其主出去不可說(shuō)言舍宅被燒主亦被燒我法亦爾而此作身雖是無(wú)常當(dāng)無(wú)常時(shí)我則出去是故我我亦遍亦常佛言善男子如汝說(shuō)我亦遍亦常是義不然何以故遍有二種一者常二者無(wú)常復(fù)有二種一色二無(wú)色是故若言一切有者亦常亦無(wú)常亦色亦無(wú)色若言舍主得出不名無(wú)常是義不然何以故舍不名主主不名舍異燒異出故得如是我則不爾何以故我即是色色即是我無(wú)色即我我即無(wú)色云何而言色無(wú)常時(shí)我則得出善男子汝意若謂一切眾生同一我者如是則違世出世法何以故世間法名父子母女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是親親即是怨此即是彼彼即是此是故若說(shuō)一切眾生同一我者是即違背世出世法先尼言我亦不說(shuō)一切眾生同于一我乃說(shuō)一人各有一我佛言善男子若言一人各有一我是為多我是義不然何以故如汝先說(shuō)我遍一切若遍一切一切眾生業(yè)根應(yīng)同天得見(jiàn)時(shí)佛亦得見(jiàn)若天得見(jiàn)非佛得見(jiàn)者不應(yīng)說(shuō)我遍一切處若不遍者是則無(wú)常先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷雖有異明則無(wú)差燈炷別異喻法非法其明無(wú)差喻眾生我佛言善男子汝說(shuō)燈明以喻我者是義不然何以故室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室中汝所言我若如是者法非法邊俱應(yīng)有我若法非法無(wú)有我者不得說(shuō)言遍一切處若俱有者何得復(fù)以炷明為喻善男子汝意若謂炷之與明真實(shí)別異何因緣故炷增明盛炷枯明滅是故不應(yīng)以法非法喻于燈炷光明無(wú)差喻于我也何以故法非法我三事即一善男子汝意若謂我是作者是義不然何以故若我作者何因緣故自作苦事然今眾生實(shí)有受苦是故當(dāng)知我非作者若言是苦非我所作不從因生一切諸法亦當(dāng)如是不從因生何因緣故說(shuō)我作耶善男子眾生苦樂(lè)實(shí)從因緣如是苦樂(lè)能作憂喜憂時(shí)無(wú)喜喜時(shí)無(wú)憂或喜或憂智人云何說(shuō)是常耶善男子汝說(shuō)我常若是常者云何說(shuō)有十時(shí)別異善男子若我作者是我亦有盛時(shí)衰時(shí)眾生亦有盛時(shí)衰時(shí)若我爾者云何是常善男子汝意若謂離眼有見(jiàn)是義不然何以故若離眼已別有見(jiàn)者何須此眼乃至身根亦復(fù)如是汝意若謂我雖能見(jiàn)要因眼見(jiàn)是亦不然何以故如有人言須曼那華能燒大村云何能燒因火能燒汝立我見(jiàn)亦復(fù)如是先尼言瞿曇如人執(zhí)鐮則能刈草我因五根見(jiàn)聞至觸亦復(fù)如是善男子鐮人各異是故執(zhí)鐮能有所作離根之外更無(wú)別我云何說(shuō)言我因諸根能有所作善男子汝意若謂執(zhí)鐮能刈我亦如是我有手耶為無(wú)手乎若有手者何不自執(zhí)若無(wú)手者云何說(shuō)言我是作者善男子能刈草者即是鐮也非我非人若我人能何故因鐮善男子人有二業(yè)一則執(zhí)草二則執(zhí)鐮是鐮唯有能斷之功眾生見(jiàn)法亦復(fù)如是眼能見(jiàn)色從和合生若從因緣和合見(jiàn)者智人云何說(shuō)言有我善男子汝意若謂身作我受是義不然何以故世間不見(jiàn)天得作業(yè)佛得受果若言不是身作我非因受汝等何故從于因緣求解脫耶汝先是身非因緣生得解脫已亦應(yīng)非因而更生身如身一切煩惱亦應(yīng)如是先尼言瞿曇我有二種一者有知二者無(wú)知無(wú)知之我能得于身有知之我能舍離身猶如壞瓶既被燒已失于本色更不復(fù)生智者煩惱亦復(fù)如是既滅壞已終不更生佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故說(shuō)言我是知耶若我知者何故方便更求于智汝意若謂我因智知同華喻壞善男子譬如刺樹(shù)性自能刺不得說(shuō)言樹(shù)執(zhí)刺刺智亦如是智自能知云何說(shuō)言我執(zhí)智知善男子如汝法中我得解脫無(wú)知我得知我得耶若無(wú)知得當(dāng)知猶故具足煩惱若知得者當(dāng)知已有五情諸根何以故離根之外別更無(wú)知若具諸根云何復(fù)名得解脫耶若言是我其性清凈離于五根云何說(shuō)言遍五道有以何因緣為解脫故修諸善法譬如有人?虛空刺汝亦如是我若清凈云何復(fù)言斷諸煩惱汝意若謂不從因緣獲得解脫一切畜生何故不得先尼言瞿曇若無(wú)我者誰(shuí)能憶念佛告先尼若有我者何緣復(fù)忘善男子若念是我者何因緣故念于惡念念所不念不念所念先尼復(fù)言瞿曇若無(wú)我者誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞佛言善男子內(nèi)有六入外有六塵內(nèi)外和合生六種識(shí)是六種識(shí)因緣得名譬如一火因木得故名為木火因草得故名為草火眾生意識(shí)亦復(fù)如是因眼因色因明因欲名為眼識(shí)若是因緣和合故生智不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)即是我乃至觸即是我善男子是故我說(shuō)眼識(shí)乃至意識(shí)一切諸法即是幻也云何如幻本無(wú)今有已有還無(wú)凡夫不能思惟分別如是事故說(shuō)言有我及有我所我作我受先尼言如瞿曇說(shuō)無(wú)我我所何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈佛言善男子我亦不說(shuō)內(nèi)外六入及六意識(shí)常樂(lè)我凈我乃宣說(shuō)滅內(nèi)外入所生六識(shí)名之為常以是常故名之為我有常我故名之為樂(lè)常我樂(lè)故名之為凈先尼言世尊唯愿大慈為我宣說(shuō)我當(dāng)云何獲得如是常樂(lè)我凈佛言善男子一切世間從本已來(lái)具足大慢能增長(zhǎng)慢亦復(fù)造作慢因慢業(yè)是故今者受慢果報(bào)不能遠(yuǎn)離一切煩惱得常樂(lè)我凈若諸眾生欲得遠(yuǎn)離一切煩惱先當(dāng)離慢先尼言世尊如是如是誠(chéng)如圣教我今已離如是大慢是故誠(chéng)心啟請(qǐng)求法云何當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈佛言善男子諦聽(tīng)諦聽(tīng)吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)善男子若能非自非他非眾生者遠(yuǎn)離慢法先尼言世尊我已知解得正法眼佛言善男子汝云何言知已解已得正法眼世尊所言色者非自非他非諸眾生乃至識(shí)亦復(fù)如是我如是觀得正法眼世尊我今甚樂(lè)出家修道愿見(jiàn)聽(tīng)許佛言善來(lái)比丘即時(shí)具足清凈梵行證阿羅漢果。

　　外道眾中復(fù)有梵志姓迦葉氏復(fù)作是言瞿曇身即是命身異命異如來(lái)默然第二第三亦復(fù)如是梵志復(fù)言瞿曇若人舍身未得后身于其中間豈可不名身異命異若是異者瞿曇何故默然不答佛言善男子我說(shuō)身命皆從因緣非不因緣如身命一切法亦如是瞿曇我見(jiàn)世間有法不從因緣如大火焚燒榛木風(fēng)吹絕焰墮在余處是豈不名無(wú)因緣耶佛言善男子我說(shuō)是火亦從因生非不從因瞿曇絕焰去時(shí)不因薪炭云何而言因于因緣佛言善男子雖無(wú)薪炭因風(fēng)而去風(fēng)因緣故其焰不滅瞿曇若人舍身未得后身中間壽命誰(shuí)為因緣佛言梵志無(wú)明與愛(ài)而為因緣是無(wú)明愛(ài)二因緣故壽命得住善男子有因緣故身即是命命即是身有因緣故身異命異智者不應(yīng)一向而說(shuō)身異命異梵志言世尊唯愿為我分別解說(shuō)令我了了得知因果佛言梵志因即五陰果亦五陰善男子若有眾生不然火者是則無(wú)煙梵志言世尊我已知已我已解已佛言善男子汝云何知汝云何解世尊火即煩惱若有眾生不作煩惱是人則無(wú)煩惱果報(bào)世尊我已正見(jiàn)唯愿慈矜聽(tīng)我出家爾時(shí)世尊告憍陳如聽(tīng)是梵志出家受戒經(jīng)五日已得阿羅漢果。

　　外道眾中復(fù)有梵志名曰富那復(fù)作是言瞿曇汝見(jiàn)世間是常法已說(shuō)言常耶如是義者實(shí)耶虛耶常無(wú)常亦常無(wú)常非常非無(wú)常有邊無(wú)邊亦有邊無(wú)邊非有邊非無(wú)邊是身是命身異命異如來(lái)滅后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不說(shuō)世間常虛實(shí)無(wú)常亦常無(wú)常非常非無(wú)常有邊無(wú)邊亦有邊無(wú)邊非有邊非無(wú)邊是身是命身異命異如來(lái)滅后如去不如去非如去非不如去富那復(fù)言瞿曇今者見(jiàn)何罪過(guò)不作是說(shuō)佛言富那若有人說(shuō)世間是常唯此為實(shí)余妄語(yǔ)者是名為見(jiàn)見(jiàn)所見(jiàn)處是名見(jiàn)行是名見(jiàn)業(yè)是名見(jiàn)著是名見(jiàn)縛是名見(jiàn)苦是名見(jiàn)取是名見(jiàn)怖是名見(jiàn)熱是名見(jiàn)纏富那凡夫之人為見(jiàn)所纏不能遠(yuǎn)離生老病死回流六趣受無(wú)量苦乃至非如去非不如去亦復(fù)如是富那我見(jiàn)是見(jiàn)有如是過(guò)是故不著不為人說(shuō)瞿曇若見(jiàn)如是罪過(guò)不著不說(shuō)瞿曇今者何見(jiàn)何著何所宣說(shuō)佛言善男子夫見(jiàn)著者名生死法如來(lái)已離生死法故是故不著善男子如來(lái)名為能見(jiàn)能說(shuō)不名為著瞿曇云何能見(jiàn)云何能說(shuō)佛言善男子我能明見(jiàn)苦集滅道分別宣說(shuō)如是四諦我見(jiàn)如是故能遠(yuǎn)離一切見(jiàn)一切愛(ài)一切流一切慢是故我具清凈梵行無(wú)上寂靜獲得常身是身亦非東西南北富那言瞿曇何因緣故常身非是東西南北佛言善男子我今問(wèn)汝隨汝意答善男子如于汝前然大火聚當(dāng)其然時(shí)汝知然不如是瞿曇是火滅時(shí)汝知滅不如是瞿曇當(dāng)那若有人問(wèn)汝前火聚然從何來(lái)滅何所至當(dāng)云何答瞿曇若有問(wèn)者我當(dāng)答言是火生時(shí)賴于眾緣本緣已盡新緣未至是火則滅若復(fù)有問(wèn)是火滅已至何方面復(fù)云何答瞿曇我當(dāng)答言緣盡故滅不至方所善男子如來(lái)亦爾若有無(wú)常色乃至無(wú)常識(shí)因愛(ài)故然然者即受二十五有是故然時(shí)可說(shuō)是火東西南北現(xiàn)在愛(ài)滅二十五有果報(bào)不然以不然故不可說(shuō)有東西南北善男子如來(lái)已滅無(wú)常之色至無(wú)常識(shí)是故身常身若是常不得說(shuō)有東西南北富那言請(qǐng)說(shuō)一喻唯愿聽(tīng)采佛言善哉善哉隨意說(shuō)之世尊如大村外有娑羅林中有一樹(shù)先林而生足一百年是時(shí)林主灌之以水隨時(shí)修治其樹(shù)陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯真實(shí)在如來(lái)亦爾所有陳故悉已除盡唯有一切真實(shí)法在世尊我今甚樂(lè)出家修道佛言善來(lái)比丘說(shuō)是語(yǔ)已即時(shí)出家漏盡證得阿羅漢果。

　　御錄經(jīng)海一滴卷之十九

　　音釋

　　榛

　　(責(zé)辛切音臻樹(shù)高丈許子如小栗)。

　　鐮

　　(方鹽切音廉鍥也)。