體悟“無我”,自然就“身住無量境界”了

體悟無我,自然就身住無量境界了

  佛法的核心思想就是“無我”,可是對于初學(xué)佛法的人來說,一個活生生的我明明就擺在你的眼前,怎么能說是“無我”呢?

  那么,既然有我,為什么這世上有很多事我們都無法做主呢?比如嫁給怎樣的一個男人?娶一個怎樣的老婆?什么時候出生乃至于什么時候死亡……這一系列的問題其實我是做不了主的。

  不單就是我們凡夫俗子做不了主,就是佛祖和歷來的高僧大德也是如此,面對生老病死的無常他們也是無可奈何,一樣會生病,一樣會打針吃藥,死了之后一樣會變做一抔黃土,消散在歷史的風(fēng)煙里。

  可是,雖然如此,他們與我們最大的不同就是看破了世事的無常,以一顆淡然的心來面對生老病死,身體和思維意識雖然一樣和世人經(jīng)受著痛苦,但是身心的本體卻如如不動,不曾有過絲毫的痛苦,而這個本體就是“無我”的空性智慧。

  有人說,命運是可以改變的,比如我們今天做一點好事,明天也做一點好事,那么后半生可能就會好過一點,比如袁了凡先生的故事就說明了命運其實是完全可以改變的。

  當(dāng)然,對于生活于俗塵中的人來說確實如此,因為因果的規(guī)律是更古不變的,種什么因便結(jié)什么果。但是如果不明白“無我”的空性智慧,那么無論你在這個世間行善還是做惡都屬于一種造作,用現(xiàn)代人的話來說就是“作”,好比那個女孩子本來就很美,可是非要“作”一下,說話的時候把聲音的分貝降低那么一點點,把聲音弄得甜甜的,就為了引起別人的注意來滿足她的虛榮心。

  《六祖壇經(jīng)》記五祖弘忍大師言:“世人生死事大,無常迅速。汝等終日只求福田,不求出離生死苦海,若不見性,福何可救?”弘忍大師在這里明確地告訴我們,若不見性,求到再多的福田也不能出離生死苦海。

  黃蘗希運禪師在《傳心法要》中亦云:“著相修善,枉受辛苦;著相造惡,枉受輪回。”所以說,如果不明白“無我”的空性智慧,那么無論你在這個世間做什么都是在攀緣,都是在“作”。

  縱使你修福修得很好,來生去了非想非非想天,也還是一樣要墮落下來的,因為這都是生滅法的東西,其結(jié)果也是有生滅的,就像永嘉大師在《證道歌》中所說:“著相布施生天福,猶如仰箭射虛空。勢力盡,箭還墮,招得來生不如意!”

  此正所謂是爬得越高,摔得越重。這就好比我們世間人,有些人因為前世里做過點善事,累積了一點福報,到了今生很有錢,肆意妄為,什么壞事都敢干,什么動物都要吃上一口,待到來生福報享盡他就沒有那么容易了,于是又從一個貧窮的人開始努力行善積福了。

  那么“無我”的空性智慧如何能夠幫助我們了生脫死呢?“無我”又是怎樣的一種境界呢?

  上面已經(jīng)說過,初學(xué)佛法的人認(rèn)為有我,接觸了佛法之后,慢慢就會發(fā)現(xiàn)佛在經(jīng)典里邊講一個“空”。佛為什么要講這個“空”呢?就是為了要破除我們對于“有”的執(zhí)著。

  可是,佛陀雖然講了一個“空”把眾生“有”的執(zhí)著破了,很多眾生又去執(zhí)著那個“空”了,沒辦法,佛陀只能講一個“非空非有”,可是很多眾生又去執(zhí)著那個“非空非有”了,反正無論怎樣?眾生總想要找到一個什么東西出來做為他的依靠。

  這就是眾生的剛強難化之處,就好像那個小孩子一樣,母親拿了一只藥片給妹妹吃,因為妹妹感冒了,他看到媽媽手里有一顆藥片就以為那是什么好吃的,也想要吃上一顆。于是,趁著母親不在就偷偷的吃了一片藥,結(jié)果反而又得了一場藥病,真的是讓母親操碎了心!

  佛經(jīng)中說佛是大醫(yī)王,可見,佛法就是一種藥,有病的人吃了這個藥病就會好了,沒有病的人吃了這個藥反而會生出一種“藥病”來。

  譬如《六祖壇經(jīng)》中六祖說得明明白白“本來無一物,何處惹塵埃?”可是,一般的眾生見了這句話又執(zhí)著到那個“本來無一物”上面去了,卻不知道回光返照看一看自己執(zhí)著的那個念頭本來就已經(jīng)是個“塵埃”了!真的是本來就騎著驢還要去找自己的驢,本來就有個頭,還要去找一個頭出來。

  《大慧普覺禪師語錄》云:“佛說一切法,為度一切心,我無一切心,何用一切法?法本無法,心亦無心,心法兩空,是真實相。今學(xué)道之士,多怕落空,做如解者,錯認(rèn)方便,執(zhí)病為藥,深為憐憫。”六祖《壇經(jīng)》中亦云:“心平何勞持戒。”

  佛在經(jīng)典里面告訴我們,一切眾生本來是佛,但以妄想、分別、執(zhí)著而不能證得。在這里我們不難發(fā)現(xiàn)妄想、分別、執(zhí)著來自于哪里?就是來自于一個“我”,如果沒有了“我”,皮之不存毛將焉附?妄想、分別、執(zhí)著又在哪里呢?根本就沒有。

  那么接下來的問題就是如何把“我”給破了?我們一般人認(rèn)為的“我”就指的是“我”的思維意識和“我”的這個身體。

  那么,“我”的身體和思維意識是不是我呢?佛說,這個不是我,這是無量因緣所形成的一個幻象,如一場電影的畫面是沒有任何實體可得的,如夢幻泡影、如露亦如電,并且告訴我們,若見諸相非相,就是見到了如來,并且也沒有一個如來相可以得。為什么呢?因為凡所有相,皆是虛妄、若以色見我、以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

  《華嚴(yán)經(jīng)》云:“了知身心無有實體,其身普住無量境界。”為什么說我們的身心是沒有實體呢?因為身體是四大假合的身體,屬于因緣所生法!吨姓摗吩疲“因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦是中道義。”,馬勝比丘說:“諸法因緣生,諸法因緣滅;我佛大沙門,常作如是說。”

  不但身體是因緣所生法,就是我們的思維意識也是因緣所生法,腦海里的每一個念頭起起落落都沒有一個實體可得,六根必須接觸六塵的境界才能產(chǎn)生六識,如果沒有六塵和六根的因緣和合,那么六識也就不會存在的。

  《心經(jīng)》云:“照見五蘊俱空,度一切苦厄”,五蘊之身本來就是因緣所生法,是畢竟空的東西,你要是體悟到了這一點就能度一切的苦厄。

  另外,身心如果是我,那就可以住于三際啊,為什么《金剛經(jīng)》又告訴我們,過去心不可得、現(xiàn)在心不可得、未來心不可得呢?因為上一秒的畫面我們已經(jīng)摸不到了,未來的畫面就更不用說了,就算是當(dāng)下的這一個畫面,你伸手去觸摸,它又變成了過去。

  所以說,我們以前執(zhí)著的那個“我”其實就是一個幻象,是我們自己在那里認(rèn)假為真,也正因為如此,就不能體悟“無我”的道理,因為不能體悟到“無我”的道理,就去執(zhí)著那個假我以及建立在假我之上的種種相。

  如果我們體悟到了“無我”,那么還有一切的心嗎?既然無心,法執(zhí)也就破了,當(dāng)下照見自己的身心是當(dāng)體即空的,自然就“身住無量境界”了!

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