《壇經(jīng)》中的凈土思想

　　心愚

前言

　　漢傳佛教的各個(gè)宗派之中，若論影響度之大流傳面之廣，則凈土宗和禪宗無疑名列前茅。這兩宗在思想上既有相互融通之處，又難免互有評破之辭，主張融合的則提倡禪凈雙修，堅(jiān)持宗見的則難免非難對方，如果把這當(dāng)做一樁公案的話，真是剪不斷、理還亂，錯(cuò)綜復(fù)雜，讓人參悟不透。

　　好在從古到今有許多的祖師大德對此見仁見智，各抒己見，讓我們能夠有所參考。此處所談的《壇經(jīng)》中的凈土思想，便是六祖慧能大師對念佛求生凈土的開示，其內(nèi)容在《壇經(jīng)》的第三品“決疑品”中，慧能大師的看法可以說最能代表禪宗的思想，有必要對慧能大師的這段開示進(jìn)行認(rèn)真的體會，以下從幾個(gè)方面對此展開分析和梳理。

一、凈土的遠(yuǎn)近問題

　　六祖在壇經(jīng)中說：

　　“世尊在舍衛(wèi)城中，說西方引化經(jīng)文，分明去此不遠(yuǎn)。若論相說里數(shù)，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠(yuǎn)。說遠(yuǎn)，為其下根；說近，為其上智。”

　　佛陀在《佛說阿彌陀佛經(jīng)》中，說到西方極樂世界離此世界十萬億佛土，如論距離，自然不會是十萬八千里，那么六祖說“十萬八千”又是何意呢？此處只能理解為六祖之說是譬喻之說，是權(quán)說，實(shí)質(zhì)上是將凈土學(xué)人發(fā)愿往生的“西方凈土”換做了“自性凈土”，然后將凡夫所造的“十惡八邪”喻為“十萬八千里”，如能去除此“十惡”（十不善道），距離縮短十萬，如再去除“八邪”（八正道的反面），則又縮短八千，十惡八邪去盡，凈土便在心間。

　　這里的“凈土在心中非在西天”的觀點(diǎn)，是典型的禪宗思想，從禪宗以澈見自性為旨?xì)w的角度來看，確有其道理，但對于凈土宗學(xué)人而言，卻不能作如此觀，在凈土宗那里，西方極樂世界是阿彌陀佛愿力所施設(shè)，是釋迦佛金口所宣講，不僅不容置疑，且也不容曲解。后世禪宗弟子以六祖之言輕視凈宗，凈宗佛子自然不能聽之任之。所以六祖此處所言，也僅是對自宗學(xué)人所講，其目的仍然是提倡明心見性，而不鼓勵(lì)念佛求生西方。

二、根基的利鈍問題

　　上面一段話中，六祖就已經(jīng)提及：

　　“說遠(yuǎn)，為其下根；說近，為其上智。”

　　而在下文中又說到：

　　“人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自凈其心。”

　　這里所言，便牽扯到眾生根基的利鈍問題，六祖認(rèn)為，佛法的原理是一致的，但人的根基有利鈍之分，利根之人，見道得快，心清凈了，西方自在眼前；鈍根之人，見道得慢，心眼俱迷，只能念佛求生西方。所以前文說到極樂世界的遠(yuǎn)近問題時(shí)，六祖說對于上智之人而言，西方很近，對于下根之人來說，西方卻很遠(yuǎn)。

　　從禪宗的角度而言，這里便是認(rèn)為禪宗接引的是上根利器之人，下根之人學(xué)不了禪，才只能念佛求生凈土，這也是后來的禪宗弟子所引以為自豪的理由之一。但是從凈宗的角度而言，卻也有自己的說法，凈土宗認(rèn)為凈土法門是“三根普被，利鈍全收”，無論鈍根利根，只要你信愿具足一心念佛，便可往生西方，永不退轉(zhuǎn)直至菩提。因此凈宗學(xué)人會說，凈土法門才是最適應(yīng)眾生根基的，這也有他一定的道理。

　　其實(shí)“根基”這個(gè)概念，總得有一個(gè)量化的標(biāo)準(zhǔn)，不是你認(rèn)為自己利器就利器，你認(rèn)為別人鈍根就鈍根的。按照南傳的說法，根基的高低取決于波羅蜜（資糧）的積累，你累世以來積累的波羅蜜越多，你的根基就越高越利，反之則越低越鈍；如果按照漢傳的說法，則是善根和福德的積累，你累世以來聞思佛法越多，你的善根就越高，你修習(xí)善法越多，你的福德就越多，善根福德的數(shù)量決定了你根基的利鈍。那么從這個(gè)意義上來說，無論你參禪還是念佛，都是需要一定的“根基”作為基礎(chǔ)的，所以《阿彌陀經(jīng)》中說到往生凈土也是“不可以少善根福德因緣得生彼國”。

　　當(dāng)我們還處在凡夫的階段之時(shí)，“根基”就一直處在不斷的積累過程之中，以前的根基積累得如何，無論高低都已經(jīng)成為定量，關(guān)鍵在于如何把握現(xiàn)在，為以后積累更多的善根福德。常見很多參禪之人以上根利器自居而自是非他，豈不知這樣一來，白白損耗已有的資糧，何其可嘆？也曾見有些念佛之人，口言自是鈍根只能念佛，不堪參禪學(xué)教，實(shí)則內(nèi)心以上智自居，輕蔑他人，這樣可不真就趨向鈍根了嗎？

　　既然法無兩般，那么無論我們自己的根基是利是鈍，無論選擇的修行方法是參禪念佛還是學(xué)教持戒，但行精進(jìn)，必然會有收獲。

三、說法的權(quán)實(shí)問題

　　佛陀宣說的教法，有權(quán)說、實(shí)說之分。權(quán)說即是方便之說，以引導(dǎo)眾生在修學(xué)上不斷進(jìn)步為目的；實(shí)說則是究竟之說，真正的究竟之說是離言的，不能用言語所表達(dá)，因此能夠表達(dá)出來的究竟之說，多是宣說佛果的殊勝等，以使眾生明確自己修行的最終目的。

　　后世祖師講法，也多有權(quán)實(shí)之分，但往往將導(dǎo)俗化方之說作為權(quán)說，將自己修行中的真實(shí)體驗(yàn)作為實(shí)說，這也是無可厚非的。但也有的人，卻喜歡將個(gè)人情見或宗派之間摻雜于教法之中，認(rèn)為符合自宗教義或自己理解的便是實(shí)說，不符合的則是權(quán)說，這便會有許多問題，也會產(chǎn)生許多的爭論。

　　在《壇經(jīng)》決疑品中，有這樣一段話：

　　“使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，愿東愿西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。”

　　六祖在這里的說法，便是有權(quán)有實(shí)。如六祖認(rèn)為，東方人心凈便沒有罪，西方人心不凈也會有罪過，但是如《阿彌陀經(jīng)》中所描述的西方極樂世界，那里的人會心里不凈嗎？肯定是不會的。再如六祖說：

　　“東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？”

　　西方極樂世界的人會“造罪”嗎？肯定也是不會的。那么六祖為什么會如此說呢？這里便只能理解為六祖是權(quán)說，其目的仍然是為了引導(dǎo)弟子參禪，而不是解答有關(guān)凈土的疑問。

　　到了后面，六祖說：

　　“凡愚不了自性，不識身中凈土，愿東愿西；悟人在處一般。”

　　這句話則可以看做是六祖親證境界的流露，可以看做是“實(shí)說”。

　　而后面佛所說的“隨所住處恒安樂”，則更是佛陀的親證境界，也可以看做是“實(shí)說”。

　　權(quán)說、實(shí)說的問題，跟“了義、不了義之辯”一樣，往往會成為學(xué)佛人諍論的所在，要避免無謂的爭論，系心于道，一則需要通過持戒和修止觀來調(diào)整身心，二則需要不斷聞思法義加強(qiáng)抉擇能力。

四、自力與他力的問題

　　凈土宗的學(xué)人非常強(qiáng)調(diào)“他力”，尤其是近代受印光大師的影響，認(rèn)為念佛“但憑他力”，這里的“他力”即是阿彌陀佛的愿力。在凈土宗內(nèi)部，念佛往生是“但憑他力”還是以“自力”為主兼憑“他力”，就一直有所爭議，最后往往分化成不同的見解，一部分有能力參禪學(xué)教的人則傾向于自力他力兼憑，而沒有能力參禪學(xué)教的人更喜歡“但憑他力”的說法，這其實(shí)也只是個(gè)人的情見，并不是很重要的問題。

　　六祖在壇經(jīng)中的開示內(nèi)容，也牽扯到了這個(gè)問題，所以在此也略作分析。六祖對韋刺史開示說：

　　“使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。”

　　這里表現(xiàn)出來的，便是很明顯的崇尚自力的觀點(diǎn)。后面還有一句：

　　“使君但行十善，何須更愿往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達(dá)？”

　　這里的意思就更加明顯，六祖認(rèn)為自己內(nèi)在的因素才是關(guān)鍵，當(dāng)然，其內(nèi)在的語義仍然是鼓勵(lì)大家去參禪，去明心見性，但是其提倡“自力”的觀點(diǎn)確是顯而易見的。

　　其實(shí)自力也好，他力也好，如按照“權(quán)說實(shí)說”來判斷，都是權(quán)說之語，都是為了給學(xué)人以激勵(lì)：對于上根利智之人，提倡自力可以引發(fā)他的自豪感，更加精進(jìn)；對于根器稍鈍一些的人，強(qiáng)調(diào)他力可以增強(qiáng)他的信心，不至于懈怠。如果我們明白了這個(gè)道理，我們便應(yīng)該能夠體會祖師的苦心，在學(xué)習(xí)和修行上努力精進(jìn)，不會白白荒廢這個(gè)暇滿難得的人身。

結(jié)語

　　《壇經(jīng)》中六祖對于凈土的看法，自然是站在禪宗的立場提出的，他有他的合理性，也有一定的借鑒意義。我們學(xué)習(xí)《壇經(jīng)》，應(yīng)該從中認(rèn)真分析和體會這些積極的方面，同時(shí)避免陷入無謂的諍論之中去，只有這樣才是如理的聞思法義，才能加強(qiáng)我們的抉擇能力，為以后的修學(xué)抉擇到真正適合自己的法門。

　　摘自《寒山寺》佛教雙月刊