六塵不惡,還同正覺(jué),智者無(wú)為,愚者自縛的解釋

六塵不惡,還同正覺(jué),

智者無(wú)為,愚者自縛。

──北齊·僧璨

  這四句偈子,出自北齊時(shí)代僧璨大師的〈信心銘〉。

  佛教說(shuō)到人的身體,有眼 、耳、鼻 、舌、身、意,稱「六根」;依六根所產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)作用,則稱「六識(shí)」,是主觀的世界;六識(shí)所緣的色、聲、香、味、觸、法六種境界,稱「六塵」,是客觀的世界。

  以現(xiàn)代的話來(lái)說(shuō),六根是生理的器官,六塵是物理的世界,六識(shí)是心理的作用。六塵如同塵埃一般,會(huì)染污覆蓋我們的身心,劫奪一切善法,所以又稱六妄、六賊。那麼,六塵究竟是善的?還是惡的?是染污的?還是清凈的呢?其實(shí)沒(méi)有絕對(duì)!

  有謂「酒不醉人人自醉」,塵埃未必能蓋覆我們的清凈自心,只是人往往容易被外在的聲色所迷惑,好比我們誦經(jīng)聞法、打坐參禪,做好事、說(shuō)好話、存好心,都是運(yùn)用眼、耳、鼻、舌、身、心六根為修行的工具,本身并沒(méi)有好壞差別。只要六根不接觸六塵,六塵一樣可以清凈無(wú)染,幫助我們體證菩提正覺(jué),所以說(shuō)「六塵不惡,還同正覺(jué)」。

  「智者無(wú)為,愚者自縛」,有智慧的人,并不會(huì)被色、聲、香、味、觸、法六塵所動(dòng)搖。對(duì)于聲音,他不會(huì)刻意去分別;即使分別了,一樣可以清楚辨別善惡;觸目所見(jiàn),一般人看到的世界是污穢不凈,他眼中的世界卻猶如蓮花般清凈莊嚴(yán)

  所以一個(gè)有智慧的人,不一定要離開(kāi)六塵,另外再找一個(gè)清凈的世界來(lái)修行,反而要在六塵上下功夫。就如過(guò)去有人問(wèn)石頭禪師:「什麼才是凈土?」禪師并沒(méi)有進(jìn)一步解釋,反而問(wèn)他:「是誰(shuí)染污你了?」

  人能夠不受色的誘惑,不被音聲迷戀,也不貪求香味、觸覺(jué)享受,便是無(wú)為,無(wú)為就能得到心靈的解脫自在;反而是愚癡的人,往往被色、聲、香、味、觸、法六塵所束縛而不得解脫。

  這段偈子提示我們:六塵本身無(wú)有善惡,會(huì)染污我們的,正是自己的貪欲習(xí)性。只要這顆心不為外境迷惑、動(dòng)搖,無(wú)時(shí)無(wú)刻不是解脫正覺(jué)的生活呢?

二〇一二年六月十二日刊于《人間福報(bào)

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