大乘義章 第十九卷

大乘義章 第十九卷

遠(yuǎn)法師撰

凈法聚果法中此卷有九門(mén)(凈土義 三佛義 三智義 三不護(hù)義 三念處義 四一切種凈義 二智義 四智義 四無(wú)畏義)

凈土義六門(mén)分別(釋名一 辨相二 明因三 約身明土四 凡圣有無(wú)五 質(zhì)之同異六)

第一釋名。言?xún)敉琳�。�?jīng)中或時(shí)名佛剎�；蚍Q(chēng)佛界�；蛟品饑�(guó)。或云佛土�；驈�(fù)說(shuō)為凈剎凈界凈國(guó)凈土。剎者是其天竺人語(yǔ)。此方無(wú)翻。蓋乃處處之別名也。約佛辨處。故云佛剎。佛世界者。世謂世間國(guó)土境界。盛眾生處名器世間。界是界別。佛所居處。異于余人故名界別。又佛隨化住處各異。亦名異別。約佛辨界。名佛世界。言佛國(guó)者。攝人之所。目之為國(guó)。約佛辨國(guó)。故名佛國(guó)。言佛土者。安身之處。號(hào)之為土。約佛辨土。名為佛土。若論其國(guó)。王領(lǐng)者有。不王者無(wú)。土即不爾。有身皆有。剎之與界其義則通。此無(wú)雜穢。故悉名凈。剎性海蓮花須彌。諸如是等。寬狹別稱(chēng)。問(wèn)曰。國(guó)土眾生共俱。何故偏名佛國(guó)土乎。今明佛土不說(shuō)余故。又佛是主故。名佛土。名義如是(此一門(mén)竟)次辨其相。為明佛土兼辨余義。分別有三。一事凈土。二相凈土。三真凈土。事凈之中三門(mén)分別。一總辨相。二別顯之。三約諦以定�？傁嘣坪�。言事凈者。是凡夫人所居土也。凡夫以其有漏凈業(yè)得凈境界。眾寶莊嚴(yán)飾事相嚴(yán)麗名為事凈。然此事凈。修因之時(shí)。情有局別。受報(bào)之時(shí)土有分限疆畔各異。又此修時(shí)。取相執(zhí)定。受報(bào)之時(shí)。國(guó)土莊嚴(yán)諸相各定�？傁嗳缡恰４蝿e顯之。事凈有二。一是凡夫求有凈業(yè)所得之土。如上諸天所居等。是由從求有善業(yè)得故。受用之時(shí)。還生三有煩惱結(jié)業(yè)。不生出道有生者。別由善友教化之力。所以能起。非是所受境界之力。二是凡夫求出善根所得凈土。如安樂(lè)國(guó)眾香界等。由從出世善業(yè)得故。受用之時(shí)。能生出道。如眾香飯。其有食者。滅惑生道。如是等也。問(wèn)曰。此土諸天境界為當(dāng)純是求有業(yè)生。為當(dāng)有出世善得。理亦兼有。故涅槃中。佛說(shuō)我義。無(wú)量鳥(niǎo)狩聞?wù)f發(fā)心生于天中。明知。亦有出善往生少故不論。別相如是。次約四諦辨定其相。前兩門(mén)中初門(mén)之因。唯是集諦。分段因故。初門(mén)之果。體唯苦諦。分段果故。后門(mén)之因。有其兩能。一正感佛果。二傍招凈土。正感佛邊。一向非集。能生佛德。不集生死諸有果故。傍招土邊。亦集非集。形于向前初門(mén)之因。得言非集。求出善根。是其相似道諦攝故。當(dāng)分實(shí)論。體性是集。能招有為生滅果故。后門(mén)之果。形前非苦。是其相似出世果故。故論宣說(shuō)。無(wú)量壽國(guó)不屬三界。彼無(wú)貪欲故非欲界。以在地故不名色界。有形色故非無(wú)色界。以是相似道家之果。攝之屬道。故不名苦。似佛凈土。菩提道攝。當(dāng)分實(shí)論。體是苦諦。生滅果故。有漏報(bào)身所依處故。事凈如是。次辨相凈。于中亦以三門(mén)分別。一總辨相。二別顯之。三約諦辨定�？傁嘣坪�。言相凈者。聲聞緣覺(jué)及諸菩薩所居土也。如龍樹(shù)說(shuō)。有妙凈土。出過(guò)三界。是阿羅漢當(dāng)生彼中。如是等。是此諸賢圣。修習(xí)緣觀對(duì)治無(wú)漏所得境界。妙相莊嚴(yán)離垢清凈。土雖清凈。妄想心起。如夢(mèng)所睹。虛偽不真。相中離垢故名相凈。然此相凈。修因之時(shí)。情無(wú)局別。受報(bào)之時(shí)。土無(wú)方限。又此修時(shí)心無(wú)定執(zhí)。所得境界。隨心回轉(zhuǎn)。猶如幻化。無(wú)有定方�？傁嗳缡�。次別顯之。別有兩門(mén)。一約行分別。二約心分別。言約行者。行別有二。一是聲聞緣覺(jué)之人。自利善根所得之土。虛寂無(wú)形。如無(wú)色界所安止處。問(wèn)曰。無(wú)色云何有處。釋曰。四空但無(wú)粗色。非無(wú)細(xì)色。故得有處。故經(jīng)宣說(shuō)。菩薩鼻根聞?dòng)跓o(wú)色宮殿之香。如龍樹(shù)說(shuō)。有妙凈土。出過(guò)三界。羅漢生中。聞法花經(jīng)。即其事也。由從自行善根生故。受用之時(shí)。但生自行厭離善根。不能自然起慈悲愿利他之行。設(shè)有起者。由佛菩薩教化之力。非是所受境界之力。二諸菩薩化他善根所得之土。不舍眾生。隨物受之。如維摩室。由從化他善根生故。受用之時(shí)。自然能起利他善行。約行如是。言約心者。心別有二。一事識(shí)中緣觀無(wú)漏能得凈土。二妄識(shí)中緣觀無(wú)漏能得凈土。事識(shí)無(wú)漏。有其二種。一增相觀所得凈土。相續(xù)住持證實(shí)方舍。二息相觀所得凈土。暫現(xiàn)如幻。妄識(shí)無(wú)漏。亦有二種。一增相觀所得凈土。相續(xù)住持證實(shí)方舍。二息相觀所得凈土。暫現(xiàn)即滅。別相如是。次第三門(mén)。約諦以定。相凈之因。形前非集。道諦攝故。當(dāng)分是集。變易因故。相凈之果。形前非苦。道果攝故。如佛凈土菩提道攝。當(dāng)分實(shí)論體性是苦。變易果故相凈如是。次明真凈四門(mén)辨之。一總辨相。二別顯之。三約諦決定。四隨義廣辨。總相云何。言真凈者。初地以上乃至諸佛所在土也。諸佛菩薩實(shí)證善根所得之土。實(shí)性緣起。妙凈離染。常不變故。故曰真凈。然此真凈因無(wú)緣念。土無(wú)緣念土無(wú)相狀。如梵天王頂上寶珠體雖是有。向無(wú)青黃赤白等相。亦如比丘無(wú)作戒法體雖是色而無(wú)一相。有而無(wú)相土之妙也。又此真土因無(wú)定執(zhí)。土無(wú)定所。因無(wú)分別。土無(wú)彼此自他之異。總相如是。次別顯之。于中曲有三門(mén)分別。一對(duì)妄分別。真行有二。一離妄真。保諸菩薩所成真行。為妄所離。所得真土。還與妄合。如空在霧。于此門(mén)中。土隨位別階降不等。隨諸地位分分漸增。妄土漸滅真土漸現(xiàn)。如霧漸消虛空轉(zhuǎn)現(xiàn)。二純凈真。謂佛如來(lái)所在之土。純真無(wú)雜。如凈虛空。土雖清凈應(yīng)與染合。二約行分別。行要唯二。一智二悲。智依空成。以智攝行。行皆離相。所得之土。還同彼因。妙寂離相。猶若虛空。悲隨有生。以悲攝行。行皆為物。所得之土。還同彼因。隨物所現(xiàn)。猶如凈珠。無(wú)色不現(xiàn)。故地經(jīng)云。雖知諸佛國(guó)土如空。而觀無(wú)量莊嚴(yán)土行。三約法分別。于彼真實(shí)如來(lái)藏中。法門(mén)有二。一寂滅門(mén)。依之得土。還同彼法寂滅離相。二是緣起作用法門(mén)。依之起土。無(wú)所不現(xiàn)。如如意珠隨心所求無(wú)所不現(xiàn)。別相如是。次約諦論。于此門(mén)中。凈土之因。或道或滅。行因體起是道諦收。法門(mén)力起是滅諦攝。果亦如之。或菩提收道果攝故。或涅槃收滅果攝故。似佛法身。約諦如是。次第四門(mén)隨義廣辨。于中開(kāi)合廣略不定�；蚩倿橐�。唯一佛土。或分為二。唯真與應(yīng)自所詫。名之為真。隨他異現(xiàn)。說(shuō)以為應(yīng)。其真土者。即是平等法門(mén)之土。妙寂離相。圓備眾義。形無(wú)定所。無(wú)處不在。其猶陰陽(yáng)五行之法。此喻似法。持宜審記。土既如是。諸相莊嚴(yán)。寧可別取。雖無(wú)別狀。不得言無(wú)土。雖妙寂與是緣起作用之性。萬(wàn)物依生。化應(yīng)所托。其猶陰陽(yáng)五行等法能造世間一切色像。真土如是。其應(yīng)土者。隨情現(xiàn)示有局別。染凈軀分形殊。善惡諸相莊嚴(yán)事別各異。應(yīng)土如是�；蚍譃槿�。一法性土。二實(shí)報(bào)土。三圓應(yīng)土。法性土者。土之本性。諸義同體。虛融無(wú)礙。猶如帝網(wǎng)。亦如虛空無(wú)礙不動(dòng)無(wú)所有等。同體義分。地經(jīng)所說(shuō)真實(shí)義相。即其義也。一切世界本性恒爾。而諸眾生妄想覆心。自累成隔。無(wú)礙法中。見(jiàn)為定礙。有處定有。無(wú)處定無(wú)。染處定染。凈處定凈。地處定地。水處定水。如是一切。后息妄想。彼土實(shí)性。顯成我用。名法性土。實(shí)報(bào)土者。菩薩顯前法性土?xí)r。曠修法界無(wú)盡行業(yè)。以此凈業(yè)勛發(fā)之力。于彼無(wú)邊凈法界處。無(wú)量殊異莊嚴(yán)事起名實(shí)報(bào)土。此實(shí)報(bào)土。義別三種。同后報(bào)身。一依法說(shuō)。還同法性。諸相莊嚴(yán)。融同無(wú)礙如海十相。一一充遍。圓應(yīng)土者。前二真土。猶如凈珠。能隨眾生。種種異現(xiàn)。用無(wú)缺少。名圓應(yīng)土�；蚍譃槠�。如地經(jīng)說(shuō)。一同體凈。二自在凈。三莊嚴(yán)凈。四受用凈。五住處眾生凈。六者因凈。七者果凈。七中前四明土體相。第五一種。寄人顯勝。后之兩門(mén)。舉因顯果。就前四中。初之兩門(mén)。明其土體。第三一門(mén)。辨其土相。后一土用。初二體中。前一明其土體無(wú)別。后一彰其土體清凈。同體凈者。事相隔礙名為不凈。同體處融名為凈矣。云何同體。分別有三。一本末分別。法性之土。是其根本。報(bào)應(yīng)為末。一切報(bào)應(yīng)。法性為體。故名同體。二真應(yīng)分別。一切應(yīng)土。用真為體。故名同體。三就應(yīng)中諸土相望。同體無(wú)別。故名同體。如此娑婆土田世界異種眾生。于此土上種種異見(jiàn)。如螺髻王見(jiàn)寶莊嚴(yán)。如是等也。所見(jiàn)異土。同用娑婆土地為體。如是一切。故名同體。故經(jīng)說(shuō)言。一切佛土即一佛土。一即一切。三義如前。自在凈者。泛論凈義。有二種。一是相凈。諸寶莊飾清凈嚴(yán)麗。如安樂(lè)界眾香國(guó)等。二自在凈。猶如凈珠。美惡斯現(xiàn)。所現(xiàn)無(wú)礙。故曰自在。由土體凈故。能如是無(wú)礙自在。舉用顯體。名自在凈。今此所論義當(dāng)后門(mén)。故經(jīng)說(shuō)言。一切國(guó)土平等清凈。凈相之土。彼穢此凈。不名平等。自在凈者。染凈圓通。法界齊等。故曰平等。此二土體。莊嚴(yán)凈者。是其土相。泛論有三。一人莊嚴(yán)。勝善眾生。居住其中。土名凈矣。下五住處眾生凈者。即其義也。二法莊嚴(yán)。具諸佛法。其土名凈。故地論言。人及諸法莊嚴(yán)。三事莊嚴(yán)。五欲殊妙。此三種中。地經(jīng)偏說(shuō)一事莊嚴(yán)。為莊嚴(yán)凈。土中有三。一神通莊嚴(yán)。一切境界變現(xiàn)無(wú)礙。二光明莊嚴(yán)。常有光明滅除闇冥。三相莊嚴(yán)。眾寶莊飾。故經(jīng)說(shuō)云。神通莊嚴(yán)光相具足。受用凈者。是其土用。凈土境界。受用之時(shí)。能滅煩惱出生道。此前四種。明土體相。第五住處眾生凈者。寄人顯勝。無(wú)量功德智慧眾生。悉滿其中。故土勝矣。又以善人居住其中故土清凈。后兩門(mén)中。初因凈者。舉因顯果。因有二種。一凈土行業(yè)。所謂布施持戒。行業(yè)如維摩說(shuō)。二凈土德業(yè)。所謂凈土三昧法門(mén)。得此門(mén)同故。一切境界。隨心回轉(zhuǎn)。如金剛藏所入佛國(guó)體性三昧。如是等也。住中之中。偏據(jù)后門(mén)故。彼又言。入佛土妙平等境界。名為因凈。諸佛凈土法門(mén)。名為上妙平等境界。菩薩證入。能有異現(xiàn)。說(shuō)為因凈。言果凈者。對(duì)因明果。泛論有二。一相凈果。菩薩曠修凈行。得妙凈土。諸相莊嚴(yán)能凈無(wú)穢。二自在凈果。依前凈土三昧德業(yè)。種種異現(xiàn)。地經(jīng)所說(shuō)義。當(dāng)后門(mén)故。彼經(jīng)中隨諸眾生心之所樂(lè)。與為示現(xiàn)名為果凈。隨別廣論。亦可無(wú)量。辨相如是。次第三門(mén)。辨定其因。且約三土以定其因。先約法報(bào)二土辨因。應(yīng)后別說(shuō)。法報(bào)二土因相云何。分相論之。無(wú)始法性。是法土因。諸度等行。是報(bào)土因。攝相言之。二土并用無(wú)始法性諸度為因。于中義分有緣有正。緣正相對(duì)曲有兩門(mén)。一別相說(shuō)。法性之土。無(wú)始法性以為正因。諸度行以為緣因。實(shí)報(bào)之土。諸度等行以為正因。以親生故。法性為緣。二通相說(shuō)。二土并用無(wú)始法性以為正因。雖俱法性以為正因。與別名因。法土之因。本有法體與后顯時(shí)。體無(wú)增減。隱顯為異。報(bào)土因者。本無(wú)法體。但于向前法土因上。從本已來(lái)。有其緣起可生之義。遇緣便生。如礦中金有可造作莊嚴(yán)具義。遇緣便作。非先有法以在其中。二土齊用諸度業(yè)行。以為緣因。雖俱諸度以為緣因。于中細(xì)分。其義亦異。異相如何。諸度等行。有能生義。說(shuō)之以為報(bào)土之緣。如地水等能生諸物。諸度等行有能了義。說(shuō)之以為法性土之緣。前二如是。次論應(yīng)土。應(yīng)土之因有無(wú)不定。攝用從體。更無(wú)別因。譬如世人因形有影影無(wú)別物。業(yè)見(jiàn)土異。非我為故。分用異體。亦說(shuō)有因。以是果故。因二種。一同類(lèi)因。還以應(yīng)行而為應(yīng)因。諸佛如來(lái)。得土已久�，F(xiàn)修諸行。莊嚴(yán)國(guó)。如彌陀佛國(guó)現(xiàn)修四十八弘誓愿及諸所行。莊嚴(yán)西方世界。如是等也。二異類(lèi)因。實(shí)行真法為應(yīng)土因。然就應(yīng)中義別有二。一是法應(yīng)凈土三昧法門(mén)力故�，F(xiàn)種種剎。二是報(bào)應(yīng)。以本大悲愿力因緣。現(xiàn)種種土。義別如是。此二別分。法應(yīng)之土。如來(lái)藏中凈土法門(mén)。以之為因。報(bào)應(yīng)之土。大悲愿力。以之為因。悲愿為主。統(tǒng)攝諸行。皆為因矣。分相如是。攝相言之。二應(yīng)并用凈土法門(mén)悲愿為因。于義別分。有緣有正。緣正不定。若論法應(yīng)。凈土法門(mén)。以為正因。大悲愿等以為緣因。若無(wú)悲愿。彼法不能獨(dú)生應(yīng)土。譬如火珠雖能出火要因見(jiàn)日。亦如水珠雖能出水要須見(jiàn)月。故經(jīng)說(shuō)言。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。報(bào)應(yīng)之土。大悲愿等以為正因。凈土法門(mén)以為正緣因。若無(wú)彼法。雖有悲愿應(yīng)土不生。譬如音聲雖能發(fā)響必依澗谷。面能生像必依水鏡。問(wèn)曰。應(yīng)土從實(shí)悲愿法門(mén)力起。何不名真。乃說(shuō)為應(yīng)。釋言。大悲愿力行等。正得真土。增上緣力兼生應(yīng)土。由非正起故不名真。緣力兼生。令人見(jiàn)聞。故說(shuō)為應(yīng)。辨因如是。次第四門(mén)。約身明土。于中由有三門(mén)分別。一明身土相依本末。二明身土相依廣狹。三明身土相依總別。言本末者。隨相言之。身報(bào)依土。窮實(shí)論之。國(guó)土依身。故花嚴(yán)云。寶花云香諸莊嚴(yán)具。皆從如來(lái)法身中出。又彼亦言。三世劫數(shù)及諸佛剎。于一佛身一切悉現(xiàn)。此即是其土依身也。佛土既然。凡土亦爾。隨相論之。身報(bào)依土。窮實(shí)亦是國(guó)土依身。故經(jīng)云。宣說(shuō)。三界虛妄唯一心作。本末如是。次明廣狹。其義不定。分別有四。一土寬身狹。如常所見(jiàn)。良以身是自己別報(bào)。所以局狹。土是共果。彼此同依。所以寬廣。二身寬土狹。如經(jīng)中說(shuō)。或有佛土。在佛菩薩毛孔中住。或在菩薩衣文中住。或在菩薩天冠中住。如是等也。三身土俱寬。據(jù)實(shí)以論。身如虛空。土亦如之。四身土俱狹。隨化眾生�；颥F(xiàn)小身�；蚓臃奖阃痢�廣狹如是。次明身土相依總別�？傁嗾撝�。三身一身三土。以一佛身依一佛土。隨義別分。用彼三身別依三土。法性之身。依法性土。實(shí)報(bào)之身。依實(shí)報(bào)土。應(yīng)化之身。還依應(yīng)土。問(wèn)曰。法身與法性土有何差別。與說(shuō)相依。釋言。身土性雖無(wú)別。隨相分異。故得相依。身之實(shí)性名法性身。土之實(shí)性名法性等。此亦同體義別相依。如海十相同體相依。問(wèn)曰。應(yīng)身還依應(yīng)土。能依應(yīng)身初時(shí)現(xiàn)凡。后則現(xiàn)圣。所依之土。何不如是初穢后凈。始終恒定。釋言。為化差別不等�；蛲岭S身。如彌陀佛未成佛前國(guó)土鄙穢。成佛后國(guó)界嚴(yán)凈。彼佛現(xiàn)居。不定境故。如是一切。或身隨土。如此釋迦雖久成佛。而于過(guò)去無(wú)量世中。身居穢國(guó)。示為凡俗不取正覺(jué)。如是一切。或身異土。如今釋迦身居穢國(guó)而現(xiàn)成佛。土現(xiàn)為報(bào)。報(bào)定難改。故始終恒穢。如佛色身�，F(xiàn)為報(bào)故。始終恒定。智行功德。方便非報(bào)。所以后轉(zhuǎn)故。初現(xiàn)凡后轉(zhuǎn)為圣。身土相對(duì)分別粗爾。次第五門(mén)。明其凡圣有無(wú)之義。昔來(lái)諸家所說(shuō)各異。如生公說(shuō)。佛無(wú)色身亦無(wú)凈土。但為化物。應(yīng)現(xiàn)住于眾生土中。如是說(shuō)者。眾生有土。諸佛則無(wú)。什公所異。諸佛有土。眾生全無(wú)。但佛隨化現(xiàn)土不同。故維摩云。為化眾生故�，F(xiàn)此土為不凈耳。又人復(fù)說(shuō)。佛與眾生各別有土。各別住于自業(yè)果故。此等所說(shuō)。義有兼通。不可偏定。是義云何。分別有三。一攝實(shí)從相。眾生有土。諸佛無(wú)土。隨化現(xiàn)居眾生處故。故經(jīng)說(shuō)言。普賢菩薩。依于如如不依佛國(guó)。普賢既爾。諸佛亦然。生公所立義當(dāng)此門(mén)。二攝相從實(shí)。諸佛有土。眾生無(wú)土。于一佛土。隨其業(yè)行種種異見(jiàn)。如佛一身眾生異見(jiàn)故。經(jīng)說(shuō)言。佛土清凈如摩尼珠。隨諸眾生種種異現(xiàn)。維摩亦云。我此國(guó)土常凈。若此為欲度斯下劣人故。示是眾惡不凈土耳。什公所云。義當(dāng)于此。經(jīng)說(shuō)既然。生公所立。佛無(wú)色身。全無(wú)凈土。義不然。佛無(wú)色身。如前涅槃?wù)轮袕V破。身既非無(wú)。土寧不有。又經(jīng)中說(shuō)。菩薩修習(xí)一切種行。為凈土因。經(jīng)說(shuō)有因。云何無(wú)果。人亦救言。非全無(wú)界。但應(yīng)非真。若使土果唯應(yīng)非真。如維摩說(shuō)。一切種行。為凈土因。應(yīng)是應(yīng)修。修因既實(shí)。果寧不真。若自不解。唯應(yīng)訪諸。何宜輒謗。謗佛果德。其罪至重。勿后更言。此是第二攝相從實(shí)。三分相異實(shí)。眾生與佛。各別有土。是義云何以業(yè)攝果。果隨業(yè)別。故凡與佛各異有土。如恒河水。餓鬼見(jiàn)火。如來(lái)見(jiàn)水。餓鬼火業(yè)自見(jiàn)于火。佛以水業(yè)自見(jiàn)于水。各自見(jiàn)自業(yè)果執(zhí)非見(jiàn)他事。佛土亦爾。螺髻心凈見(jiàn)土清凈。舍利心垢見(jiàn)土不凈。如是一切。凡圣有無(wú)辨之略爾。次第六門(mén)。明其所見(jiàn)質(zhì)之同異。于中有二。一就處分別。二就事分別。言就處者。分別有四。一同處異見(jiàn)。如一世界隨業(yè)不同。種種異見(jiàn)。如恒河中。世人見(jiàn)水。餓鬼見(jiàn)火。或見(jiàn)虛^3□。如是一切。二異處同見(jiàn)。如娑婆界。百億天下處所雖別所見(jiàn)相似。三同處同見(jiàn)。同業(yè)眾生。于一處中共見(jiàn)一事。如恒河無(wú)量眾生同知見(jiàn)水。如是一切。四異處異見(jiàn)。如娑婆界及安樂(lè)土。所見(jiàn)各別。如是一切。就處如是。次就事論。于一處中。隨義分四。一者是其一質(zhì)異見(jiàn)。如此娑婆一土地事。眾生于中種種異見(jiàn)。或見(jiàn)為水�；驈�(fù)見(jiàn)火。或見(jiàn)諸寶。或見(jiàn)虛空。如是一切。二者是其異質(zhì)同見(jiàn)。于一處中隨人所見(jiàn)種種異土。一段眾生見(jiàn)之唯一土田世界。如是一切。三一質(zhì)一見(jiàn)。同類(lèi)眾生共見(jiàn)一事。質(zhì)體無(wú)別。四異質(zhì)異見(jiàn)。如此娑婆異種眾生各別見(jiàn)。如經(jīng)中說(shuō)。眾生見(jiàn)劫盡大火所燒時(shí)。我此土安穩(wěn)天人常充滿。如是一切。良以諸法。諸佛隨心所現(xiàn)。無(wú)定性故。見(jiàn)有種種凈土之義。雖以具攝。且隨其要略辨如是。

三佛義七門(mén)分別(釋名義一 辨相二 約時(shí)分別三 明因四 常無(wú)常分別五 說(shuō)不說(shuō)分別六 次第分別七)

第一釋名。三佛之義。出地經(jīng)論。金剛般若亦具分別。名字是何。一法身佛。二報(bào)身佛。三應(yīng)身佛。法身佛者。就體彰名。法者所謂無(wú)始法性。此法是其眾生體實(shí)。妄想覆纏。于己無(wú)用。后息妄想彼法顯了。便為佛體。顯法成身。名為法身。如勝鬘說(shuō)。隱如來(lái)藏顯成法身。法身體有覺(jué)照之義。名法身佛。問(wèn)云。人說(shuō)法身體是第一義空�？辗切闹�。云何覺(jué)照。釋言。法身離相為空。而體實(shí)有。所謂有于過(guò)恒沙法。此法皆依真心說(shuō)之。真心體是神知之性。能有覺(jué)照故得名覺(jué)。是義云何。是以體中。從本已來(lái)。具過(guò)無(wú)量恒沙佛法。如妄心中具足一切諸虛妄。心于彼法同體照明。由來(lái)無(wú)障。故論說(shuō)言。從本已來(lái)。有大智慧光明義故。自性清凈識(shí)知義故。遍照一切法界義故。名為本覺(jué)。性雖照明。而為無(wú)明闇障所覆。相似不覺(jué)。后除闇障。彼心顯了始顯真心。如其本性。內(nèi)照法界故得名佛。問(wèn)曰。真心有覺(jué)照義。名佛可爾。所覺(jué)法性。非覺(jué)照義。云何得名法身佛乎。釋言。分相言之。能覺(jué)真心說(shuō)為法佛。所覺(jué)法性。是其真諦法寶門(mén)收。不名為佛。攝相言之。通亦名佛。是義云何。解有四義。一所覺(jué)法性是佛體。故通名為佛。如如來(lái)藏是眾生體。說(shuō)為眾生。故經(jīng)說(shuō)言。即此法身。輪轉(zhuǎn)五道名曰眾生。二所覺(jué)法性。雖非佛智。而是佛身故得名佛。如佛色身雖無(wú)覺(jué)照而得名佛。如是一切。三所覺(jué)法性。雖非佛智。而是佛性故得名佛。如似五陰成眾生法名曰眾生。四所覺(jué)法法是佛境界。為佛覺(jué)照能生佛智。從其所生故得名佛。故地論言。智行處者。自證知者。自證知故。依彼生故。與大智論說(shuō)智智處同名般若。其義相似。具此四義故通名佛。法佛如是。報(bào)身佛者。酬因?yàn)閳?bào)。有作行德。本無(wú)今有。方便修生修生之德。酬因名報(bào)。報(bào)德之體。名之為身。又德聚積亦名為身。報(bào)身覺(jué)照。名之為佛。問(wèn)曰。報(bào)佛亦能覺(jué)照。與前法佛覺(jué)照何異。釋言。體一隨義以分。真心之體。本隱今顯說(shuō)為法佛。此真心體。為緣熏發(fā)諸功德生。方名報(bào)佛。法佛如金。報(bào)佛如作金莊嚴(yán)具。問(wèn)曰。法佛自能覺(jué)照。何用報(bào)佛。釋言。無(wú)報(bào)法則不顯。但使顯法必有報(bào)生。故立報(bào)佛。又復(fù)法佛。心性照明。為非事用故須報(bào)佛。如金雖凈不中衣食。故須用之作莊嚴(yán)具。彼亦如是。又復(fù)法報(bào)照境。有其別異之義。故須別分。義如后釋。報(bào)佛如是。應(yīng)身佛者。感化為應(yīng)感化之中。從喻名之。是義云何。如似世間有人呼喚則有響應(yīng)。此亦如是。眾生機(jī)感。義如呼喚。如來(lái)示化事。問(wèn)響應(yīng)故名為應(yīng)。應(yīng)德之體。名之為身。又此應(yīng)德聚積名身。應(yīng)身應(yīng)覺(jué)照目之為佛。問(wèn)曰。應(yīng)覺(jué)與真何別。自知。是真隨化現(xiàn)知說(shuō)以為應(yīng)。問(wèn)曰。三佛俱能覺(jué)照。所覺(jué)之法為同為異。釋言不定。分別有三。一隨相分別。法佛唯知無(wú)始法性。名知理法。報(bào)佛能知行修對(duì)治。名知行法。應(yīng)佛了知三乘化教。名知教法。又復(fù)法佛唯知理法。報(bào)佛了知自行之法。自行門(mén)中。通知一切自行為主。是故名知自行之法。應(yīng)佛了知化他行法。化他門(mén)中。亦知一切化他為主。是故名知化他行法。二寬狹分別。法佛唯知無(wú)始法性。于此分齊。理外更無(wú)異法可知。是故法佛唯知理法。報(bào)佛所知境界漸廣。通知一切理行二法。知理所證。知行能證。應(yīng)佛所知境界最廣。通知一切理行二法。知理行法。通知一切�；�眾生故。知理知行。以為所詮。知教能詮。又復(fù)法佛唯知理法。報(bào)佛知理及自行法。知理所證。自行能證。應(yīng)佛知理。亦知自行及化他法。通緣一切�；�眾生故。了知理法。化他所入。知其自行。起化所畏作知其利他�；�他之用。三就實(shí)通論。法佛通知理教行法。知如來(lái)藏?zé)o始法性。是其理法。覺(jué)已真心。顯了成德。名知行法。知已所證妙音法門(mén)。能為無(wú)盡言說(shuō)之本。能生法螺無(wú)盡言音。名知教法。故楞伽中宣說(shuō)。法佛亦能說(shuō)法。如涅槃?wù)f。大般涅槃。能建大義起種種化。金剛?cè)�昧起種種說(shuō)。即其事也。報(bào)佛亦知理教行法。知理所證。知行能證。知教所依。應(yīng)佛通知義如上解。問(wèn)曰。三佛通知理法。所知之理為同為異。通釋義齊。隨相分別。法佛知理無(wú)隱無(wú)顯。證實(shí)返望從來(lái)無(wú)緣。誰(shuí)能覆我。故本非隱。本既非隱。豈有今顯。故維摩云。我觀如來(lái)。前際不來(lái)。后際不去。今則不住。報(bào)佛知。知理從緣始顯。于事分齊情外有理。情外之理。本為情覆。故說(shuō)有隱。去情理現(xiàn)故說(shuō)有顯。應(yīng)佛知理緣起作用。知如來(lái)藏緣起集成生死涅槃一切種法故。教眾生一切緣中息以求真。所覺(jué)如是。然此三佛。隨相別分。名義各別。通而論之。俱名法身。齊得名報(bào)并得云應(yīng)。是義云何。三佛莫不依法以成是故通得名為法身。又三皆以功德法成故名法身。良以三佛皆法身故。于彼涅槃三事之中。三佛皆悉法身所攝。望因以論。三俱名報(bào)。是義云何。報(bào)者是其果之別稱(chēng)。三佛望因。并得稱(chēng)果。是果酬因故通名報(bào)。約化以論。三俱名應(yīng)。應(yīng)隨物情顯示此三。令諸眾生同見(jiàn)聞故。但經(jīng)論中。為別三佛。隱顯異名。故初名法。第二名報(bào)。第三名應(yīng)。等別三佛。何故初者偏名為法。乃至第三偏名為應(yīng)。此等各隨義便以彰。法佛是體顯本法成。證法義顯故偏名法。報(bào)佛是相本無(wú)今有。方便修生酬因義顯故偏名報(bào)。應(yīng)佛是用化用隨物。應(yīng)成義顯故偏名應(yīng)。名義如是。第二門(mén)中。辨其體相。佛德無(wú)量。難以定論。今此隨義增數(shù)辨之�？偽ㄒ环�。謂三寶中一佛寶也。或分為二。二有兩門(mén)。一生身法身分之為二。王宮所生相好之形。名為生身。戒定慧等五品功德。說(shuō)為法身。二真應(yīng)不同。開(kāi)分為二。自德名真。隨化所現(xiàn)說(shuō)以為應(yīng)。真則是其法門(mén)之身。應(yīng)則是其共世間身。是二如前涅槃?wù)轮芯邚V分別。今略辨之法門(mén)身者。如世陰陽(yáng)五行等法。亦如一切眾生體識(shí)。心雖是有而無(wú)一相。雖無(wú)一相而實(shí)有之。共世身者。隨化所現(xiàn)同世色像�；驎r(shí)似天�；驈�(fù)似人。如是一切。雖現(xiàn)眾相。而無(wú)一實(shí)。雖無(wú)一實(shí)。無(wú)所不為。如涅槃?wù)f。如來(lái)非天非不天非人非不人。如是等比是其義也。又復(fù)平等法門(mén)之身。形無(wú)所在。無(wú)所不在。無(wú)所在故。菩提無(wú)處。以無(wú)處故。德滿法界。故花嚴(yán)云。無(wú)一塵處而無(wú)佛身。以德滿故。諸根相好皆遍法界。如海十相。亦如虛空。無(wú)礙不動(dòng)。一一充遍。于是義中。用眼為門(mén)。眼遍法界。諸根相好及佛剎土一切眾生。莫不皆悉一眼中現(xiàn)。如是一切。共世身者。形有所在。以所在故。化別彼此。諸根相好。各有分限�；蚍譃槿�。三有兩門(mén)。一開(kāi)真合應(yīng)。以說(shuō)三種。二開(kāi)應(yīng)合真。以說(shuō)三種。開(kāi)真合應(yīng)以說(shuō)三者。如上所列。真中分二。法之與報(bào)應(yīng)以為一。故說(shuō)三種。于此門(mén)中四義分別。一分其相別。二約色心非色心等三義分別。第三約就五陰分別。第四約就六根分別。言分相者。此之三佛義通大小。大小既殊。所說(shuō)亦異。小乘法中宣說(shuō)。如來(lái)事識(shí)為體。于事識(shí)中。戒定慧等五品功德。說(shuō)為法身。王宮所生相好之形。名為報(bào)身。如來(lái)獼猴鹿馬等�；�說(shuō)為應(yīng)身。若就大乘破相門(mén)中宣說(shuō)。如來(lái)七識(shí)為體。于中宣說(shuō)破相空理。以為法佛。法實(shí)非佛。是佛體性。是佛境界。能生佛智。相從名佛。七識(shí)緣智照空之解。說(shuō)為報(bào)佛。空智為主。諸德悉是。丈六等化。名為應(yīng)佛。此之一門(mén)。隨人且說(shuō)論無(wú)文。經(jīng)雖不說(shuō)。準(zhǔn)依小乘。隨化推立理亦無(wú)傷。若據(jù)大乘顯實(shí)門(mén)中宣說(shuō)。如來(lái)真識(shí)為體。據(jù)佛以論。真識(shí)之外。更無(wú)余識(shí)可為佛。故唯識(shí)論言。諸佛如來(lái)所行之處。唯有藏識(shí)更無(wú)余識(shí)。無(wú)余識(shí)故。三佛皆用真識(shí)為體。真識(shí)之心。本隱今顯。說(shuō)為法身。即此真心。為緣熏發(fā)。諸功德生。說(shuō)為報(bào)佛。地經(jīng)宣說(shuō)莊嚴(yán)具譬。正顯此義。如來(lái)藏中真實(shí)緣起法門(mén)之力。起種種化。說(shuō)為應(yīng)佛。如涅槃?wù)f。大般涅槃。能建大義。種種現(xiàn)化。即其義也。分相如是(此一門(mén)竟)次就色心非色心等三義分別。法佛體中備具三義。法身色根相好光明。是其色法。此義云何。如涅槃?wù)f。佛性是色可以眼。見(jiàn)彼色顯了為法身色。又涅槃?wù)f。念法之義。非色斷色。而亦是色。非陰斷陰。而亦是陰。非入斷入。而亦是入。非界斷界。而亦是界。諸佛菩薩所游行處。常恒不變。此等顯了為法身色。又涅槃?wù)f。光明者即是涅槃常住。不從因緣。云何問(wèn)其因緣。如是一切。亦有因緣。因滅無(wú)明。獲得熾然三菩提燈。以是因緣有是因緣。有是光明。如此光明當(dāng)知。亦是法身色也。諸根相好類(lèi)亦同爾。真識(shí)之心。從緣顯了。說(shuō)為智慧三昧行等。是其心法。真如之空。絕離一切心等相。是其非色非心之法。以非色故。維摩說(shuō)言。不觀色。不觀色如。不觀色性。不取色有。名不觀色。不取色無(wú)。名不觀如。不取色法非有無(wú)義。名不觀性。又涅槃云。入于無(wú)色大般涅槃當(dāng)知。亦是非色義也。以非心故。維摩說(shuō)言。不觀受想行識(shí)。不觀受想行識(shí)如。不觀受想行識(shí)性。義同前解。又地經(jīng)說(shuō)。自體本空智自空故當(dāng)知。亦是非心義也。有人宣說(shuō)。法體之體唯一空理。都非色心。如涅槃?wù)f。教空得實(shí)。云何唯空。又如經(jīng)說(shuō)。如來(lái)之藏是真識(shí)心。復(fù)言。佛性體性是色。彼法顯了說(shuō)為法身。云何說(shuō)言都無(wú)色心。有人復(fù)言。法佛之體。唯色與心。一向非空。設(shè)言空者。但無(wú)他相。而體實(shí)有。如地經(jīng)說(shuō)。自體本空云何非空。又論釋言。自體空者智自空故。云何說(shuō)言唯無(wú)他相。又楞伽云。如來(lái)藏中過(guò)恒沙法。一切皆依法無(wú)我說(shuō)。彼法顯了說(shuō)為法身。云何不空。又復(fù)如彼起信論說(shuō)。有人問(wèn)言。如來(lái)藏中具一切法。便謂色心各有自體。對(duì)破此執(zhí)。說(shuō)一切法依真如說(shuō)。真如猶是空之別稱(chēng)。彼法顯了說(shuō)為法身。云何不空。法佛如是。報(bào)佛之體具三義。相好之身是其色法。彼相如何。分別有三。一依法說(shuō)。如來(lái)報(bào)身諸根相好光明音聲。與彼平等法門(mén)身同妙寂。雖相虛融無(wú)礙。還似陰陽(yáng)五行之法。如涅槃?wù)f。月愛(ài)光明。是光無(wú)限。非冷非熱。非青非黃。非赤非白。無(wú)有邊際。其光既然。諸根相好及佛音聲一切同爾。此色微妙唯佛獨(dú)見(jiàn)。故涅槃經(jīng)。明金剛身。妙絕眾相圓備諸義。唯有如來(lái)乃知是義。余人不及。二約應(yīng)辨。如花嚴(yán)說(shuō)。于佛應(yīng)身。一一相處。各有無(wú)量百千相海。名字不同。作用各異。雜有是相。而不可見(jiàn)。如梵天王頂上寶珠有而叵見(jiàn)。此之相好。地上菩薩。漸能見(jiàn)之。三隨應(yīng)說(shuō)。應(yīng)化所現(xiàn)。諸根相好。光明音聲。體即是報(bào)。以從過(guò)去凈業(yè)生故。此即是佛福德莊嚴(yán)。故涅槃云。福莊嚴(yán)者。有為有漏有礙非常。是凡人法。即其義也。此報(bào)粗相。地前亦見(jiàn)。問(wèn)曰。何故有此三異。由因別故。因別如何。修有三種。一隨事修得第三報(bào)。良以修時(shí)隨有可見(jiàn)。是故得報(bào)。隨有可見(jiàn)。又本修時(shí)。隨有益物。二舍相修破有入空。得第二報(bào)。良以修時(shí)所有諸行。依空以成無(wú)相可見(jiàn)。得報(bào)還爾。無(wú)相可見(jiàn)。又復(fù)修時(shí)。依空成德。廣多無(wú)盡。得報(bào)還爾。廣多無(wú)盡。三依實(shí)修。息妄契真。得第一報(bào)。良以修時(shí)無(wú)念無(wú)緣。得報(bào)還爾。無(wú)相離緣。又復(fù)修時(shí)行合法界虛融無(wú)礙。得報(bào)還爾。身滿法界虛融無(wú)礙。又復(fù)修時(shí)常而不動(dòng)。得報(bào)還爾。常而不動(dòng)。報(bào)身隨因有此三別。報(bào)土亦然。宜復(fù)深記。色法如是。智慧三昧解脫行等。是其心法。數(shù)滅涅槃。是其非色非心之法。問(wèn)曰。數(shù)滅是涅槃門(mén)。云何名佛。釋言。分相涅槃非佛。攝相言之。涅槃是佛。故花嚴(yán)中說(shuō)。涅槃佛永滅度故。應(yīng)佛體中亦具三義所觀色形。是其色法。應(yīng)化修成智慧行等。是其心法。五陰所成假名行人。名非色心。又如毗曇。隨化命根亦非色心(此二門(mén)竟)次第三門(mén)。五陰分別。色受想行識(shí)。是其五也。法佛體中。備具五陰。如涅槃?wù)f。色是佛性。乃至受想行識(shí)是性。彼性顯了說(shuō)為法身五陰法也。又涅槃?wù)f。色是無(wú)常。因滅是色。獲得涅槃常住之色。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。乃至色者。是不寂靜。因滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。此等亦是法身五陰。雖說(shuō)有色。但離色法。猶如比丘無(wú)作戒法不可事取。余亦如是。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)入于無(wú)色大般涅槃。云何宣說(shuō)法身有色。釋言。經(jīng)說(shuō)入于無(wú)色大般涅槃?wù)摺�無(wú)于凡下虛偽之色。非無(wú)真色。故涅槃云。真解脫者。亦空不空。言其空者。謂無(wú)生死二十五有。言不空者。謂有善色常樂(lè)我凈。又彼經(jīng)說(shuō)。二乘解脫名為非色。諸佛解脫。名之為色。故知。諸佛法身有色。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)大般涅槃。寂樂(lè)而無(wú)受樂(lè)。云何宣說(shuō)法身有受。此前釋。無(wú)其凡下分別之受。非無(wú)平等納法之受。故說(shuō)有之。是義云何。受有二種。一納受法相應(yīng)納法在心。二受境界違順等事。名之為受。謂苦樂(lè)等。樂(lè)受之心受于境順�？嗍苤�心。受于境違。舍受之心。受于境界不違不順。諸佛如來(lái)。但有初門(mén)。而無(wú)第二。第二故名無(wú)受樂(lè)。有初門(mén)故名有受陰。問(wèn)曰。諸佛分別想滅。云何有想。釋言。諸佛妄想心滅。非無(wú)明凈了法之想。明達(dá)一切諸法相故。行之與識(shí)類(lèi)前可解。法佛如是。報(bào)應(yīng)二佛。具足五陰義在可知(此三門(mén)竟)次就六根分別三佛。眼耳鼻舌身意是六。法佛體中。備具六根。如地持說(shuō)。性種性者。六入殊勝展轉(zhuǎn)相續(xù)無(wú)始法爾。名性種性。彼六至果。即名法身眼耳等根。又如經(jīng)說(shuō)。眾生身中。具如來(lái)眼如來(lái)耳等。如模中像。彼性顯了說(shuō)為如來(lái)眼耳等根。雖說(shuō)有之。不可相取。當(dāng)知悉是法門(mén)義異。彼有何用。以是緣起眼法門(mén)故。出生者盡報(bào)應(yīng)眼根。如依陰陽(yáng)五行之法出生造作一切世事。如眼既然。余根亦爾。報(bào)佛六根。粗同法身。有而無(wú)相。無(wú)相而有。應(yīng)佛六根義在可知。上來(lái)一門(mén)。開(kāi)真合應(yīng)。以說(shuō)三種。開(kāi)應(yīng)合真而說(shuō)三者。如彼七卷金光明說(shuō)。彼中有一三身之品。專(zhuān)論此義。名字是何。一真身佛。二應(yīng)身佛。三化身佛。前法與報(bào)合為真身。名為合身。前應(yīng)身中。開(kāi)分二種。應(yīng)之與化。名為開(kāi)應(yīng)。相狀如何。于中分別。曲有四門(mén)。一分其相。二明立所以。三約諸佛以辨三身。第四約就涅槃辨之。言分相者。此之三佛義釋有二。一準(zhǔn)依涅槃。法報(bào)兩佛名為真身。王宮所生道樹(shù)現(xiàn)成。說(shuō)為應(yīng)身。依此應(yīng)身。出生無(wú)量無(wú)邊化佛。名為化身。故涅槃中。如來(lái)欲令眾生望滿足。于其身上一一毛孔化無(wú)量佛。受大眾供。即是化身。釋迦自受純陀之供。即是應(yīng)身。偈中所說(shuō)。如來(lái)常住。即是真身。二依金光明。法報(bào)兩佛是其真身。隨化眾生。示現(xiàn)佛身。相好具足。威光殊勝。悉名應(yīng)身。此即向前應(yīng)化兩佛。入此門(mén)中同名應(yīng)身。佛隨眾生現(xiàn)種種形�；蛉嘶蛱旎螨埢蚬�。如是一切。同世色像。不為佛形。名為化身。此三身中真身為本。依真起應(yīng)。依應(yīng)起化。如依煩惱而起業(yè)行依業(yè)受報(bào)。分相如是(此二門(mén)竟)次第二門(mén)。明立所以。今此且依金光明經(jīng)所辨論之。以四種義故立三身。一起因不同。二治障有異。三所凈差別。四隨化有殊。起因不同立三身者。如彼經(jīng)說(shuō)。如來(lái)昔在修行地中。愿為眾生修種種行。彼行滿足。得至究竟自在之地。能隨眾生多種。辨了現(xiàn)種種形。故立化身。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。佛昔在因。愿為眾生演說(shuō)真諦通達(dá)生死涅槃一味。趣求佛身。又為眾生怖畏如來(lái)無(wú)邊佛法。求佛一種相好之形。而利益之。彼行滿足。能為眾生示現(xiàn)佛身。演說(shuō)真諦。而度脫之。故立應(yīng)身。又佛因中自修諸行。斷諸煩惱。具一切善。息除妄想。趣求實(shí)際。彼行滿足。得如實(shí)果。故立真身。其真身者。謂如如法及如如智。其如如法。即是法身。如如智者。即是報(bào)身。此是第一起因不同故立三身。治障異者。如彼經(jīng)說(shuō)。一切凡夫三相所縛不得三身。翻對(duì)彼相故立三身。言三相者。一分別相。所謂煩惱妄分別心。障佛真身。斷除彼故得佛真身。二依他起相。所謂諸業(yè)。依煩惱起。以此罪業(yè)。障佛如來(lái)相好之果。斷除彼故得佛應(yīng)身。三成就相。謂依前業(yè)成就苦報(bào)。以此苦報(bào)定礙之形。障佛如來(lái)無(wú)障礙化。斷除彼故得佛化身。又經(jīng)復(fù)言。一切凡夫有三種心。不得三身。翻對(duì)彼故建立三身。言三心者。一起事心。所謂四住所起煩惱。此惑粗強(qiáng)能起業(yè)事。名起事心。障佛化身。菩薩修習(xí)伏結(jié)之道。伏除此心。故得化身。二依本心。謂四住地依無(wú)明起。名依本心。障佛應(yīng)身。菩薩修習(xí)斷結(jié)之道。斷除此心。故得應(yīng)身。三根本心。謂無(wú)明地。與彼四住煩惱為本。故名本心。障佛真身。菩薩修習(xí)勝拔之道。滅此本心。故得真身。此是第二治障不同故立三身。所凈別者。如彼經(jīng)說(shuō)。如如法性極清凈故。攝受法身。此名真心。為法身矣。如如智慧極清凈故。攝受應(yīng)身。依真起用。故說(shuō)智凈攝受應(yīng)身。以三昧門(mén)極清凈故。攝受化身。依定起用。故三昧凈攝受化身。此是第三所凈不同故立三身。隨化不同立三身者。如彼經(jīng)說(shuō)。佛隨眾生多種意故示現(xiàn)化身。此為凡夫。佛隨弟子一種意故示現(xiàn)應(yīng)身。此為聲聞。聲聞弟子同求見(jiàn)佛名為一意。佛隨此意唯現(xiàn)佛身。說(shuō)之為應(yīng)。隨諸菩薩破相心故。顯示真身。以佛真身遮一切相。非執(zhí)相境。不同應(yīng)身。其唯一相。不同化身現(xiàn)種種相。菩薩不取一異等相。故為顯之。此是第四隨化不同。故立三身。上來(lái)四門(mén)。合為第二明其建立三身所以(此二門(mén)竟)次約諸佛以辨三身。如彼經(jīng)說(shuō)。其化身者與佛同事。同諸如來(lái)變化之事。其應(yīng)身者與佛同。意同諸佛如來(lái)顯揚(yáng)佛法化益之意。其真身者與佛同體。一切諸佛。以如如法如如之智而為體故(此三門(mén)竟)次約涅槃以辨三身。如彼經(jīng)說(shuō)。涅槃?dòng)卸�。一是有余。隨化現(xiàn)滅。二是無(wú)余。實(shí)證體寂。依前二身宣說(shuō)有余。依后真身宣說(shuō)無(wú)余涅槃經(jīng)。又經(jīng)宣說(shuō)。依前二身。常隨世間不住無(wú)余。依后真身。常寂離相不住有余。三身如是�；蛟稣f(shuō)四。四有三門(mén)。一開(kāi)真合應(yīng)以說(shuō)四種。二開(kāi)應(yīng)合真。三真應(yīng)俱開(kāi)。開(kāi)真合應(yīng)以說(shuō)四者。如楞伽說(shuō)。一應(yīng)化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。故彼經(jīng)言。云何應(yīng)化佛。云何功德佛。云何智慧佛。云何如如佛。四中初一是佛應(yīng)身。后三真身。以應(yīng)為一。真分為三。是故名為開(kāi)真合應(yīng)。就真三中。功德智慧是佛報(bào)身。報(bào)德雖多。要唯福智。福名功德。智名智慧。如如一種。是佛法身。勝鬘經(jīng)中。亦有此相。彼云。如來(lái)妙色身等。是佛應(yīng)身。復(fù)言如來(lái)色無(wú)盡者。是功德身。智慧亦然是智慧身。一切法常是法性身。此是第一開(kāi)真合應(yīng)以說(shuō)四種。開(kāi)應(yīng)合真而說(shuō)四者。如彼七卷金光明說(shuō)。一化身非應(yīng)。如來(lái)為物。等示現(xiàn)一切龍鬼等。不為佛身。名化非應(yīng)。又經(jīng)說(shuō)言。佛涅槃后。以愿力故。遺身益物。此亦是其化身非應(yīng)。二應(yīng)身非化。經(jīng)自釋言。謂地前身地前菩薩所見(jiàn)佛身。乃從三昧法門(mén)中現(xiàn)。非是人天六道所攝。以是義故。名應(yīng)非化。三亦應(yīng)亦化。謂諸聲聞所見(jiàn)佛身。彼見(jiàn)如來(lái)相好之形隨道成佛。故名為應(yīng)。見(jiàn)佛在于人中受生相同人類(lèi)故名為化。四非應(yīng)非化。謂佛真身。此四身中。前三是應(yīng)。后一是真。由應(yīng)為三故名開(kāi)應(yīng)。由真為一故名合真。復(fù)有四種。開(kāi)應(yīng)合真。亦得說(shuō)四。一真身佛。謂法與報(bào)。二應(yīng)身佛。王宮所生道樹(shù)現(xiàn)成。三化身佛。依于應(yīng)身示現(xiàn)無(wú)量無(wú)邊化佛。四化身非佛。謂示一切龍鬼等形。攝末從本。是佛所為通亦是佛。是亦第二開(kāi)應(yīng)合真以說(shuō)四種。真應(yīng)俱開(kāi)而說(shuō)四者。真中分二。法之與報(bào)。義如上解。應(yīng)中分二。應(yīng)之與化。亦如上釋。又就應(yīng)中更得分二。一是法應(yīng)。謂從三昧法門(mén)力現(xiàn)。如涅槃?wù)f。大般涅槃。能建大義。金剛?cè)�昧種種悉為。如是一切。是其法應(yīng)。二是報(bào)應(yīng)。以本大悲大愿力故。能隨眾生種種異現(xiàn)。此從如來(lái)報(bào)身而起名為報(bào)應(yīng)。一真之中義分法報(bào)。一應(yīng)之中。義別兩應(yīng)。故合有四�；蚍譃槲�。謂如來(lái)五陰之身。又戒定慧解脫知見(jiàn)五品功德。亦得說(shuō)五。義如后釋。或分為六。前法佛中義別為二。一體顯佛。二緣顯佛。攝德從本。名為體顯。攝德從緣。名為緣顯。言體顯者。如來(lái)藏性。從本已來(lái)。有何從緣顯了之義。遇緣便顯。言緣顯者。曠修諸行。斷除垢染。凈于法界。體雖顯了。必藉于緣。緣雖能顯。必顯于體。此二體一隨義分二。前報(bào)佛中。義別亦二。一體作佛。二緣作佛。攝德從本。說(shuō)為體作。如莊嚴(yán)具是金所作。攝德從緣。是其緣作。如莊嚴(yán)具工匠所作。體雖能作。作必藉緣。緣雖能作。作必依體。此二體一隨義分二。前應(yīng)佛中義別亦二。一法應(yīng)佛。二報(bào)應(yīng)佛。義如上辨。攝用從本。應(yīng)從法起。三昧法門(mén)之所起。故攝用從末。是從報(bào)起。大悲愿力之所起故。法雖能起。必藉悲愿。悲愿等行。雖復(fù)能起。必依于法。此二體一隨義分二。故合說(shuō)六。亦得說(shuō)七。向前六種。實(shí)從緣別。廢緣論實(shí)。無(wú)隱無(wú)顯。復(fù)以為一。通前說(shuō)七。亦得分八。就前第七無(wú)隱顯中。義別有二。一就實(shí)通論。從本已來(lái)。實(shí)外無(wú)緣。緣既不有。知復(fù)約何說(shuō)隱說(shuō)顯。以無(wú)隱故本則非因。以無(wú)顯故今則非果。此則本來(lái)自性常凈無(wú)為法身。二息緣證實(shí)。無(wú)隱無(wú)顯。至佛返望。從本無(wú)緣。以無(wú)緣故。本則非隱。今非始顯。本時(shí)非隱。不可名因。今非始顯。不可名果。故涅槃中。贊嘆如來(lái)獲得無(wú)因無(wú)果報(bào)法。此之一門(mén)。從因修得。乃至得時(shí)無(wú)因可從。故涅槃云。因世諦慈得第一義慈。第一義慈。不從因緣。余德悉爾。無(wú)隱顯中義別此二。故合成八�；虻梅质�。如花嚴(yán)說(shuō)。彼有兩文。大同小異。一處說(shuō)言。一正覺(jué)佛。二者愿佛。三業(yè)報(bào)佛。四住持佛。五者化佛。六法界佛。七者心佛。八三昧佛。九者性佛。十如意佛。此直列名。更無(wú)解釋。一處復(fù)言。一無(wú)著佛。安住世間。成正覺(jué)故。此猶是前正覺(jué)佛也。二者愿佛。愿出生故。此即是前第二愿佛。三業(yè)報(bào)佛。言成就故。諸行皆成。且就一信。此即是前業(yè)報(bào)佛也。四住持佛。隨順世間不斷絕。故此即是前住持佛也。五涅槃佛。永滅度故。此一與前化佛小異。統(tǒng)而會(huì)之不舍大悲。大愿力化。方得名為大涅槃義故。前化佛是。顯涅槃。六法界佛。于一切處。無(wú)不至故。此與前同。七者心佛。善安住故。此亦同前。八三昧佛。成就無(wú)量恒沙功德。無(wú)所著故。此亦同前。九者性佛。善決定故。此亦同前。十如意佛。以普覆故亦同前。隨別廣分。亦可無(wú)量。今據(jù)一門(mén)且說(shuō)三種。辨相如是。次第三門(mén)。約時(shí)分別。時(shí)別有三。一是凡時(shí)。善趣已前。二是圣時(shí)。種性已上。亦此地前通名凡時(shí)。初地已上名為圣時(shí)。三是果時(shí)。在于后際。約此三時(shí)以辨三佛。就初釋中。先敘異說(shuō)。次辨過(guò)非。后顯正義。異說(shuō)如何。有人宣說(shuō)。三佛之體悉是本有。何故如是。三佛皆悉就實(shí)而辨。據(jù)實(shí)佛論。本來(lái)無(wú)因。因本不有。如何待對(duì)。而令三佛偏在果時(shí)。設(shè)言在果。乃是世俗凡情所見(jiàn)。非正道理。又如經(jīng)說(shuō)。如來(lái)藏中具一切法。明知。三佛悉是本有。此是一論。有人復(fù)言。報(bào)應(yīng)兩佛。生因所生。偏在果時(shí)。法佛之體。非生因生。一向本有。此是兩論。有人復(fù)言。三佛是果。偏在果時(shí)。因中設(shè)有。但可名性。不得名佛。此是三論。異說(shuō)如是。次辨過(guò)非。初言三佛皆悉本有。是義不然。若言就實(shí)本來(lái)無(wú)因。欲令三佛悉本有者。本來(lái)無(wú)因。酬何名報(bào)。今若就實(shí)。本來(lái)無(wú)因。亦無(wú)眾生。隨何名應(yīng)。此言文壞。何待多難。若言經(jīng)說(shuō)如來(lái)之藏具一切法令三本有。此言亦非。如勝鬘說(shuō)。過(guò)恒沙法。隱時(shí)名藏。顯為法身。是則就彼法身法中。說(shuō)具一切。何開(kāi)報(bào)應(yīng)。若使三佛皆悉本有。是則三佛皆了因顯。非生因生。如彼金剛般若中說(shuō)。受持經(jīng)功德于實(shí)名了因。亦為余生因。彼論自解。于實(shí)了因望于法佛。為余生因。望于報(bào)應(yīng)。望于報(bào)應(yīng)。既言生因。云何本有。又涅槃云。若說(shuō)菩提是本有者。犯波羅夷。謗佛法僧。菩提猶是報(bào)應(yīng)兩佛。云何本有。又涅槃中。廣就乳酪樹(shù)子等譬。破其本有。若便報(bào)應(yīng)二佛本有。彼何所破。又涅槃云。本有今無(wú)。本無(wú)今有。三世有法。無(wú)有是處。若使報(bào)應(yīng)二佛本有。云何得言本有今無(wú)本無(wú)今有三世有法無(wú)有是處。便有是處。云何而言無(wú)有是處。此之偈義。彼經(jīng)具解。不得異釋。又涅槃中說(shuō)四種性。或有佛性。闡提人有善根人無(wú)。謂闡提人有不善性�；蛴蟹鹦浴Ｉ聘�人有闡提人無(wú)。謂善根人有善根性�；蛴蟹鹦�。二人俱有。俱有理性�；蛴蟹鹦�。二人俱無(wú)。無(wú)某果性。若使報(bào)應(yīng)二佛本有。云何得說(shuō)二人俱無(wú)。二人俱無(wú)。經(jīng)說(shuō)難非。三佛本有。何須更立。報(bào)應(yīng)本有。佛法大過(guò)。宜速舍離。無(wú)宜強(qiáng)立。此是一非。第二家說(shuō)。法佛一種。一向本有。是亦不然。如勝鬘說(shuō)。過(guò)恒沙法。隱時(shí)名藏。顯為法身。是則法身彰名在顯。那得本有。又法佛因。即是佛性。涅槃經(jīng)言。眾生佛性。不名為佛。云何而言法佛本有。此是兩非。第三家說(shuō)。三佛在果。因中定無(wú)。是亦不然。若言法佛一向本無(wú)。如維摩說(shuō)。一切眾生即菩提相即涅槃相。涅槃亦云。大般涅槃。本自有之。非適今也。菩提涅槃。法佛別稱(chēng)。菩提涅槃。既得本有。法佛云何一向本無(wú)。又如經(jīng)說(shuō)。眾生身中。具如來(lái)智如來(lái)眼等。何所乏少不名法佛。若言報(bào)應(yīng)一向本無(wú)。是亦不然。如涅槃?wù)f。若有人問(wèn)。是果子中有樹(shù)無(wú)耶。應(yīng)正答言。亦有亦無(wú)。從子生樹(shù)故得名有。即未有樹(shù)故得言無(wú)。乳酪等譬。類(lèi)亦同然。所說(shuō)如是。若有人問(wèn)。眾生身中有佛無(wú)邪。應(yīng)正答言。亦有亦無(wú)。從此生彼。故得言有。即未有佛故得名無(wú)。有無(wú)合說(shuō)名為中道。云何而言一向定無(wú)。此是三非。辨非如是。次顯正義。三佛之義。在果圓備。圣時(shí)分有。凡時(shí)不定。若論法佛。亦有無(wú)。是義云何。分別有三。第一約緣就實(shí)分別。約緣論實(shí)。實(shí)為緣隱而后顯時(shí)。凈德為本。但名佛性不得名佛。故經(jīng)說(shuō)言。眾生佛性不名為佛。就實(shí)論實(shí)。實(shí)外無(wú)緣。無(wú)緣覆真。更何所待。而不名佛。故經(jīng)說(shuō)言。一切眾生即菩提相即涅槃相。佛亦如之。二約一人始終分別。據(jù)始論之。實(shí)為情隱。在隱未了。不得名佛。至佛返望從來(lái)無(wú)情。由來(lái)是佛。故經(jīng)說(shuō)言。凡失成佛前菩提為煩惱性。圣若成佛時(shí)。煩惱是菩提。又經(jīng)亦言。佛知眾生即菩提相不復(fù)更滅。不更滅故。本是涅槃。佛亦如之。三約凡佛二人分別。凡佛相異。真體不殊。莫不皆以如來(lái)藏性佛之為體。據(jù)凡論體。體為惑隱。而后顯時(shí)。凈德為本。故但名性。不得名佛。就佛以望。凡夫之體。由來(lái)常凈本來(lái)是佛。故涅槃云。有苦有諦有實(shí)乃至有道有諦有實(shí)。是實(shí)諦者。即是如來(lái)虛空佛性。約法論真。真名實(shí)諦。據(jù)凡論之。實(shí)為情隱說(shuō)為佛性。就佛而辨。實(shí)本常凈。故苦等實(shí)即是如來(lái)。據(jù)實(shí)論實(shí)。實(shí)體離相。即名虛空。其義既然。定有定無(wú)理然須舍。報(bào)應(yīng)兩佛有無(wú)不定。真義體上。從本已來(lái)。有可從緣出生之義。名之為有。如有乳酪說(shuō)言有蘇。有胡麻者說(shuō)言有油。即未有體。說(shuō)之為無(wú)。義既如是。若言定有。是則執(zhí)著。若言定無(wú)。即是妄語(yǔ)。有無(wú)合說(shuō)得名中道。約時(shí)如是。次第四門(mén)。辨定其因。先就法報(bào)而辨其因。后就應(yīng)說(shuō)。法報(bào)因中。兩同分別。一生了分別。二緣正分別。生了如何。辨無(wú)令有。名之為生。已有令現(xiàn)。說(shuō)之為了。相粗分。報(bào)佛一向生因所生。以本無(wú)故。法佛一向了因所顯。以本有故。于中細(xì)論。報(bào)佛具足二種因顯。一生因生。二了因顯。親起之者。名為生因。疏助之者。說(shuō)為了因。故涅槃中。方便之果說(shuō)為菩提。彼菩提果。有生有了故。彼文言。復(fù)有生因。六波羅蜜阿耨菩提。復(fù)有了因佛性菩提。彼文復(fù)言。復(fù)有了因。謂八圣道阿耨菩提。以斯準(zhǔn)驗(yàn)。故知。報(bào)佛有生有了。法佛唯從了因所得。非生因生。以本有故。此等因相。至彼緣正門(mén)中具辨。緣正如何。親起名正。疏助為緣。法佛既從了因所得。了因有二。一正因了。二緣因了。正了有二。一就凡時(shí)宣說(shuō)佛性。以為正了。此佛性體。從本已來(lái)。有可從緣顯了之義。名為了因。故涅槃云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無(wú)量方便。不可得見(jiàn)。佛性可見(jiàn)。佛可見(jiàn)故。遇緣便見(jiàn)�？梢�(jiàn)猶是可了義矣。二就圣時(shí)真實(shí)無(wú)作六波羅蜜以為正了。彼前佛性。漸顯成行說(shuō)為六度。此之六度。亦有可了圓顯之義。說(shuō)為了因。緣了有二。一緣修六度。能顯真體說(shuō)為緣了。如火練金。二真實(shí)有作六波羅蜜。能顯真體說(shuō)為緣了。如莊嚴(yán)具顯金清凈。此之二緣。都在圣時(shí)。凡時(shí)未有。報(bào)佛既從生因所生。生因有二。一正因生。二緣因生。正因有二。一就凡時(shí)宣說(shuō)佛性。以為正因。此佛性者。是報(bào)佛性非法佛性。何者是其報(bào)佛性乎。八識(shí)心體是法佛性。彼心體上。從本已來(lái)。有可從緣生報(bào)佛義。名報(bào)佛性。更無(wú)別體故涅槃云。佛性雖無(wú)不同兔角。兔角雖以無(wú)量方便。不可得生。佛性可生。以可生故。遇緣便生。若無(wú)如是可生之義。雖以無(wú)量百千方便。報(bào)佛叵生。以可生義。名為生因。二就圣時(shí)。真實(shí)有作六波羅蜜。以為正因。彼前佛性可生義故。遇緣熏發(fā)。便有無(wú)量諸功德生。所生功德。說(shuō)為有作六波羅蜜。此六亦能出生報(bào)佛。故名正因。譬如乳酪乃至熟蘇前后雖異。望于醍醐悉名生因。此亦如是。緣因有二。一于六識(shí)七識(shí)心等。緣修六度能熏真心出生報(bào)佛。名為緣因。二法佛之性及與無(wú)作六波羅蜜。是亦能成報(bào)佛功德。故名緣因。譬如見(jiàn)色發(fā)生眼識(shí)色于眼識(shí)名為緣因。此亦如是。望于報(bào)佛。緣生既然。此緣望報(bào)。亦得名了義在可知。法報(bào)兩佛因相如是。次辨應(yīng)佛。應(yīng)因不定。攝用從體。更無(wú)別因。修得真體。自然起用。何須別因。隨義別分。亦得說(shuō)因。因有二種。一同類(lèi)因。應(yīng)修諸行而為應(yīng)因。如釋迦佛成來(lái)大久示于三大阿僧祇劫修諸所行成應(yīng)佛果。名為應(yīng)因。二異類(lèi)因。實(shí)修諸行而為應(yīng)因。但就應(yīng)中有其二種。一者法應(yīng)從法佛起。二者報(bào)應(yīng)從報(bào)佛生。已如上辨。此之二應(yīng)緣正各別。若論法應(yīng)。如來(lái)藏中緣起法門(mén)。以為正因。大悲愿力。以之為緣。譬如鏡水雖能生像要藉于面。澗谷發(fā)響要藉于聲�；鹬槌龌鹨�藉于日。水珠生水要藉于月。所況如是。三昧法門(mén)。雖能現(xiàn)應(yīng)。要須悲愿。故經(jīng)說(shuō)言。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。若論報(bào)大悲愿力以為正因。三昧法門(mén)以為緣因。大悲愿力。雖能生應(yīng)。要須依法。譬如形質(zhì)能生影像以依鏡水。聲能發(fā)響要依澗谷。日能生火要依火珠。如是一切。應(yīng)因如是。應(yīng)皆新起非是本有。故不說(shuō)了。新起法中。隨義且分。正則是生。緣即是了。亦得無(wú)傷。因相如是。次第五門(mén)。明其三佛常無(wú)常義。于中進(jìn)退四門(mén)分別。一對(duì)理以論。三佛在果悉是無(wú)常。不如理法非因非果一向是常。云何三佛悉是無(wú)常。三佛悉是道諦所收。勝鬘經(jīng)說(shuō)�？嗉�及道三諦無(wú)常。故知。三佛悉名無(wú)常。其義云何。無(wú)常有二。一者有始。二者有終。若論應(yīng)佛。有始有終。故曰無(wú)常。法報(bào)兩佛。雖非有終。而是有始。故名無(wú)常。果時(shí)說(shuō)故。二簡(jiǎn)本異末。法佛是常。應(yīng)報(bào)無(wú)常。何故如是。法佛雖復(fù)從緣始顯。性出自古。體非緣生。故名為常。報(bào)應(yīng)兩佛。本無(wú)今有。方便修生。故名為常。三簡(jiǎn)真異應(yīng)。法報(bào)是常。以不遷故。應(yīng)佛無(wú)�！，F(xiàn)同世間。有起滅故。四對(duì)生死妄法而辨。三以俱是常。生死妄法。悟要?jiǎng)t舍。一向無(wú)常。三佛真法證實(shí)以成。一向是常。問(wèn)曰。法報(bào)是�？蔂�。應(yīng)佛生滅云何名常。釋言。據(jù)凡以取其應(yīng)。有始生應(yīng)。有終滅應(yīng)。得言無(wú)常。就佛辨應(yīng)�；�德常然。無(wú)時(shí)不為。故得名常�，F(xiàn)生之用。無(wú)時(shí)不生。現(xiàn)老之用。無(wú)時(shí)不老。如是一切。是故三佛悉得名常。常無(wú)常義。進(jìn)退如是。不得遍定。次第六門(mén)。明其佛說(shuō)不說(shuō)義。分別有三。一隨相以論。應(yīng)佛有說(shuō)。法報(bào)無(wú)說(shuō)。應(yīng)佛隨化吐宣言教。故得有說(shuō)。真德離言。是故法報(bào)二佛不說(shuō)。二推化歸本。法報(bào)有說(shuō)。應(yīng)非說(shuō)。諸佛如來(lái)一切言說(shuō)。皆從三昧法門(mén)力起。是法佛說(shuō)。皆從法螺圓音而起。是報(bào)是報(bào)佛說(shuō)。常寂之聲。恒有恒無(wú)圓通無(wú)礙。是法螺音。應(yīng)佛乃是。眾生所見(jiàn)。非佛如來(lái)起說(shuō)之本。故不名說(shuō)。故彼金剛般若論言。應(yīng)化非真佛。亦非說(shuō)法者。三通相而辨。三俱說(shuō)法。此義如彼楞伽經(jīng)說(shuō)。問(wèn)曰。應(yīng)佛說(shuō)何等法。謂說(shuō)三乘化教之法。于教道中。通說(shuō)一切。以教為主。名說(shuō)教法。報(bào)佛如來(lái)說(shuō)何等法。謂說(shuō)行法。彼云何說(shuō)。謂諸菩薩行修成就入佛境界。諸佛報(bào)身。相現(xiàn)其心。名之為說(shuō)。又于法螺圓音之中。隨人異聞一切種法。亦名為說(shuō)。法身如來(lái)說(shuō)何等法。謂說(shuō)證法。彼云何說(shuō)。謂諸菩薩證入佛法。諸佛法身相現(xiàn)其心。故名為說(shuō)。又以一切三昧法力。令人異聞一切種法。亦名為說(shuō)。如谷發(fā)響無(wú)有窮盡。問(wèn)曰。三佛俱能說(shuō)法。以何義故不悉名應(yīng)。釋言。望彼諸佛如來(lái)寂滅平等無(wú)言說(shuō)義。有說(shuō)隨物俱得名應(yīng)。但于說(shuō)中。隨相分別。應(yīng)佛如來(lái)。隱真隨物。故名為應(yīng)。法報(bào)雖說(shuō)。顯班真德。令他趣入。非隱真德曲隨于物。故不名應(yīng)。說(shuō)不說(shuō)義。其相如是。次第七門(mén)。明其次第。次第有二。一觀入次第。如地論說(shuō)。應(yīng)佛粗現(xiàn)。隨化易睹。先明應(yīng)身。尋應(yīng)有本。次明報(bào)身。尋報(bào)有本。后明法身。二本末次第。法身是本。先明法身。依法成德。次明報(bào)身。依德起用。后明應(yīng)身。三佛淵深難以情測(cè)。且依詮咒粗述若此。

三智義兩門(mén)分別(辨相一 攝相二)

第一辨相。三智之義。出地持論。故彼文言。有三種智。名為菩提。名字是何。一清凈智。二一切智。三無(wú)礙智。清凈智者。是佛如來(lái)第一義智。觀第一義。斷離五住性結(jié)煩惱。離障無(wú)染名清凈智。其一切智及無(wú)礙智。是佛如來(lái)世諦智也。于世諦中。了知四種一切法相。名一切智。何等為四。謂一切時(shí)一切界一切事及一切種。是其四也。一切時(shí)者。過(guò)去未來(lái)三世時(shí)也。于此三世。窮繞無(wú)余。名一切智。一切界者。所謂世界及眾生界。于此二界。窮知無(wú)余。名一切智。一切事者。所謂有為及無(wú)為事。色法心法非色心法。是其有為。義如上解。虛空數(shù)滅及非數(shù)滅。是其無(wú)為。亦如上釋。于此二事。知之窮盡名一切智。一切種者。所謂因果。有為法中。有因有果。善惡是因�？鄻�(lè)是果。無(wú)為法中。有因有果。圣道是因。涅槃是果。于此因果種別法中。了知窮極名一切智。余經(jīng)論中。第一義智名一切智。世諦之智。名一切種。今此宣說(shuō)第一義智。為清凈智。世諦之智。名一切智。名之左右皆得無(wú)傷。無(wú)礙智者。于前四種一切法中。發(fā)心即知。不假方便。不同余人思量乃知。名無(wú)礙智。辨相如是(此一門(mén)竟)次第二門(mén)。約對(duì)余智。共相收攝。于中有四。第一約對(duì)三種般若。共相收攝。第二約對(duì)大品三智。共相收攝。第三約對(duì)涅槃三智。共相收攝。第四約四無(wú)礙慧。共相收攝。初門(mén)約對(duì)三種般若。共相攝者。三種般若。如龍樹(shù)說(shuō)。一觀照般若證空實(shí)慧。通則了達(dá)二諦之智。斯皆是也。二文字般若。謂般若經(jīng)。此非般若。能詮般若。能生般若。故名般若。三實(shí)相般若。謂真諦空。通則二諦法相皆是。簡(jiǎn)情取法。故云實(shí)相。此非般若。是般若境能生般若。故名般若。前三種智。入此三種般若之中。是其第一觀照所攝。非余二種。彼非智故。次對(duì)大品三種之智。共相收攝。言三智者。一一切智。謂諸聲聞緣覺(jué)之人。了知一切陰界入等。名一切智。二道種智。謂諸菩薩了知種別化眾生道。名道種智。三薩般若智。此翻名為一切種智。諸佛如來(lái)。覺(jué)知一切二諦諸法。名薩婆若。向前三智。入此二中。薩婆若攝。非余二種。彼二在因不在果故。次約涅槃三種之智。共相收攝。言三智者。一名波若。此翻名慧。二毗婆舍那。此翻名觀。三者阇那。此翻名智。彼經(jīng)具以?xún)砷T(mén)分別。一約人分別。其般若者。一切眾生。一切眾生同有慧數(shù)故名波若。毗婆舍那聲聞緣覺(jué)。彼觀四諦十二緣等故。就二乘說(shuō)毗婆舍。其阇那者。諸佛菩薩。彼能了達(dá)一切法界故名阇那。若據(jù)此門(mén)。向前三智入此三中。阇那所攝。非余二種。波若毗婆不在佛故。二約法分別。其波若者是別相。觀了知世諦。毗婆舍那是總相。觀知第一義。其阇那者。是彼相觀。觀察一實(shí)。破離二諦有無(wú)相故。若據(jù)此門(mén)。向前三智與此三種。共相收攝。此毗婆舍及與阇那。是前三中清凈智攝。同能觀理離染障故。前一切智及無(wú)礙智。是此三中波若所攝。以能了知?jiǎng)e相法故。次約四辨共相收攝。法義辭樂(lè)。是四辨也。義如上釋。此之四辨。在佛之者。與前三智共相收攝。在因則非。就彼果中。即名以求四無(wú)礙慧。是前三中無(wú)礙智攝。隨義細(xì)獲。四無(wú)礙智有其多種。如地經(jīng)說(shuō)。若就世諦明四無(wú)礙。此四無(wú)礙。是一切智無(wú)礙智攝。以其同知世諦法故。若就真諦法性之理名法無(wú)礙。則法無(wú)礙。是前三中清凈智攝。余之三種。是一切智無(wú)礙智收。若說(shuō)了知第一義諦為義無(wú)礙。則義無(wú)礙。是清凈智。余之三種。是一切智無(wú)礙智攝。三智如是。

三不護(hù)義

三不護(hù)義。如經(jīng)中說(shuō)。如來(lái)三業(yè)。純凈離過(guò)。不須防護(hù)。名三不護(hù)。諸阿羅漢三業(yè)雖凈。常須防護(hù)方能離過(guò)。如來(lái)異彼。是故宣說(shuō)三不護(hù)矣。問(wèn)曰。如來(lái)何因緣故身口意業(yè)不須防護(hù)。久修凈戒性成就故。常住深定未曾出故。三業(yè)恒隨智慧行故。住大涅槃?dòng)兰艤绻�。是故三業(yè)不須防護(hù)。三不護(hù)義。辨之略爾。

三念處義

三念處義。如經(jīng)中說(shuō)。一切眾生。是佛如來(lái)生念境界。故云念處。念處不同。隨境分三。一是正眾。二是邪眾。三非正非邪。如來(lái)自知己法最勝。然于所受者不生喜心。是初念處。于不受者不生瞋心。第二念處。于彼非受及非不受中容人所。不生癡舍。常得凈心。第三念處。于邪正等。既得分三。于怨親中三種人所。亦得分三。于怨不嗔。是初念處。于親不愛(ài)。第二念處。中容人所不生癡心。第三念處。問(wèn)曰。如來(lái)何因緣故得三念處。久于眾生修習(xí)平等大舍心故。深觀眾生無(wú)我人故。了知諸法性空寂故。故于三眾得平等心。三念處義。略之云爾。

四一切種凈義

四一切種凈。如地持說(shuō)。佛德離垢。名之為凈。凈隨義別。一門(mén)說(shuō)四。四名是何。一者身凈。二者境界凈。三者心凈。四者智凈。此四窮本唯身與心。初二是身。后二是心。但就身中境體不同。開(kāi)分為二。心中隨其福智不同。復(fù)分為二。故合為四。言身凈者。煩惱習(xí)身永滅無(wú)余。得最上身生滅自在。故名身凈。煩惱習(xí)身永滅無(wú)余。得最上身真身凈也。生滅自在應(yīng)身凈也。又得上身是身體凈。生滅自在是身用凈。境界凈者。種種現(xiàn)化及所言說(shuō)。無(wú)礙自在名境界凈。種種現(xiàn)化是身境界。及所言說(shuō)是口境界。又復(fù)種種現(xiàn)化境界是事境界。及所言說(shuō)是理境界。于此境界。作用自在。緣中無(wú)障。名境界凈。言心凈者。明佛福德莊嚴(yán)凈也。一切福德。以心為主。就主以彰。故云心凈。故彼文言。煩惱悉離善根成就。名為心凈。煩惱悉離斷德凈也。善根成就行德凈也。言智凈者。明佛智慧莊嚴(yán)凈也。故彼文言。舍離一切無(wú)明穢污。一切所知無(wú)礙自在。名為智凈。舍離一切無(wú)明穢污除無(wú)明地。真諦智凈。一切所知無(wú)礙自在。斷事無(wú)知。世諦智凈。四凈如是。

二智義

其二智者。一是實(shí)智。二方便智。言實(shí)智者。泛解有二。一于諸法如實(shí)了知。名為實(shí)智。非是不知妄稱(chēng)知故。故地持云。離增上慢智名為如實(shí)智。此如實(shí)智與彼慢心妄智相對(duì)。不對(duì)方便。于此門(mén)中。佛一切智悉名實(shí)智。不簡(jiǎn)方便。二知實(shí)法名為實(shí)智。于中分別曲有五義。一對(duì)妄明實(shí)。知如來(lái)藏真實(shí)之法名為實(shí)智。知于妄想情所起法名為實(shí)智。如知苦諦名為苦智。如是一切。于此門(mén)中。實(shí)智與彼妄智相對(duì)。不對(duì)方便。二對(duì)假明實(shí)。知第一義真諦之法名為實(shí)智。知于世諦假名之法名為假智。于此門(mén)中。實(shí)智與彼假智相對(duì)。不對(duì)方便。三對(duì)相明實(shí)。知一實(shí)諦實(shí)性之法名為實(shí)智。知于一諦有無(wú)法相名為相智。知于世諦假名之法名為假智。于此門(mén)中。實(shí)智與彼相智相對(duì)。亦得說(shuō)言與第一義世智相對(duì)。不對(duì)方便。四對(duì)教明實(shí)。證實(shí)法性名為實(shí)智。尋言始學(xué)名為教智。于此門(mén)中。實(shí)智與彼教智相對(duì)。不對(duì)方便。若名教智以為方便。亦得無(wú)傷。五對(duì)權(quán)明實(shí)。知于一乘真實(shí)之法名為實(shí)智。了知三乘權(quán)化之法名方便智。于此門(mén)中。實(shí)智與彼方便智對(duì)。今論實(shí)智。據(jù)后言耳。方便智者。泛解有四。一進(jìn)趣方便。如見(jiàn)道前七方便等。進(jìn)趣向果。與果為由故曰方便。此一方便與果相對(duì)。不對(duì)實(shí)智。若名果德以之為實(shí)。義亦無(wú)傷。二施造方便。如十波羅蜜中方便波羅蜜。于所修行善巧為之。故曰方便。此方便中曲有三種。一教行方便事中善巧。如地持說(shuō)。十二巧便是其事也。二證行方便。觀空不著。如地經(jīng)說(shuō)。十方便慧是其義也。三不住方便。于世出世善巧雙游。如地論說(shuō)。于世出世方便不染。善巧住故是其義也。此三皆是施造方便。此一方便與無(wú)方便愚拙相對(duì)。不對(duì)實(shí)智。三集成方便。諸法同體。巧相集成。故曰方便。云何巧成。一真心中曠備法界恒沙佛法。是諸佛法。以同體故。用慧為門(mén)。余法助成。用定為門(mén)。余義助成。如是一切。以同體法巧相集成故曰方便。故地論言。此法善巧成。是故名方便。又地經(jīng)中說(shuō)。一切行總相別相同相異相成相壞相。而為方便。此亦是其集成方便。此一方便與彼一切陰界入等事法相對(duì)。不對(duì)實(shí)智。故地論中辨六相門(mén)說(shuō)言除事。事者所謂陰界入等。四權(quán)巧方便實(shí)無(wú)此事。權(quán)巧施之故曰方便。于中分別曲有三種。一是身巧。謂佛獼猴鹿馬等化。二是口巧。實(shí)無(wú)三乘。隨化說(shuō)之。三是意巧。謂方便慧。起前身口二種巧化。如法花經(jīng)。尋念過(guò)去佛所行方便力。我今所得道。亦應(yīng)說(shuō)三乘。如是等也。今說(shuō)意巧為方便智。此方便智。得與向前實(shí)智相對(duì)。二智如是。

四智義三門(mén)分別(約境辨定一 體相分別二 約對(duì)盡智無(wú)生智分別三)

第一門(mén)中。約對(duì)四諦境界辨定。言四智者。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受后有。是其四也。此四猶是四諦之智。四諦智中有其二種。一者泛爾觀境之智。所觀諦境。不簡(jiǎn)自他。二無(wú)學(xué)圣人內(nèi)證之智。自證已寂�？嗉�已盡。自覺(jué)已寂。滅道已滿。今此所論義當(dāng)后門(mén)。于四智中。何者是其知苦之智。乃至何者知道之智。經(jīng)論不同。乃有三別。第一依彼毗婆沙論。我生已盡。是斷集智。集因能起未來(lái)苦果。名之為生。無(wú)學(xué)斷竟。名我生已盡。梵行已立。是修道智。梵名為凈。無(wú)漏圣道。能除垢染。出障清凈故名梵行。無(wú)學(xué)圣人道行成滿名為已立。所作已辨。是證滅智。斷障證滅。是其所作。無(wú)學(xué)圣人。證滅功成。名所作已辨。不受后有是斷苦智。后世苦報(bào)名為后有。無(wú)學(xué)圣人。于此后報(bào)不復(fù)更受。名不受后有。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)四諦法門(mén)。先明苦集。后彰滅道。今明四智。何不依彼。乃先明其斷集修道。然后方明證滅除苦。釋言。法門(mén)說(shuō)有種種。不可一定。經(jīng)說(shuō)四諦。依欣厭門(mén)。先染后凈。又欣厭中。依逆觀門(mén)。先果后因。其四智者。依順觀門(mén)。先因后果。以是義故。先明集道。后論滅苦。就前因中。要先除障。然后善成。以是義故。先明斷集。后彰修道。就后果中。先滅現(xiàn)過(guò)。然后不受未來(lái)苦果。以是義故。先明證滅。后明斷苦。此是一異。第二依彼勝鬘經(jīng)文。我生已盡。是斷苦智故。彼文云。二種死中分段死故。說(shuō)我生盡�？鄨�(bào)集起名之為生。無(wú)學(xué)斷竟名我生盡。梵行已立。是證滅智故。彼文言。得有余果證梵行已立。梵名涅槃。無(wú)學(xué)圣人。證梵行成名梵行立。所作已辨。是修道智。修道斷障。是其所作。無(wú)學(xué)圣人修人修道事建名所作辦。不受后有。是斷集智。故彼文言。所斷煩惱更不受后。名不受后有。集因能有后世之果。名為后有。無(wú)學(xué)斷竟。更不生后。名不受后。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)四諦法門(mén)。先染后凈。染凈之中。先果后因。彼說(shuō)四智。何不依彼。乃先明其除苦證滅。后方宣說(shuō)修道斷集。此亦圣說(shuō)不同故爾。四諦法門(mén)已如上辨。勝鬘所說(shuō)四智之義。依逆觀門(mén)。先果后因。以是義故。在先明其除苦證滅。后方明其修道斷集。就前果中。要先除障。然后得滅。以是義故。先明除苦。后明證滅。就后因中。要先修治。然后剪障。以是義故。先明修道。后彰斷集。此是兩異。第三依彼涅槃經(jīng)文。一一智中。各有兩義。我生盡中。明其斷集。亦彰滅苦。彼文說(shuō)言。永斷三世生因緣故。是故唱言我生已盡。是斷集也。更不復(fù)受五陰身故。是故唱言我生已盡。是滅苦也。若欲同彼毗婆沙說(shuō)。舉果顯因。若欲同彼勝鬘所說(shuō)。舉因顯果。梵行立中滅道雙明。彼文說(shuō)言。所修梵行已畢竟。是故唱言梵行已立。明道圓也。舍學(xué)道亦名已立。彰滅極也。若欲同彼毗婆沙說(shuō)。舉果顯因。若欲同彼勝鬘所說(shuō)。舉因顯果。所作辦中滅道并說(shuō)。彼文說(shuō)言。如本所求。今日已得。是故唱言所作已辦。是滅極也。修道得果。亦名已辦。是道圓也。若欲同彼毗婆沙說(shuō)。舉因顯果。若欲同彼勝鬘所說(shuō)。舉果顯因。不受后中明其斷集。亦彰滅苦。彼文說(shuō)言。獲得盡智無(wú)生智故。是故唱言不受后有。獲得盡智。是斷集也。獲無(wú)生智。是滅苦也。若欲同彼毗婆沙說(shuō)。舉因顯果。若欲同彼勝鬘所說(shuō)。舉果顯因。此是三異。約諦不同。有此三別(此一門(mén)竟)次第二門(mén)。辨其體相。先就小說(shuō)。后就大論。小乘法中。羅漢辟支佛所得四智。有體有相。無(wú)學(xué)圣慧。是其體也。盡無(wú)生智。是無(wú)學(xué)慧。正說(shuō)此慧為四智體。后出觀已世俗心中。自緣向前所得圣慧。生其四智究竟之想。是四智相。彼四智體具足四義。而無(wú)四緣。彼四智相具足四緣。而無(wú)四義。云何彼體具足四義。而無(wú)四緣。無(wú)學(xué)圣慧一念現(xiàn)前。能斷無(wú)始生死因果。說(shuō)之以為我生已盡不受后有。此智現(xiàn)時(shí)。即是道圓證滅已極。說(shuō)之以為梵行已立所作已辦。是故此體具足四義。雖具此義。無(wú)心分別我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。是故此體不具四緣。以此圣慧。正觀諦理。無(wú)異緣故。云何彼相具足四緣而無(wú)四義。無(wú)學(xué)圣人。出彼理觀。世俗心中。自緣向前所得圣慧。生其四智究竟之想。我向得此圣慧之時(shí)。我生已盡。梵行已立所作已辦。不受后有。故有四緣。雖作此緣。世俗之心。不能令其我生已盡。乃至不能令不受后。以是義故。不具四義。小乘如是。大乘法中。如來(lái)四智亦有體相。證如實(shí)慧。是其體也。世諦心中。緣已所得生究竟相。是其相也。此體與相粗同小乘。但小乘中。體相前后。入觀名體。出觀是相。大乘法中。體相同時(shí)。佛于二諦雙觀現(xiàn)前無(wú)出入。故就同時(shí)中。真諦之智說(shuō)以為體。世觀名相。于彼體中。亦具四義。而無(wú)四緣。于彼相中。亦具四緣。而無(wú)四義。云何體中具足四義而無(wú)四緣。彼如實(shí)慧。一念現(xiàn)時(shí)。能絕無(wú)窮生死因果。說(shuō)之以為我生已盡不受后有。得此慧時(shí)。道行已圓證滅已極。說(shuō)之以為梵行已立所作已辦。以是義故。得具四義。雖具此義。證如之心。正與理混。無(wú)心分別我生已盡梵行立等。以是義故。而無(wú)四緣。云何彼相具足四緣而無(wú)四義。諸佛如來(lái)。于世諦中。自緣已寂所得圣慧。生其四智究竟之想。我生已盡至不受后故有四緣。然此世心。不能令其我生已盡至不受后故無(wú)四義。體相如是(此二門(mén)竟)次第三門(mén)。約對(duì)盡智及無(wú)生智而為分別。于中先辨盡無(wú)生智。后約四智而為分別。盡無(wú)生智經(jīng)論不同。依如毗曇�，F(xiàn)斷一切生死因果悉名盡智。此之盡智。利鈍俱得一切無(wú)學(xué)。無(wú)不現(xiàn)在。有所斷故。無(wú)生智者。于前所斷生死因果。決定自能永更不起。名無(wú)生智。此無(wú)生智。唯利人得鈍人不得。彼說(shuō)。鈍人有退轉(zhuǎn)義。隨其所斷。容便更起。以是義故。無(wú)無(wú)生智。利人不退。隨其所斷。永更不起。以是義故。有無(wú)生智。其義如是。體相云何。鈍根之人。無(wú)學(xué)心起多念相續(xù)悉名盡智。利根之人。無(wú)學(xué)心起初念名盡。第二念后即名無(wú)生。然盡智正緣諦理能有所盡。故名盡智。非緣其盡。無(wú)生亦爾。正緣諦理。能令所斷后更不起。故名無(wú)生。非緣無(wú)生。問(wèn)曰。此二緣于何諦。毗婆沙中說(shuō)有種種。一家說(shuō)云。唯緣苦諦。何故而然。初入圣時(shí)。先緣苦諦。故后出時(shí)。還緣于苦。如人服藥初入之者最后出之。一家宣說(shuō)。攝于集諦。何故如是。初入圣時(shí)。先緣于果。后出圣時(shí)。須緣其因。故緣集諦。一家宣說(shuō)�？嗉�不定。一家宣說(shuō)。四諦不定。毗曇如是。若依成實(shí)。一切無(wú)學(xué)都無(wú)退理。不可約就利鈍別之。但知斷除生死之因。名為盡智。斷生死果。永更不受。名無(wú)生智。大乘亦爾。佛無(wú)退故。盡無(wú)生智相別粗爾。次約四智而分別之。若依成實(shí)宣說(shuō)。四中我生已盡以為盡智。不受后有為無(wú)生智。大乘亦爾。亦可大中說(shuō)我生盡為無(wú)生智。勝鬘說(shuō)為斷苦智。故說(shuō)不受后以為盡智。勝鬘說(shuō)為斷集智故。若依毗曇。盡智之中別具四智。無(wú)生亦爾。若齊是四。云何得分盡無(wú)生別。如龍樹(shù)說(shuō)。宣示自證我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。是其盡智。利根之人。于前所得起決定意。我生已盡永更不生。梵行已立不須更修。所作已辦永更不作。不受后有永更不受。生起如是等決定之意名無(wú)生智。四智如是。

四無(wú)畏義七門(mén)分別(釋名一 定其體性辨其境具二 智斷分別三 自利利他分別四 寄對(duì)顯德五 約對(duì)十力辨其同異六 大小所說(shuō)不同七)

第一釋名。智心不怯名為無(wú)畏。無(wú)畏不同。隨義分四。名字是何。一一切智無(wú)畏。二漏盡無(wú)畏。第三能說(shuō)障道無(wú)畏。第四能說(shuō)盡苦道無(wú)畏。普照諸法名一切智。緣己有智。于他不怯名一切智無(wú)畏。結(jié)愚斯已稱(chēng)曰漏盡。照己有盡。于他不怯名漏盡無(wú)畏。堪陳過(guò)礙名能說(shuō)障道。緣己有能。于他不怯名為解脫盡苦道無(wú)畏。此后二種。自緣己能。于他無(wú)畏。非緣弟子智之與斷。名義如是(此一門(mén)竟)次第二門(mén)定其體性。并辨其境具。體性有二。一是智體。二是心體。內(nèi)照自己具四功德。實(shí)有非虛。是其智也。外于難辭情安不怯。是其心也。如論中說(shuō)。智光普照名為無(wú)畏。即是其智。勇猛不怯。名為無(wú)畏。即是其心。問(wèn)曰。無(wú)畏用智為體。智是慧數(shù)用心為體。心是何數(shù)。準(zhǔn)毗曇。心數(shù)法中。更不別立一無(wú)畏數(shù)。以義推之。凡是有畏苦受所收。一切無(wú)畏。應(yīng)樂(lè)受攝。若依建立多心數(shù)家。畏及無(wú)畏悉是別數(shù)。體性如是。體既有二。約對(duì)此體。以論境具。境具不定。相狀如何。若說(shuō)智慧以之為體。約對(duì)此體辨義有四。一者是體。二者是用。三者是境。四者是緣。體者是其內(nèi)照之智。內(nèi)照自己有智有盡并具二能。用者是其不怯心也。由前知體。知己有德。便于外難起于勇猛不怯之用。境者自家四種德是。己智與斷并及二能為智所照。故名為境。緣者外道四難辭是。寄對(duì)彼難而顯佛德。彼四是其顯德之緣。故名為緣。若說(shuō)勇猛不怯之心。以之為體。約對(duì)此體辨義亦四。一者是體。二者是用。三者是境。四者是具。體者是其不怯心也。此心正是無(wú)畏之義。故名為體。用者是其內(nèi)照智也。由照自知有德不虛。于他不怯。故名為用。境者外道四難辭也。無(wú)畏之心。正緣彼難而不怯懼。故名彼難。以之為境。具者自己四種德也。持己四德。于他不怯。故名己德以之為具(此二門(mén)竟)次第三門(mén)智斷分別。通相粗分。第二是斷余三是智。隨別細(xì)分。前二自德后二利他。前自德中。初智后斷。利他中。即名以求。能說(shuō)障道。說(shuō)障示人。令人斷除。使他得斷。能說(shuō)盡道。說(shuō)道示人。令他修學(xué)。使其得智。依大智論。則不如是。彼說(shuō)如何。能說(shuō)障道令他識(shí)障。除佛得道。得道是智。能說(shuō)盡道。令他識(shí)知盡苦之道修以盡苦。盡苦是斷。智斷如是(此三門(mén)竟)次第四門(mén)。自利利他二行分別。隨相別分。初二自利后二利他。故地持云。彼初二種是自安道。后之二種是安他道。通而論之。俱是自利。自心安穩(wěn)無(wú)所畏故。通是利他。如地持說(shuō)。就利他中。初一切智。偏化菩薩。以諸菩薩求一切智故偏化之。故地持云。一切智無(wú)畏。為化大乘諸菩薩故。漏盡無(wú)畏偏化二乘。以二乘人多求寂滅故偏化之。故地持云。漏盡無(wú)畏。為化聲聞緣覺(jué)人故。余二無(wú)畏通化大小。大小乘人。通求離障。故說(shuō)障道令其斷除。通求出道。故說(shuō)盡道令其修學(xué)。故地持云。佛為聲聞菩薩行出苦道說(shuō)修多羅。結(jié)集經(jīng)者。集為二藏。以說(shuō)一切聲聞所行為聲聞藏。宣說(shuō)一切菩薩所行為菩薩藏。自利利他分別如是(此四門(mén)竟)次第五門(mén)。寄對(duì)顯德。通而論之。佛一切德。皆勝一切。隨相別分。彼四無(wú)畏。多對(duì)外道。十力對(duì)魔。十八不共。對(duì)于二乘。此義如彼地論中說(shuō)。何故無(wú)畏偏對(duì)外道。外道邪智。難佛無(wú)德。彼四無(wú)畏。彰己有德翻彼邪難。故四無(wú)畏偏對(duì)外道。何故十力偏對(duì)諸魔。魔生垢弊。壞人善根。十力堅(jiān)固。不為魔壞。故偏對(duì)之。故地持云。于一切魔。舍離得勝。名之為力。何故十八不共之法偏對(duì)二乘。二乘小德。上濫如來(lái)。故說(shuō)不共。簡(jiǎn)別二乘。故偏對(duì)之。問(wèn)曰。前說(shuō)外道邪智難佛無(wú)德佛四無(wú)畏而翻對(duì)之。外道何因難佛無(wú)德。如來(lái)云何而為釋。通釋言。外道執(zhí)跡為難。如來(lái)顯實(shí)而為釋通。外道何因難佛如來(lái)無(wú)一切智。如來(lái)有時(shí)言。跡之中似不具足一切種智。故彼難之。是義云何。如來(lái)或時(shí)。有諸弟子。從遠(yuǎn)方來(lái)。佛便問(wèn)之。彼方何以住止安樂(lè)道路清泰四大安穩(wěn)。佛經(jīng)中說(shuō)。若人至其城邑聚落問(wèn)其名字。我說(shuō)。是人非一切智。佛為前問(wèn)。似若無(wú)智。外道執(zhí)此。所以為難。佛對(duì)報(bào)之。我隨世間。安慰之義共相慰問(wèn)。弟子遠(yuǎn)來(lái)。不可默住。所以問(wèn)之。非是不知。世間亦有知而故問(wèn)。而非無(wú)智。佛亦如是。報(bào)此難時(shí)。于他不懼。是故宣說(shuō)一切智無(wú)畏。外道何因難佛如來(lái)諸漏不盡。如來(lái)有時(shí)言。跡之中似漏不盡。所以難之。是義云何。如來(lái)或時(shí)愛(ài)語(yǔ)羅云。似有貪使。呵罵調(diào)達(dá)。似有瞋使�；驎r(shí)自嘆人華人象。似有慢使。復(fù)教弟子。善持我法。如持油缽。似有見(jiàn)使。外道執(zhí)此。故難如來(lái)諸漏不盡。佛對(duì)釋之。我無(wú)煩惱。隨化故爾�；蛴斜娚�。軟言受法。以是義故。愛(ài)語(yǔ)羅云。非是有貪�；蛴斜娚�。粗言從律。以是義故。呵罵調(diào)達(dá)。非謂有嗔。欲令眾生起念佛心。是故自嘆人花人象。非是有慢。又佛如來(lái)德多嘆少。所以非慢。隨世流布。說(shuō)持我法如持油缽。非謂有見(jiàn)。世間亦有無(wú)煩惱人言似煩惱。佛亦如是。釋此難時(shí)。于他不怯。是故宣說(shuō)漏盡無(wú)畏。外道何因難佛如來(lái)不能說(shuō)障�，F(xiàn)見(jiàn)如來(lái)諸圣弟子。猶有煩惱明。佛如來(lái)不善說(shuō)障令其斷除。又佛如來(lái)。雖說(shuō)貪等能遮圣道。須陀洹等。常行貪欲而得圣道。明知。如來(lái)說(shuō)障道法。不能障道。不障道故。佛說(shuō)不能。外道執(zhí)此。所以為難。佛對(duì)釋之。我能說(shuō)障。令人斷除。但諸弟子力未堪斷。非我不能。又我說(shuō)障實(shí)能障道。故論說(shuō)言。若欲在心道法不與。要先除欲然后得道。但諸煩惱所障各異。彼須陀等所行煩惱。障于修道。不遮見(jiàn)解。不遮見(jiàn)故。不防得道。障修道故。我說(shuō)障法實(shí)能障道。實(shí)障道故。我說(shuō)是能。釋此難時(shí)。于他不怯。故立能說(shuō)障道無(wú)畏。外道何因難佛不能說(shuō)盡苦道。現(xiàn)見(jiàn)如來(lái)諸圣弟子。須陀洹等。雖得圣果。猶有人天生死之苦。明知。如來(lái)說(shuō)盡苦道不能盡苦。不盡苦故佛說(shuō)不能。外道執(zhí)此。所以為難。佛對(duì)釋之。我說(shuō)圣道實(shí)能盡苦。但諸弟子修之少故。諸苦不盡。非道不能。譬如蘇藥性能破熱。服之少故熱病不除。非蘇不能。所說(shuō)如是。以道實(shí)能盡諸苦故。我說(shuō)是能。釋此難時(shí)。于他不怯。故立能說(shuō)盡苦道無(wú)畏。寄對(duì)如是(此五門(mén)竟)。

次第二門(mén)約對(duì)十力辨其同異。言十力者。一處非處力。二自業(yè)智力。三者定力。四者根力。五者欲力。六者性力。七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。義如后釋。無(wú)畏圣力有同有異。同相如何。如毗曇說(shuō)。初則如初力。第二如第十。余二如二七。是名無(wú)畏安。論文雖然。更須分別。初無(wú)畏中。有境有體。佛一切智。是其境也。內(nèi)照自己有一切智。是其體也。此境與體。莫不皆是初力體收。處非處力攝智廣故。第二無(wú)畏有境有體。佛漏盡德是其境也。照盡之智是其體也。境則第十力境所收。同以漏盡而為境。故體則第十力體所攝。同皆以其照盡之智而為體。故此境與體雖復(fù)相似。寬狹不等。無(wú)畏體性唯自知盡其義則狹。彼第十力。泛爾觀境。其義則寬。彼云何寬。如地持說(shuō)。第十力者。自知漏盡知他漏盡。知漏盡方便已起未起。亦知漏盡增上慢心有起不起故名為寬。第三無(wú)畏有境有體。能說(shuō)障道是其境也。照己有能是其體也。體則是其初力所收。以處非處攝智廣故。境界是其第二力攝。彼第二力。知業(yè)煩惱。第二能說(shuō)障道無(wú)畏。知業(yè)煩惱是障道法。其義大同。故彼力攝。毗曇就境。是故宣說(shuō)第三無(wú)畏如第二力。第四無(wú)畏有境有體。能說(shuō)盡道是其境也。照己有能是其體也。體亦是其初力所收。以初力中攝智廣故。境界是其第七力攝。彼第七力。知其處道。第四能說(shuō)盡道無(wú)畏。亦知于道。其義大同。故彼力攝。毗曇就境故。說(shuō)第四如第七力。毗曇如是。若依成實(shí)。初無(wú)畏者即前九力。前九皆是一切智故。第二無(wú)畏即第十力。義如上釋。后二無(wú)畏。論全不說(shuō)。若欲辨之。與毗曇同。同相如是。所言異者。如彼毗曇及成實(shí)說(shuō)。智體是力。智光普照名為無(wú)畏。具緣已處。智之與斷并及二能。故云普照。又論說(shuō)言。安住是力勇猛不怯是其無(wú)畏。十力寔同魔。不能壞故名安住。以安住故。名之為力。于外障難。勇猛不怯。說(shuō)為無(wú)畏。向前宣說(shuō)。智光普照名為無(wú)畏。即是智慧為無(wú)畏體。今言。不怯名為無(wú)畏。即是安穩(wěn)不怯之心。為無(wú)畏體。論復(fù)說(shuō)言。因名為力。果名無(wú)畏。以從力心生無(wú)畏故。約對(duì)十力。同異如是(此六門(mén)竟)次第七門(mén)。明其大小所說(shuō)不同。不同有五。一心體不同。小乘宣說(shuō)如來(lái)無(wú)畏事識(shí)為體。大乘宣說(shuō)如來(lái)無(wú)畏真心為體。至佛更無(wú)余心識(shí)故。二心緣不同。小乘宣說(shuō)事識(shí)之心為無(wú)畏故。攀緣分別。緣彼外難。而生無(wú)畏。大乘宣說(shuō)真識(shí)之心為無(wú)畏故。心如虛空無(wú)所分別。無(wú)分別德。難以顯彰故。對(duì)外道四種難辭。而以顯之。如寄丈尺而顯虛空之高下矣。三智行不同。小乘宣說(shuō)如來(lái)無(wú)畏十智為體。十智如上。初中所照一切智者。具十智性。能照之慧。唯等智性。以通緣故。就第二中。所照之盡。是無(wú)為法。十智不收。能照之慧。唯第十力應(yīng)六智性。所謂滅智法智比智盡無(wú)生智及與等智。今為答難多等智性。就第三中。能說(shuō)障道。唯第二力應(yīng)八智性。除滅道智。今據(jù)起說(shuō)多等智性。能照之慧。唯等智性。就第四中。能說(shuō)盡道。唯第七力。應(yīng)十智性。今據(jù)起說(shuō)多等智性。能照之慧。亦等智性。小乘如是。大乘說(shuō)佛無(wú)畏之德是如實(shí)智。如龍樹(shù)說(shuō)。彼清凈智。一切智。無(wú)礙智是。如實(shí)智義如上辨。初無(wú)畏中一切智者。以清凈智一切智無(wú)礙智三智為體。能照之慧。是一切智無(wú)礙智攝。就第二中。所照漏盡。三智不收。能照之慧。是一切智無(wú)礙智攝。就后二中。能說(shuō)障道能說(shuō)盡苦。是一切智無(wú)礙智攝。能照亦爾。此是第三智行不同。四照境不同。如小乘法中說(shuō)。佛無(wú)畏。但照前境不照自體。分別之心。不能及照自己體故。大乘不爾。能照前境亦照自體。如涅槃?wù)f。菩薩眼根。尚能自見(jiàn)。何況佛智而不自照。五得處不同。小乘法中。說(shuō)佛無(wú)畏唯在道樹(shù)成佛時(shí)得。大乘不爾。圓滿在佛。種性已上。隨分脫得。故花嚴(yán)中宣說(shuō)。十住初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)。具足慧身。等諸如來(lái)。無(wú)畏既爾。余德悉爾。四無(wú)畏義。厥趣粗爾。