大乘義章 第十七卷

大乘義章 第十七卷

遠(yuǎn)法師撰

凈法聚因中

賢圣義二門分別(一釋名二辨相)

第一釋名。言賢圣者和善曰賢。會(huì)正名圣。正謂理也。理無(wú)偏那故說(shuō)為正。證理舍凡說(shuō)為圣矣。此賢與圣同異有三。一同體名異。其猶眼目。以同體故莫問(wèn)始終。皆名為賢。并得稱圣。問(wèn)曰。若言始終皆圣。如小乘中見(jiàn)道已前七方便人未有圣德。經(jīng)論名凡。以何義故得名為圣。釋言。此等雖復(fù)未有真圣之德修學(xué)圣道似圣名圣。故論說(shuō)言。因緣圣人名為凡夫。說(shuō)為圣人。二賢圣體別。別有五種。一就離過(guò)成善分別。離惡名賢。如受五戒防禁五惡便名賢者。具善稱圣。故涅槃云。具七圣財(cái)名為圣人。謂。信慚愧戒施聞慧。又云。具足圣定戒慧故名圣人第二約就三業(yè)分別。身口意調(diào)善名之為賢。內(nèi)心真正說(shuō)以為圣。三就自利利他分別。愛(ài)憐眾生化行純善名之為賢。自行真正說(shuō)以為圣。故涅槃中宣說(shuō)自利以為圣行。四約境分別。事中調(diào)善名之為賢。證理舍凡說(shuō)以為圣。故涅槃云得圣法故名為圣人。何者圣法。常觀諸法性空寂故。五約位分別。見(jiàn)道已前調(diào)心離惡名之為賢。見(jiàn)諦已上會(huì)正名圣。故仁王中地前并名為三賢。地上菩薩說(shuō)為十圣。此是第二賢圣分別。三通局分別。賢通圣局。以賢通故從始至終皆名為賢。故經(jīng)說(shuō)言。賢者舍利弗賢者須菩提等。以圣局故見(jiàn)道已前名為凡夫。見(jiàn)諦已上方得名圣。名義如是(此一門竟)次辨其相。賢圣眾多。要攝唯四。所謂聲聞緣覺(jué)菩薩及與諸佛。佛后別論。今就因門且辨前三。先解聲聞曲有五門。一釋其名。二定其相。三對(duì)大分別。四對(duì)緣覺(jué)中乘分別。五當(dāng)相分別初釋其名。聲聞名義泛解有三。一就得道因緣以釋。如來(lái)所說(shuō)言教名聲。□聲悟解故曰聲聞。故地論言。從他聞聲而通達(dá)故名聲聞矣。二就所觀法門以釋。如地論說(shuō)。我眾生等但有名故說(shuō)之為聲。于聲悟解故曰聲聞。三就化他記說(shuō)以釋。如法華說(shuō)。以佛道聲令一切聞故曰聲聞。三中前二是小聲聞后一菩薩。隨義以名。名義如是(此一門竟)次定其相。如地論說(shuō)。聲聞之人有五種相。一者因集。過(guò)去所修狹劣善根以之為因。今依起行故曰因集。故地論言。修小善根但依自益名因集矣。修小善根是其劣也。但依自益是其狹也。二者畏苦。深厭三界樂(lè)求疾滅。三舍眾生。無(wú)大悲心。四者依心。依師教授不能自悟。五者是觀。但能觀察眾生無(wú)我成聲聞乘。五中前三對(duì)大明小。后二對(duì)中以彰其小。問(wèn)曰。成實(shí)宣說(shuō)聲聞見(jiàn)二無(wú)我。彼以何故但言觀察眾生無(wú)我。此義隱顯如前無(wú)我章中具釋(此二門竟)次對(duì)大分別。如法華論。宣說(shuō)聲聞?dòng)衅渌姆N。一種性聲聞。是人本來(lái)常習(xí)小法小性成就。于最后身值佛出世樂(lè)欲小法。佛依為說(shuō)證得小果。從本立稱名種性聲聞。二退菩提心聲聞。是人過(guò)去曾習(xí)大法。流轉(zhuǎn)生死忘失本念。于最后身值佛出世樂(lè)欲小法。佛依現(xiàn)欲為說(shuō)小法證得小果。本學(xué)大乘今退住小名退菩提心聲聞。三增上慢聲聞。于小法中未得謂得未證謂證。此實(shí)凡夫。四應(yīng)化聲聞。謂諸菩薩隨化示小。四中前二是實(shí)聲聞。后二非實(shí)。于前二中種性聲聞?dòng)诜鹨换瘺Q定住小不能入大。是故此人望后亦名決定聲聞。未來(lái)無(wú)余涅槃之后心想生時(shí)方能向大。退心聲聞初雖住小以本習(xí)故終能入大。故法華云。除先修習(xí)學(xué)小乘者。我今亦令入是法法中。對(duì)大如是。(此三門竟)次對(duì)緣覺(jué)中乘分別。經(jīng)說(shuō)聲聞緣覺(jué)之別略有二種。一約所觀法門以別。觀察四諦而得道者悉名聲聞。觀十二緣而得道者皆稱緣覺(jué)。若從是義聲聞人中乃至七生須陀洹人。于最后身出無(wú)佛世藉現(xiàn)事緣而得道者亦名聲聞。此聲聞中細(xì)分有二。一聲聞聲聞。是人本來(lái)求聲聞道。樂(lè)觀四諦成聲聞性。于最后身值佛為說(shuō)四真諦法而得悟道。本聲聞性今復(fù)聲聞而得道。故說(shuō)之以為聲聞聲聞。二緣覺(jué)聲聞。是人本來(lái)求聲聞道。觀察四諦道悟初果。以鈍根故于現(xiàn)在世不得涅槃。天上人中七返受生。于最后身不值佛世藉現(xiàn)事緣而得悟道。以藉事緣而得覺(jué)故說(shuō)為緣覺(jué)。本聲聞性觀察四諦而得道故說(shuō)為聲聞。是故名為緣覺(jué)聲聞。此是第一約對(duì)所觀法門以別。二約得道因緣以別。從佛聲聞而得道者悉名聲聞。藉現(xiàn)事緣而得道者皆稱緣覺(jué)。若從是義聲聞人中。從佛聞?wù)f十二緣法而得道者亦名聲聞。此聲聞中細(xì)分有二。一聲聞聲聞。義如前解。二緣覺(jué)聲聞。是人本來(lái)求緣覺(jué)道。常樂(lè)觀察十二緣法成緣覺(jué)性。于最后身值佛為說(shuō)十二緣法而得悟道。本緣覺(jué)性今復(fù)聲聞而得道。故說(shuō)之以為緣覺(jué)聲聞。如迦葉等則其人也。對(duì)中如是。(此四門竟)次第五門當(dāng)相分別。于中有二。一通相以論。二隨別解釋。通相論中開(kāi)合不定。增數(shù)辨之�；蚩倿橐弧Ｖ^。三乘中一聲聞乘�；蚍譃槎�。謂。賢與圣。見(jiàn)諦道前調(diào)心離過(guò)名之為賢。見(jiàn)道已上證理成德說(shuō)以為圣。或分為三。三有三門。一約三慧以說(shuō)三種。謂。聞思修。五停心觀親依教起說(shuō)為聞慧�？倓e念處去教已遠(yuǎn)。系意思察身受心法判為思慧。以此欲界想心觀行未依定起故不名修。暖頂已上依于禪定修慧而起判之為修。二約外凡內(nèi)凡及圣以別三種。五停心觀總別念處判為外凡。暖等四心說(shuō)為內(nèi)凡。見(jiàn)道已上說(shuō)以為圣。義如后釋。三約方便學(xué)無(wú)學(xué)道開(kāi)分為三。見(jiàn)道已前修七方便名方便道。五停心觀總別念處暖等四心是七方便�？嗳桃焉嫌诶韺Ｇ笳f(shuō)為學(xué)道。阿羅漢人于理息求名無(wú)學(xué)道。問(wèn)曰。暖等亦求于理以何義故不名學(xué)道。釋言。通說(shuō)彼亦是學(xué)。于中別分彼學(xué)不專。又學(xué)不成故不名學(xué)。問(wèn)曰。修學(xué)其義相似暖等四心學(xué)意不專。學(xué)行不成不名學(xué)者。修心不專修行不成以何義故三慧門中判為修慧。釋言。修學(xué)并有通局。學(xué)中通者依三學(xué)門。一切修學(xué)戒定慧等亦得名學(xué)。是則暖等亦得名學(xué)。學(xué)中局者�？嗳桃焉蠈W(xué)心專精學(xué)行成就。方名為學(xué)。暖頂忍等學(xué)未專成故不名學(xué)。修中通者依三慧門。依聞依思所起諸行齊名為修。是則暖等俱得名修。修中局者須陀果后于諦重觀方得名修。余者隨義更與異名不得名修。齊釋如是。隱顯論之修寬學(xué)狹。不得齊類。修云何寬。世俗八禪皆修慧攝。暖等并依禪定修起。故得名修。學(xué)云何狹。學(xué)唯望理。暖等于理始學(xué)。觀察未專未成故不名學(xué)。問(wèn)曰。何故修通世俗學(xué)唯望理。釋言。修者具有兩義。一修習(xí)義。于未得法修習(xí)令起。二修治義。于已得法修治令得。凡夫本來(lái)已得禪定。后起染污或令不凈。修令凈。故望世俗八禪定等得名為修。學(xué)者唯是故習(xí)之義于未得法故習(xí)令起。出世圣道由未來(lái)得習(xí)學(xué)方證。故望圣道說(shuō)之為學(xué)。于已得法學(xué)義微隱。故于世俗曾得之法不說(shuō)其學(xué)。隱顯且爾。或分為四。四有兩門。一約道說(shuō)四。謂。方便道見(jiàn)道修道及無(wú)學(xué)道是其四也�？嗳桃亚靶奁叻奖愕�。名方便道。見(jiàn)道修道其義云何。入圣之初于四真諦推求明白名為見(jiàn)道。于四圣諦重慮增進(jìn)說(shuō)為修道。位分何處。若依成實(shí)入無(wú)相位名為見(jiàn)道。故彼論言。信法二人入見(jiàn)諦道名無(wú)相行。世第一后須陀果前空觀無(wú)間名無(wú)相行。若依毗曇苦忍已去十五心頂名為見(jiàn)道。言十五者斷見(jiàn)諦惑有十六心。謂。八忍八智。八忍無(wú)礙。八智解脫。彼斷欲界見(jiàn)諦煩惱有四法忍以為無(wú)礙。謂�？喾ㄈ棠酥恋婪ㄈ�。有四法智以為解脫。謂苦法智乃至道法智。斷上見(jiàn)惑有四比忍以為無(wú)礙。謂苦比忍乃至道比。有四比智以為解脫。謂�？啾戎悄酥恋辣�。此十六中前十五心是須陀向。判為見(jiàn)道。末后一心是須陀果。見(jiàn)道不收。為是不說(shuō)。見(jiàn)道如是。問(wèn)曰。暖等亦觀四諦以何義故不名見(jiàn)道。彼雖學(xué)觀而未能見(jiàn)。為是不取。斯陀行后乃至那含金剛已還定判修道。重緣諦理斷修惑。故須陀洹果毗曇法中判為修道。成實(shí)法中文無(wú)定判。唯義推之亦判為修。此云何知。彼論說(shuō)言。信法二人入見(jiàn)諦道名無(wú)相行。不言入見(jiàn)名須名須陀洹。明知。須陀是修非見(jiàn)。又毗曇中判為修道。成實(shí)不非。明知。共用論判如是。以理細(xì)推彼須陀果亦見(jiàn)非見(jiàn)。亦修非修。云何是見(jiàn)復(fù)言非見(jiàn)。見(jiàn)有二種。一推求義。二明白義。彼須陀果證斷見(jiàn)惑迷諦闇盡。照諦明白故得名見(jiàn)以是見(jiàn)故大智論中名為見(jiàn)地。又須陀果于大乘中義當(dāng)初地。地經(jīng)論中宣說(shuō)初地名為見(jiàn)道明知。須陀得說(shuō)為見(jiàn)。然須陀洹是其證果。息觀之處暫止推求于見(jiàn)不順。以是義故復(fù)言非見(jiàn)。以非見(jiàn)故論中判之以為修道。又須陀洹于大乘中義當(dāng)初地滿足之心。地持宣說(shuō)初地滿心為修慧行。明知。須陀是修非見(jiàn)。云何是修復(fù)言非修。修有二種。一于諸諦傍觀增明。名之為修。二于諸諦重觀增明。進(jìn)斷修惑故名為修。彼須陀果出離諦惑容裕之邊傍修寬多�，F(xiàn)在唯緣道下一行。未來(lái)傍于四諦十六圣行之中悉得增明。隨所欲觀悉明見(jiàn)故。行從是義故得名修。以是修故論名修道。未于四諦重慮觀察。進(jìn)斷修惑故名非修。以非修故論名見(jiàn)地不名薄地。正義如是。有人宣說(shuō)。須陀洹果證斷見(jiàn)惑定屬見(jiàn)道不得名修。是義不然。若須陀果證斷見(jiàn)惑偏名見(jiàn)者。彼羅漢果證斷修惑應(yīng)名修道。彼不名修。須陀似彼何勞致疑。阿羅漢果名無(wú)學(xué)地。問(wèn)曰。向說(shuō)。須陀洹果證斷見(jiàn)惑。亦見(jiàn)非見(jiàn)兩義不定。阿羅漢果證斷修惑。亦復(fù)如是不定以不。釋言。羅漢經(jīng)名無(wú)學(xué)不名為修。以義細(xì)推亦修非修。是義云何。修有二種。一于諸諦重觀增明。名之為修。二于諸智傍修增明。說(shuō)之為修。彼阿羅漢諦觀滿足不更增進(jìn)。故名非修。以非修故經(jīng)名無(wú)學(xué)。而阿羅漢無(wú)學(xué)心邊傍修諸智皆令增明。故得名修。以是修故雜心宣說(shuō)。無(wú)學(xué)心現(xiàn)能令一切諸德增明。名為大明發(fā)彰修矣。問(wèn)曰。前說(shuō)須陀洹果亦修非修得類羅漢。亦是無(wú)學(xué)非無(wú)學(xué)不。釋有同異。言其同者須陀洹果亦修非修義如上辨。彼阿羅漢亦是無(wú)學(xué)亦非無(wú)學(xué)。于理息求名為無(wú)學(xué)。于論三昧神通等事猶須故習(xí)。故名為學(xué)。言其異者。須陀果后別有斯陀阿那含等以為正修。須陀簡(jiǎn)彼名為非修。于小乘中羅漢果后更無(wú)無(wú)學(xué)。不得簡(jiǎn)彼說(shuō)阿羅漢為非無(wú)學(xué)。此是初門。約道分四。二約果說(shuō)四。果謂須陀斯陀那含及阿羅漢。辨此四中曲有三門。一釋其名。二定別其相。三明制立。名義如何。須陀洹者是外國(guó)語(yǔ)。義釋有三。一當(dāng)名正翻名修無(wú)漏。如涅槃?wù)f。須名無(wú)漏。陀洹修習(xí)。以修無(wú)漏名須陀洹。二隨義傍翻名為逆流。逆生死流三途生死永不受故。三隨義傍翻亦名抵債。將拒三途因而不受果。故曰抵債。斯陀含者亦外國(guó)語(yǔ)。義釋有二。一當(dāng)名正翻名為輕薄形前立稱。欲界九品修惑之中斷六品在。故云輕薄。二隨義傍翻名曰頻來(lái)。簡(jiǎn)后為目。欲結(jié)未盡。于欲界中頻數(shù)受身。不如那含一去不還。故曰頻來(lái)。舊翻經(jīng)中悉彰此名。阿那含者亦外國(guó)語(yǔ)。此云不還。形前受稱。欲界結(jié)盡不復(fù)來(lái)生。故曰不還。阿羅漢者亦外國(guó)語(yǔ)。外國(guó)語(yǔ)中。三名相通。一阿羅訶。此云應(yīng)供。二阿盧漢。此云殺賊。三阿羅漢。此方正翻名曰不生。隨義三翻傍說(shuō)為無(wú)著。無(wú)著因亡。于三界法不復(fù)愛(ài)染。不生果于襄于三界地不復(fù)愛(ài)受身。此四隱顯。理實(shí)含通。以含通故俱名須陀。乃至俱名為阿羅漢。如涅槃?wù)f。以此四種皆修無(wú)漏。同逆生死并能抵債。是故一切俱名須陀。皆薄煩惱。是故一切通號(hào)斯陀。于所斷離皆悉無(wú)還。是故一切通名那含。皆有無(wú)著不生之義。是故一切俱名羅漢。為分賢圣隱顯彰名。是故初果偏名須陀。乃至第四偏字羅漢。等分賢圣。何故初果偏名須陀。乃至第四偏字羅漢。亦有所以。其義云何。超凡入圣先修無(wú)漏。是故初果偏名須陀。無(wú)漏轉(zhuǎn)增能薄煩惱。是故第二偏號(hào)斯陀。煩惱轉(zhuǎn)薄于欲不生。是故第三偏名那含。不生窮極永出諸有。是故第四偏名羅漢。又修無(wú)漏明習(xí)道因。薄煩惱者明證誠(chéng)果。因先果后義之次第。是故初果明修無(wú)漏。其第二果明薄煩惱。前薄煩惱明其因亡。不還果喪。因先果后亦是次第。故第三果明其不還。前不還果明苦分盡。不生全盡。從分至全亦是次第。故第四果明其不生。問(wèn)曰。此名局在小中。亦通大乘。釋言。若入隱顯論門偏在小乘。若入通門大中亦有。如涅槃?wù)f。并亦能修習(xí)無(wú)漏住薄不還不生義故。名義如是。次第二門別定其相。須陀有三。一者守果。依如毗曇。唯第十六道法智心名須陀洹。若依成實(shí)無(wú)相行后順舊之智名須陀洹。余者悉非。以此證果蘇息處故。二者攝因。前七方便及見(jiàn)道心趣向須陀。以終攝始。果因從果皆屬須陀。三者進(jìn)向。須陀果后進(jìn)斷欲結(jié)有六無(wú)礙五解脫道來(lái)未至后果。以始攝終皆屬須陀。今此四中通攝三種合為須陀。以其不分行果別故。斯陀含者泛解亦三。一者守果。欲界修治有九無(wú)礙九解脫道。第六一品解脫道心是斯陀含。余者悉非。以此證果蘇息處故。二者攝因。須陀果后進(jìn)斷欲界六品修惑。有六無(wú)礙及五解脫趣向斯陀。以終攝始。以因從果皆屬斯陀。三者進(jìn)向。斯陀果后進(jìn)斷欲結(jié)。有三無(wú)礙二解脫道未至那含。以始攝終。通名斯陀。依涅槃經(jīng)此三種人通名斯陀。觀方已行。今此四中唯分守果及與進(jìn)向以為斯陀。亦以不分行果別故。攝因一種收屬初果。為是不取。阿那含者亦有三種。一者守果。欲界修治。九解脫中第九一品是阿那含。以此證果蘇息處故。二者攝因。斯陀果后進(jìn)斷欲結(jié)。后三微品有三無(wú)礙二解脫道趣向那含。以終攝始。以因從果皆屬那含。三者進(jìn)向。那含果后進(jìn)斷初禪乃至非想一切修惑。除非想地第九解脫其余一切無(wú)礙解脫。以本攝末通名那含。今此四中偏分守果及與進(jìn)向?yàn)榘⒛呛�。亦以不分行果別故。攝因一種推屬前果。為是不取。阿羅漢者有其二種。一者守果。非想一地九解脫中末后一品是阿羅漢。余者悉非。以此無(wú)學(xué)證果心故。二者攝因。那含果后進(jìn)斷初禪至非想結(jié)。一切無(wú)礙除后一品解脫道心。其余解脫趣向羅漢。以終攝始。以因從果皆屬羅漢。羅漢果后無(wú)上可趣故無(wú)趣向。今此四中偏分守果以為羅漢。攝因一種收屬那含。為是不取。問(wèn)曰。何故初果之中攝因從果余不如是。釋言。于彼初果之前更無(wú)余果可以推屬。故攝初從后。后三果前有果可推。故不從后。問(wèn)曰。何故一切進(jìn)向皆屬前果而不屬后。釋言。起后進(jìn)向道時(shí)。前果之得猶成未舍。故從前名。后果之得未成未現(xiàn)故不從后。又復(fù)從后便壞四果差別之義。故不從后。云何壞乎。若攝前向以從后果。斯陀住薄雜不薄義。那含不還雜有還義。羅漢不生雜有生義。故名為壞。若攝進(jìn)向以從前果不壞須陀修無(wú)漏義。不壞斯陀住薄之義。不壞那含不還之義。不壞羅漢不生之義。故須屬前。又復(fù)四果純凈功德出障處說(shuō)。前向未純故不從后。又若攝向以屬后果圣人便有增上慢過(guò)。云何增慢。未薄之處已生薄想。未不還處生不還想。未不生處生不生想。故名增慢。以斯多妨。是故一切進(jìn)向之道四果別分。故屬前果而不從后。問(wèn)曰。從后若有多過(guò)何故初果攝向從后。此如上釋。初果已前無(wú)果可屬。故牽從后。問(wèn)曰。若言初果之前無(wú)果可屬。攝向從后。余前有果推其后向而屬前者。彼八禪中初禪已前更無(wú)禪定。彼未來(lái)禪可屬初禪。二禪已上乃至非想前有禪故。彼一切禪方便道中無(wú)礙解脫應(yīng)屬下地非上禪收。釋言。應(yīng)齊。立義左右。不可全同。云何左右。彼八禪定約果分業(yè)。一切方便與根本禪同牽一果。故悉從后。四果辨義分果異因。故前方便推屬前果。分相如是。次第三門制立四果。圣果細(xì)分應(yīng)有無(wú)量。今以何故定立此四。依毗婆沙多義制立。不可具論。今此略以五義制也。一約出觀以制四果。凡是制果必約出觀。何故而然。出觀之處生得證想。故就制果。云何得知。緣覺(jué)之人修道斷結(jié)與聲聞同。以不數(shù)出不制多果。明知。聲聞制立多果正由數(shù)出。何故緣覺(jué)不數(shù)出觀不制多果。聲聞偏爾。緣覺(jué)利根。以利根故煩惱輕薄。如人大力擔(dān)輕不息。緣覺(jué)如是。聲聞鈍根。以鈍根故煩惱深重。如人小力擔(dān)重劬息。聲聞如是。以劬息故制立多果。斷除三界見(jiàn)惑窮處其必出觀。就此出處制立初果。問(wèn)曰。何故此處必須出觀。釋有兩義。一創(chuàng)斷見(jiàn)惑多用功力。疲弊故出。二斷見(jiàn)惑超凡成圣。永絕三涂慶嘉故出。除斷欲界六品修惑亦必出觀。故就此處制第二果。何故至此復(fù)須出觀。解亦兩義。一由此惑粗強(qiáng)難息斷之用功。疲弊故出。二離粗過(guò)慶嘉故出。斷除欲界修惑窮盡亦必出觀。故就此處制第三果。何故此處復(fù)須出觀。亦有兩義。一斷欲界貪欲瞋恚慳忿嫉妒無(wú)慚愧等諸粗煩惱用力增多。疲弊故出。二離粗過(guò)慶嘉故出。斷上二界一切結(jié)盡亦必出觀。生其四智究竟之想。故復(fù)約此制第四果。何故此處復(fù)須出觀。亦有兩義。一斷上界一切煩惱用力增多。疲蔽故出。二永絕生死究竟無(wú)學(xué)。慶嘉故出。以此四處必定出觀故就制果。余出不定。故不制果。問(wèn)曰。何故斷見(jiàn)諦惑要盡方出斷修數(shù)出。釋有兩義。一見(jiàn)諦惑迷心易滅。其猶折石不假中息而能斷盡。如人下阪易故不息。修惑難除。如絕藕糸。一觀相續(xù)不能斷盡。故須數(shù)出。如人上山難故劬息。二見(jiàn)諦惑能感三涂增上苦報(bào)。畏苦情猛。為是不息。如行崄地走亦不息。修惑能招人天生死。人天優(yōu)游厭畏心弱。是故數(shù)息。如無(wú)畏處少走多息。問(wèn)曰。等是修惑之中。何故斷除欲界修惑中息制果。上界不爾。解有三義。一欲界惑凡夫多起。習(xí)使力強(qiáng)難可制斷。故須中息。上界煩惱凡夫本來(lái)起之希小使力輕薄。不假中息亦能斷盡。二欲界惑多難可斷盡。故須中息。上界惑少不息能盡。彼云何少。瞋恚慳嫉無(wú)慚愧等彼處無(wú)故。三欲界煩惱二因緣起。一者因力。不斷使性。及助思惟。二者緣力。所謂色聲香味觸等。以是二力起惑難斷。故須中息。上界煩惱雖從因起緣力微少易可截制。不息能盡。不息盡故不制多果。問(wèn)曰。等是欲界之中。何故斷除六品惑盡。方息制果。斷后三盡制一果乎。釋言。前六過(guò)是粗重。圣人于此厭畏增強(qiáng)故盡方息。后三輕微厭畏情少。故后別斷制一果矣。又粗易斷。倍盡方息。故斷前六共制一果。細(xì)難舍遠(yuǎn)。故斷后三立一果耳。若爾上界煩惱轉(zhuǎn)細(xì)轉(zhuǎn)難舍離。應(yīng)制多果。此如前釋。更有余義。后番論之。此一義竟。二約四表制立四果。斷除見(jiàn)惑示相表制立初果。又?jǐn)嘁?jiàn)惑永絕三途出惡趣表。故立初果。欲界此九品修惑之中前之六品其性粗重能發(fā)無(wú)作。斷除彼結(jié)出無(wú)作表。故就此處制第二果。欲界地中有其不善。斷后三微出不善表。故就此處制第三果。上界煩惱性是染污無(wú)記之法。斷除彼故出離染污無(wú)記之表。故就此處制第四果。此兩義竟。三約四流制立四果。如毗婆沙說(shuō)。斷絕見(jiàn)流制立初果。于欲流中斷其小分立第二果。欲流全盡立第三果。斷絕有流及無(wú)明流立第四果。問(wèn)曰。何故斷絕欲流別立二果。斷有無(wú)明共立一果。以欲流中粗細(xì)易別故開(kāi)分二。有及無(wú)明粗細(xì)難分故合為一。此三義竟。四約四生制立四果。亦如論說(shuō)。對(duì)舍濕生及與卵生制立初果。此二多在畜生道。故離胎少分立第二果。全舍胎生立第三果。永出化生立第四果。此四義竟。五對(duì)五趣制立四果。亦如論說(shuō)。出下三趣制立初果。對(duì)人少分立第二果。全舍人道立第三果。出離天道制第四果。亦可。舍人及天少分立第三果。全出天道立第四果。制立如是。上來(lái)增數(shù)四門分別。或分為五。一者外凡。五停心觀總別念處。事中安心未觀諦理名之為外。具足死凡鄙之法故名為凡。二者內(nèi)凡。暖等四心。學(xué)觀諦理得圣人性故名為內(nèi)。凡法未舍故稱為凡。三者見(jiàn)道。四者修道。五無(wú)學(xué)道�；蚍譃榱�。如涅槃經(jīng)迦葉品說(shuō)。彼說(shuō)恒河有七眾生。涅槃河中有七種人。始從常沒(méi)乃至俱行。初一常沒(méi)賢圣不收。后六是其賢圣所攝。即就此義以分六種。五停心觀乃至暖頂通攝以為出已還沒(méi)。忍世第一名出已住�？嗳棠酥另毻愉」�名為觀方。斯陀行后盡那含行名觀已行。阿那含果盡羅漢向名行已住。阿羅漢果名為俱行。何故初分名出已沒(méi)。于此位中樂(lè)求解脫故名為出。分未決定。遇惡知識(shí)退起諸過(guò)。沈沒(méi)惡道名出已沒(méi)。退起何過(guò)。念處已前有惡斯起。暖頂中退經(jīng)論不同。依如毗曇除一闡提余惡悉起。依涅槃經(jīng)除其四重五逆謗法及一闡提。但起十惡及余遮罪。何故忍及世第一法為出已住。出如前釋。堅(jiān)守正觀不退起惡。不墮惡趣故名為住。故涅槃云。住忍法時(shí)當(dāng)知。無(wú)量三惡道報(bào)皆非數(shù)滅。更不受故。又經(jīng)說(shuō)言。世上正見(jiàn)者終不墮惡道。彼名忍等為上正見(jiàn)。若依成實(shí)暖心已去皆名正見(jiàn)。斯不墮惡齊得名住。何故苦忍至須陀果名為觀方。觀四諦故。問(wèn)曰。暖等齊觀四諦。以何義故不名觀方。偏名苦忍至須陀果為觀方乎。釋言。暖等觀而未見(jiàn)故不與名�？嗳桃讶ビ^于四諦獲得四事故偏名之。云何為四。一住堅(jiān)固道。所有五根無(wú)能動(dòng)者二能遍觀察。悉能呵嘖內(nèi)外煩惱。見(jiàn)疑無(wú)明親迷諦理名內(nèi)煩惱。貪瞋慢等依諸見(jiàn)生。不親迷理名外煩惱。三能如實(shí)見(jiàn)。所謂忍智八忍推求。八智決了。四能壞大怨。謂破四倒。以何義故斯陀行后名觀已行。依前諦觀系心修道。為斷欲界貪欲瞋恚愚癡憍慢。故名為行。以何義故那含果后名之為住。經(jīng)釋有六。一在色界及無(wú)色界而受身故名之為住。二不受欲界人天地獄畜生餓鬼故名為住。三斷無(wú)量結(jié)余少在故名之為住。四遠(yuǎn)離二愛(ài)慳貪瞋恚故名為住。言二愛(ài)者。一是色愛(ài)。愛(ài)染妻色。二者欲愛(ài)。著余五欲。五不造作共凡夫事故名為住。此名淫欲為共凡事。六自無(wú)所畏。不令他畏故名為住。自無(wú)惡行不畏苦果故自無(wú)畏。于諸眾生不惱害故不令他畏。何故羅漢名為俱行。水喻世間。陸喻出世。是阿羅漢能觀煩惱到于涅槃。是故名為水陸俱行。或分為七。見(jiàn)諦道前隨行分三。謂聞思修。義如上判�？嗳桃焉想S果分四。謂須陀洹乃至羅漢。亦如上辨。又依大品三乘共地亦得分七。一乾慧地。謂五停心總別念處。不定聞思未得定水而自沾潤(rùn)故名為乾。二者性地。暖等四心。學(xué)觀諦理得圣人性故名性地。三八人地。見(jiàn)諦位中具修八忍名八人地。四者見(jiàn)地。須陀洹果見(jiàn)諦周盡名為見(jiàn)地。五者薄地。斯陀行后漸斷欲結(jié)名為薄地。六離欲地。那含果后超出欲過(guò)名離欲地。七阿羅漢地。此等如前三乘地中具廣辨釋。或分為八。謂四向果。修因趣果名之為向。成德遂因說(shuō)以為果。果向細(xì)分乃有無(wú)量。今據(jù)一門且分為八。八名是何。謂須陀向至羅漢向。須陀洹果至羅漢果。于中略以六門分別。一辨定其相。二就有漏無(wú)漏分別。三就有為無(wú)為分別。第四約就禪地分別。五明超越不超越別。第六明其退不退義。其相如何。依如毗曇從五停心至道比忍名須陀向。道比智心名須陀果。若依成實(shí)從初盡于無(wú)相位來(lái)名須陀向。無(wú)相位后順舊觀心名須陀果。彼于四諦總觀不別。為是不說(shuō)道比忍等以之為向。道比智心以之為果。須陀果后進(jìn)斷欲界六品修惑。有亦無(wú)礙五解脫道。名斯陀向。末后一品解脫道心名斯陀果。斯陀果后進(jìn)斷欲果七八九品修道煩惱。有三無(wú)礙二解脫道。名那含向。末后一品解脫道心名那含果。那含果后進(jìn)斷初禪至非想結(jié)。除非想地末后解脫。其余一切無(wú)礙解脫名羅漢向。斷非想結(jié)最后解脫名羅漢果。相別如是(此一門竟)次就有漏無(wú)漏分別。須陀洹向論者不同。若依毗曇世第一前一向有漏�？嗳痰刃囊幌驘o(wú)漏。若依成實(shí)聞思位中。想心觀行緣事破我。相似無(wú)漏性是有漏。暖等四心觀見(jiàn)諦空漸斷諸結(jié)。雖能如是猶為有心之所間隔。判之以為雜相無(wú)漏。無(wú)相位中一向無(wú)漏。須陀洹果定是無(wú)漏。斯陀含向斯陀含果阿那含向阿那含果阿羅漢向依如成實(shí)一向無(wú)漏。唯無(wú)漏道能斷結(jié)故。若依毗曇性是無(wú)漏。隨義兼論通漏無(wú)漏。是義云何。斯陀向等有隨。圣智斷結(jié)名之為正。等智斷結(jié)說(shuō)以為隨。正是無(wú)漏。隨是有漏。問(wèn)曰。一切悉具二種有不具者。釋言。齊具。問(wèn)曰。有人純用圣道而斷煩惱云何有隨。有人純有等智斷結(jié)云何有正。依同修互相成故。云何相成。用無(wú)漏道斷下煩惱。即成上地有漏功德。若用等智斷下煩惱。亦成上地?zé)o漏功德。所以齊具。阿羅漢果一向無(wú)漏。問(wèn)曰。斯陀那含果中依如毗曇并說(shuō)等智以為隨果。說(shuō)此隨果以為有漏。阿羅漢果何以故不然偏名無(wú)漏。釋言。等智以為隨果。于非想結(jié)全無(wú)治能故無(wú)隨果。無(wú)隨果故純名無(wú)漏。有漏無(wú)漏分別如是(此二門竟)次就有為無(wú)為分別。戒定慧等是其有為。數(shù)滅功德是其無(wú)為。此二若就滅道分別有為功德悉名為向。無(wú)為功德盡判為果。若就四向四果分別。向中具有有為無(wú)為。果中亦然。問(wèn)曰。向中既具二種。有為無(wú)為何者正向何者非正。解有兩義。一同類分別。有為無(wú)為二種之向別望有為無(wú)為二果各有正義。其相云何。有為之向望有為果同類相生故得名正。又到果時(shí)得彼因中有為功德。共成一果故亦名正。向中無(wú)為望無(wú)為果同類相成名之為正。又至果時(shí)得彼因中無(wú)為功德。共成一果故亦名正。二強(qiáng)弱分別。因中有同為趣果。力強(qiáng)判為正向。無(wú)為無(wú)力判為隨向。是義云何。因中有為修習(xí)之力能生果中有為功德。故名為正。復(fù)能斷結(jié)趣向果中無(wú)為功德。故望彼德亦得名正。無(wú)為功德在向名隨。無(wú)前二能故不名正。問(wèn)曰。果中有為無(wú)為二種德中何者正果。解亦兩義。一同類相望俱是正果。果中有為正從向中有為行生名為正果。果中無(wú)為正攝因中無(wú)為德成故亦名正。第二約對(duì)求心分別。無(wú)為正果。有為隨果。何故而然。圣人源為涅槃修道。無(wú)為正是賢圣所求。故是正果。有為所厭故非正果。良以有為是所厭離非正果故。煩惱盡已并道亦舍。無(wú)為所欣。是正果故。畢竟求證。有為無(wú)為分別如是(此三門竟)次就禪地以辨其相。依如成實(shí)攝末從本禪地有九。所謂八禪及欲界中如電三昧。分末異本禪地有十。于初禪中別分中間通余說(shuō)十。若依毗曇攝末從本禪地有八。所謂八禪。彼宗不說(shuō)欲界有定故但有八。分末異本禪地有十。于初禪中別分未來(lái)及與中間通余說(shuō)十。禪地如是。依如成實(shí)四向四果并依初禪至無(wú)所有。以此七處無(wú)漏所依是故名為七依定矣。并依欲界如電三昧除非想地。問(wèn)曰。毗曇宣說(shuō)空識(shí)無(wú)所有處不發(fā)見(jiàn)解。成實(shí)何故宣說(shuō)初果及與初向同依無(wú)色。宗別不同立義各異。依如毗曇無(wú)色不緣下有漏種為苦集觀。亦不緣下有漏對(duì)治為滅道觀。是故無(wú)色不發(fā)見(jiàn)解。成實(shí)得緣故依無(wú)色亦發(fā)見(jiàn)解。又問(wèn)。非想何故不依。無(wú)無(wú)漏故。問(wèn)曰。成實(shí)宣說(shuō)。非想無(wú)漏心后入滅盡定。云何說(shuō)言非想地中無(wú)無(wú)漏乎。釋言。非想但有順舊游觀無(wú)漏。無(wú)其增觀斷結(jié)無(wú)漏。為是不依何者順舊游觀無(wú)漏。先用下定發(fā)無(wú)漏慧。觀非想地苦無(wú)常等。然后用彼非想地心緣前所觀苦無(wú)常等。名為順舊游觀無(wú)漏。以此心微推求力薄。是故不發(fā)增觀無(wú)漏。若依毗曇須陀斯陀二果及向在未來(lái)禪不通余地。良以此等欲結(jié)未盡。未得余禪。所以不依。阿那含向或六地?cái)z。根本四禪未來(lái)中間。其次第人必依未來(lái)。彼次第人欲結(jié)未盡。未得余禪。為是不依。超越之人或依未來(lái)乃至四禪。依未來(lái)禪入見(jiàn)諦道則未來(lái)攝。乃至依于四禪入見(jiàn)則四禪攝。彼宗四空不入見(jiàn)道。為是不依。阿那含果亦六地?cái)z。與前相似。其次第人亦未來(lái)攝。何故而然。彼次第人用未來(lái)禪所發(fā)無(wú)漏為無(wú)礙道。斷欲界結(jié)盡。已還用彼禪所發(fā)無(wú)漏為解脫道。故未來(lái)攝。不用余禪所發(fā)無(wú)漏斷欲界結(jié)。是故此果不在余種。超越之人或未來(lái)攝。乃至四禪義同前解。阿羅漢向或九地?cái)z。根本四禪未來(lái)中間及三無(wú)色�；蚴�地?cái)z。加非想地。無(wú)漏正向則九地?cái)z。若通有漏隨向說(shuō)之則十地?cái)z。云何無(wú)漏九地?cái)z乎。無(wú)漏有二。一者行修緣中現(xiàn)起。二者得修成就而已。若論行修于九地中有無(wú)不定。或具一二三四五六乃至九種。是義云何。有人純用未來(lái)禪中所發(fā)無(wú)漏。斷初禪結(jié)乃至非想則一地?cái)z�；蛴贸醵U或用中間義亦同爾�；驈�(fù)有人用未來(lái)禪及初禪地所發(fā)無(wú)漏。斷上界結(jié)趣向羅漢則二地?cái)z。或用未來(lái)初禪中間所發(fā)無(wú)漏。斷上界結(jié)則三地?cái)z。或用前三加用二禪所發(fā)無(wú)漏。斷上界結(jié)則四地?cái)z�；蛴们八募佑萌�禪則五地?cái)z。加用四禪則六地?cái)z。加用空處則七地?cái)z。加用識(shí)處則八禪攝。加無(wú)所有則九地?cái)z。此諸地中所有無(wú)漏用下斷上。非上斷下。行修如是。若論得修一切悉具九地?zé)o漏。云何悉具。解有四義。一無(wú)漏相望依下成上。阿那含人用下無(wú)漏斷下結(jié)時(shí)。即得上地?zé)o漏功德。如用初禪未來(lái)中間所發(fā)無(wú)漏。斷初禪結(jié)則得二禪無(wú)漏功德。如是一切。二無(wú)漏相望依上得下。有人凡時(shí)或得初禪乃至非想后得圣。已隨用何地所發(fā)無(wú)漏斷上結(jié)。時(shí)則得下地?zé)o漏功德。三就有漏望于無(wú)漏依下成上。如用二禪方便等智斷初禪結(jié)則得二禪無(wú)漏功德。如是一切。四就有漏望于無(wú)漏依上得下。如用二禪方便等智。斷初禪結(jié)則得初禪無(wú)漏功德。同治修故。云何同治。初禪無(wú)漏亦能對(duì)治初禪煩惱乃至非想一切煩惱。二禪地家方便等智亦能對(duì)治初禪煩惱。名為同治。乃至非想方便等智亦能對(duì)治無(wú)所有結(jié)。名為同治。以同治故用彼二禪方便等智。斷彼初禪煩惱之時(shí)。即得初禪無(wú)漏功德。雖復(fù)得之少分不多。但得對(duì)治初禪結(jié)邊一分無(wú)漏。余悉不得。故曰小分。得之云何。彼無(wú)礙道正斷之時(shí)。應(yīng)斷此結(jié)無(wú)漏之得心邊發(fā)生。乃至用彼非想地家方便等智。斷無(wú)所有煩惱之時(shí)。亦得初禪無(wú)漏功德。雖復(fù)得之亦少不多。但得應(yīng)斷無(wú)所有結(jié)一分無(wú)漏。余悉不得。故曰不多。以彼諸地方便等智望初禪地?zé)o漏功德得之既然。望余地中無(wú)漏功德應(yīng)同治者得之齊然。不同治者一切不得。阿羅漢向攝地如是。阿羅漢果亦九地?cái)z。根本四禪未來(lái)中間及三無(wú)色。九地?zé)o漏皆能對(duì)治非想地結(jié)得阿羅漢。故于中若據(jù)行修分別或未來(lái)攝。乃至或是無(wú)所有攝。用未來(lái)禪斷結(jié)證果即未來(lái)攝。余地亦爾。若據(jù)得修皆九地?cái)z。得羅漢時(shí)總得九地一切無(wú)漏為彼果故。禪地如是(此四門竟)次辨超越不超越義。宗別不同所說(shuō)各異。成實(shí)法中一切賢圣悉無(wú)超越。彼宗凡夫無(wú)斷結(jié)。故毗曇法中四向無(wú)超。四果之中須陀羅漢亦無(wú)超越。唯斯陀果及那含果有超不超。彼宗凡夫有斷結(jié)故說(shuō)有超義。相狀如何。有人凡時(shí)全未斷結(jié)。入見(jiàn)諦道至第十六道比智時(shí)。但得名為須陀洹果�；驈�(fù)有人先于凡時(shí)斷欲界結(jié)從一二品至五品盡。后入見(jiàn)道至第十六道比智時(shí)。亦是次第須陀果攝。而不得名斯陀含向。以于向中無(wú)超證故。或復(fù)有人先斷欲結(jié)至六品盡。復(fù)入見(jiàn)道至第十六道比智時(shí)。不作須陀亦不作彼斯陀含向。超證第二斯陀含果。斯陀含人所斷煩惱悉已無(wú)故。或復(fù)有人先斷欲結(jié)至八品盡。后入見(jiàn)道至第十六道比智時(shí)。亦超越斯陀果攝。而不得名阿那含向。以于向中無(wú)超越證故�；驈�(fù)有人先斷欲結(jié)至九品盡。后入見(jiàn)道至第十六道比智時(shí)。不作須陀超證第三阿那含果。阿那含人所斷煩惱悉已無(wú)故�；驈�(fù)有人先斷初禪至無(wú)所有一切煩惱盡。后入見(jiàn)道至第十六道比智時(shí)。亦是超越那含果收。而不得名阿羅漢向。以于向中無(wú)超證故。問(wèn)曰。何故果中有超向中無(wú)超。釋言。超證必在道比。彼第十六道比智心是其止息證果之處。先斷欲結(jié)六品及與九品盡處。亦是止息證果之處。是義相順故得超證。余品盡處于此止息證處不順。故無(wú)超證。為是一切向中無(wú)超。問(wèn)曰。道比與彼六品九品盡處果義相順得超證者。前十五心與向相順。何故不得超證彼向。釋言。于前十五心時(shí)非想一地見(jiàn)惑未盡。次第所斷猶未窮盡。安能超證。是故超證偏在道比不在余心。良以于前十五心中無(wú)超證故。一切向中悉無(wú)超越。問(wèn)曰。凡時(shí)先斷六品九品惑盡。爾時(shí)何不即名斯陀及阿那含。要須來(lái)至道比智時(shí)方得其名。釋言。斯陀及阿那含必?zé)o見(jiàn)惑。凡時(shí)雖斷六品及九品惑盡見(jiàn)惑猶。故不得名斯陀含及阿那含。道比智時(shí)見(jiàn)惑始盡。故于此處方得其名。問(wèn)曰。何故初果無(wú)超。于初果前無(wú)所得故。又凡不能斷非想地見(jiàn)惑周盡。所以無(wú)超。阿羅漢果何故無(wú)超。凡夫不能斷非想地修惑周盡。為是無(wú)超(此五門竟)次明有退無(wú)退之義。須陀向中有退無(wú)退。是義云何。五停心觀總別念處一向可退。暖頂二心亦退不退。是義云何。依如毗曇暖心已上無(wú)有斷善作闡提義。名為不退。容起余過(guò)墮三惡道。目之為退。若依涅槃?dòng)栏�不起四重五逆。及斷善根作一闡提。名為不退。遇惡知識(shí)容起十惡沒(méi)三惡道。名之為退。若依成實(shí)亦更不起四重五逆及斷善根。又亦不起兼重十惡墮三惡道。名為不退。故成實(shí)中說(shuō)暖頂?shù)葹樯险��?jiàn)。往來(lái)百千世不墮惡道。容起煩惱造作輕業(yè)人天輪轉(zhuǎn)。名之為退。忍世第一及見(jiàn)道心一向不退。須陀洹果亦無(wú)退理。斯陀向果那含向果及羅漢向。依如成實(shí)于此位中所有圣德一切不退。設(shè)有退者但退禪定。若依毗曇于此位中所有圣德亦退。不退是義云何。分別有四。一約根分別。鈍根有退。利根不退。不動(dòng)法人定不退故。二約修分別。散慢有退。專修不退。三約行分別。雜用等智而斷結(jié)者容使有退。純用無(wú)漏而斷結(jié)者牢固不退。四約趣分別。人中有退。人中多有退因緣故。在天不退。故論說(shuō)言。諸天不退。阿羅漢果依如成實(shí)一向不退。設(shè)有退者但退禪定。若依毗曇亦退不退。是義云何。分別有六。第一約就煩惱分別。煩惱有二。一受生煩惱。于受生時(shí)妄起貪等。二障道煩惱。對(duì)緣現(xiàn)起貪瞋癡等妨礙圣道。彼阿羅漢障道煩惱容使暫起。名之為退。受生煩惱畢竟不起。名為不退。二約煩惱因緣分別。因緣有二。一內(nèi)二外。不斷使性及邪思惟而起煩惱。名之為內(nèi)。五塵生結(jié)。目之為外。彼阿羅漢已斷內(nèi)因。無(wú)有內(nèi)因而起煩惱名為不退。容有外緣而起煩惱。名之為退。謂觀增上可貪境界暫生欲染。尋還斷除故經(jīng)生。三約根分別。鈍根有退。利根不退。是義云何。彼阿羅漢有六種性。退思護(hù)住升進(jìn)不動(dòng)。義如后釋。彼退法人一向可退。不動(dòng)法人一向不退。思護(hù)住進(jìn)義則不定。若退法人增進(jìn)為者容使可退。若不退人增進(jìn)為者唯住唯增無(wú)有退義。四約修分別。專修不退。散漫有退。故涅槃中說(shuō)退有五。一樂(lè)多事。二樂(lè)說(shuō)世事。三樂(lè)睡眠。四樂(lè)近在家。五樂(lè)多游行。以是五事令比丘退。五約行分別。鈍用無(wú)漏斷結(jié)成者一向無(wú)退。雜用等智斷結(jié)成者容使可退。是義云何。此人用其世俗等智攀上。厭下斷欲界結(jié)至無(wú)所有。非想一地等智不治。用無(wú)漏斷。由本不牢。為是有退。是故舊人沙井為喻。其猶沙井上雖塼疊不免陷壞。此亦如是。第六約就界趣分別。界謂三界。欲界有退。上界即無(wú)故。雜心云。若說(shuō)退者必退。乃至必升進(jìn)者必定升進(jìn)。當(dāng)知。此說(shuō)欲界羅漢。非上二界。欲界有其退轉(zhuǎn)因緣。上界無(wú)故。趣謂五趣。人中羅漢則有退轉(zhuǎn)。天中無(wú)退。人中多有退因緣故。故論說(shuō)言。諸天不退。四向四果辨之粗爾�；蚍质�三。如毗曇說(shuō)。見(jiàn)諦道前七方便人則以為七。見(jiàn)諦道中分為二種。所謂信行及與法行。鈍根之人入見(jiàn)諦道名為信行。信圣人語(yǔ)而起行故。利根之人入見(jiàn)諦道名為法行。自心見(jiàn)法而起行故。通前為九。修道位中有其二種。謂信解脫及與見(jiàn)到。鈍根之人在于修道名信解脫。信圣人語(yǔ)得解脫故。利根之人在于修道名為見(jiàn)到。自心見(jiàn)法得解脫故。通前十一。無(wú)學(xué)位中亦修二種。謂時(shí)解脫不時(shí)解脫。鈍根之人至無(wú)學(xué)果名時(shí)解脫。以鈍根者待時(shí)托處得解脫故。利根至果名不時(shí)解脫。以利根者不得待處得解脫故。通前十三。以見(jiàn)道上離分六人故。雜心云。事則說(shuō)有六�；蚍质�四。如毗曇說(shuō)。見(jiàn)諦道前說(shuō)七方便。見(jiàn)諦道中信行法行。修道位中有信解脫及與見(jiàn)到。通前十一。阿那含中得滅定者名為身證通前十二。無(wú)學(xué)位中說(shuō)慧解脫及俱解脫。通前十四。不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。亦得開(kāi)分以為十五。見(jiàn)諦道前七方便人則以為七。見(jiàn)諦已去四向四果復(fù)分為八。通前十五。亦得開(kāi)分為二十三。前七方便則以為七。就后四向四果之中分別利鈍則有十六。通前合為二十三矣�；驈�(fù)開(kāi)分為二十七。此有兩門。一則如彼成實(shí)論說(shuō)。見(jiàn)諦道前分為二人。一者信行。二者法行。鈍根之人名為信行。信順?biāo)�語(yǔ)而起行故。利名法行。息心見(jiàn)法而起行故。大集經(jīng)中見(jiàn)前分二。亦與此同。前二種人入見(jiàn)諦道名無(wú)相行。空觀相續(xù)無(wú)相間故。通前為三。須陀洹果以為第四。斯陀含行以為第五。斯陀含果以為第六。阿那含行以為第七。那含果中離分十一。通前十八。由其通攝阿羅漢向合為那含。故有十一。名字是何。一名現(xiàn)般。是人現(xiàn)世于凡身中修得那含。則于此身修得羅漢故名現(xiàn)般。二名轉(zhuǎn)世。圣人身上經(jīng)生已后修得那含。則于現(xiàn)世修得羅漢是亦通為現(xiàn)般所收。三者中般。是人現(xiàn)世修得那含不得羅漢。舍欲界身向上界去。兩界中間受身得般。四者生般。于初禪上隨何處生最初受身。未盡壽命修道得般。五者行般。與前生般同在一身。精勤行道壽盡得般。名為行般。六無(wú)行般。亦與生般同在一身。不勤行道壽盡得般。名無(wú)行般。七者樂(lè)定。于上界中初身不般。展轉(zhuǎn)上生至廣果天。不得涅槃生無(wú)色界。八者樂(lè)慧。亦于上界展轉(zhuǎn)上生至廣果生。不得涅槃生五凈居。九信解脫。于前人中有鈍根者。名為信解。十名見(jiàn)到。于前人中有利根者。說(shuō)為見(jiàn)到。十一身證。于前人中得滅定者。廣如后釋。阿羅漢中差別有九。通前合為二十七人。一是退相。此人最鈍。以鈍根故得定必退。二是守相。根少勝前。深自防守容能不退。三者死相。根轉(zhuǎn)勝前。深厭諸有不能得定。得已恐失。求欲自害。名為死相。四者住相。所得三昧不退不進(jìn)。五可進(jìn)相。所得三昧轉(zhuǎn)勝增益。六不壞相。所得三昧種種因緣不能破壞。七不退相。此人最勝所得功德盡無(wú)退矣。八慧解脫。于前人中不得滅定名慧解脫。九俱解脫。得滅盡定。此等一一廣如后釋。成實(shí)如是。更有一種二十七人。如中阿含福田品說(shuō)。彼經(jīng)偏就見(jiàn)諦已上說(shuō)二十七。不通見(jiàn)前。相狀如何。彼有居士。名給孤獨(dú)。請(qǐng)問(wèn)如來(lái)。于世間中有幾福田人。佛答有二。一是學(xué)人。二無(wú)學(xué)人。見(jiàn)諦已上至阿那含名為學(xué)人。阿羅漢果名無(wú)學(xué)人學(xué)有十八。無(wú)學(xué)有九。是故通合有二十七。學(xué)人十八經(jīng)列不次。名字是何。一是信行。二是法行。三信解脫。四是見(jiàn)到。五是身證。六是家家。七一種子。八向須陀。九得須陀。十向斯陀。其第十一得斯陀含。其第十二向阿那含。其第十三得阿那含。十四中般。十五生般。十六行般。十七無(wú)行般。十八上流。至色究竟正有此名。更無(wú)異釋。準(zhǔn)依毗曇信行法行在于見(jiàn)道十五心中。鈍名信行。利名法行。信脫見(jiàn)到準(zhǔn)依毗曇在于修道須陀果后。鈍名信脫。利名見(jiàn)到。此四統(tǒng)攝一切學(xué)人。以含通故。余十四人于中別分。于前信行法行人中開(kāi)出三人。一則開(kāi)出須陀洹向次第之人。入見(jiàn)諦道十五心中名須陀向。二則開(kāi)出斯陀含向。超越斯陀入見(jiàn)諦道十五心中名斯陀向。三則開(kāi)出阿那含向。超越那含入見(jiàn)諦道十五心中名那含向。于前信脫見(jiàn)到人中隨別開(kāi)出十三種人。一則開(kāi)出須陀洹果。第二開(kāi)出斯陀含向。謂。次第人向斯陀含未至果。前于現(xiàn)在中修行者是。第三開(kāi)出家家之人。謂。次第人向斯陀含未至果。前分?jǐn)酂�惱逕生者是。第四開(kāi)出斯陀含果。于中細(xì)分有異其二種。一者超證斯陀含果。二次第證斯陀含果。通合為一斯陀果矣。第五開(kāi)出阿那含向。謂。次第人向阿那含未至果。前于現(xiàn)世中修行者是。第六開(kāi)出一種子人。謂。次第人向阿那含分?jǐn)酂�惱逕生者是。第七開(kāi)出阿那含果。于中細(xì)分亦有二種。一者超證阿那含果。二次第證阿那含果。今合為一阿那含果。第八開(kāi)出中般之人。第九開(kāi)出生般之人。第十開(kāi)出行般之人。十一開(kāi)出無(wú)行般人。十二開(kāi)出上流般人。此上流中有勝有劣。勝者色界得般涅槃。劣者生于無(wú)色界中。方始得般。彼舉勝者。是故說(shuō)言。至色究竟彼向福田。在色界者有色有形得受供為世福田。為是偏舉。十三開(kāi)出身證之人。那含果后得滅定者。此之十三皆是信脫見(jiàn)到中列。學(xué)人如是。無(wú)學(xué)九者。經(jīng)列不次。一名思法。二升進(jìn)法。三不動(dòng)法。四者退法。五不退法。六者護(hù)法。經(jīng)自釋言。護(hù)則不退。不護(hù)則退。七者住法。八慧解脫。九俱解脫。經(jīng)文如是。更無(wú)異釋。九中前七就根以別。后二約法。前之七種猶如毗曇中六種羅漢。六羅漢者退思護(hù)住升進(jìn)不動(dòng)。彼阿含經(jīng)分不動(dòng)人以為二種。故有七也。九中退法是毗曇中初退法人。九中思法是彼第二思法之人。九中護(hù)法是彼第三護(hù)法之人。九中住法是彼第四住法之人。九中升進(jìn)是彼第五必升進(jìn)人。九中不動(dòng)及與不退是毗曇中不動(dòng)法人。彼毗曇中不動(dòng)有二。一本來(lái)不動(dòng)。二至果中進(jìn)為不動(dòng)。九中不動(dòng)當(dāng)毗曇中因來(lái)不動(dòng)。九中不退當(dāng)毗曇中至果不動(dòng)。后二慧脫及俱解脫約法以別。前七人中不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。此等至后更當(dāng)廣釋。此二十七通見(jiàn)道前七方便人有三十四。廣則無(wú)量。開(kāi)合如是。上來(lái)第一通相分別。次第二門隨別解釋。五停心觀如前五章中具釋�？倓e念處如前道品章中具釋。暖等四門如前暖等四種善中具廣分別。今先別釋須陀洹向。于中曲有六門分別。一約境分別。第二品數(shù)多少分別。三依無(wú)礙解脫分別。四約修分別。五定是非。六轉(zhuǎn)根分別。言約境者。依曇無(wú)德一時(shí)見(jiàn)諦。依薩婆多前后見(jiàn)諦。言一時(shí)者案依彼宗。先于見(jiàn)前暖頂忍中別緣諦空總令純熟。次于世間第一法中總緣四諦名用虛假以之為詮。后入無(wú)相總見(jiàn)四諦一切法空。念念增明都無(wú)間絕。成實(shí)法中存依此義。言前后者依薩婆多別緣四諦見(jiàn)有得道。行者先于總別念中總緣四諦為空無(wú)我。而于四諦未得明了。至于暖等四心之中別緣四諦而為方便�？嗳桃焉想S別照見(jiàn)。見(jiàn)苦異集。見(jiàn)滅異道。名前后見(jiàn)。諸部毗曇存依此義。問(wèn)曰。二中何者為是。并為佛。不可偏依。但隨人別二說(shuō)有異。其鈍根者未能破相見(jiàn)諸法空。多依先后漸次見(jiàn)諦。其利根者能破有相證諸法空。并依一時(shí)。又復(fù)二宗立患各異。依曇無(wú)德取為患本。雖別見(jiàn)諦取執(zhí)未已。要總見(jiàn)空取患方盡。為是觀諦先別后總。依薩婆多癡為患本。雖總觀諦闇相未遣。別觀分明闇相乃盡。故依彼宗先總后別(此一門竟)次明品數(shù)多少之義。依如毗曇見(jiàn)道位中唯十五心。通須陀果有十六心。八忍八智是十六也。觀欲界苦初忍后智。有其二心。觀上界苦初忍后智。亦有二心。余諦例爾。若依成實(shí)見(jiàn)道位中有無(wú)量心。故彼文言。以無(wú)量心斷諸煩惱。非八非九。言非八者說(shuō)。見(jiàn)道中有無(wú)量心相續(xù)斷惑。破阿毗曇定說(shuō)八忍。言非九者說(shuō)修道中有無(wú)量心。破阿毗曇于一一地定九無(wú)礙。何故毗曇定說(shuō)八忍。彼宗觀有。有相局別。見(jiàn)易明故。何故成實(shí)說(shuō)無(wú)量心彼宗觀空�？諢o(wú)分限見(jiàn)難了故(此二門竟)次就無(wú)礙解脫分別。依如毗曇見(jiàn)道位中具以無(wú)礙解脫二道而斷見(jiàn)惑。八忍無(wú)礙。七智解脫。應(yīng)有八智。后一判為須陀洹果。故但說(shuō)七。若依成實(shí)無(wú)相位中單有無(wú)礙而無(wú)解脫。何故而然。彼宗所說(shuō)無(wú)礙解脫同是空觀。于中增進(jìn)說(shuō)為無(wú)礙。順舊之智判為解脫。順舊解脫判屬須陀。故無(wú)中純有無(wú)礙(此三門竟)次第四門約修分別。于中有二。一約境界明修多少。二約行心明修多少。言約境者如毗曇說(shuō)。于彼見(jiàn)道十五心中現(xiàn)觀一諦。未來(lái)還于一諦增明�，F(xiàn)觀一行未來(lái)傍于一諦之下四行增明。隨所觀察皆明了故。以一諦下四行義親故悉增明。問(wèn)曰。于前四現(xiàn)忍中現(xiàn)觀一諦未來(lái)傍于四諦增明�，F(xiàn)觀一行未來(lái)傍于十六增明。至第十六道比智時(shí)義亦如是。今此見(jiàn)道十五心中何故不爾。未來(lái)唯于一諦增明。唯于同諦四行增明。釋言。四現(xiàn)及后道比是開(kāi)豫道。心志寬容故修寬多。此十五心是速疾道。心志峻狹故修狹少。約境如是。次約行心明修多少。修有二種。一者行修。緣中現(xiàn)起。二者得修。于所修習(xí)得令屬已。若據(jù)行修苦法忍時(shí)唯得修習(xí)苦法忍心。乃至最后道比忍時(shí)唯得修習(xí)道比忍心。若據(jù)得修同時(shí)相得�；蚝蟮们�。非前得后。后非得前故。初苦法忍十五得得。乃至最后道比智心唯一得得。相狀如何�？喾ㄈ绦默F(xiàn)起之時(shí)。有一非色非心得法。與忍俱起得于現(xiàn)在苦法忍心。并得種類在未來(lái)者令來(lái)屬己成就一失。問(wèn)曰。彼忍由得得之在己不失。彼得由何在己不失。釋言。彼得復(fù)由小得得故不失。小得由何。還由大得得故不失。其猶二生互相生矣。雖有二得今總合故說(shuō)為一得。余亦如是。問(wèn)曰。向說(shuō)以后得前非前得后。今云何言通得種類在未來(lái)者。釋言。前說(shuō)不得后者�？嗳虝r(shí)得不得后時(shí)苦法智等。非謂不得現(xiàn)起法家未來(lái)種類。未來(lái)之類望今未起猶名已起。已起類故苦法智時(shí)二得俱生。一得苦智。一得向前苦法忍心。如是漸增。乃至最后道比忍時(shí)。有十五得與之俱生。一得道比。余十四得得前十四。問(wèn)曰。后得唯得向前所得法體。亦得前得。義釋不定。一義釋之。唯得前法。前得隨法亦成不失。一義釋之。通得前得。若爾展轉(zhuǎn)有無(wú)窮過(guò)。論自釋言。無(wú)窮何失。修義如是(此四門竟)次定是非。問(wèn)曰。見(jiàn)中用何為道。義別四階。其一義者慧為道體。余者悉非。離慧不能忍智法故。第二義者慧及一切心心數(shù)法并及道戒通為正道。八正用此而為體故。諸得四相道中隨義不名正道。第三義者心法與戒并及四相同時(shí)俱起是共有因。相扶義親通說(shuō)為道。諸得望彼起戒異時(shí)非共有因。相扶義疏不說(shuō)為道。第四義者心法與戒諸得四相皆有彼此相成之義。通說(shuō)為道。問(wèn)曰。若依前之三義諸得非道亦應(yīng)非果。又復(fù)果者是得證義。諸得順果。故名為果。見(jiàn)道在向。何故論中說(shuō)得為果。釋言。論中說(shuō)得為果。同后一義。得不順向故不名道。得前世間第一法得亦同此釋不名第一。問(wèn)曰。若依末后一義得名道者。論中宣說(shuō)。得彼世間第一法得不名第一。今云何言得道之得亦名為道。釋言。論說(shuō)得第一得非第一者。同前三稱非道之義。又世第一位分短促止在一念。得彼之得前后多念于彼不順。為是彼得不名第一。見(jiàn)道寬長(zhǎng)得復(fù)多念。于彼相順故得名道。是非如是(此五門竟)次就轉(zhuǎn)根而為分別。問(wèn)曰。見(jiàn)中心道峻速。得轉(zhuǎn)根不有。言。不得。于一一行無(wú)多緣故。問(wèn)曰。若言定不得者。依如毗曇信法二人同在見(jiàn)道。論中宣說(shuō)。信行是其法行之因。云何不轉(zhuǎn)。又復(fù)釋言。劣望于勝理有因義。其實(shí)不轉(zhuǎn)。若依成實(shí)同一空觀實(shí)難轉(zhuǎn)根。若依毗曇差別觀諦容有轉(zhuǎn)義。是義云何。凡轉(zhuǎn)根者于境多觀亦能轉(zhuǎn)根。于境力勵(lì)明凈心觀亦能轉(zhuǎn)根。其四諦法初則易知后轉(zhuǎn)難了。行者于前四現(xiàn)忍中學(xué)觀諦時(shí)有五種別。有一種人于四真諦未能觀察。非苦力勵(lì)。是人入見(jiàn)但為信行。其第二人四現(xiàn)忍中于前三諦未熟觀察。用道為難力勵(lì)觀察。是人入見(jiàn)于前三諦見(jiàn)不極明。名為信行。于后道諦照見(jiàn)明了轉(zhuǎn)為法行。其第三人四現(xiàn)忍中于前二諦未能觀察。于滅于道用之為難力勵(lì)觀察。是人入見(jiàn)于苦于集見(jiàn)不極明。名為信行。于滅于道照見(jiàn)明了轉(zhuǎn)為于法行。其第四人四現(xiàn)忍中于初苦諦未能觀察。于后三諦用之為難力勵(lì)觀察。是人入見(jiàn)于初苦諦見(jiàn)不極明。判為信行。于后三諦照見(jiàn)明了轉(zhuǎn)為法行。其第五人四現(xiàn)忍中于四真諦并皆力勵(lì)。是人入見(jiàn)于四真諦并極明了入見(jiàn)諦道。唯名法行。五種人中初后二人不名轉(zhuǎn)根。中三名轉(zhuǎn)。須陀洹向釋之粗爾。次別解釋須陀洹果。斯陀含向通亦是其須陀洹攝一處合論。于中曲有六門分別。一定其體。二明得舍。三明須陀斷結(jié)多少。四明須陀受身多少。五明家家。六分利鈍。言定體者須陀洹果圣德為體。圣德不同泛論有三。一是果體。依如毗曇行修分別唯第十六道比智心是其果體。得修分別通攝見(jiàn)諦十六圣心悉為果體。若依成實(shí)說(shuō)無(wú)相后順舊空觀而為果體。二學(xué)等見(jiàn)。須陀果后游觀無(wú)漏重緣諦理而不增進(jìn)。三勝果道。須陀果后更起勝解進(jìn)斷欲結(jié)�；蛞欢�品乃至六品。此行緣于何諦進(jìn)斷煩惱。于四諦中趣緣一諦。問(wèn)曰。何故前斷見(jiàn)惑四諦俱緣。此斷修惑唯緣一諦。釋言。前斷迷諦煩惱。凡于四諦通皆迷惑。故須通觀。此斷緣事貪瞋癡等非舍通迷。故于四諦趣緣一種能斷果后。問(wèn)曰。此行既緣諦理。云何能斷緣事煩惱。若依毗曇觀細(xì)舍粗。是故能斷。若依成實(shí)一切煩惱皆取性起。觀空破性。為是能斷。問(wèn)曰。此行所觀諦理為深于前能斷修惑。為與前同能斷修惑。若便更深深有何相。若當(dāng)不深安能異斷。一釋。此行觀理更深故能異斷。但此深相階別難分。唯圣自覺(jué)叵以言別。其猶地地九品煩惱難可言別。亦如地地生得善根九品難分。雖不可別非無(wú)階降。此亦如是。又釋。此行觀理同前亦能異斷。何故如是。理雖同前數(shù)觀心地。數(shù)觀心明。故能異斷。如似一藥少服減病。多能盡病。非多盡病便有異藥。亦如一食少敢減饑。多食盡饑。非多盡饑令食不一。此亦如是。須陀圣德雖復(fù)無(wú)量要唯此三。辨體如此(此一門竟)次約前后論得論舍。先論舍義。問(wèn)曰。須陀得果之時(shí)為舍前向?yàn)楫?dāng)不舍。若依毗曇證果之時(shí)定舍前向。舍有二種。一約行修。不行名舍。道比智時(shí)前十五心不現(xiàn)行故。二約得修。得斷名舍。因得斷已果得生故。若依成實(shí)亦舍。以實(shí)細(xì)分因心謝已果心現(xiàn)前。名之為舍。相續(xù)論之因滿為果。非舍前得。名為不舍。問(wèn)曰。須陀修增進(jìn)道。向斯陀時(shí)舍前果不。釋言。不舍。何故如是。證果心深所以不舍。又復(fù)須陀雖起勝行唯依前果而自息止。為是不舍。次論得義。問(wèn)曰。須陀證初果時(shí)。為得前向合為后果。為當(dāng)不得。此如前釋。依如毗曇修有二種。一是行修。二是得修。若據(jù)行修果中唯有道比智心無(wú)前十五。若據(jù)得修得于前向合為后果。是義云何。證初果時(shí)舍前向中十五別得。一總得生得道比智。并得向中十五無(wú)漏合為須陀。問(wèn)曰。為當(dāng)直得向中所得功德合為后果。亦得向中能得之得為后果乎。義解不定。一義釋之。唯得所得無(wú)漏功德合為后果。不得能得。何故如是。所得法體體有彼此通成之義。故復(fù)得之。能得之得非正法體。彼此局別。無(wú)有彼此通成之義。為是不得。又復(fù)所得心法為主。心法寬通一起之者必有種類成在未來(lái)。未來(lái)有其可起義故。后復(fù)得之合以為果。得非心法。無(wú)有寬通在未來(lái)義。故后不得合成其果。以有此別。是故論中說(shuō)。舍前得更起果得。得于前法合為果矣。又更解釋。正得前法兼得前得。合為后果理亦無(wú)傷。故論中問(wèn)曰。若得有得有無(wú)窮過(guò)。論自釋言。無(wú)窮何苦。問(wèn)曰。若使果得起時(shí)通得前得。何名為斷何名為舍。雖復(fù)得之非彼種類。故得名舍。毗曇如是。若依成實(shí)唯立行修無(wú)得修修義。是故不說(shuō)得于前向合為后果。問(wèn)曰。須陀起于勝行向斯陀時(shí)。有得前果成后向不。釋言。不得起后向時(shí)前果不舍。故無(wú)異得。得舍如是(此二門竟)次論須陀斷結(jié)多少。經(jīng)說(shuō)須陀唯斷三結(jié)。所謂身見(jiàn)戒取及疑。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)。須陀洹人所斷煩惱猶如縱廣四十里池。其余在者如一渧。云何復(fù)言唯斷三結(jié)。釋言。須陀所斷實(shí)多。以四義故偏說(shuō)此三。一以此三是諸惑本舉此攝余。故偏說(shuō)三。云何惑本。迷諦十使須陀悉斷。就十使中五見(jiàn)及疑唯障見(jiàn)諦。須陀斷盡偏與斷名。貪瞋癡慢通障見(jiàn)修。障見(jiàn)諦者須陀斷盡。障修道者須陀未除。由斷未盡不與斷名。就彼所斷六使之中三本三隨。身見(jiàn)是本。邊見(jiàn)隨。戒取是本。見(jiàn)取隨。疑心是本邪見(jiàn)隨。經(jīng)中就本說(shuō)除三使未亦隨故但說(shuō)三。二以此三重故偏說(shuō)。如涅槃釋。譬如世間王來(lái)王去。雖多臣流以王重故世人偏說(shuō)。此三如是重故偏說(shuō)。此云何重。彼經(jīng)釋言。一切眾生常所起故。又難覺(jué)故。如病常發(fā)為重病。又難識(shí)知名為重病。此三爾。眾生恒起不覺(jué)為過(guò)故曰重矣。三以此三能為一切戒定慧等三學(xué)大怨所以偏說(shuō)。云何為怨。隨相粗對(duì)取障戒。名為戒怨。疑蓋障定。名為定怨。身見(jiàn)障慧。名為慧怨。依毗婆娑則不如是。彼說(shuō)。身見(jiàn)能為戒怨。計(jì)神是�？鄻�(lè)不返不畏業(yè)果�？v情作罪。妨修凈戒故為戒怨。戒取定怨。取戒為道妨修勝靜故為定怨。疑為慧怨。于境猶預(yù)不能決了。坊于正智故為慧怨。四隨化說(shuō)三。如涅槃釋�；蛴斜娚�聞?wù)f須陀斷無(wú)量結(jié)退心不求。故但說(shuō)三。所斷如是(此三門竟)。

次明須陀受生多少。于中曲有四門分別。一明須陀受身多少。二明潤(rùn)惑品數(shù)多少。三明煩惱潤(rùn)生多少。四明斷惑損生多少。初言受生身多少者。須陀有四。其第一人現(xiàn)修進(jìn)得阿羅漢果。則于現(xiàn)身入般涅槃。其第二人現(xiàn)修進(jìn)得阿那含果上界受身�；蚴芤簧�或二三四乃至極多。或受十五或受十六。言十五者。有樂(lè)定人四禪遍生有十一身。初禪二處。上三禪地各有三處。合為十一。加四空處故有十五。言十六者。有樂(lè)慧人四禪遍生有十一身。加五凈居故有十六。此等差別廣如后釋。其第三人現(xiàn)身修得斯陀含果欲界受身。于人天中多受二生少受一生。其第四人于現(xiàn)在世唯證初果欲界受身�；蚴芤簧�或二三四乃至極多。受七生往來(lái)十四生。死此之十四于人天中往來(lái)受之。不得類并。何故如是。以其覺(jué)苦厭離心故。此須陀洹曾以觀苦覺(jué)苦心盛。人中受生則覺(jué)人苦求生天中。天中受生復(fù)覺(jué)天過(guò)求生人中。為是不并。問(wèn)曰。于彼十四生中何處先生。是義不定。人中得道舍人身已先住天中。天中得道舍天身已先生人中。故雜心云。人中超升人間滿七。天亦如是。問(wèn)曰。何故極唯七返不增不減。業(yè)力持故不減七返。道力制故不過(guò)七返。又復(fù)業(yè)力勢(shì)極如此。如七藥樹(shù)七步毒蛇七日之藥七世事等。問(wèn)曰。此人過(guò)七返已唯得涅槃?dòng)猩�上者。�?jīng)論不同。依如毗曇及成實(shí)論。一切圣人欲界地中曾經(jīng)生者。厭苦情深悉不上生。欲界身中定得涅槃。依阿育王傳經(jīng)所說(shuō)有上生者。彼經(jīng)宣說(shuō)。有一經(jīng)生病須陀洹優(yōu)波麴多化生五凈。明得上生�；�之因緣備如經(jīng)說(shuō)。須陀差別義有四階。此四人中初一名為現(xiàn)般須陀。中二名為現(xiàn)進(jìn)須陀。后一名為受生須陀。次第二門約就欲界受生須陀明其潤(rùn)生煩惱品數(shù)。潤(rùn)生煩惱粗分為三。細(xì)分為九。中分為五。粗分三者。謂。上中下。此義不定。就過(guò)論之粗惑過(guò)重說(shuō)之為上。細(xì)惑過(guò)微說(shuō)以為下。非粗非細(xì)說(shuō)名為中。若據(jù)功力粗惑浮淺。障道力微說(shuō)以為下。細(xì)惑根深。障道力強(qiáng)說(shuō)之為上。中惑異前說(shuō)名為中。故經(jīng)宜說(shuō)。無(wú)明住地其力最上。今此且依初義分之。粗惑為上。細(xì)名為下。兩楹說(shuō)中。細(xì)分九者。粗中三品。所謂上上上中上下。中惑亦三。所謂中上中中中下。細(xì)惑亦三。所謂下上下中下下。中分分五者。謂為下中上上中上上于中。初二名為上上。次二上中。次二名上。次二名中。后一名下。此五與彼五階熏禪五階分善其義相似。問(wèn)曰。分九便足何勞說(shuō)五。今為約此明潤(rùn)多少故須辨之。次第三門明其煩惱潤(rùn)生多少。于中曲有三門分別。一明諸惑有潤(rùn)不潤(rùn)。二明用惑潤(rùn)生不同。三明諸惑潤(rùn)生多少。初言諸惑潤(rùn)不潤(rùn)者。有人宣說(shuō)九品惑中有乘斷者不能潤(rùn)生。不乘斷者用之潤(rùn)生。此義不然。乘斷已竟可不潤(rùn)生。未斷之時(shí)何為不潤(rùn)。當(dāng)知。一切齊能潤(rùn)生。但潤(rùn)有二。一者現(xiàn)起親潤(rùn)受生。二者成就冥助資潤(rùn)。其乘斷者未斷之時(shí)得有冥助資潤(rùn)之義(此一門竟)亦有現(xiàn)起親潤(rùn)之義。云何得有。義如后釋(此一門竟)次明用惑潤(rùn)生不同。于彼九品修惑之中何者現(xiàn)起親潤(rùn)受生。何者成就資潤(rùn)受生。隨次論之所有惑中最上粗品緣中現(xiàn)起親潤(rùn)受生。余悉成就資潤(rùn)受生。據(jù)實(shí)論之惑起無(wú)序。發(fā)業(yè)潤(rùn)生例非一準(zhǔn)。惑上中下不可一定。是義云何。于受生時(shí)有人鈍根�；蚨脛倬壠鹪錾辖Y(jié)。則用此結(jié)親潤(rùn)受生。中下資助。有人中根�；�?qū)χ芯壠鹬衅方Y(jié)。即用此結(jié)親潤(rùn)受生。上下煩惱成而隨助。有人利根�；蚍耆蹙壠鹣缕方Y(jié)。則用此結(jié)親潤(rùn)受生。上中隨助。上結(jié)生者受身必多。中結(jié)次少。下結(jié)最少。為是須陀九品煩惱雖全未斷不妨受生多少不定。以是義故九品惑中。應(yīng)乘斷者亦得現(xiàn)起潤(rùn)業(yè)受生資助已竟(此二門竟)次明諸惑潤(rùn)生多少。經(jīng)論之中文無(wú)定判。然今且可準(zhǔn)義論之。九品惑中最初二品。五品分別同是上上。品類同故齊潤(rùn)三生。于中初品獨(dú)潤(rùn)三生。余結(jié)資助潤(rùn)十四生。于中后品獨(dú)潤(rùn)三生。余結(jié)資助潤(rùn)十一生。此云何知。彼第三品第四品結(jié)各潤(rùn)二生。此初二品粗于彼結(jié)。故潤(rùn)三生。與彼相鄰不得過(guò)三。又余品結(jié)二品。二品潤(rùn)生齊等。以后類前最初二品同潤(rùn)三生。問(wèn)曰。此二同潤(rùn)三生。有何差別。初品粗強(qiáng)受生速疾。后品惑微受生遲遲。如人見(jiàn)物貪強(qiáng)疾取貪微后取。又初品粗受報(bào)粗劣。后品惑微受報(bào)精勝。又復(fù)初品粗強(qiáng)有力。定潤(rùn)三生。后品劣薄�；驖�(rùn)二生�；驖�(rùn)三生。而非決定言同潤(rùn)。三就極為語(yǔ)。其次兩品五品分別同是上中。品類同故齊潤(rùn)二生。于中初品獨(dú)潤(rùn)二生。余品資助共潤(rùn)八生。后品之結(jié)獨(dú)潤(rùn)二生。余品資助共潤(rùn)六生。此云何知。前初二品各潤(rùn)三生。此二細(xì)彼。故二不多。又第五品及第六品各潤(rùn)一生。此二粗彼。故二不少。又復(fù)于彼十四生中前之六生。是第一品第二品惑之所潤(rùn)。故斷第一第二品結(jié)。損卻六生余八生在。論言。若斷三四品惑余二生三生是名家家。言三生者人三天三即是六生。言二生者人二天二即是四生。余八生中斷第三品潤(rùn)生之結(jié)受余六生。名為家家。明知。第三獨(dú)潤(rùn)二生。斷第四品潤(rùn)生之結(jié)受余四生。名為家家。明知。第四獨(dú)潤(rùn)二生。有何差別。別如前釋。彼第五品第六品結(jié)。五品分別同是上品。類同故齊潤(rùn)一生。于中前品獨(dú)潤(rùn)一生。余品資助共潤(rùn)四生。后品之結(jié)獨(dú)潤(rùn)一生。余品資助共潤(rùn)三生。道理應(yīng)然。但此一品有乘斷義。若彼乘斷不用潤(rùn)生。若未乘斷容將潤(rùn)生。問(wèn)曰。云何得知。此二各潤(rùn)一生。以前二品各潤(rùn)二生。此品細(xì)彼。潤(rùn)一不多。第七第八共潤(rùn)一生。此品粗彼。潤(rùn)一不減。又論宣說(shuō)。斷第四品潤(rùn)生之惑余受四生。名為家家。及斷第五第六品竟成斯陀含。唯二生在。明知。此二各潤(rùn)一生。問(wèn)曰。此二各潤(rùn)一生。有何差異。異如上釋。彼第七品第八品惑。五品分別同是中品。品類同故共潤(rùn)一生。余品資助共潤(rùn)二生。此云何知。次前二品各潤(rùn)一生。此品細(xì)彼。故合潤(rùn)一。又復(fù)斯陀余二生中若斷第七第八品結(jié)唯減一生。一生猶在。明知。此二共潤(rùn)一生。問(wèn)曰。此二共潤(rùn)一生。有何差別。釋言。前粗潤(rùn)生力強(qiáng)。后品微細(xì)潤(rùn)生力薄。佐助而已。問(wèn)曰。此二共潤(rùn)一生。斷第七品彼第八品云何潤(rùn)生。釋言。第八無(wú)有獨(dú)潤(rùn)半生之理。若斷第七彼第八品與第九品共潤(rùn)一生。故毗婆沙說(shuō)。斷第七品受于一生。斷第八品亦受一生。彼第九品五品分別是其下品獨(dú)潤(rùn)一生。問(wèn)曰。何故七品八品共潤(rùn)一生。此品轉(zhuǎn)細(xì)獨(dú)潤(rùn)一生。以此垂終系縛牢固。度此已后更無(wú)生處。力競(jìng)堅(jiān)縛故獨(dú)潤(rùn)一。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)。須陀洹依未來(lái)禪而入圣道。所依未來(lái)應(yīng)治煩惱。云何得有九品具結(jié)而用潤(rùn)生。釋言。未必是未來(lái)禪皆能治結(jié)。若先修得未來(lái)禪已。作六行觀則能斷結(jié)。若不作者諸結(jié)全在。是故須陀雖依未來(lái)而入圣道。不妨得有具結(jié)潤(rùn)生。問(wèn)曰。成實(shí)宣說(shuō)。須陀必依初禪至無(wú)所有七依處定而入圣道。得彼定時(shí)伏斷欲結(jié)。得須陀已用何潤(rùn)生欲界受身。有人釋言。用彼過(guò)去曾起煩惱潤(rùn)生受身。此義不然。過(guò)去雖有現(xiàn)在不行。于境不愛(ài)。云何受身。有人復(fù)言。彼宗圣人不退圣道得退禪定。以退定故得起欲界煩惱潤(rùn)生。若爾須陀不退定者應(yīng)當(dāng)上生。須陀上生經(jīng)論不許。明知。下生不由退定。今正解釋。欲界惑中粗細(xì)無(wú)量。能伏之定從凡至佛階別無(wú)數(shù)。須陀所依事定粗淺。但伏粗品細(xì)惑猶行。細(xì)惑之中義分九品。用之潤(rùn)生。此是第三潤(rùn)生多少。次第四門明其斷惑損生多少。于中曲有兩門分別。一明斷不同。二約斷明損斷有二種。一階別異斷。二者乘斷。隨惑粗細(xì)漸息漸斷名別異斷。因斷前品后品乘除名為乘斷。九品惑中第六一品決定乘斷。何故如是。此品惑盡便證第二斯陀含果。悕果情猛故。斷第五必乘第六。此品乘斷諸論大同。第九一品論者不同。毗婆沙中一論師說(shuō)。亦是乘斷。故彼文言。若斷第八則第九品不能遮礙。何故此品復(fù)須乘斷。義同前釋。此品惑盡證那含果。悕果心猛。為是乘斷。若依毗曇定非乘斷。以此垂終極作障礙所以不乘。如守還人未至邊處遮抑則緩。若至邊處遮礙則急。是故義言。若度此已我于何處而受生也。故難乘斷。自余七品階別漸斷悉無(wú)乘義。有人說(shuō)言。第二第八亦是乘斷。何故如是。果心之后蘇息有力。故斷第一必乘第二。斷第七品必乘第八。此義不然。若第二品有乘斷者經(jīng)論應(yīng)說(shuō)。全無(wú)說(shuō)處。明知。不乘。又第八品論說(shuō)不乘。準(zhǔn)后類前。明知。第二非是乘斷。毗婆沙說(shuō)。若斷第七彼第八品與第九品共潤(rùn)一生。明知。第八品非乘斷。問(wèn)曰。前說(shuō)。有乘斷者為當(dāng)一觀相續(xù)斷盡名為乘斷。為當(dāng)一世決定斷盡名為乘斷。釋言。一世決定斷盡名為乘斷。非是一觀相續(xù)斷盡名為乘斷。但于現(xiàn)世無(wú)間斷盡亦名乘斷。簡(jiǎn)別斷盡亦名乘斷。一世不盡。用之受身。經(jīng)生乃斷不名乘斷。斷義如是。次約斷明損。斷第一品十四生中損其三生。斷第二品復(fù)損三生。但有八生斷第三品損其二生余有六生。人三天三。斷第四品復(fù)損二生。余有四生。人二天二。故論說(shuō)言。若斷三四品余二生三生是說(shuō)名家家斷第五品乘斷第六。復(fù)損二生。余有二在。斷七斷八復(fù)損一生。余有一在。斷第九品復(fù)去一生一切皆盡。須陀受身多少如是(此二門竟)次明家家。于中曲有四門分別。一總解釋家家之義。二明說(shuō)意。三明建立家家所以。四對(duì)余果料簡(jiǎn)有無(wú)。初總解釋家家義者。論自釋言。從家至家故曰家家。此明須陀厭舊生處異家受身故名家家。云何異家。此人或時(shí)人中生已舍人生天。復(fù)舍天身還生人中。厭本生處異家受生。天中亦爾。離本生處異處受生。故曰異處。問(wèn)曰。若此異處受身名家家者。何故論言在于人中或在一處�；蚨�或三在于天中�；蛟谝惶旎蚨�或三。釋言。人中或一家者或一張家�；蛞煌跫颐麨橐患摇Ｈ缡且磺�。不妨于中家門各別。天亦如是。于六天中或一天處。不妨于中住處各異。故得名為從家至家為家家矣。初門如是。次明宣說(shuō)家家之意。為彰其勝故論說(shuō)言。須陀勝者名為家家。云何顯勝。須陀洹中結(jié)有厚薄。其結(jié)厚者不厭舊處容使重生。不名家家。故用初品及第二品第三品結(jié)所受之身非家家攝。薄者不爾。不肯重生。簡(jiǎn)薄異厚故說(shuō)家家。說(shuō)意如是。次明建立家家之義。依如論中三義建立。一斷煩惱。二成無(wú)漏根。三者受生。言斷煩惱簡(jiǎn)異具薄須陀洹人。成無(wú)漏根簡(jiǎn)異退者。亦簡(jiǎn)凡夫。言受生者簡(jiǎn)異現(xiàn)般須陀等。故論說(shuō)言。若斷三四品成就彼對(duì)治。余二生三生是說(shuō)名家家。斷三四品是初義也。九品惑或斷三品�；驍嗨钠贰�問(wèn)曰。何故要斷此惑方名家家。九品惑中初三粗重。于舊生處憎厭情微容使重生。非家家義。為是要斷方成家家。問(wèn)曰。若言前三惑粗于舊生家有重生者。于人天中應(yīng)并受生。何故從人必生于天。從天必人釋言。當(dāng)本現(xiàn)生之時(shí)。實(shí)覺(jué)其苦厭人求天。厭天求人。為是不并。粗結(jié)覆心。久遠(yuǎn)還愛(ài)。故得重生。問(wèn)曰。于彼九品惑中斷三用四。斷四用五。并稱家家。何故不說(shuō)斷五用六斷六用于七八品等為家家乎。釋言。斷五必乘第六。不用受生故非家家。七八品等于人于天無(wú)二受身。故非家家。成就彼治第二義也。謂成三品結(jié)四品法家對(duì)治無(wú)漏。凡夫亦能斷除三品四品之結(jié)而非家家。故須說(shuō)此余二生三生。是其第三受生義也。余二生者人二天二合為四生。余三生者人三天三合為六生。九品惑中斷前三品用第四品受其六生。斷第四品用第五品受其四生。現(xiàn)般須陀具前兩義以不受生。不成家家故須說(shuō)此。此第三門明其建立家家義竟。次對(duì)余果料簡(jiǎn)有無(wú)。問(wèn)曰。何故初果之中偏說(shuō)家家余果不說(shuō)。釋言。初果于人天中往來(lái)多生。有其從家至家之義。所以偏說(shuō)。余無(wú)此義。為是不論。問(wèn)曰。那含于上界中亦受多身。何故不說(shuō)。彼一一處無(wú)量生義。故非家家(此四門竟)次就須陀分其利鈍。開(kāi)合不定�；蚍譃槎�。唯利與鈍。如涅槃?wù)f。彼文約就現(xiàn)般須陀及受生者以別利鈍�，F(xiàn)般為利。受生人中二生至多通以為鈍。一生不論。何故不論。一生人中含通利鈍難以偏定為是不說(shuō)。云何含通。有人現(xiàn)在應(yīng)得涅槃。余緣障難。或乏資緣。或病無(wú)力妨礙修道。由是不得。經(jīng)生乃得。此則是利。有人現(xiàn)在勤修不得。經(jīng)生乃得。此則是鈍。有斯不定故彼不說(shuō)�；蚍譃槿�。謂利鈍中。如上所列四種人中。總相粗分現(xiàn)般為利。中間兩人現(xiàn)進(jìn)為中。經(jīng)生須陀說(shuō)以為鈍。以次細(xì)論現(xiàn)進(jìn)人中亦有鈍者。于現(xiàn)身中雖得那含上界多生方得涅槃。經(jīng)生人中亦有利者。雖于現(xiàn)在不得余果。欲界受生而于次身疾得涅槃�；蚍譃榱�。退思護(hù)住勝進(jìn)不動(dòng)義如后釋。隨別細(xì)分亦可無(wú)量。須陀如是。次別解釋斯陀含義。阿那含向通名斯陀。一處合論。于中曲有四門分別。一定其體。二辨其相。三分利鈍。第四明其斷結(jié)多少。言定體者。斯陀之果圣德為體。圣德不同。亦有三種。一是果體。依如毗曇行修分別。唯取欲界九品治中第六一品解脫道心而為果體。得修分別通攝須陀果德無(wú)漏。并攝斯陀向中無(wú)漏。合為果體。是義云何。果心現(xiàn)時(shí)舍前諸得。別有一種非色非心果得現(xiàn)生。得第六品解脫道心。并得向前一切無(wú)漏。合成一種斯陀含果。若依成實(shí)唯立行修不說(shuō)得修。是故但說(shuō)第六一品解脫道心以為果體。余皆謝往現(xiàn)無(wú)法體。不說(shuō)為果。細(xì)分如是。相續(xù)論之因滿成果。二學(xué)等見(jiàn)義。同前解。三勝果道。更修勝解進(jìn)斷七八九品煩惱。有三無(wú)礙二解脫道。名為勝果(此一門竟)次辨其相。是斯陀含分別有三。一者現(xiàn)般現(xiàn)身修得阿羅漢果入般涅槃。二者現(xiàn)進(jìn)�，F(xiàn)身修得阿那含果上界受身。三者經(jīng)生�，F(xiàn)無(wú)異得欲界受身。此三離分亦得說(shuō)五�，F(xiàn)般有二。一直現(xiàn)般。于凡身上修得斯陀。即于現(xiàn)身得般涅槃。二者轉(zhuǎn)世�；蛴陧毻庸�上經(jīng)生。或于斯陀行中經(jīng)生。復(fù)得斯陀。即于現(xiàn)身入般涅槃�，F(xiàn)進(jìn)為一。通前為三。經(jīng)生之中有其二種。一者守果。名一往來(lái)。二者進(jìn)向。名一種子。此一種子亦三因緣而建立之。謂。斷煩惱成就對(duì)治無(wú)漏之根。及上受生。三中少一非一種子。論釋如是。以此通前合說(shuō)為五。辨相如是(此二門竟)次分別利鈍。開(kāi)合不定。要攝唯二。謂。利與鈍�，F(xiàn)般為利。余者為鈍。亦可。經(jīng)生以之為鈍。余者名利。或分為三。謂。利鈍中。現(xiàn)般為利�，F(xiàn)進(jìn)為中。經(jīng)生為鈍。粗判如是。以實(shí)具論現(xiàn)般人中亦有利鈍。直爾現(xiàn)般說(shuō)之為利。轉(zhuǎn)世現(xiàn)般說(shuō)以為鈍。現(xiàn)進(jìn)人中亦有利鈍。進(jìn)到那含中般是利。上生是鈍。經(jīng)生人中亦有利鈍。一種為利。二生是鈍�；蚍譃榱�。退思護(hù)住勝進(jìn)不動(dòng)義如后判(此三門竟)次明斯陀斷結(jié)多少。經(jīng)說(shuō)。斯陀斯除三結(jié)薄貪恚癡。斷三結(jié)者義如上辨。所謂身見(jiàn)戒取及疑。前斷此無(wú)故通說(shuō)。又復(fù)此三亦有斯陀親斷之義。如后釋。所言薄者。于貪瞋癡正是所斷。薄至幾許。欲界九品修惑之中。守果斯陀除六三在。名之為薄。進(jìn)向斯陀斷七除八�；驍嗑牌肺醋C解脫。從前為論斯稱薄矣。斷結(jié)如是。于中有義同須陀者。類上可知。不勞更解。斯陀如是。次別解釋阿那含義。阿羅漢向通名那含。一處合論。于中亦有四門分別。一定其體。二辨其相。三分利鈍。四斷欲結(jié)多少。言定體者。阿那含果圣德為體。圣德有三。一是果體。依如毗曇行修分別唯取欲界九品治中末后解脫一念無(wú)漏。是其果體。得修分別通攝向前一切無(wú)漏。合為果體。是義云何。證那含時(shí)前得悉舍。一總得生得彼欲界九品治中末后解脫。并得前來(lái)一切無(wú)漏。合為一果。若依成實(shí)唯立行修無(wú)得修義。是故唯說(shuō)欲界治中末后解脫以為果體。二學(xué)等見(jiàn)。義同前釋。三勝果道。更修勝行。進(jìn)斷初禪至非想結(jié)。唯除非想末后解脫。名為勝果。此三通說(shuō)為那含果。定體如是(此一門竟)次辨其相。那含人中開(kāi)合不定。增數(shù)說(shuō)之。要攝唯三。一者現(xiàn)般�，F(xiàn)身修得阿羅漢果入般涅槃。二者中般。依如成實(shí)從欲上生兩界中間受身得般。故名中般。彼論不立中陰義故。依余經(jīng)論從欲上生中陰身中得般涅槃。名為中般。三受身般。上界受身然后得般。或分為四。一者現(xiàn)般。二者中般。三色界般。色界身中修得涅槃。四無(wú)色般。無(wú)色界中修得涅槃�；蚍譃榱�。如涅槃?wù)f。一者現(xiàn)般。二者中般。三者生般。四者行般。五者無(wú)行般。六上流般。初現(xiàn)般者有三因緣。所以現(xiàn)般。一以利根見(jiàn)煩惱過(guò)速疾斷除。所以現(xiàn)般。二得圣道已曾欲界生厭苦情深。畏上界生勤修對(duì)治。是故現(xiàn)般。第三有人得未來(lái)禪。依之?dāng)嘟Y(jié)。余禪雖得而不現(xiàn)前。于上二界無(wú)有作業(yè)亦無(wú)生業(yè)。為是現(xiàn)般。其中般者有二因緣。一以利根中陰身中圣道現(xiàn)前。見(jiàn)煩惱過(guò)能疾斷除。所以中般。故涅槃云。以利根故于中涅槃。二約業(yè)分別。業(yè)有二種。一者作業(yè)。二受生業(yè)。從煩惱起名為作業(yè)。若煩惱行為愛(ài)所潤(rùn)能生后果。名受生業(yè)。此人修得世俗八禪有其作業(yè)。于禪不愛(ài)無(wú)受生業(yè)。為是中般。故涅槃云。欲色眾生有二種業(yè)。一者作業(yè)。二受生業(yè)。中涅槃?wù)呶ㄓ凶鳂I(yè)。是故于中而般涅槃。問(wèn)曰。此人既是利根。何不現(xiàn)般至中方般。如涅槃釋。此人雖利四大羸劣不堪修道�；螂m有力資緣不足。為是不得現(xiàn)世涅槃。問(wèn)曰。中般唯極利根。亦有差降。如涅槃釋。有上中下。若有上根軟煩惱者。未離欲界得般涅槃。若有中根中煩惱者。始離欲界未至色界得般涅槃。若有下根上煩惱者。至色界邊方得涅槃。問(wèn)曰。何故舍欲界身中有涅槃上界無(wú)之。依如涅槃四義辨釋。一約性解釋。欲界眾生其性勇健能得向果。為是欲界中有涅槃。上界不爾故無(wú)中般。二約煩惱因緣以釋。欲界煩惱有二因緣。一內(nèi)二外。不斷結(jié)使及邪思惟而起煩惱。名之為內(nèi)。六塵生結(jié)。目之為外。此二可厭。故從欲界中有涅槃。上界唯有內(nèi)因生結(jié)無(wú)外可厭。故無(wú)中般。三約二愛(ài)而為辨釋。愛(ài)有二種。一者欲愛(ài)。著外五欲資生之具。二者色愛(ài)。愛(ài)著妻色。欲界地中有此可厭故有中般。上界無(wú)此故無(wú)中般。四約諸粗煩惱辨釋。欲界有其慳貪瞋妒無(wú)慚愧等諸粗煩惱可以厭患。故有中般。上界無(wú)此故無(wú)中般。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)。中般那含有四種心。何者是乎。如涅槃?wù)f。一者非學(xué)非無(wú)學(xué)心。謂受生心。二者學(xué)心。起上對(duì)治。三無(wú)學(xué)心。證羅漢果。四者非學(xué)非無(wú)學(xué)心。謂命終心。問(wèn)曰。此人何心命終。論自說(shuō)言。羅漢報(bào)心及威儀心隨順滅心趣向涅槃。此四心中二是涅槃。二非涅槃。二涅槃?wù)吆蠖�心也。第三無(wú)學(xué)是證有余涅槃之心。第四非學(xué)非無(wú)學(xué)者是入無(wú)余涅槃心也。中般如是。次解生般行般無(wú)行般。此三種人有其作業(yè)及受生業(yè)上界受身。色界地中隨在何天最初生處隨義分三。不局初禪。此三何異。經(jīng)論不同。及有三別。若依毗曇生般最勝。行般為次。無(wú)行最劣。是義云何。論自釋言。精勤方便修速進(jìn)道。是其生般。有勤方便無(wú)速進(jìn)道。是其行般。無(wú)勤方便無(wú)速進(jìn)道。是無(wú)行般。勤修圣道。名勤方便。以利根故所修速成。疾斷余結(jié)名速進(jìn)道。此人何故名為生般。論自釋言。此人初生起有行道。以勤方便疾斷余結(jié)。初生得般。故云生般。修習(xí)無(wú)漏十六圣行名有行道。初生得般有余涅槃。盡壽方般無(wú)余涅槃。有言。初生即般無(wú)余。是義不然。論言。無(wú)有舍壽行故。其第二人勤修習(xí)道名勤方便。以鈍根故所修難成。斷結(jié)不疾名無(wú)速道。此人何故名為行般。論自釋言。起有行道斷結(jié)得般名為行般。又復(fù)依于有為緣定斷結(jié)得名般亦名行般。此人亦修十六圣行名有行道。又復(fù)此人以利根故觀前三諦有為之法。亦能斷結(jié)名有為緣。以無(wú)速道斷結(jié)不疾。盡壽方般。其第三人不能精勤修習(xí)圣道名不勤求。亦復(fù)不能疾斷余結(jié)名無(wú)速道。此人何故名無(wú)行般。論自釋言。起無(wú)行道斷結(jié)得般名無(wú)行般。又復(fù)依于無(wú)為緣定斷結(jié)得般亦名無(wú)行。此人鈍根多用有漏等智斷結(jié)。不修無(wú)漏十六圣行名無(wú)行道。設(shè)修無(wú)漏斷非想結(jié)。以鈍根故觀察滅諦無(wú)為勝法。方能斷結(jié)名無(wú)為緣。以無(wú)速道疾斷結(jié)故盡壽方般。若依成實(shí)生般為勝。無(wú)行為次。行般為劣。其第二人自知定當(dāng)?shù)糜谀鶚�。不勤行道。盡壽得般名無(wú)行般。其第三人以鈍根故精勤行道。盡壽得般名為行般。若依涅槃生般最劣。行般最勝。無(wú)行為中。是義云何。其生般者涅槃經(jīng)中名受身般。此人精勤盡壽得般名受身般。為是最劣。此與成實(shí)行般人同。問(wèn)曰。若此盡壽得般。以何義故名受身般。佛自釋言。是人受身然后乃斷三界煩惱名受身般。非初受身即得般故名受身般。有人勤修三昧力故不盡壽命斷結(jié)得般。若為是最勝此與成實(shí)生般人同。有人自知定得涅槃懈怠不修。亦以有為三昧力故盡壽得般名無(wú)行般。是故為中。此與成實(shí)無(wú)行人同。次解上流。此人轉(zhuǎn)鈍。于上界中初身不般。二身已后方得般者名為上流。流有二種。一煩惱流。二者道流。斷下煩惱上結(jié)漸起名煩惱流。道行漸增名為道流。隨此二流次第上升故曰上流。于中分別略有四種。一不定般。未至廣果。于中或受二三身等而得涅槃。二一切處。次第受身。上至廣果方得涅槃。三者樂(lè)慧。生五凈居。四者樂(lè)定。生無(wú)色界。此后二人行因各別。一樂(lè)論議二樂(lè)寂靜。樂(lè)論義者生五凈居。樂(lè)寂靜者生無(wú)色界。又復(fù)五階。修熏禪者生五凈居。不以五階修熏禪者生無(wú)色界。何者是其五階熏禪。謂。下中上上中上上。云何熏禪。用無(wú)漏禪熏于有漏。令有漏定精勝清凈。熏法如何。行者修得四禪定已初熏第四。初入眾多無(wú)漏心中。次入眾多有漏心中。后入眾多無(wú)漏心中。如是往返漸次略之。乃至最后二無(wú)漏心二有漏心。后二無(wú)漏名為熏禪方便道成。次復(fù)入于一無(wú)漏心一心漏心。后一無(wú)漏名熏禪成。于此成中五返往來(lái)。初返名下。第二名中。第三名上。第四上中。第五上上。熏四禪已次熏三禪。次熏二禪后熏初禪。悉法悉同。修熏禪已若不退者經(jīng)生五凈。名為生般。不名上流。若有退者下生天中。隨身多少后還斷結(jié)。修得四禪還重熏之。熏法似前。于彼成中一返熏者生小廣天。亦名無(wú)煩。亦名無(wú)凡。二返熏者生無(wú)熱天。三返熏者生善可見(jiàn)天。亦名善現(xiàn)。四返熏者生善見(jiàn)天。五返熏者生無(wú)少天。外國(guó)名為阿迦尼吒。是色究竟。問(wèn)曰。此五直隨業(yè)別。潤(rùn)惑亦異。釋言。業(yè)別潤(rùn)惑不殊。此等同一系縛地故。如欲界中六天受生惑同業(yè)別。同曰。于此五凈居處得有生般上流人不。一義釋之。但有生般無(wú)其上流。何故如是。五階熏中逐勝受生。不先生下后上生故。又解。亦得本在下天。下品熏禪生下天中。生彼天已更修勝熏生上天中。故得上流。若能如是五階熏禪則厭呵嘖無(wú)色界定。不生無(wú)色。若欲入于無(wú)色界者則不能修五階熏禪。六種如是�；蚍譃槠�。如涅槃?wù)f。六種如上。加無(wú)色般。此無(wú)色般與前六中樂(lè)定何異而須別論。前樂(lè)定者從色界去。此無(wú)色般從欲界去。與前不同故別說(shuō)之。亦得說(shuō)八。七種如前。加上行般。此上行般是無(wú)色中上流般也。生彼一生即得般者。名無(wú)色般。二三四身方得般者名上行般。此有三階。如涅槃?wù)f。一有精進(jìn)及自在定受于二身。二有精進(jìn)無(wú)自在定。有自在定而無(wú)精進(jìn)受于三身。三無(wú)精進(jìn)及自在定。兩事俱無(wú)則受四身。圣于四空無(wú)重生義。是故極多唯受四身。或分十一。如成實(shí)說(shuō)。一是現(xiàn)般。二是轉(zhuǎn)世。三是中般。四生。五行。六無(wú)行般。七者樂(lè)定。八者樂(lè)慧。九信解脫。十者見(jiàn)到。十一身證�，F(xiàn)般轉(zhuǎn)世前合為一。于中別分依凡身上修得那含。即于現(xiàn)身修得涅槃?wù)f為現(xiàn)般。圣人身上欲界經(jīng)生后得那含。即于現(xiàn)身得涅槃?wù)哒f(shuō)為轉(zhuǎn)世。轉(zhuǎn)前圣身得那含故有斯不同。故分兩別。此轉(zhuǎn)世人有四處來(lái)。一須陀果上經(jīng)生而來(lái)。二斯陀行中經(jīng)生而來(lái)。三斯陀果上經(jīng)生而來(lái)。四那含行中經(jīng)生而來(lái)。初二如是。中般生得般行無(wú)行般悉如前釋。樂(lè)定樂(lè)慧此二是前上流人中隨別開(kāi)分。沒(méi)上流名彰此二矣。義如上釋。問(wèn)曰。前說(shuō)上流人中有其四種。謂。不定般及一切處樂(lè)定樂(lè)慧。成實(shí)何故偏彰后二。此不盡語(yǔ)就勝論故。以后二人因別果殊所以偏舉。雖分此二收攝上流故猶不盡。若不盡者彼不定般及一切處十一人中收何所。統(tǒng)攝信脫見(jiàn)到所收以此二根通攝一切故。此前八種隨身隨行隨義以分�，F(xiàn)中及生隨身分異。行無(wú)行般隨行分異。樂(lè)定樂(lè)慧隨行隨身以分其異。轉(zhuǎn)世一種隨義分異。前八人中有鈍根者。名信解脫。以信他語(yǔ)得解脫故。有利根者。名為見(jiàn)到。自心見(jiàn)法到解脫故。得滅定者說(shuō)為身證。得滅定者心滅自在定與身合。故曰身證。十一如是。若隨根地種性處所離欲等別則有無(wú)量。如雜心說(shuō)。辨相如是(此二門竟)次分別利鈍開(kāi)合辨定。要分唯二。謂利與鈍。利名信脫。利名見(jiàn)到。此二遍通。隨相粗分前六種中現(xiàn)般中般是其利根。余是鈍根�；蚍譃槿�。謂。利鈍中此亦名為上中下根。隨別粗分前六種中現(xiàn)般是利。中般為中。余悉名鈍。以實(shí)具論現(xiàn)般人中有利鈍中。直爾現(xiàn)般說(shuō)之為利。轉(zhuǎn)世現(xiàn)般有鈍有中。多身轉(zhuǎn)世說(shuō)之為鈍。少名為中。中般人中有利鈍中。如涅槃經(jīng)及成實(shí)說(shuō)。未離欲界而得般者。名之為利。始離欲界未至色界而得般者。說(shuō)之為中。至色界邊方得般者。說(shuō)以為鈍。生及般行般及無(wú)行般有利鈍中。俱說(shuō)不定。依如毗曇生般為利。行般為中。無(wú)行為鈍。故彼說(shuō)言。依于利根及軟煩惱建立生般。依于中根及中煩惱建立行般。依于軟根及上煩惱立無(wú)行般。若依成實(shí)生般最利。與前相似。無(wú)行為中。行般為鈍。若依涅槃行般最利。無(wú)行為中。生般為鈍。悉如上辨。上流般中當(dāng)知亦有利鈍中別。如成實(shí)說(shuō)。一身為利。二三身中。一切處鈍。又更分別。不定為利。一切處中。樂(lè)定樂(lè)慧齊名為鈍。若復(fù)細(xì)論一一皆有利鈍中別�；驈�(fù)開(kāi)分為六種性。退思護(hù)住勝進(jìn)不動(dòng)。所得善根可退名退。非是已退加以思愿方能不退名思法人。畏煩惱退常自防護(hù)而得不退名護(hù)法人。所得善根不退不進(jìn)名住法人。所得善根必能上進(jìn)名必勝進(jìn)。所得善根牢固不退名為不動(dòng)。于中或有根本不動(dòng)�；蛴性鲞M(jìn)始得不動(dòng)。依如毗曇從現(xiàn)般人乃至上流齊具此六。利鈍如是(此三門竟)次明那含斷結(jié)多少。如經(jīng)中說(shuō)。斷五下結(jié)及無(wú)慚愧慳嫉等過(guò)成阿那含。何者五結(jié)。所謂身見(jiàn)戒取及疑貪欲瞋恚。前之三種先斷此無(wú)。故通說(shuō)之。又復(fù)前三亦有那含親斷之義。故通說(shuō)之。義如后釋。后二一向那含親斷。此五結(jié)中前之三種依如成實(shí)具足二下。名為下結(jié)。一眾生下唯凡夫起。二障下果亦名下結(jié)。唯障初果。若依毗曇唯眾生下名為下結(jié)。義同前解。非障下果名為下結(jié)。此之三種通障須陀斯陀那含三種果故。后二是其欲界煩惱。以界下故名為下結(jié)。守果那含唯斷此五。進(jìn)向那含通斷上結(jié)。唯非想地末后解脫而未克證。那含如是。次別解釋阿羅漢義。于中曲有三門分別。一定其體。二辨其相。三明斷結(jié)多少之義。言定體者。阿羅漢果圣德為體。羅漢果中圣德有二。一是果體。依如毗曇行修分別。唯非想地九品治中末后解脫。是其果體。就此體中分為盡智及無(wú)生智。鈍根所得直名盡智。利根所得名為盡智及無(wú)生智。何故如是。彼鈍根者。得此智時(shí)能盡諸惑。故名盡智。不能保已當(dāng)結(jié)不生。以是義故非無(wú)生智。利根所得現(xiàn)盡諸惑。復(fù)名盡智。復(fù)能保已當(dāng)結(jié)不生名無(wú)生智。問(wèn)曰。盡智及無(wú)生智為在一念為當(dāng)相續(xù)。彼宗所立各別一念。無(wú)相續(xù)義。故論說(shuō)言。尚無(wú)二念。況多相續(xù)。問(wèn)曰。若此名一念者云何得分四智差別。釋言。一念義別說(shuō)四。非前后四。是義云何。一念盡集因名我生盡。道行成滿名梵行立。證滅窮極名所作辦。永舍當(dāng)苦名不受后。無(wú)生智中義別亦爾。行修如是。得修分別通攝向前一切無(wú)漏。合成一種阿羅漢果。是義云何。證羅漢時(shí)因中一切諸無(wú)漏得一時(shí)頓舍。別有一種果得新生。得彼非想末后解脫。并得向前一切無(wú)漏。合成一種阿羅漢果。若依成實(shí)唯說(shuō)行修不立得修。是故唯說(shuō)非想解脫為羅漢果。于此果中莫問(wèn)利鈍。悉具盡智及無(wú)生智。彼宗所立無(wú)學(xué)圣慧。盡生死因名為盡智。能令后果永更不受名無(wú)生智。非想解脫具此兩能。是故一切齊具二智。二智同體隨義以分。多念相續(xù)不止一念。果體如是。二無(wú)學(xué)等見(jiàn)。盡無(wú)生后游觀無(wú)漏。定體如是(此一門竟)次辨其相開(kāi)合不定。總之唯一�；蚍譃槎�。一慧解脫。二俱解脫。不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。又分二種。一時(shí)解脫。二不時(shí)解脫。其鈍智根者假時(shí)托處方得解脫。名時(shí)解脫。其利根者不假時(shí)處而得解脫。名不時(shí)解脫�；蚍至�種。如毗曇說(shuō)。一退二思三護(hù)四住五必升進(jìn)六名不動(dòng)。言退法者。本在學(xué)地?zé)o常方便。無(wú)頓方便所得可退。名退法人。言思法者。亦無(wú)常頓二種方便。堪能思愿令行不退。名思法人。言護(hù)法者。有常方便無(wú)頓方便。常自防護(hù)令行不退。名護(hù)法人。言住法者。有頓方便無(wú)常方便。所得善根不進(jìn)不退。故名為住。必升進(jìn)者。有常方便及頓方便。而是頓根以二方便堪得不動(dòng)。名必升進(jìn)。不動(dòng)法者。有常方便有頓方便。而是利根所得堅(jiān)固故名不動(dòng)。于中有二。一本來(lái)不動(dòng)。二至果中進(jìn)為不動(dòng)。此六種中若說(shuō)退者必定退轉(zhuǎn)。乃至必進(jìn)必定上進(jìn)。欲界羅漢非上二界。彼上二界唯有住法及不動(dòng)法。若說(shuō)退者可退名退。不必定退。乃至進(jìn)者可進(jìn)名進(jìn)。設(shè)令退者此人進(jìn)作思護(hù)住等后遠(yuǎn)退失。住本種性不令退失。如上說(shuō)者三界羅漢悉具六種。六中前五是時(shí)解脫。后一不時(shí)�；蚍譃榫拧Ｈ绯蓪�(shí)說(shuō)。一是退相。二是守相。三者死相。四可進(jìn)相。五者住相。六不壞相。七不退相。八慧解脫。九俱解脫。論自釋言。以信等根故有差別。最鈍根者名為退相。此當(dāng)毗曇退法人也。但毗曇中退失圣道。成實(shí)法中退失三昧。故無(wú)漏智慧不能現(xiàn)前。問(wèn)曰。若退圣慧不現(xiàn)云何得成阿羅漢果。釋言。雖退時(shí)復(fù)還得。得已發(fā)慧。故成羅漢。言守相者。根少勝前。云何勝前。前退法人雖自防護(hù)而必退失。此守相人不護(hù)則退。護(hù)則不退。不退三昧。此當(dāng)毗曇護(hù)坻人也。言死相者。根轉(zhuǎn)勝前。深厭諸有不能得定。不得定故無(wú)漏智慧難得現(xiàn)前。設(shè)得恐失故求欲自害。故名死相。如瞿抵等。此當(dāng)毗曇思法人也。此三住于退分三昧。言住相者。所得三昧不進(jìn)不退。此當(dāng)毗曇住法人也。此人住于住分三昧。可進(jìn)相者。所得三昧轉(zhuǎn)深增益名可進(jìn)相。此當(dāng)毗曇必升進(jìn)也。此人住于增分三昧。不壞相者。所得三昧種種因緣不能敗壞名不壞相。此人慧利善取三昧入住起相。故不可壞。不退相者。此人最勝所得功德盡無(wú)退失。名不退相。此后二人住達(dá)分定。當(dāng)毗曇中不動(dòng)人也。于前人中不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。九種如是。細(xì)分無(wú)量。辨相如是(此二門竟)次明羅漢斷結(jié)多少。經(jīng)中宣說(shuō)。斷五上結(jié)成阿羅漢。何者五結(jié)。所謂。色染及無(wú)色染無(wú)明憍慢及與掉戲。色界貪愛(ài)名為色染。無(wú)色貪愛(ài)名無(wú)色染。此二于彼十使門中同一貪使。無(wú)明癡使。憍慢慢使。此前使性。言掉戲者。是其掉纏。此五是其上界煩惱。故名上結(jié)。又復(fù)那含上人所起亦名上結(jié)。問(wèn)曰。此與四流四扼煩惱何別。釋言。此五通亦是其流扼所攝。然流與扼凡圣通起。此五唯是圣人所起。以是那含所起結(jié)故。此五盡處說(shuō)羅漢果。故說(shuō)羅漢斷五上結(jié)。問(wèn)曰。何故十使之中。偏說(shuō)羅漢斷貪癡慢不說(shuō)余者。五見(jiàn)及疑見(jiàn)道中斷。故此不論。瞋在欲界。那含時(shí)盡。故此不說(shuō)。問(wèn)曰。何故十纏之中。偏說(shuō)斷掉不說(shuō)余者。依如毗曇十纏之中。八在欲界。那含時(shí)盡故此不說(shuō)。睡掉二纏通上二界。睡即余結(jié)。一切煩惱睡著境界。名之為睡。隨余結(jié)說(shuō)故不別論。又復(fù)睡眠順于正受故不說(shuō)之。若依成實(shí)睡在欲界。故不說(shuō)睡。掉不同前。所以偏舉。問(wèn)曰。羅漢斷除掉纏說(shuō)為上結(jié)。阿那含人斷無(wú)慚愧慳嫉忿覆悔眠等纏。以何義故不名下結(jié)。釋言。齊類應(yīng)名下結(jié)。但阿那含斷過(guò)眾多。簡(jiǎn)本異末故就使中說(shuō)五下結(jié)。纏垢別論。阿羅漢人斷過(guò)狹少。故通使纏說(shuō)五上結(jié)。問(wèn)曰。前說(shuō)。阿那含人斷五下結(jié)。五下結(jié)中身見(jiàn)戒取及與疑結(jié)須陀斷盡。攝前從后通為那含所斷五結(jié)。今說(shuō)羅漢。何為不得攝前從后合斷十結(jié)。但云斷五。釋言。于彼五下結(jié)中初之三種分相論之須陀所斷。以實(shí)細(xì)論亦有那含親斷之義。故得攝之合為那含所斷五結(jié)。無(wú)有羅漢親斷之義。是故不得攝之從后。宣說(shuō)羅漢斷除十結(jié)。是義云何。五下結(jié)中初之三結(jié)三處親斷。一次第人親斷三結(jié)成須陀洹。第二超越斯陀含人親斷三結(jié)成斯陀含。是人凡時(shí)斷除欲結(jié)至六品盡。后入見(jiàn)道斷除三結(jié)。至第十六道比智時(shí)即成斯陀。故經(jīng)宣說(shuō)。斯陀含人斷除三結(jié)薄貪恚癡。第三超越阿那含人親斷三結(jié)成阿那含。是人凡時(shí)斷除欲結(jié)至九品盡。后入見(jiàn)道斷除三結(jié)。至第十六道比智時(shí)即成那含。以有此義是故經(jīng)中說(shuō)阿那含斷五下結(jié)。無(wú)有斷除五下結(jié)盡即成羅漢。是故不說(shuō)阿羅漢人斷十結(jié)矣。羅漢如是。聲聞賢圣略之云爾。次論緣覺(jué)。于中曲有三門分別。一釋名義。二對(duì)小分別。三對(duì)大分別。初釋名義。言緣覺(jué)者外國(guó)正音名辟支佛。此翻辟支名曰因緣。佛名為覺(jué)。緣覺(jué)名義解有兩種。一約所觀法門以釋。緣者是其十二緣法。始從無(wú)明乃至老死觀斯悟解。從緣得覺(jué)故號(hào)緣覺(jué)。二就得道因緣以釋。如辟支佛得道因緣經(jīng)中廣說(shuō)。如拂迦沙。思風(fēng)動(dòng)樹(shù)而得悟道。如是等皆藉現(xiàn)事緣而得覺(jué)悟。故曰緣覺(jué)。名義如是(此一門竟)次對(duì)小分別。于中有二。一對(duì)小辨相。二明同異。言辨相者。經(jīng)說(shuō)聲聞緣覺(jué)之別有其兩門。一約所觀法門以別。觀察四諦而得道者悉名聲聞。觀十二緣而得道者齊稱緣覺(jué)。若從是義于今現(xiàn)在值佛為說(shuō)十二緣法而得道者亦緣覺(jué)收。故經(jīng)說(shuō)言。為教聲聞?wù)f四真諦。為教緣覺(jué)說(shuō)十二緣。此緣覺(jué)中細(xì)分有二。一緣覺(jué)緣覺(jué)。是人本來(lái)求緣覺(jué)道。常樂(lè)觀察十二緣法成緣覺(jué)性。于最后身不值佛世。藉現(xiàn)事緣而得悟道。本緣覺(jué)性今藉事緣而得覺(jué)故。說(shuō)之以為緣覺(jué)緣覺(jué)。二聲聞緣覺(jué)。是人本來(lái)求緣覺(jué)道。亦樂(lè)觀察十二緣法成緣覺(jué)性。于最后身值佛為說(shuō)十二緣法而得悟解。從佛聲聞而得覺(jué)故。說(shuō)之以為聲聞緣覺(jué)。摩訶迦葉即其人也。經(jīng)中所云為諸緣覺(jué)說(shuō)十二緣正當(dāng)斯耳。此亦名為緣覺(jué)聲聞。故上聲聞人中辨之。此前一門約法以別。二約得道因緣以別。從他聞聲而得道者悉字聲聞。是故摩訶迦葉之流。雖復(fù)觀察十二緣法而得悟道。以從佛聞得悟解故。經(jīng)中說(shuō)為聲聞眾矣。藉現(xiàn)事緣而得道者齊號(hào)緣覺(jué)。若從是義乃至七生須陀洹人于最后身不值佛世。藉現(xiàn)事緣而得道者亦緣覺(jué)攝。此緣覺(jué)中細(xì)分亦二。一緣覺(jué)緣覺(jué)。義如上解。二聲聞緣覺(jué)。是人本來(lái)求聲聞道。觀察四諦道悟初果。以根鈍故于現(xiàn)在世不得涅槃。天上人中七返受生。于最后身不值佛世。藉現(xiàn)事緣而得緣覺(jué)故說(shuō)為緣覺(jué)。是故名為聲聞緣覺(jué)。此亦名為緣覺(jué)聲聞。故上聲聞人中辨之。是中應(yīng)作四句分別。一是聲聞而非緣覺(jué)。所謂聲聞聲聞人。是義如上解。二是緣覺(jué)而非聲聞。所謂緣覺(jué)緣覺(jué)人。是亦如上釋。三是聲聞亦是緣覺(jué)。所謂七生須陀洹人。于最后身不值佛世獨(dú)悟者是。四者緣覺(jué)亦是聲聞。謂最后身值佛為說(shuō)十二緣法悟解者是。辨相如是。次論同異。前四人中先就初果。二以辨同異。先論同義。同有五種。一見(jiàn)理同。見(jiàn)生空故。地持云。聲聞緣覺(jué)見(jiàn)陰離陰我不可得。陰與離陰無(wú)我人性。二斷障同。同斷四住不受分段。如勝鬘說(shuō)。三修行同。同修三十七道品法故。地持云。道同聲聞。四得果同。同得盡智無(wú)生智果故。地持云。于最后身無(wú)師自悟得羅漢果說(shuō)為緣覺(jué)。五證滅同。同證有余無(wú)余涅槃。此五細(xì)論非不少異。大況粗論一切聲聞緣覺(jué)人等皆悉同矣。次論異義異有六種。一者根異。聲聞鈍根緣覺(jué)利根。問(wèn)曰。緣覺(jué)見(jiàn)理與聲聞同。云何利根。釋言。見(jiàn)理雖同聲聞明凈速疾故得稱利。又?jǐn)酂�惱雖同聲聞精進(jìn)速疾。又不退轉(zhuǎn)故亦名利。二所依異。聲聞依師緣覺(jué)不依。三藉緣異。聲聞藉于教法為緣而得悟道。緣覺(jué)藉于事相現(xiàn)緣而得悟解。四所觀異。聲聞?dòng)^察四真諦法。緣覺(jué)觀察十二因緣法。問(wèn)曰。勝