凈土往生傳 第2071部

　　凈土往生傳 卷上

　　敘凈土往生傳

　　宋福唐飛山沙門(mén)戒珠敘

　　給孤園中圣賢之眾畢集。是時(shí)眾無(wú)一辭之請(qǐng)。如來(lái)遽然而告曰。過(guò)是西方十萬(wàn)億國(guó)有凈土焉。其土廣博百寶成焉。又曰。眾生思焉念焉。求而以生者。皆如愿焉。說(shuō)者曰。十二分教以羅萬(wàn)有。此乃無(wú)問(wèn)自說(shuō)之一分也。其義猶何。猶母之拊嬰兒不俟其請(qǐng)。但欲顧其手足乳而哺之。腹而擁之也。然如來(lái)舍凈梵降迦維。其說(shuō)法者五十年。流慈振毓。隨機(jī)有授。其間龍?zhí)灬岃舐暵劸売X(jué)大菩薩眾。棄頭目捐髓腦。外于國(guó)城珍寶。殷勤三請(qǐng)者非一。如來(lái)或辭或默。止止而不說(shuō)也。有之至是而乃自說(shuō)。誠(chéng)悲五濁異生流浪。而不息者長(zhǎng)劫。夫?qū)�厭五濁。期生于凈土。必在乎專念。念言之至以系乎想十六觀。所以第資焉。經(jīng)稱諸佛正遍知海從心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始于有修。智始于有習(xí)。無(wú)上極果以始于深心。深心者確乎其不可拔者也。故一念轉(zhuǎn)三涂之苦。十念階九品之善。此雖大乘方等諸經(jīng)。皆所互陳而互發(fā)。非止一經(jīng)。言而發(fā)之也。漢魏已來(lái)。翹誠(chéng)西向。蔑聞其有人者。實(shí)以大法初流經(jīng)文之未備矣。西晉時(shí)劉曜寇蕩京雒。僧顯避地江東。始由三事因愿。驟感祥異。然其拳拳之志。以遭亂世。遺風(fēng)勝業(yè)代或無(wú)聞。東晉之末。遠(yuǎn)師憩跡廬阜。其時(shí)同意法師。釋道炳竺道生佛陀耶舍。洎在家英豪。劉遺民雷次宗周續(xù)之等一百二十三人。締結(jié)方外之游。希風(fēng)來(lái)集。遠(yuǎn)以幻集之期不克。以常保夢(mèng)游之軀。不可以長(zhǎng)存。因指無(wú)量壽國(guó)。結(jié)之遐游焉其已也。又言。其國(guó)清凈無(wú)三涂無(wú)六趣。眾生依向不一。生而生者。寶幢為之前導(dǎo)。金蓮為之受質(zhì)。于是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社云云。蓋其始也�；驎r(shí)以為凈社義亦詳矣。自遠(yuǎn)而下。凈土之修益振。故宋有曇弘。齊有慧進(jìn)。梁有道珍。李唐之間。穎悟通識(shí)之士。如道綽善導(dǎo)者累復(fù)有焉。余以像季之余。值佛遺法。[糸*丐]懷凈業(yè)其亦有年。每以前賢事績(jī)散于諸傳淪于異代。不得類例。相從條然以見(jiàn)。繇是歷考梁隋而下慧皎道宣諸師所撰傳記十有二家。洎大宋通慧大師新傳。且得顯等七十五人。其傳之作理�；蛴兴�暗昧。辭或有所叢脞。因復(fù)修正而發(fā)明之。外有鴻業(yè)慧明等六十二人。在其生平想像。至于舍生之際。不嘗以矚勝相。備之不足起深信。乃無(wú)以備之。后之明哲�；蚧计渌�不足。摭而備之者。亦余之闕有補(bǔ)焉

　　正傳十九人(附見(jiàn)十二人)西晉江東釋僧顯東晉廬山釋慧永東晉廬山釋慧遠(yuǎn)(佛陀耶舍與慧持曇順附)東晉山陰釋慧虔東晉廬山釋僧濟(jì)東晉廬山釋慧恭(僧光慧堪慧蘭附)東晉廬山劉程之姚秦東安釋僧睿劉宋江陵釋曇鑒(道海曇泓道廣道光附)劉宋交阯釋曇弘劉宋金陵尼法盛劉宋丹陽(yáng)尼道瑗南齊楊都釋慧進(jìn)北齊鄴下釋慧光北齊靈建釋法琳北齊靈鷲釋僧柔后魏壁谷釋曇鸞(龍樹(shù)附)蕭梁廬山釋道珍后周河陽(yáng)釋慧命(法音附)

　　釋僧顯。族傅氏岱郡人也。或云臨川南城人。累世祖從官于岱。因而家焉。顯以弱年。棄俗操履潔苦。不交浮偽人事。盛衰機(jī)巧之變。未始形之�；驎r(shí)禪定輒移累日。西晉之末。劉曜寇蕩京雒。顯乃避地江東。放意名山。雖夫窮崖極崄人跡不造。已必造之。晚于所造之境。得梵僧傳譯新經(jīng)。經(jīng)之文備以凈土三事因愿。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五濁。眾苦嬰縛。遽而得此。若其飛出涂炭翔翼大虛。吾今而后念有歸矣。于是馳誠(chéng)西想僶俯而不懈者九月。一夕寢疾。且見(jiàn)無(wú)量壽佛乘空來(lái)降。空中遞有百寶光明。以燭其身。是夕顯起澡浴。為同住及侍疾者。說(shuō)己所見(jiàn)。并復(fù)陳誡因果。勉于未悟。既而亡之。鄰寺或見(jiàn)金臺(tái)西下�；蚵勈庀銤M室。人皆異焉

　　釋慧永。姓鄱氏河內(nèi)人也。東晉之末。師事沙門(mén)竺曇現(xiàn)。續(xù)聞道安法師。為時(shí)規(guī)準(zhǔn)。自其千里伏膺從學(xué)。于時(shí)中原多故民相吞噬。姑欲南踰五嶺。弛息羅浮之陰。才至尋陽(yáng)�？と颂辗犊嘁�留之。遂托廬山之西林不易年。門(mén)徒[洼-圭+帚]盛。遠(yuǎn)公又復(fù)來(lái)止。于是相與以為終焉計(jì)。遠(yuǎn)居?xùn)|林三十年。影不出山。永于西林亦如之。加夫研味經(jīng)律。精明講說(shuō)。布衣疏食樂(lè)以終歲。嘗欲宅心靜境習(xí)諸三昧。乃立一室于其所居峰頂。每永之至室旁之虎。必就馴伏。人或懼之。則驅(qū)而去。旋又來(lái)伏焉。又嘗行至烏橋。烏橋營(yíng)主乘馬使酒。道相梗阻。永以日時(shí)頹暮。退無(wú)所之。舉杖遙指其馬。馬驚主墮。因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。爾狂人于永也奚悔哉。然永真素自然語(yǔ)不傷物。標(biāo)誠(chéng)樹(shù)愿動(dòng)在安養(yǎng)。義熙十年。遇疾斂衣。攝念冥目。西向俄而求屣欲起。眾懷疑恐前且問(wèn)焉。永曰吾以佛來(lái)故起。之何其問(wèn)也。已而遂終。道俗奔赴。咸聞天香。七日乃歇

　　釋慧遠(yuǎn)。俗姓賈雁門(mén)婁煩人也。少依舅氏游學(xué)于許洛。博總經(jīng)史。尤通莊老。年二十一。欲度江東。定契于范宣子。南路阻塞。志不獲從。時(shí)道安于太行。弘贊像法。聲甚著聞。遠(yuǎn)往歸之。一面盡敬。后聽(tīng)安講般若經(jīng)�；砣婚_(kāi)悟。乃曰九流異議皆糠秕。爾與母弟慧持。投簪事之。然其風(fēng)韻嚴(yán)肅容止方棱。安每嘆曰。使教流東土。其在遠(yuǎn)乎。至二十四大善講貫�？陀须y問(wèn)實(shí)相義者。往復(fù)條析。彌增疑昧。遠(yuǎn)引莊子之文類之�？湍藭匀弧Ｗ院蟀矌熢S遠(yuǎn)不廢俗書(shū)偽。秦建元中襄陽(yáng)寇亂。安為朱序所拘支離。其徒各隨所之。遠(yuǎn)與慧持?jǐn)?shù)十人。同之荊州。未幾又欲南之羅浮。路出尋陽(yáng)。見(jiàn)廬峰青峻。意頗樂(lè)之。奈其所憩去水猶遠(yuǎn)。遠(yuǎn)以杖扣地曰。若此可居。當(dāng)使朽壤抽泉。爾言訖泉涌。其后尋陽(yáng)亢旱。遠(yuǎn)詣其水之傍。讀龍王經(jīng)。俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因號(hào)其處為龍泉焉。時(shí)沙門(mén)慧永。已居西林。要遠(yuǎn)同止。又愧所居褊狹不足以處。乃告刺史桓伊。伊然其意創(chuàng)東林以居之。往時(shí)陶侃出鎮(zhèn)廣州。有漁人。于海上得育王所造像。其像甚異。侃奉歸武昌寒溪寺。寺嘗遭火像獨(dú)存焉。后侃移鎮(zhèn)他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能舉。及遠(yuǎn)寺成愿心祈請(qǐng)。飄然自至。繇是知遠(yuǎn)修證。動(dòng)有祥感。殷仲堪之荊州。道經(jīng)廬山。與之論易。移晷不倦�？霸�。識(shí)智深明固難與敵。司徒王謐護(hù)軍王默。咸欽風(fēng)德遙致師敬。謐有書(shū)曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頹落哉。遠(yuǎn)曰。古人不貴尺璧。而重寸陰。顧其所存。不在長(zhǎng)年。爾宋武追討盧循。設(shè)帳桑尾。左右曰。遠(yuǎn)公素王廬山與循交厚。宋武曰。遠(yuǎn)公世表人也。詎有彼此。因遣使赍書(shū)。遺以錢(qián)米。秦主姚興嘉遠(yuǎn)才思疊形信餉。新出大智論。興以論本寄遠(yuǎn)。仍示書(shū)曰。此論龍樹(shù)所作。又是方等指歸。不有大士。孰能序引。桓玄伐罪仲堪。徑至山足。邀遠(yuǎn)以出虎溪。遠(yuǎn)辭焉。玄自入山。左右曰。仲堪罪人。力推敬遠(yuǎn)。惟公無(wú)敬之。玄曰仲堪生死人。爾吾誰(shuí)類之。既而相見(jiàn)。不覺(jué)展敬。故雖內(nèi)懷疑難。不敢復(fù)發(fā)。乃問(wèn)以征討之計(jì)。遠(yuǎn)不答詰其故。對(duì)曰軍旅之事未之學(xué)也。玄曰何以見(jiàn)愿。遠(yuǎn)曰愿檀越安隱。彼亦無(wú)他。玄出山。謂左右曰。此人實(shí)乃生所未見(jiàn)。吾何怠之。后玄以震主之威曲相延致。又制沙門(mén)致敬王者。尚書(shū)令何充仆射[示*者]翌諸葛恢等。皆有奏議門(mén)下承旨。又為駁難同異紛紜。理莫能定。遠(yuǎn)著沙門(mén)不敬王者論五篇上玄。玄輒止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋于京師輔國(guó)。何無(wú)忌勸遠(yuǎn)迎駕。遠(yuǎn)托以疾。帝遣書(shū)勞問(wèn)禮越常等。遠(yuǎn)表謝曰。釋慧遠(yuǎn)頓首。陽(yáng)月和暖御膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙慈詔。載垂光慰。感懼之深。實(shí)百于懷。帝覽表。復(fù)以優(yōu)詔答之。陳留謝靈運(yùn)。負(fù)才傲物。少所推許。一與遠(yuǎn)接。肅然心服。矧遠(yuǎn)內(nèi)通佛教。外善儒書(shū)。自居廬山三十年。影不出山。跡不入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門(mén)周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽(yáng)宗炳。清河張野。并棄世遺榮。依遠(yuǎn)游止。遠(yuǎn)與遺民而下僧俗一百二十三人。結(jié)為凈社。于彌陀像前。建誠(chéng)立誓。期升安養(yǎng)。仍令遺民撰文以刻之。當(dāng)時(shí)或稱蓮社。蓋指群心誓生之所。爾遠(yuǎn)之廣善援能務(wù)在弘法。每聞僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理味。罽賓沙門(mén)僧伽難提。太元中至尋陽(yáng)。遠(yuǎn)請(qǐng)重譯阿毗曇心及三法度論。晚聞羅什入關(guān)。焚香遐想。以致書(shū)問(wèn)。什亦久藉其名。復(fù)書(shū)通好。而又以偈五首。大稱賞之。自是南北千里書(shū)問(wèn)不絕。義熙十二年八月一日動(dòng)散。至于六日。[洼-圭+帚]加困篤。大德耆年皆相稽顙。請(qǐng)飲豉酒。遠(yuǎn)曰。以酒療病律無(wú)通文。請(qǐng)飲米飲。又曰。日過(guò)中矣。已而請(qǐng)飲蜜漿。乃命律師。披律尋文。文未之半。遠(yuǎn)已亡焉。春秋八十三。道俗云委車(chē)軌為之結(jié)道。尋陽(yáng)太守阮保。與弟子法凈等。于其山西。鑿壙以葬。而靈運(yùn)宗炳一時(shí)名賢。追悼遺德。迭為銘志。梁僧慧皎。去遠(yuǎn)余百載。得其事實(shí)。亦為作傳云。按遠(yuǎn)別傳。遠(yuǎn)于凈土之修�？饲谟谀�。初憩廬山十一年。澄心系想。三睹勝相。而遠(yuǎn)沉厚。終亦不言。后十九年七月晦夕。遠(yuǎn)于般若臺(tái)之東龕。方由定起。見(jiàn)彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。又見(jiàn)觀音勢(shì)至侍立左右。又見(jiàn)水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我。佛告遠(yuǎn)曰。我以本愿力故來(lái)安慰汝。汝后七日當(dāng)生我國(guó)。又見(jiàn)佛陀耶舍與慧持曇順在佛之側(cè)。前揖遠(yuǎn)曰法師之志在吾之先。何來(lái)之遲也。遠(yuǎn)既目擊分明。又審精爽不亂。乃與其徒法凈慧寶等。具言所見(jiàn)。因告凈曰。始吾居此十一年。幸于凈土三睹勝相。今而復(fù)見(jiàn)之。吾生凈土決矣。次日寢疾。又謂凈曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無(wú)以世間情累拘也。至期果卒

　　釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤固。初居廬山僅十年。道俗有業(yè)佛道者。皆慨慕之。虔以遠(yuǎn)師在其山足。德業(yè)風(fēng)聞。加又伸明勝法。資發(fā)聾聵。美而嘆曰。彼人也吾人也。彼其德業(yè)。吾不殆之。其于心也。能無(wú)愧哉。乃之吳會(huì)矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館眾。大開(kāi)誘掖。時(shí)羅什傳譯新經(jīng)。有未講者。虔歷講之。然其所講必與眾曰。幸由像季講道遺教。愿乘少善�？谭顝浲�。后五年得病。虔知時(shí)至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開(kāi)見(jiàn)佛。即其時(shí)矣。所欲祈誠(chéng)海眾。為法真友。觀音勢(shì)至。為己良導(dǎo)過(guò)此。以還無(wú)復(fù)他愿。其夕山陰北寺有凈嚴(yán)尼者。方其假寐。倏見(jiàn)觀音勢(shì)至與百千眾自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴(yán)既見(jiàn)之。且禮且瞻。且因前詣而問(wèn)曰。大士何所之耶。對(duì)曰。之嘉祥迎虔公耳。虔于是夕預(yù)亦自得勝相。尋告弟子。奄然長(zhǎng)逝

　　釋僧濟(jì)。未詳何許人。亦不知落發(fā)為誰(shuí)師也。晉安之時(shí)。嘗入廬山。問(wèn)道于遠(yuǎn)公。內(nèi)外經(jīng)書(shū)。皆貫深要。遠(yuǎn)每謂曰。與吾紹隆大法。爾其人乎。濟(jì)由敏悟之識(shí)。為遠(yuǎn)稱譽(yù)。凡所講議時(shí)多欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者三日。遠(yuǎn)附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養(yǎng)。濟(jì)承其意。執(zhí)燭停想。復(fù)延諸僧。夕諷觀經(jīng)。漏殘星轉(zhuǎn)。殆將五更。濟(jì)以所執(zhí)之燭。授弟子元弼。于僧中行之頃之。且覺(jué)自秉一燭浮空而行。蒙彌陀佛接置于掌。遍至十方歷事諸佛。須臾既覺(jué)備與弼等道之。已而喜曰。吾以一夕觀念蒙佛接引。惟佛大慈與念俱至。至于明夕。復(fù)見(jiàn)空中化佛與化菩薩隱顯來(lái)集。又謂弼曰�；�佛來(lái)也吾其去矣。于是西顧一息而終。終之余三月。當(dāng)其敲暑。肌肉為之不腐

　　釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來(lái)。與僧光慧堪慧蘭三法師。最相友善。蘭等力學(xué)。殆不如恭。而于凈土。陶蒸醞藉。以系愿想。恭不殆之。蘭嘗謂曰。汝之力學(xué)博聞。是于佛道有資乎。聾夫奏樂(lè)而已。無(wú)聞圣人之明譏。汝承其譏乎。恭曰。胡為其然也。學(xué)不可已。達(dá)人之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。后七年。蘭等俱死。死時(shí)各有先應(yīng)。又五年。即晉義熙十一年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纏困病苦。忽忽無(wú)所依。乃曰。六道相沿。其何止焉。既而篤甚。又曰。死生去來(lái)。吾安歸哉。于是叩頭泣血。矢心于安養(yǎng)。雖夫病苦之甚。而其念也無(wú)一間焉。一日目睇無(wú)量壽佛。以紫金臺(tái)前至迎恭。恭覺(jué)其身乘彼金臺(tái)。臺(tái)中流出光明。若諸寶聚。又見(jiàn)昔者僧光慧堪慧蘭等。于其光中。欣然告曰。長(zhǎng)老受生之處。已居上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延凈土相依之晚也。恭于其日驟覺(jué)。身心無(wú)諸苦痛。奮身自起。言之乃滅

　　劉程之。字仲思彭城人。漢楚元王之后也。祖考而上為晉顯官。程之少孤。事母以孝行聞州里。又以才藻自負(fù)。不委氣于時(shí)俗。雖夫寒餓在己威福在前。其意湛如也。司徒王謐。丞相桓玄。侍中謝琨。都督謝安。太尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之曰。諸公所薦皆人杰也。若程之行不足以飾身。才不足以蔽俗。今而薦之。不唯已有尸祿之毀。亦恐天下不以諸公為知人矣。乃之廬阜。以托于遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)公曰。官祿巍巍。欲何不為。程之曰。君臣相疑疣贅。相窺晉室。無(wú)盤(pán)石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠(yuǎn)聞其說(shuō)。大相器厚。太尉劉公。亦以其志不可以力屈。與群公議遺民之號(hào)旌焉。及雷次宗周續(xù)之畢穎之張秀實(shí)等同來(lái)?xiàng)�遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰。諸公之來(lái)。宜忘凈土之游乎。如有心焉當(dāng)加勉勵(lì)無(wú)宜后也。程之于諸公中。又最有文。得識(shí)其事。镵石以永之。是后程之。拳拳佛道。不罹榮辱驚者十一年。末年于念佛中。見(jiàn)彌陀佛身紫金色以臨其室。程之愧幸悲泣且自陳曰。安得如來(lái)為我手摩其頂覆我以衣耶。俄而佛摩其頂引袈裟以覆之。他日念佛。又見(jiàn)身入七寶大池。其池蓮華青白相間。其水湛湛若無(wú)畔岸。中有一人。頂有圓光。胸有萬(wàn)字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美盈口。及其寤之猶覺(jué)異香發(fā)于毛孔。程之曰。此吾凈土之緣至矣。誰(shuí)為六和之眾。與我證明之。廬阜諸僧既相來(lái)集。程之乃對(duì)尊像。焚香載拜。而祝曰。我以釋迦遺教故。能知有阿彌陀佛。此香當(dāng)先供養(yǎng)釋迦如來(lái)。次乃供養(yǎng)阿彌陀佛。然后供養(yǎng)法華會(huì)中佛菩薩眾。至于十方佛菩薩眾。愿令一切有情俱生凈土。愿畢乃三叩齒長(zhǎng)跪而卒。卒之十一日。遠(yuǎn)公以程之社中人。也為之發(fā)傳云

　　釋僧睿。魏之館陶人也。年十八。始事僧賢為弟子。巾[焉-正+臼]而外學(xué)與時(shí)競(jìng)。至二十。博總佛經(jīng)。猶通儒籍。嘗聽(tīng)僧朗講放光經(jīng)。屢有機(jī)難。朗謂賢曰。睿也識(shí)出人表。比格難吾累思不能通�？芍^賢賢弟子耳。睿以身居學(xué)地。未能均慧習(xí)定。加又禪定之奧昧諸階漸。且曰經(jīng)法雖少足識(shí)因果。禪法未傳。措心無(wú)地。羅什后至關(guān)中。出禪要三卷。睿首得之。日夜修習(xí)。遂精五門(mén)。善入六靜。偽司徒姚嵩。高其懿行頗前席之。秦主姚興。問(wèn)嵩曰。睿公何如。嵩曰。實(shí)鄴衛(wèi)之松柏爾。及興見(jiàn)之。盛加賞悅。反謂嵩曰。睿公乃四海之標(biāo)領(lǐng)。何獨(dú)鄴衛(wèi)松柏乎。于是美聲大布。遠(yuǎn)近歸德。什師所翻經(jīng)論。睿并參正。后出成實(shí)論。令睿講之。什顧睿曰。此論七處文。破毗曇在言小隱。若能不問(wèn)而解真為英邁。至睿啟發(fā)。果不咨什。什嘆曰。吾以傳譯與子。相值蓋無(wú)恨矣。后著大智論十二門(mén)論中論等序。并著大小品法華維摩思益經(jīng)序。皆傳于世。初睿善攝威儀。弘贊經(jīng)法。�；刂T善愿生安養(yǎng)故。雖坐臥進(jìn)止。罕曾背西。后時(shí)無(wú)病集僧告曰。生平所存愿在安養(yǎng)。如睿所見(jiàn)。固當(dāng)?shù)蒙��；蚱渖砜谝鈽I(yè)。未至無(wú)犯。愿施大慈。永為法朋。因款諸僧。坐而死焉。睿死之日。寺僧咸見(jiàn)五色煙霧出睿之房。盤(pán)旋然漸而西去之

　　釋曇鑒。俗姓趙冀州下博人也。孩稚厭俗。求師于竺道祖。學(xué)究群經(jīng)。兼窮諸論。論文有所未通必曰。不有圣人復(fù)生。吾將安附。后聞羅什入關(guān)。杖策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之亡鑒曰。不幸什師去世。咨決無(wú)所。乃之江陵之山寺。時(shí)膺暮年履行尤謹(jǐn)。嘗愿躬升安養(yǎng)。面覲彌陀故。雖毫芒之善。悉回向之。一日定中。見(jiàn)彌陀佛手捧金瓶。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致嚴(yán)凈。乃于瓶中。出一蓮華授之。鑒之出定。謂弟子慧嚴(yán)曰。汝于凈土有觀念因。吾于汝也宜無(wú)隱乎。爾遂以所見(jiàn)告之。殆三日弟子道濟(jì)辭往上明。鑒曰汝徒未能升安養(yǎng)脫娑婆。驅(qū)驅(qū)南北其終為何。既而又曰。汝能奉吾言他日之來(lái)。猶吾在焉。不然則汝之報(bào)。隨業(yè)有遷。其夕鑒與寺僧。歷敘疇昔。亦露其長(zhǎng)往不復(fù)之意。聞?wù)吣�之測(cè)也。夜寢深矣。有沙彌僧愿。隨在左右。鑒回顧曰。夜闌燈耗。汝奚在耶。僧愿引去。鑒乃獨(dú)步廓下。念彌陀佛。近逾五更。其聲彌勵(lì)。及旦嚴(yán)等。依常問(wèn)訊見(jiàn)鑒。趺坐而口不言。就而視之已亡矣。嚴(yán)等不以其棺掩之。凡三旬支體柔滑。有若芙蕖之香。內(nèi)而發(fā)出焉。同時(shí)亦有江陵釋道海�；茨厢寱毅�。東轅釋道廣。弘農(nóng)釋道光。并祈心安養(yǎng)。至其棄世。光等皆言。目擊金臺(tái)寶網(wǎng)。暨頻伽命命之鳥(niǎo)。來(lái)現(xiàn)其前

　　釋曇弘。黃龍人也�；蛟茝V陵高郵人。宋永初中。南游番禺。止于臺(tái)寺。后適交阯之仙山寺。香火之外。了無(wú)他事。誦無(wú)量壽及觀經(jīng)。不知其數(shù)。弘每念曰。一身萬(wàn)緒正念難守�？沙苏�念早見(jiàn)彌陀。由是于山崦間。積薪為[廿/積]。一日潛入其薪�？谧躁愒弧Ｔ钢x此報(bào)。速奉金顏。無(wú)于三界以墮諸有。因而縱火。弟子追及。舁之還寺。然其所焚半身已爛。未經(jīng)月余爛且復(fù)焉。翌日鄉(xiāng)閭嚴(yán)持大會(huì)。舉寺皆赴。弘于是日復(fù)入巖谷。聚薪焚之。鄉(xiāng)民奔救。弘已亡焉。于是益薪進(jìn)火移日乃盡。弟子收其遺骨。得舍利數(shù)百。擊之以石。光焰隨發(fā)。竟亦無(wú)璺焉。次日有見(jiàn)。弘身作黃金色。乘一金鹿。西行甚急。或問(wèn)之不答。再問(wèn)之。惟舉一手。指西而已。人有迫而追之。相去彌遠(yuǎn)。其終不及焉

　　尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晉之末。避地金陵。宋元嘉中。始于建福寺出家焉。才識(shí)慧解。率由天縱。盛以桑榆之齒。流寓皇邑。徒以運(yùn)偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場(chǎng)寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時(shí)。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾壯年。每欲拔跡三界接武九品。于是分十六觀。并作八池。以系前想。十六年九月二十七日。于其居寺塔下。禮彌陀像。際晚遇病。稍就綿篤。盛方假寐。見(jiàn)彌陀佛與二菩薩乘雜華云。云出寶光前以照盛。是時(shí)諸尼�？铎閱�(wèn)疾。且見(jiàn)盛房。光明逆溢奇而問(wèn)之。盛曰適吾假寐。見(jiàn)彌陀佛及二菩薩以在吾前。而復(fù)以光照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絕。時(shí)豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述

　　尼道瑗。俗姓江丹陽(yáng)人也�；蛟频ね饺�。少以聰悟。自得經(jīng)籍書(shū)史。皆所博涉。成戒之后。研味三藏。尤得其要。晉孝武泰元中�；屎竺榔涓咝�。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭(zhēng)與之游。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業(yè)。彭城金像二軀。瓦官寺彌勒行像一軀。建興寺金像二軀。建福寺臥像并普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻(xiàn)幡華。頗極精麗。十五年又造金無(wú)量壽像一軀。愿憑其像。接置西方。明年夏四月十一日。像于眉間。大放光明。以照其寺。寺內(nèi)盡如金色。于金色中。無(wú)量壽佛。與瑗記曰。汝舍此報(bào)必遂依我。當(dāng)善護(hù)持勿生疑慢。瑗得其記彌增感悅。旋于其月望日。就其像前。坐以終報(bào)

　　釋慧進(jìn)。俗姓姚吳興烏程人也。性雄勇好任俠。年四十覺(jué)身夢(mèng)幻。乃之楊都高座寺出家焉。進(jìn)以中年出家。不能窮賾圓頓。愿誦法華。以畢殘報(bào)。用心勞苦。執(zhí)卷病生。嘆曰豈業(yè)障深厚。如來(lái)之教難勝耶。乃復(fù)發(fā)愿。造經(jīng)百部。以悔先障。始聚錢(qián)一千六百。一夕群賊來(lái)寇。進(jìn)無(wú)驚撓。惟俯身合掌指其錢(qián)曰。此經(jīng)錢(qián)也。出于檀越之家。吾無(wú)有焉。群賊聞之愧赧而去。爾后果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進(jìn)回所營(yíng)功德。俱資凈土。愿心深固。俄有空聲。告曰汝事已辦。愿亦已遂。其生凈土。非汝而誰(shuí)。進(jìn)聞之曰。進(jìn)本不敢以冀上品。但下品之下。亦其無(wú)退轉(zhuǎn)矣。至齊永明三年。無(wú)病而卒。卒年八十余

　　釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十三。隨父入洛。見(jiàn)佛陀禪師。慕其有道。從受三歸。陀以光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道。刻己力學(xué)。日記數(shù)千言。加又鉤索淵致。若由宿悟。一時(shí)有所咨問(wèn)。光必指引。泠然可聽(tīng)。定人號(hào)之圣沙彌焉。洎其受具。大翼圣教。時(shí)欽其德。往往解囊而施。歲無(wú)虛日。光回所施。悉資煢獨(dú)。嘗著四分律疏及華嚴(yán)涅槃十地等疏。皆盡權(quán)實(shí)。齊之名賢。有如仆射高隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精苦。未始克定何佛國(guó)土以托受生。及其病至于大漸。俄見(jiàn)天眾來(lái)現(xiàn)。光乃投誠(chéng)稽顙。乞歸安養(yǎng)。未移瞬息。且見(jiàn)凈土化佛。與化菩薩充滿虛空。光曰。惟佛攝受。遂我本愿。又謂弟子曰�；�佛菩薩。不知其數(shù)。吾得褰衣后隨愿足矣。于是彈指謦欬。言氣俱盡

　　釋法琳。俗姓樂(lè)晉原人也。落[髟/采]于本郡。志學(xué)于蜀郡。常謂蜀中無(wú)師。慨然有不足嘆。及隱公至。琳乃以日兼夜。委心師問(wèn)。隱歸陜西。琳亦隨之。數(shù)載之后。諸部毗尼。洞曉持犯。尋又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕跡宗奉不可勝數(shù)。而琳之心若亡焉。琳于律部。而外談佛國(guó)土。必指極樂(lè)為受生處。以故早暮常誦觀經(jīng)。以系諸念。或時(shí)誦之。輒見(jiàn)一僧形甚魁大以在其右。琳雖異之。不嘗形諸口吻。惟執(zhí)侍小童子見(jiàn)焉。齊建武二年。不悆且見(jiàn)一大寶樹(shù)。樹(shù)下有三蓮華。華上而有一佛二菩薩像。琳大喜曰。修凈業(yè)者得見(jiàn)寶像。即除無(wú)量?jī)|劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見(jiàn)之。不慮金蓮玉池不得而生。于是囑其后事。無(wú)費(fèi)僧物。無(wú)循俗尚。當(dāng)循西土火葬以簡(jiǎn)其禮。其晚又謂僧曰。今夜?fàn)柭勭娐�。即�?lái)視我。至于夜半。果聞鐘聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。于新繁路口。積木燔尸。煙火炎炎。三日乃熄

　　釋僧柔。俗姓陶潤(rùn)之丹陽(yáng)人。九歲親學(xué)。秀發(fā)天然。閭里先達(dá)。莫不嘉其俊異。后遇弘稱法師。遂投簪焉。稱有大名。一時(shí)學(xué)者。駢肩依仰。柔侍其側(cè)。日承提發(fā)。以故所學(xué)方等諸經(jīng)。皆貫精奧。后入剡白山靈鷲寺。寺僧夜夢(mèng)。人擁呋鉞隊(duì)仗。充塞山阿。僧有問(wèn)之。人曰柔法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競(jìng)款其事奇柔。柔曰。吾為鬼物見(jiàn)。尚何奇也。齊太祖及世祖文宣諸帝。咸知其名。前后詔至鄴下。特加睿眷。然柔不親俗不尚名。不以物態(tài)盛衰介其意。惟于凈土之業(yè)著心焉。每至懸車(chē)西次。則斂容端想。歷伸其愿。其亡之日。柔見(jiàn)化佛。僅百千數(shù)。又聞房室內(nèi)外異香襲襲。柔曰。異香之來(lái)兮襲我衣。圣賢之擁我兮將安歸。乃令鋪席于地。西望虔禮。即時(shí)遷神焉。春秋六十四。全身葬于其山之南。沙門(mén)僧祐。與柔最善。摭其初終�？讨�于石

　　釋曇鸞。雁門(mén)人也。少游五臺(tái)。感其靈異。誓而出俗。三乘頓漸。具陶文理。嘗讀大集經(jīng)�？嗥滢o義。深密難以開(kāi)悟。大下辭筆。以形注解。又嘗抱疾。行至汾川。俄見(jiàn)云陰斗盡。天門(mén)洞開(kāi)。六欲階位。上下重復(fù)。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞于是后用心佛道。常如不及。開(kāi)蒙誘俗。無(wú)間遠(yuǎn)邇。初鸞好為術(shù)學(xué)。聞江南有陶隱居。得道家長(zhǎng)生法。千里就之以卒其業(yè)。陶以所學(xué)仙經(jīng)十卷授鸞。鸞躍然自得。以為神仙之術(shù)。其必然也。后還洛下。遇菩提留支。意頗德之。問(wèn)支曰。佛道有為長(zhǎng)生乎。其能卻老為不死乎。支笑而對(duì)曰。長(zhǎng)生不死吾佛道也。道家何有焉。旋以觀無(wú)量壽經(jīng)授之曰。汝可誦此。則三界無(wú)復(fù)生。六道無(wú)長(zhǎng)往。盈虛消長(zhǎng)禍福成敗。無(wú)得而眹其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。河沙之?dāng)?shù)有極。壽量之?dāng)?shù)無(wú)期。此吾金仙氏之長(zhǎng)生也。鸞承其語(yǔ)。驟起深信。遂焚所學(xué)仙經(jīng)。而專觀經(jīng)焉。每于觀經(jīng)。得其理義。修三福業(yè)。想像九品。雖夫寒暑之變疾病之來(lái)。不懈于始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流靡弘廣。號(hào)為神鸞。敕住并州大嚴(yán)寺。未幾移住汾州壁谷玄中寺。一夕鸞正持誦。見(jiàn)一梵僧掀昂而來(lái)。入其室曰。吾龍樹(shù)也。其所居者凈土焉。以汝有凈土之心故來(lái)見(jiàn)汝。鸞曰。何以教我。樹(shù)曰。已去不可及未來(lái)。未可追現(xiàn)在。今何在。白駒難與回。言訖而失。鸞以所見(jiàn)勝異。必知死生之期戒矣。即集弟子數(shù)百人。盛陳教誡言。其四生役役。其止無(wú)日。地獄諸苦。不可以不懼。九品凈業(yè)。不可以不修。因令弟子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙而示滅之。是時(shí)道俗。同聞管弦絲竹之聲。由西而來(lái)由西而隱。魏主曰。此誠(chéng)佛子之真修。其所歸也有在矣。敕葬汾西之文谷。仍條其生平所習(xí)。以立碑焉

　　釋道珍。不原其氏。梁天監(jiān)中。憩錫于廬山。聞昔遠(yuǎn)公與慧持曇順等。結(jié)想于凈土。心頗慕之。然其所慕�；蚓突蚍瘛＊q豫然不克專其念。異時(shí)夢(mèng)中。見(jiàn)浮海者數(shù)十人。櫓舟前邁。珍且問(wèn)之。對(duì)曰將適彌陀國(guó)也。珍曰。愿將隨適。豈相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修功超永劫。彌陀之經(jīng)存矣。而子未誦之。如之何。且求適也。珍之夢(mèng)覺(jué)。嗟嘆愧悚。若于勝法有差焉。遂尋其經(jīng)誦之。晨夕相繼。間無(wú)容發(fā)。后二年前安居之二日。堂虛戶扃。有捧銀臺(tái)而至者曰。法師報(bào)盡當(dāng)升此臺(tái)。又曰。以師之功。當(dāng)?shù)媒鹋_(tái)。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見(jiàn)佛之基有漸。奚必金臺(tái)為也。然珍少言語(yǔ)多貶損。雖得其事。未嘗矜于人。人亦不得而知。惟珍自記數(shù)百字。藏之于座隅經(jīng)函。其亡之夕。所居之山崖[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]萬(wàn)疊。如烈火千炬交相輝爍。鄉(xiāng)民余百家。望之大為驚怪。及旦咸即其山。問(wèn)之寺僧。對(duì)以珍亡。乃知。其所見(jiàn)者皆珍往生嘉祥焉。異日于珍經(jīng)函。獲其所記。因得廣之。以悟來(lái)者

　　釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長(zhǎng)沙。既而出家。識(shí)者奇之。以為終入如來(lái)室者慧命也。年十五誦法華。才盈七日一部終焉。其他文字誦亦類之。殆其剃落。學(xué)無(wú)常師。聞恩光禪師�？酥�令聞。委身咨稟。未易三年。大通禪要。又與南岳思禪師。最相友善。嘗謂思曰。吾與子植因凈業(yè)。遠(yuǎn)而結(jié)之。正以西方為期爾。思曰區(qū)區(qū)之意。孰敢忘之。但愿龍?bào)K之尾。無(wú)拒蒼蠅矣。續(xù)游仙城山。山有道士孟壽者。幽棲積歲。祈心返正。又欲居館充建寺宇。俄而壽夢(mèng)。被金甲者數(shù)百人。嚴(yán)衛(wèi)館側(cè)。號(hào)令相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然何吾夢(mèng)之有先也。次日命且至之。于是壽起深信。舍其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經(jīng)置。吾宜棄禪觀縈心于此哉。乃與其徒。以歸長(zhǎng)沙之故林。時(shí)法音禪師同郡人也。本姓王亦嘗。與命結(jié)為凈土友。當(dāng)其暮年。益加親厚。一夕命攜音手。月下相顧而笑曰。時(shí)至不行謂之貪生�？扇ゲ蝗ブ^之茍欲已矣。夫吾其去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命豎兩指而對(duì)曰。過(guò)此不可及也。旦日命果嬰疾。又一日終焉。其終之日。則周天和三年十月之五日。其日同眾。有目天人下降幢幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂(lè)。彌日不散。后十日音亦告終。所現(xiàn)瑞相。頗有似之

　　凈土往生傳 卷中

　　正傳二十人(附見(jiàn)四人)陳南岳釋慧思隋天臺(tái)釋智顗隋趙郡釋智舜隋河?xùn)|釋智通(通弟子頂蓋母王氏附)隋蒲州釋真慧隋天臺(tái)釋法智唐京師釋善胄唐同州釋法祥唐終南釋明贍唐并州釋道綽(道撫附)唐天臺(tái)釋灌頂唐相州釋道昂唐武丘釋智琰唐蒲州釋神素唐京師釋善導(dǎo)唐陳留釋功迥唐并州釋惟岸(小童子附)唐金陵釋法持唐洛陽(yáng)釋慧日唐成都釋雄俊

　　釋慧思。俗姓李武津人也。少夢(mèng)梵僧。勸令免俗。因而剃落。然其所依。迨非蘭若。續(xù)感神僧。勖之齋戒。思乃勵(lì)志。日惟一食。人事迎送。都然杜絕。誦法華維摩等經(jīng)三十余部。所止林落。或人焚之。輒顯癘疾。就而哀懺。即平復(fù)焉。他日復(fù)夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百。其上座者。撫而告曰。汝先所受非勝律儀。安能開(kāi)汝正道。資汝凈行。幸遇清眾。宜更翻壇。思以夕夢(mèng)。再發(fā)精感屢馳。由是得見(jiàn)三生行道事。又嘗夢(mèng)中見(jiàn)彌陀佛與思說(shuō)法。因造其像。以嚴(yán)觀想。又嘗安坐系念。見(jiàn)一生善惡業(yè)相炳然齊現(xiàn)�，F(xiàn)已身心勇猛。得悟法華三昧大乘方等之旨。遂于大小二乘。定慧等學(xué)。敷揚(yáng)引喻。用攝自他久之。眾雜精粗。是非紛起。其徒患之。具以白思。思曰。大圣在世。不免流言。在我之為豈逃小謗。況我佛法不久當(dāng)滅。未識(shí)何方可避其難。俄而空有人曰。若欲修定。武當(dāng)南岳。是其處也。齊武平中。南至光州。時(shí)方擾攘。路多梗塞。權(quán)與其徒止于大蘇山。其山陳齊邊境。兵刃所沖加。值佛法云崩五眾離潰。一時(shí)英俊。猶慕其德�；尢用�跡。來(lái)咨理味。思曰。吾老矣。無(wú)能以發(fā)汝。姑命學(xué)徒智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬(wàn)行處。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。乃其大品次第意。未為法華圓頓旨也。吾昔夏中。苦節(jié)思此。無(wú)何一念頓曉諸法。忝已親證不勞致疑。顗即咨受法華三七境界已。而咨曰。和尚行位應(yīng)居十地。思曰非也。乃十信鐵輪位耳。吾時(shí)以事驗(yàn)之�？勺砸�(jiàn)矣。陳光大中離大蘇。與四十余僧。徑趣南岳。既至謂諸僧曰。吾此十載。必事遠(yuǎn)游。翌日前至衡陽(yáng)。遇一嘉所。層峰峭拔。茂林森聳。思指茂林之下曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以發(fā)其土。果獲堂殿基墌僧用器皿。次至一大巖下。又曰。此吾昔之坐禪處也。群賊之來(lái)以斬吾首。自其命終有今身焉。未移數(shù)步。且得枯骸一聚及于髏骨。思捧髏骨而祝曰。此吾身首之余分�？蓱{佛力為之資熏。特收之以起塔焉。陳帝聞思疊有異事。下詔迎思。以止棲玄寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履[焉-正+臼]不濡。僧正慧暠見(jiàn)而嘆曰。此果行人。吾輩不得而知矣。大都督吳明徹省。以犀枕奉思。別將夏侯孝威。往寺謁之。道中忽念。吳侯所奉犀枕。欲識(shí)其狀。比至思所。未之致敬。思曰。欲見(jiàn)犀枕�？赏�視之。夏侯大驚。乃知其有他心焉。思居南岳。陳主歲遣三信慰勞。供應(yīng)山積。其所化人。神變難測(cè)�；颥F(xiàn)形大小�；螂[跡空無(wú)�；驊{附外物。祥瑞亂舉。臨終至其山半道場(chǎng)。繼日說(shuō)法。告道嚴(yán)毅。聞?wù)吆�心。既而又曰。若十人能修般舟三昧。隨其所須。吾當(dāng)資給。如無(wú)此人。吾其去矣。竟無(wú)答者。思即斂念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。時(shí)在其側(cè)哀號(hào)踴躄。思復(fù)開(kāi)目而責(zé)曰。眾圣相迎論吾所受生。何意哀號(hào)以相亂耶。乃斥靈辯。出外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六十四。始思之至以為十載之后。必事遠(yuǎn)游。至是正十載矣。議者以。思嘗受彌陀說(shuō)法。復(fù)造彌陀圣像。用嚴(yán)觀想。又與慧命禪師。蘊(yùn)結(jié)凈業(yè)。期會(huì)于安養(yǎng)。則思向之以謂。眾圣相迎。論吾所受生者豈他哉。其實(shí)以生安養(yǎng)爾

　　釋智顗。俗姓陳其先潁川人。有晉遷都。寓居于荊州之華容。母徐氏。懷顗屢感異夢(mèng)。及誕室內(nèi)洞明踰日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽藍(lán)。僧有奇其志尚。口授法華普門(mén)品。才及一過(guò)則通誦之。志學(xué)之年。北度硤州。依學(xué)于舅氏。十八遇湘州果愿寺緒法師。從而落發(fā)。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫經(jīng)。續(xù)潛大賢山。誦無(wú)量義及法華普賢觀經(jīng)。浹旬未再。三部終焉。次依光州大蘇山思禪師。思見(jiàn)顗曰。昔在靈山同聽(tīng)法華。勝緣所資。今復(fù)會(huì)此。首示普賢道場(chǎng)。及說(shuō)四安樂(lè)行。顗止蘇山。行法華三昧。始三夕至藥王品是真精進(jìn)句。解悟開(kāi)發(fā)。且見(jiàn)與思共在靈山聽(tīng)佛說(shuō)法。翌日白思。思曰。非爾弗感。非我弗知。此乃法華三昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)冥為披釋。其后思令代講。聞?wù)叻�之。惟于三三�?a href="/remen/sanguan.html" class="keylink" target="_blank">三觀智用以咨審。余皆炳然自曉。思于座下觀聽(tīng)。謂學(xué)徒曰。此吾之義兒也。但恨定力少矣。于是道俗改觀。名聞遐邇。尋而別思。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必饒益。顗乃間適金陵。于瓦官寺。大弘禪法。仆射徐陵。與時(shí)貴望。咸叩問(wèn)之。然顗賦性恬怡。不樂(lè)紛擾。出處動(dòng)靜。率思林澤。陳光大中。曾夢(mèng)巖崖千仞。云日半垂。滄溟萬(wàn)里。渺無(wú)堤岸。遙見(jiàn)一僧在其巖頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上詰。旦具言其夢(mèng)。人或告曰。此必會(huì)稽之天臺(tái)爾。晉宋以來(lái)。僧光道猷法蘭曇密之徒。皆棲焉。顗欣其說(shuō)。與慧辯等二十余僧。相與南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識(shí)來(lái)。爾宜辦事。以待其闕。及顗之至。歡然相接。且問(wèn)之曰。善知識(shí)。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢(mèng)有靈矣。旋聞鐘聲遍徹山谷。顗以山谷無(wú)寺。頗怪異之。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。何怪焉。洎將營(yíng)寺。光曰。可以隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。當(dāng)有貴人為立寺矣。后二年宣皇帝。聞?lì)壍佬泄�敕立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏制。講凈名經(jīng)。一旦講次。倏見(jiàn)三道寶階自天來(lái)降。又復(fù)有數(shù)梵僧。乘階而下手。擎香爐繞顗三匝。久而乃滅。識(shí)者以為石橋圣眾。明示印認(rèn)。使固其心焉。永陽(yáng)王百智。以師事顗。及其出撫吳會(huì)全家就山。以請(qǐng)戒法。宣帝亦嘗問(wèn)曰。方今釋門(mén)誰(shuí)為名勝。近臣陳喧曰。瓦官禪師真為名勝。往在京輦?cè)嘿t所宗。今遁天臺(tái)物情失附。愿陛下詔回。規(guī)訓(xùn)道俗。帝乃疊降璽書(shū)詔之。顗至都下帝敕群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又詔羊車(chē)童子引導(dǎo)于前。又宣中書(shū)舍人。翼從于后。于時(shí)天下檢括僧尼。無(wú)籍貫者。萬(wàn)計(jì)朝議。以其寡經(jīng)業(yè)者。盡搜簡(jiǎn)之。顗諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。盤(pán)特諷一行法偈。獲登圣果。篤論道也。豈多誦哉。宣帝大悅。遂停搜簡(jiǎn)。俄夢(mèng)一人。部從嚴(yán)整。前而告曰。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名也。三橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請(qǐng)講仁王經(jīng)。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后嬪妃。并崇戒范。仍具文曰。惟師化導(dǎo)。無(wú)方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)土。汲引天人。又曰。今欲罄其本愿。請(qǐng)為菩薩戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝于座下執(zhí)弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晉王時(shí)在楊州。亦欲咨受戒法。躬制文曰。弟子承基積善。生在皇家。庭訓(xùn)早趨。貽教夙漸。又曰。和尚名稱遠(yuǎn)聞。眾所知識(shí)故。茲虔仰命楫遠(yuǎn)迎。顗屆楊州。王陳千僧法會(huì)稟受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝為先。詮名表實(shí)。今昔同然。王可法名總持用彰其實(shí)。王頂受之。王于眾中。亦告顗曰。禪師智德。內(nèi)融慈忍外發(fā)降伏天人。制諸魔外。愿號(hào)智者。下副群心。因舍異物。六十余事。顗回其物。俱賑貧乏。后還舊山。一心在定。他日由禪定起。謂弟子智越曰。吾之幻質(zhì)旦夕云滅。汝于石城。嚴(yán)持香華。俟吾以謝此報(bào)。及顗至之施床。西向念彌陀佛與二菩薩。及于凈土化佛與化菩薩。來(lái)相擁護(hù)。又囑弟子。多燃香燭。又挹三衣缽杖。以近其身。有欲進(jìn)齊食者。師曰。能無(wú)攀緣。即真齊矣。又索香湯。漱凈舌根。說(shuō)十如四不生十法界三觀四智四無(wú)量六波羅蜜等法。僧有問(wèn)其所證。答曰。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。退歸五品內(nèi)位。爾又曰。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。于彌陀像前終焉

　　釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負(fù)耿介。有高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事云門(mén)稠禪師。余一紀(jì)沉默絡(luò)日。似不能言。其所言者。戒焉定焉。三乘位望互所修證焉。稠奇之曰。汝于人事其幾無(wú)心哉。吾今而后。與汝可言教矣。繇是三乘權(quán)實(shí)。日新聞見(jiàn)。其于僧行。彌加砥礪。或時(shí)妄情卒起。則引錐刺股。用警其念。雖夫小過(guò)。舜亦然也。以故塵勞業(yè)習(xí)無(wú)自而入。舊與曇詢法師。同修念定。便滫而外足不踰閫者十年。后聞贊皇許亭山林麓秘邃。就而棲之。好事者多以輦運(yùn)。庸資其闕。舜避焉。問(wèn)其故。對(duì)曰。山居橡栗。足以支歲時(shí)。何闕之有。惟舜為行至簡(jiǎn)為性至仁。生生之類。微而如螻螘者。未始傷之。其他異類。又可知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝無(wú)不經(jīng)。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身分。汝奚不以父母身分憫之哉。聞?wù)咩�心焉。嘗有獵者。驅(qū)雉以入其房。舜勉釋之。不能回其意。乃刃一耳遺之曰。不能回汝之意。由汝貪其肉故也。吾愿以此代之。獵者大驚。其后許亭風(fēng)俗。不為畋獵者十八九焉。舜居許亭日久。山足居民率來(lái)依慕。舜不樂(lè)之。又入漳洪山之南谷。更專念定。隋開(kāi)皇十年。文帝知舜刻苦。特下詔曰。皇帝敬問(wèn)漳洪山之南谷舜禪師。冬日極寒。道味安隱。勉勖蒼生。成就勝業(yè)。惟茲愿力朕甚嘉焉。今遣開(kāi)府盧元壽。指宣朕意。仍詔禪師以赴行在。舜表謝以疾辭焉。民欽其德。起寺居之。后憩廬山大林寺。以昔遠(yuǎn)師有蓮臺(tái)凈社之修。又其遺跡炳然尚在。于是踵其前躅。修十六觀。于諸觀門(mén)。日馳念想。季年豫章道俗。請(qǐng)講觀經(jīng)。舜曰。觀經(jīng)凈土教也。凈土吾所修也。吾豈于此拒之哉。吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜于病中。自見(jiàn)鸚鵡孔雀累百來(lái)集。念佛焉念法焉。念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強(qiáng)力。而起告弟子曰。鸚鵡孔雀交相來(lái)集。而復(fù)念佛念法。以當(dāng)吾前。此必凈土化主。示其先應(yīng)以資我。我于今日其終焉。已而果然

　　釋智通。俗姓程河?xùn)|人也。十歲服緇為沙彌。威儀敦肅為時(shí)所稱。受具之后。屏息諸緣。獨(dú)勤懺誦。誦先賢贊佛偈三千余首。每于六時(shí)以對(duì)尊像。引聲高唱。委曲凄切。聞?wù)弑�之。五十許年。略無(wú)告倦。周武之末。釋門(mén)淪廢。通即避地幽僻。以消時(shí)難。隋祖統(tǒng)御再隆佛日。通于孤老寺。六時(shí)精苦益倍初焉。大抵以三界五苦日相凌困。愿期出離以生安養(yǎng)。大業(yè)七年十月嬰疾。姑命門(mén)人頂蓋數(shù)十人。同聲西向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問(wèn)蓋曰。有何緣務(wù)大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何益盛。蓋以無(wú)燭。遂對(duì)之曰。光明異相。必有待也。非蓋所能知矣。通旋開(kāi)目周視。令蓋燃香。香煙既起。通彈指云。無(wú)上勝異在吾有矣�；騿�(wèn)其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何日將暮矣。又謂蓋曰。吾生凈土�？淘诮裣ΑＨ晖骄�進(jìn)勿生退惰。至于中夜。坐亡于懺誦之堂。若禪定焉。寺僧道慧。見(jiàn)其堂左。樓閣千重。排空西去。漸遠(yuǎn)漸隱。猶云霧萬(wàn)疊。或離或散。不可模狀。時(shí)頂蓋之母王氏。亦著凈業(yè)。當(dāng)其舍報(bào)。亦見(jiàn)青碧蓮華充滿其室。至者往往。尚聞蓮華之香。移日不散

　　釋真慧。俗姓陳陜之平陸人也。隋開(kāi)皇中。厭俗以事本州清禪師。次之鄴都。受具于洪律師。續(xù)聞衛(wèi)州詢禪師。深悟佛乘。復(fù)從咨訪。開(kāi)皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家?guī)r。因而憩寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉�；鄣闷湔f(shuō)。乃之蒲阪之麻谷。創(chuàng)開(kāi)禪宇。蔚為凈坊。大業(yè)初嘗餌黃精。絕粒百余日。于其凈土。以系觀想。旋又坐夏于盤(pán)谷。谷有猛虎。為民害者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日寢疾。終于其谷之南巖。春秋四十七。僧臘三十五。初慧好窮經(jīng)律。積以成性。及得凈土九品階漸。追而修之。又恐修習(xí)未固魔外間擾。且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑圣力。吾孰依焉。乃筑凈地。為之方壇。壇設(shè)高臺(tái)。珠玉眾寶中外相表。臺(tái)之四面。復(fù)設(shè)四柱寶幢。幢上網(wǎng)幔�；ハ嘤筹棥�無(wú)量壽佛居中焉。觀音勢(shì)至侍左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。用界其道。道下又設(shè)七寶金幢。幢分八方。皆如其一。取經(jīng)所謂七寶金幢擎琉璃地者云也�；勖恳老褡饔^。必先澡身浣衣。而后敢入。既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾于凈土。稍敦行業(yè)。不期今夕。預(yù)見(jiàn)蓮華。載開(kāi)載合。似將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。眾聞鐘聲。又聞天風(fēng)四來(lái)異光驟發(fā)�；鬯焱鲆�

　　釋法智。不究其族。隋文之時(shí)。游學(xué)于東越。越之有通大小乘經(jīng)義者。智必師之。以故強(qiáng)學(xué)多聞人罕儔匹。末年以徑直之門(mén)。莫如念佛。于是晨興暮息。繼念而不弛者七年。已而議曰。犯一吉羅承其罪也。歷一中劫。此誠(chéng)可信。以其固而為之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫重罪。則予也竊有疑焉。或告智曰。無(wú)自疑矣。教以念佛久則功。功則化�；瘎t三昧現(xiàn)前。今子之疑。是疑教也。夫疑教則信無(wú)依。無(wú)依則情自亂。亂而失之。則謗讟之過(guò)。生地獄之因。起如之何。且自疑也。智誠(chéng)其意。乃于國(guó)清寺兜率臺(tái)上。絕去諸緣。一心念佛。想念既極。數(shù)感觀音勢(shì)至同時(shí)來(lái)現(xiàn)。異日又感天冠寶瓶光映其身。智謂道俗親知曰。吾生凈土蓋有日矣。誰(shuí)能具食以餞我。眾笑而對(duì)曰。果能之。則吾等豈以一食為惜哉。惟恐道人之不能也。遂刻后三日會(huì)食之。其日食罷。智無(wú)他疾。眾心或信或否或疑。其卓然為相侮。日既西次。因宿其房伺候之。夜之未央。智于繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光。自西而來(lái)。照數(shù)百里。江上漁人謂。其天曉。舳艫相望。率皆驚起。久而乃曉

　　釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學(xué)。出于流伍。嘗游吳中。遇法師慧靖講涅槃經(jīng)。道俗千人。傾耳注聽(tīng)。胄于千人之中。與之論議。往復(fù)征詰。大為克勝。由是數(shù)郡飛播時(shí)譽(yù)。隋仁壽三年。文皇帝詔。擇名僧五十三人。分舍利于五十三郡。胄以所負(fù)之善。獲預(yù)其選。就其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務(wù)。親戚故舊情亦薄。然惟于凈土。特著勛業(yè)。所居堂宇。有彌陀像及二菩薩。累放光明內(nèi)外。見(jiàn)者靡不稱嘆。而胄也其終無(wú)言焉。大業(yè)二年臥疾。至唐武德三年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將盡。俄而驟致綿篤。又曰。吾于佛教。本無(wú)輕略。不慮凈土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴(yán)待時(shí)至。其夕諸僧。尚在胄側(cè)。而胄倏起合掌。而祝曰。佛以四十八愿攝我。有情必冀。此時(shí)如佛本愿。已而又曰。諸有眾生。于多劫中。不值佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所愿無(wú)愆矣。言訖遂終

　　釋法祥。同州澄城人。童稚之歲。操志自立。周武之末。冠帶僧徒。其間負(fù)明敏者。必錄用之。祥以所負(fù)獲升官路。隋復(fù)大化。祥乃陳表乞再為僧。尋住楊都大興國(guó)寺三十年。潛思玄籍。羅總權(quán)實(shí)。開(kāi)蒙指俗。動(dòng)有饒益。每以饒益之善。助生安養(yǎng)。至于基一堂構(gòu)一室。形器土木之為。必引愿之。唐武德七年有疾。至其增劇。弟子在祥之側(cè)。聞祥稱佛之聲。繼發(fā)于口。初未悟之。謂其病中念佛。以著愿想。尋回顧之。乃見(jiàn)其房之西壁有光焉。其光圓合。若諸寶鏡。雖他國(guó)土畢亦現(xiàn)之。光中又有頻伽之鳥(niǎo)鼓冀四來(lái)。祥指所見(jiàn)謂弟子曰。頻伽諸鳥(niǎo)。汝徒見(jiàn)耶。見(jiàn)之他日凈土必見(jiàn)吾也。旋而光隱。祥亦亡焉。于是用西域茶毗法。收舍利而葬焉

　　釋明贍。俗姓杜恒州石邑人。性剛介有古今學(xué)。州里舉為俊士。尋悟世幻。從飛龍山應(yīng)覺(jué)寺出家焉。后依鄴下大集寺。專窮大論。宇文氏之廢佛教也。贍乃晦跡巖谷。至隋文恢復(fù)圣化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不干非類。香燭之外了無(wú)他涉。開(kāi)皇三年。詔住大興寺。傳譯圣文。大業(yè)二年。敕天下僧道。例形俗拜。于時(shí)殿前黃老之徒。皆奉詔旨。惟僧一門(mén)。猶懷偃蹇。帝曰。詔條久頒義。須致敬。贍對(duì)曰。陛下必使準(zhǔn)制返道。則犬馬之誠(chéng)。敢不從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無(wú)以敬俗。帝曰。僧徒無(wú)以敬俗何以致敬于宋武。贍曰。宋武任威縱暴。仁德不施。茍違詔命。坐貽顯戮。陛下圣化毓物。不陷非罪。是以臣等。得盡忠言。帝允其奏。遂罷前詔。眾以贍性剛介不畏強(qiáng)御。舉為京邑上座。唐太宗時(shí)。亦嘗詔入。問(wèn)以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍為本。尋即下敕以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。殆其暮歲�？四畎拆B(yǎng)�；蜃I所修遲晚。贍曰。孰遲也。十念不忘。猶且見(jiàn)佛。況吾所念。其萬(wàn)萬(wàn)哉。真觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數(shù)有終。命數(shù)有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終也。其非安養(yǎng)之生乎。乃期僧俗數(shù)百人。旦日于興善寺。具齋言別。于時(shí)仆射房玄齡相國(guó)杜如晦皆會(huì)焉。日既移午。贍乃回寺。整肅威儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來(lái)也。須臾又曰。二大菩薩亦已至也。于是竦身合掌。欣嘆而卒

　　釋道綽。俗姓衛(wèi)并州汶水人。棄家已來(lái)。歷訪名師。后聞瓚禪師理行兼著。畢志事之。尋憩壁谷玄中寺。寺即后魏曇鸞法師之舊止也。鸞于其寺。久蘊(yùn)凈業(yè)。至其亡日。疊有祥異�？と似嬷�。捃摭其事�？讨�于碑。綽臨其文。彌起深信。于是依附靜境。澄寂諸念。念彌陀佛。不知其數(shù)。大泛日以七萬(wàn)遍為度。并汾之間。風(fēng)俗少事念佛。持?jǐn)?shù)珠者罕。嘗有之。綽勉僧俗念佛。無(wú)數(shù)珠者。以豆記之。如念一聲。即度一豆�；驎r(shí)麻麥記者亦然。已而較之。其所度者數(shù)萬(wàn)斛。唐真觀三年四月八日。道俗集其寺。樂(lè)如來(lái)之降生也。且見(jiàn)鸞于空中。乘七寶船。由其船上而指綽曰。汝于凈土堂宇已成。但推報(bào)命未盡。爾復(fù)見(jiàn)化佛與化菩薩飄飖在空。眾乃驚嘆。大生信服。雖夫無(wú)種闡提之人。亦率服之。以故唐初。并汾諸郡。熏漬凈業(yè)。由綽盛焉。綽有同志道撫者。久居輦下。去玄中寺。頗甚疏遠(yuǎn)。或時(shí)相見(jiàn)。必指凈土為永會(huì)。綽亡既三日。撫聞之曰。吾常以行先之。何乃后也。又曰。吾如一息之功。見(jiàn)佛之期可追矣。即日于像前叩頭陳露。退就其座以化

　　釋灌頂。字法云俗姓吳。常州義興人。五世祖避地東甌。因家臨海之章安。頂于孩抱之間。母稱佛法僧名�？诒睾椭�。文字聲勢(shì)。歷歷可聽(tīng)。攝凈寺慧拯法師。聞之曰。此真宿習(xí)也爾矣。七歲為拯弟子。日承訓(xùn)勖。驟有所成。洎拯厭世。訪道天臺(tái)。資習(xí)戒定。罔失規(guī)緒。陳至德中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開(kāi)皇十一年。晉王出鎮(zhèn)楊州。頂隨智者止禪眾寺。既三年。智者回軫。頂亦附之十七年。智者有疾。頂受遺囑。及別晉王信物。王嘗請(qǐng)戒于顗。暨頂之至。大起愴悼。因以善業(yè)。推為法親。續(xù)遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍為智者創(chuàng)國(guó)清寺。仁壽元年。晉王入嗣。頂承天眷。日加隆盛。寺宇臺(tái)殿。更增完葺。尋詔入內(nèi)。講凈名法華等經(jīng)。三夏闡弘。六宮仰止。又二年。頂歸天臺(tái)。至唐真觀六年八月七日。終于國(guó)清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因之像前。十稱阿彌陀佛。三稱觀音勢(shì)至二菩薩。及清凈海眾諸菩薩。旋乃就席。累手當(dāng)心。儼然如歸

　　釋道昂。魏之胡城人。托胎之始。其母不能啖葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歲投靈裕法師為弟子。慧解天縱。殆非師授。嘗于寒陵山寺。覃研經(jīng)旨。積二十年。魏之僧徒義學(xué)有所不通。多就咨決。隨叩隨應(yīng)。罔有遺音。每講華嚴(yán)經(jīng)十地論。其文將徹。乃自陳曰。愿生凈土。由今日始。若夫造次語(yǔ)論。愿必在焉。唐真觀七年春。昂見(jiàn)遠(yuǎn)近親識(shí)。輒告之曰。吾之生也猶來(lái)。其死也猶歸。吾之八月歸去來(lái)矣。及期人皆造之。見(jiàn)其無(wú)病。眾且疑焉。昂曰。吾時(shí)至矣。汝無(wú)疑也。因升高座。誡勖勤至。聞?wù)咩と弧０河谧�上方誡勖。時(shí)遽然揖曰。彼何天眾。雜沓而來(lái)。又曰。天道所生由來(lái)非愿。愿得凈土相迎。即聞命矣。因之冥目。久之又曰。阿彌陀佛光已照我。諸化菩薩。又相來(lái)會(huì)。于是捧爐。叩首自陳慶遇。旋而爐墜。昂亦殞焉

　　釋智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢(mèng)升通玄寺塔。遠(yuǎn)視臨虛坦無(wú)懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二誦法華一部。以繼晨夕積三年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧聞見(jiàn)乎。十六北詣持法師。聽(tīng)成實(shí)論。不二年持公受請(qǐng)南邁。琰復(fù)東歸。就大莊嚴(yán)寺爝法師。重研成實(shí)。陳至德三年。京師建仁王齋詔。以三教論議。百口流辯。七夜?fàn)庝h。惟琰所議。為帝稱賞。陳滅隋興。尚書(shū)令楚國(guó)公楊素左仆射郅國(guó)公蘇威。并引重之。大唐統(tǒng)御琰道彌振。至于中年。行法華普賢懺。又誦法華三萬(wàn)余部。又于凈土。修三福業(yè)及諸觀想。與州內(nèi)外僧俗五百許人。每月一集。綿歷光陰凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無(wú)以異也。真觀八年十月得疾。疾中見(jiàn)一梵僧。手執(zhí)寶瓶前謂琰曰。吾無(wú)邊光也。卻后凈土所稱功德寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無(wú)邊光即勢(shì)至也。功德寶王實(shí)其成佛號(hào)。由因言果。勉以諭我。我其西歸也必矣。其日終于武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠(chéng)盡禮。以葬其寺之南嶺

　　釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。后居安邑鳴條之野焉。素少為僧。與道杰法師。結(jié)意問(wèn)道。所通辭義人罕儔匹。當(dāng)時(shí)達(dá)者。多器厚之。隋大業(yè)中。講阿毗曇論。四十余過(guò)。成實(shí)諸論。又二十過(guò)。自余小部。蓋無(wú)間日。嘗曰。若于所講稍開(kāi)蒙昧。愿其身死早登安養(yǎng)。然素溫恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞人之惡。亦若己焉。唐真觀十七年二月十三日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨鏤肌。植因安養(yǎng)。今吾之病。幸無(wú)諸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭聲以讀觀經(jīng)。素乃靜聽(tīng)聽(tīng)已。又復(fù)自念阿彌陀佛觀音勢(shì)至二菩薩。并海會(huì)諸菩薩。如是稱念往反數(shù)番。又令一僧唱之。群僧和之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世

　　釋善導(dǎo)。不原其姓。亦不悉何許人。周游寰宇。求訪道津。唐真觀中。見(jiàn)西河綽禪師。行方等懺及凈土九品道場(chǎng)。導(dǎo)大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。于是篤勤精苦。若救頭然。續(xù)至京師。擊發(fā)四部弟子。無(wú)間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。嘗寫(xiě)彌陀經(jīng)數(shù)十萬(wàn)卷。散施受持。以故京師至于左右。列郡念經(jīng)佛者。踵跡而是。或問(wèn)導(dǎo)曰。念佛之善生凈土耶。對(duì)曰。如汝所念。遂汝所愿。對(duì)已導(dǎo)乃自念阿彌陀佛。如是一聲。則有一道光明。從其口出�；蚱涫�聲至于百聲。光亦如之。導(dǎo)厭此身諸苦逼迫。情偽變易無(wú)暫休息。乃登所居寺前柳樹(shù)。西向愿曰。愿佛威神。驟以接我。觀音勢(shì)至亦來(lái)助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不于彌陀法中以生退墮。愿畢于其樹(shù)上投身自絕。時(shí)京師士大夫。傾誠(chéng)歸信。咸收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知舍報(bào)之時(shí)精至如此。下敕以額其寺為光明焉

　　釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歲即思出家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其為僧。影不參俗二十年。嘗依泰山入普賢懺行坐贊頌。而身不倚者三年。一旦普賢乘六牙象。以現(xiàn)其前。銀色境界。隨亦現(xiàn)之。迥知精誠(chéng)之感也。益加砥礪�；蛑^迥曰。如來(lái)之教不傳。道俗之情無(wú)依。迥聞其說(shuō)。亦曰。默思山林。蓋其獨(dú)善導(dǎo)達(dá)蒙瞽。乃為兼濟(jì)。如之何與山林之相守也。眾欣其意。請(qǐng)就本郡慧福寺。講勝鬘經(jīng)。雖他經(jīng)律。備亦講說(shuō)。晚年專講法華。以為永業(yè)。嘗著法華義疏五卷�；驎r(shí)講至藥草喻品。天輒降雨。前后五十余過(guò)。皆有其應(yīng)。以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。后撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以凡情詮明圣教。愿回所詮得生安養(yǎng)。及其疏成。五色異光以照其室。寺僧驚嘆。罔知所來(lái)。迥曰。此吾詮明圣教之驗(yàn)也。又曰。吾以三毒之苦。常生厭離。由厭離之心。起增進(jìn)之念。得于此時(shí)乘光見(jiàn)佛足矣。于是系念西想。不食而終

　　釋惟岸。并州交城人。每嘆三界無(wú)安。猶如火宅。未生安養(yǎng)。皆苦聚。爾于是十六觀門(mén)。服勤無(wú)斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見(jiàn)觀音勢(shì)至二菩薩。現(xiàn)于空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而嘆曰。幸由肉眼得睹圣容。所恨異世無(wú)傳焉。倏有二人。自稱畫(huà)工來(lái)與畫(huà)之。未展臂間。圣相克就。就已人亦失之。弟子怪而問(wèn)焉。岸曰。此豈畫(huà)工哉。又曰。吾之西行乃其時(shí)也。弟子有從我者。當(dāng)明言之。小童子曰。惟師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我�？梢税字T父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃歸其寺。香湯沐浴。于彌陀像前。趺坐以終。人或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃先也。遂索筆焚香。前向所畫(huà)菩薩。以述贊曰。觀音助遠(yuǎn)接。勢(shì)至輔遙迎。寶瓶冠上顯化佛。頂前明俱游十方剎。持華候九生。愿以慈悲手。提獎(jiǎng)共西行。贊已令諸弟子助聲念佛。其間有未至者。岸曰。無(wú)復(fù)待之。乃仰目西顧。遽以亡焉

　　釋法持。俗姓張潤(rùn)州江寧人也。九歲事青城山方禪師。天機(jī)秀發(fā)。動(dòng)臻淵致。十三依黃梅忍大師得心焉。尋歸青城。事方禪師。更明宗極。自是四方學(xué)徒。翕相歸慕。聲望日隆聞?dòng)诤Ｍ�。黃梅謝世。嘗與眾曰。后之傳吾法者十人。金陵法持即其一也。持于凈土。以系于念。凡九年。俯仰進(jìn)止。必資觀想。長(zhǎng)安二年九月五日。終于延福寺。未終前。一日謂弟子智威曰。吾生之日。不能以凈土開(kāi)誘群物。吾死之后�？梢寺逗∷上�。令諸禽獸食血肉者起凈土因。汝其念之。智威曰。謹(jǐn)奉明教。及其死也。威與郡人具威儀。迎于松下。如持旨焉。寺僧其日。有見(jiàn)神幡數(shù)十首閃日西下。幡出異光。以燭其室。持之先居。幽棲故寺竹林。亦皆變白焉

　　釋慧日。俗姓辛東萊人。唐太宗朝得度。尋遇義凈三藏由西域回。夙夜咨稟。大通佛乘。每聞凈說(shuō)西域如來(lái)遺跡。飄飄然有萬(wàn)程收往志。至則天大足中。泛舶遐邁東南海中凡三載。昆侖佛誓師子洲等諸國(guó)經(jīng)過(guò)略盡。續(xù)至天竺。訪善知識(shí)一十三年。承受法訓(xùn)。日無(wú)虛度。雪嶺雙林。又經(jīng)四載。綿涉艱苦。深厭閻浮。因曰。何國(guó)何方有樂(lè)無(wú)苦。何法何行速得見(jiàn)佛。遍問(wèn)天竺三藏。三藏皆贊凈土。又曰。凈土教主。悲深愿廣。有欲生者。靡不遂愿。日既聞之。喜躍自慰。迨至健馱羅國(guó)。其城東北有大山。山有觀音像。凡專祈請(qǐng)。多得現(xiàn)身。日乃絕食。七日畢命為請(qǐng)。至七日滿。夜且未央。觀音于空中�，F(xiàn)紫金相。長(zhǎng)一丈余。坐寶蓮華。右手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又欲生于彌陀國(guó)土。汝但系念。孰不如愿。汝亦當(dāng)知。凈土法門(mén)。勝過(guò)諸行。說(shuō)已無(wú)見(jiàn)。日以絕食日久。支體罷怠。由此輒復(fù)輕利。然日西邁至于東歸�？偠�十一年。所歷者七十余國(guó)。開(kāi)元七年達(dá)長(zhǎng)安。進(jìn)佛真容梵夾等。感悟帝心。帝旌其德。號(hào)慈愍三藏焉。然日之志。動(dòng)在凈土。嘗著凈土文記五卷。為時(shí)宗信。其為潛心誘俗。與道綽善導(dǎo)諸賢近之。天寶七年。卒于住寺。年六十九。全身葬于白鹿原之西嶺。未卒前三日自言。目擊蓮華如日輪焉

　　釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無(wú)戒行。而天性善于講說(shuō)�；驎r(shí)講肆得諸財(cái)。幣必也。非法而用。蜀人鄙之。以為壞道沙門(mén)。無(wú)惡而不濟(jì)者也。亦嘗罷僧。以入軍壘。尋因逃難。復(fù)入僧門(mén)。僧徒有以守名節(jié)。防未然者多畏避之�？÷劷�(jīng)稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。于是營(yíng)造非惡。而外口輒念佛。然其所念。若存而忘。似得而喪。猶伶?zhèn)愝呏疄閼驑?lè)爾。唐大歷二年二月五日。暴亡入冥。冥間見(jiàn)王。王曰。追汝之來(lái)誤也。然汝之惡。其積尤大。可宜略經(jīng)涂炭。即令牛頭之卒數(shù)人驅(qū)入地獄�？≈联z門(mén)。且拒且捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時(shí)且不忘。必其佛語(yǔ)可憑。豈合更膺涂炭。因復(fù)大呼。左[馬*展]焉右[馬*展]焉。數(shù)卒相顧。不敢凌逼者久之。乃以其語(yǔ)報(bào)王。王令召俊�？≈痢Ｍ踉�。汝之念佛。本無(wú)深信。但其身口有因。汝可回世。更勵(lì)始心。俊既得回。屢言所見(jiàn)。時(shí)滑稽輩戲之。以為地獄漏網(wǎng)人�？≡�。毋為之戲。由今而后自知過(guò)爾。乃之郡南之西山。浣情滌意。專事念佛。四年三月七日�？≈�朋儕七人。之西山訪之�？∠苍弧Ｎ釙r(shí)至矣。汝徒又來(lái)之。其亦緣有遇而事有托。又曰。汝徒回去。若見(jiàn)城中親知。為俊語(yǔ)曰�？∫阅罘鸸Φ�。得生凈土。他日毋以俊為地獄人也。語(yǔ)笑之間。坐而棄世

　　凈土往生傳卷下

　　本傳十七人(附見(jiàn)三人)

　　唐并州釋僧炫(啟芳圓果附)

　　唐朔方釋辯才

　　唐五臺(tái)釋法照

　　唐鎮(zhèn)州釋自覺(jué)

　　唐臺(tái)州釋?xiě)延?/p>

　　唐吳郡釋齊翰

　　唐吳郡釋神皓

　　唐睦州釋少康

　　唐彭州釋知玄

　　唐汾州釋僧藏

　　唐兗州釋大行

　　唐荊州釋惟恭(靈巋附)

　　后唐溫州釋鴻莒

　　石晉鳳翔釋志通

　　大宋錢(qián)塘釋紹巖

　　大宋東京釋守真

　　大宋余杭釋晤恩

　　釋僧炫。并州壽陽(yáng)人。少念慈氏。期生于內(nèi)院。至年九十。遇道綽禪師。以凈土誘掖。未悟始回心焉。炫以迫其頹暮。積累之功不大。于是早暮。禮佛常千拜。念佛之號(hào)常萬(wàn)遍。寤寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年有疾。至于大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾詎意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢(shì)至示我寶手。由此以西皆凈土境。吾其從佛去矣遂終。終之既七日。異香不散。并汾之人。因于凈土發(fā)信焉。時(shí)汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔嘗以老敬炫。加又目擊其事。乃于觀音像前。懺露往咎。仍折楊枝。置觀音手。誓曰。芳等若于凈土果有緣耶。當(dāng)使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不舍觀念。后數(shù)月。一夕于觀念中忽覺(jué)。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見(jiàn)觀音勢(shì)至坐寶華臺(tái)。臺(tái)下蓮華彌滿千萬(wàn)。阿彌陀佛。由西而來(lái)。坐一最大蓮華。華出光明�；ハ噍x映。芳等前禮問(wèn)曰。閻浮眾生。依經(jīng)念佛得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國(guó)。無(wú)有一念而不生者。又見(jiàn)其國(guó)。地平如掌。寶幢珠網(wǎng)。上下間錯(cuò)。又見(jiàn)一僧御一寶車(chē)逐。逐而來(lái)謂芳等曰。吾法藏也。以夙愿因故來(lái)迎汝。芳等乘車(chē)前邁。又覺(jué)其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來(lái)與文殊菩薩。以梵音聲稱贊凈土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第三道惟僧無(wú)俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生矣。汝奚不自勉也。芳果既寤。歷與其儔言之。之五日二人無(wú)病。遽聞鐘聲。問(wèn)之傍僧。咸曰不聞。芳果曰。鐘聲乃我事。非爾有矣。不頃刻二人同終焉

　　釋辯才。俗姓李襄陽(yáng)人。母氏懷之。倏惡葷茹。至其誕夕。香氣盈室。七歲依峴山寂禪師出家。十六落發(fā)。隸本州大云寺。次乃周游列郡。博窮經(jīng)籍。后聞長(zhǎng)安安國(guó)寺懷威律師法門(mén)。具瞻身就請(qǐng)業(yè)。遂有大成。唐天寶十四年。玄宗皇帝。以北方之人稟。氣剛毅積成風(fēng)俗。列剎之中。多習(xí)騎射詔。才為教誡。臨壇以調(diào)習(xí)之。至德初肅宗即位。宰臣杜鴻漸等。奏住龍興寺。詔加朔方管內(nèi)教授。俾其訓(xùn)勵(lì)。以革訛風(fēng)。祿山干紀(jì)血腥河洛。才乃托疾。絕音不語(yǔ)凡三年。祿山兵敗。肅宗疊降璽書(shū)。以形褒美。大歷三載。詔充章信寺大德。時(shí)府帥虢國(guó)常公。與護(hù)戎任公。雖仰才名未揖。其實(shí)及親道論。彌加心服。才于凈土。潛修密進(jìn)二十許年。未嘗言于人。及交任公乃曰。才以幻身。已及頹齡。齡盡身死。必生凈土。期遂所生非十年耶。十三年秋有疾。至于暮冬八日。謂弟子曰。汝詣任公言之。向之所期已及十年。公無(wú)忘焉。弟子以其言白之。公曰。豈師之別我耶。驟約常公省問(wèn)之。二公及門(mén)�；驁�(bào)之曰。任公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然云滅。時(shí)邑子石颙。從役城上聞其音樂(lè)西來(lái)合奏。又聞諸妙香氣。由西散下至清于旦。益又盛之

　　釋法照。不知何許人。唐大歷二年。棲于衡州云峰寺。慈忍戒定為時(shí)所歸。一旦于僧堂食。缽中睹五色云。云中有寺。寺之東北有大山。山有澗。澗北有石門(mén)。門(mén)去可五里。復(fù)有一寺。金榜題曰。大圣竹林寺照。雖目睹。而其心也尚懷隕獲。他日食時(shí)。復(fù)于缽中見(jiàn)五色云。云現(xiàn)數(shù)寺。無(wú)有山林穢惡。鈍金色界。池臺(tái)樓觀。眾寶間錯(cuò)。萬(wàn)菩薩眾。而處其中。中有諸佛嚴(yán)凈國(guó)土種種勝相。照欣所見(jiàn)。因訪問(wèn)之。有嘉延曇暉二僧曰。圣神變化。不可以凡情測(cè)。若論山川面勢(shì)。乃五臺(tái)爾。四年夏。照于衡州湖東寺。啟五會(huì)念佛道場(chǎng)。其年六月二日。五色祥云彌覆其寺。云中亦有樓閣。閣上有數(shù)梵僧。身可丈余。執(zhí)錫行道。又見(jiàn)阿彌陀佛與二菩薩。其身高大等虛空界。日既暮矣。照于道場(chǎng)之外。遇老人曰。汝先發(fā)愿。于金色界禮覲大圣。今何輒止。照曰。時(shí)難路艱。不止如何。老人曰。但能亟去。則去之何其艱也。照未暇對(duì)老人失焉。照以所見(jiàn)勝異。重發(fā)愿曰。愿以此身奉覲大圣。雖復(fù)火聚冰河。終無(wú)退惰。其年八月十三日。與同志數(shù)人。由南岳前去。果無(wú)艱險(xiǎn)。五年四月五日。至五臺(tái)縣遙見(jiàn)寺。南有數(shù)道光。六日達(dá)佛光寺。一如缽中所見(jiàn)。略無(wú)差脫。是夜四更。復(fù)有異光。北來(lái)射照。照不知所裁。乃問(wèn)曰。此何祥也。吉兇焉。在僧云。此大圣不思議光。攝汝身心。何乃問(wèn)也。照聞之即具威儀。前詣一寺。寺之東北可五里。果有山。山有澗。澗北有石門(mén)。門(mén)傍有二青衣。才八九歲。顏貌端正。一稱善財(cái)。一稱難陀。引照入門(mén)。北行幾五里。見(jiàn)一金門(mén)。門(mén)上有樓。其樓之側(cè)復(fù)有一寺。寺門(mén)有大金榜。題曰大圣竹林寺。寺之方圓可二十里。一百余院。院院皆有寶塔。黃金為地。華臺(tái)玉樹(shù)充滿其中。照入寺之講堂。見(jiàn)文殊在西普賢在東。皆據(jù)師子高座。說(shuō)法之音。歷歷在耳。文殊左右菩薩萬(wàn)數(shù)。普賢亦諸菩薩。以相圍繞。照于二菩薩前。作禮問(wèn)曰。末代凡夫。智識(shí)淺劣。佛性心地。無(wú)由顯現(xiàn)。未審修行于何法門(mén)。最為其要。惟愿大圣。斷我疑網(wǎng)。文殊曰。汝所請(qǐng)問(wèn)。今正是時(shí)。諸修行門(mén)。無(wú)如念佛。我于過(guò)去劫中。因念佛故得于一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多甚深禪定。乃至諸佛正遍知海。皆從念佛而生。照曰。當(dāng)云何念。文殊曰。此世界西有彌陀佛。彼佛愿力不可思議。汝當(dāng)繼念令無(wú)間斷。命終之后決定往生。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。二大菩薩。舒金色臂。以摩照頂與授記曰。汝以念佛不思議故。畢竟證無(wú)上覺(jué)。若善男女。愿疾出離。應(yīng)當(dāng)念佛。時(shí)二菩薩。互說(shuō)伽陀。照得聞已益加踴躍。文殊又曰。汝可往詣諸菩薩院。巡禮以承教授。照如其言。歷請(qǐng)教授。次至七寶華園。從其園出于大圣前。作禮辭退。且見(jiàn)向者。善財(cái)難陀二青衣。送至門(mén)外。照復(fù)作禮舉頭俱失。至十三日。照與五十余僧。往金剛窟。無(wú)著見(jiàn)大圣處。忽見(jiàn)其地。廣博嚴(yán)凈。琉璃眾寶。以成宮殿。文殊普賢可萬(wàn)菩薩。佛陀波利亦在其中。照得見(jiàn)已。隨眾歸寺。其夜三更。于華嚴(yán)院之西樓又見(jiàn)寺。東巖壑之半有五枝燈。大方尺余。照曰。愿分百燈。以歸一面。燈分如愿。重愿分為千炬。炬亦如之。行行相當(dāng)。光光相涉。光中殊異。遍于山野。照又前詣金剛窟。愿見(jiàn)大圣。殆其三更。見(jiàn)一梵僧。自稱佛陀波利。引之入寺。至十二月朔日。于華嚴(yán)院。入念佛道場(chǎng)。于道場(chǎng)中。載念文殊普賢二菩薩。謂我畢竟證無(wú)上覺(jué)。又復(fù)記我念彌陀佛決定往生。于是一心念佛。正念佛時(shí)。倏見(jiàn)前來(lái)梵僧。入道場(chǎng)云。汝之凈土華臺(tái)生矣。后三年華開(kāi)。汝其至矣。然汝所見(jiàn)竹林諸寺。何為不使群生共知。照聞之憶念昔者所見(jiàn)。因得命匠刻石。兼于所見(jiàn)竹林寺處。特建一寺。號(hào)竹林焉。寺之云畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯于此哉。不累日而卒焉。逆而推之。向聞梵僧之說(shuō)果三年

　　釋自覺(jué)。博陵望都人。十歲事本郡開(kāi)元寺知?dú)J。為弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺(jué)。因戲之曰。聞名思義得無(wú)益乎。覺(jué)曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禪法寺。習(xí)諸經(jīng)律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬(wàn)端。若入泰山。得一盤(pán)石之上結(jié)茅。以居足矣。大歷元年。得平山之西重林院。覺(jué)曰�？丈綗o(wú)人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無(wú)聞乎。固有鬼神之道在焉。于是為諸幽陰。晨夕講貫者三年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳�；⒗墙慧E。覺(jué)采果實(shí)。日充一食。恒陽(yáng)節(jié)度使張昭。以時(shí)亢旱。聞?dòng)X精苦屢有祥感。躬自入山。請(qǐng)?jiān)�。昭無(wú)政術(shù)禍累百姓。三年亢陽(yáng)。涓澤不下。引咎自責(zé)。良無(wú)補(bǔ)矣。又曰。昭聞。龍王依師聽(tīng)法。與諸儔類。忘其施雨愿哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠(chéng)無(wú)患矣。覺(jué)乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之為雨澤其滋。不滋不澤。龍孰為德。不頃刻云霧四起。甘澤大下。是歲恒陽(yáng)之人。為之有年。覺(jué)自入法以來(lái)。嘗發(fā)四十九愿。其一愿者。愿由大悲菩薩接見(jiàn)彌陀。于是鳩率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。于大悲前俯伏泣曰。圣相已就。梵宇已成。愿承圣力。早登安養(yǎng)。其夜三更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘云而下。觀音勢(shì)至左右隨之。佛垂金臂。桉覺(jué)首曰。守愿勿悛。利物為先。寶池生處。孰不如愿。俄而光收云斂。杳無(wú)眹跡。后十一年七月望夕。復(fù)見(jiàn)一人于云間現(xiàn)半身。有若毗沙門(mén)狀。俯謂覺(jué)曰。安養(yǎng)之期于斯至矣。即日覺(jué)以所見(jiàn)告弟子。訓(xùn)其精勤。勇猛于如來(lái)法。無(wú)生懈惰。既而于大悲前。跏趺化識(shí)。弟子欲奉靈龕。以歸舊山。州人苦留。遂于大悲寺南遷塔焉

　　釋?xiě)延�。俗姓高丹丘人。[糸*丐]想凈業(yè)。僅四十年。日誦彌陀佛號(hào)五萬(wàn)遍。通誦諸經(jīng)三百萬(wàn)卷。唐天寶元年六月九日。玉之念佛。忽見(jiàn)西方圣眾數(shù)若。河沙中有一人。手擎銀臺(tái)。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺(tái)。何為銀臺(tái)至耶。言發(fā)臺(tái)隱。人亦失之。玉于是后。彌加精苦。既三七日。向之擎銀臺(tái)者。復(fù)來(lái)告曰。法師以精苦故。得升上品。又曰。上品往生必先見(jiàn)佛。可宜趺坐以俟佛也。未旋踵間。異光照室。玉乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又三日異光再發(fā)。弟子疑其謝世。環(huán)繞問(wèn)之。玉曰。非其時(shí)也。又曰。汝徒若聞異香。我報(bào)即盡。次日弟子慧命曰。此報(bào)必盡。復(fù)于何國(guó)以受生也。玉不答。惟書(shū)六句偈云。清凈皎潔無(wú)塵垢。蓮華化生為父母。我經(jīng)十劫修道來(lái)出。示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸凈土。偈畢香氣四來(lái)。弟子中有以見(jiàn)佛與二菩薩共御金臺(tái)。臺(tái)傍千百化佛西下迎玉。玉恭恭合掌。含笑長(zhǎng)歸

　　釋齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國(guó)子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少時(shí)游寺。蹈高靜無(wú)塵之地。惻然有宿命之知。往之生處炳如目睹。因舍家焉。唐天寶八年。隸本州永定寺。九年躋五分壇于開(kāi)元寺。大歷三年。轉(zhuǎn)隸武丘兩州。道俗日至歸奉。然翰性不徇時(shí)。善不近名。每處一室寂如無(wú)人。惟其苦學(xué)不棄寸陰。通法華。諸經(jīng)與諸律部。精敏無(wú)擬。推明勝業(yè)。梯引后進(jìn)。嘗謂吳興皎然曰。盡我所見(jiàn)。資彼所聞。一毫之善。并歸凈土。十年遘疾。入流水念佛道場(chǎng)。凈土境象。一念頓現(xiàn)。翰出道場(chǎng)作偈曰。流水動(dòng)兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁分偕者誰(shuí)。是日終于虎丘之東寺。春秋六十八。法臘三十六。初翰出道場(chǎng)。作偈畢謂弟子曰。善不可舍時(shí)不可失。汝曹能固安養(yǎng)之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚舍生。何乃病耶。翰曰。必謝之期雖圣未免。況吾哉。于是回瞻圣像。倏然而絕

　　釋神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家于吳。皓器宇軒豁風(fēng)采朗邁。少事道場(chǎng)懷一師。天寶六年詔下。每郡度僧三人。推其名節(jié)。道業(yè)出人者薦之。皓于本郡為薦首。尋依會(huì)稽曇一師。精窮律部。已而嘆曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰(shuí)區(qū)區(qū)。取譏眾人哉。乃歸包山福愿寺。逍遙自得士人。高其志尚樂(lè)從之游。以故一時(shí)之聲大振。唐乾元元年。詔天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長(zhǎng)講戒律。皓承詔書(shū)。僶俯從命。奉戒弟子。開(kāi)州刺史陸向給事中嚴(yán)[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太真大理評(píng)事張象廉使李筠。皆欽風(fēng)德若不迨焉。末年締結(jié)西方法社。以發(fā)道俗。其間不能遺塵慮。以凈六根者多。引退之時(shí)。人以為栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾于今夕亡之必矣。所愿生者凈土也。汝宜班列。九品為我前導(dǎo)。其夕凈土兆眹。密現(xiàn)于前。皓乃澡身易衣。以終其報(bào)。報(bào)盡之三日。所居之室香氣存焉

　　釋少康。俗姓周縉云仙都人。母羅氏。初懷之。夢(mèng)游鼎湖峰。得玉女捧青蓮華授之。且曰此華吉祥。授之于汝。當(dāng)生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧唇朱。與群兒異。又復(fù)生來(lái)絕然不語(yǔ)。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語(yǔ)吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。升之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否�？靛釋�(duì)曰。我佛釋迦其誰(shuí)不敬。聞?wù)吖种�。以其生�?lái)未嘗言也。父母由是舍其出家。年十有五。誦法華楞嚴(yán)等經(jīng)五部。尋於越州嘉祥寺。學(xué)究毗尼。后之上元龍興寺。聽(tīng)華嚴(yán)及瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見(jiàn)殿內(nèi)文字累放光明。康不能測(cè)。前而探取之。乃善導(dǎo)昔為西方化導(dǎo)文也。康曰。若于凈土有緣。當(dāng)使此文光明再發(fā)。所愿未已。果重閃爍�？翟�。劫石可移。而我之愿無(wú)易矣。遂之長(zhǎng)安善導(dǎo)影堂。大陳薦獻(xiàn)。方薦獻(xiàn)時(shí)。倏見(jiàn)善導(dǎo)遺像。升于空中。謂康曰。汝依吾事利樂(lè)有情。則汝之功同生安養(yǎng)�？德勂湔Z(yǔ)如有所證。南適江陵果愿寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當(dāng)往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無(wú)識(shí)者。未從其化�？的素ゅX(qián)。誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實(shí)汝良導(dǎo)。能念一聲與汝一錢(qián)。小兒務(wù)其得錢(qián)也。隨亦念之。后經(jīng)月余。孩孺念佛俟錢(qián)者比比。而是康以俟錢(qián)者眾又曰�？赡钍�聲乃購(gòu)錢(qián)。爾市廛小兒。亦如其約。如是一年。男女無(wú)長(zhǎng)少貴賤。凡見(jiàn)康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相與念佛盈道路焉。真元十年�？涤跒觚埳健＝▋敉恋缊�(chǎng)。筑壇三級(jí)。聚人午夜行道。每道場(chǎng)時(shí)�？底缘亲�。令男女望康面門(mén)。賡聲高唱阿彌陀佛已。又賡聲和之。至康唱時(shí)。眾見(jiàn)一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯(lián)珠狀。康曰。汝見(jiàn)佛否。如見(jiàn)佛者。決生凈土。其禮佛人數(shù)千。亦有竟不見(jiàn)者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。當(dāng)于安養(yǎng)起增進(jìn)心。于閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時(shí)能見(jiàn)光明。真我弟子。遂放異光數(shù)道棄世焉。其為墳塔。附于州東臺(tái)子巖。漢乾祐三年。天臺(tái)德韶禪師重新之。今之人多指其塔。為后善導(dǎo)焉

　　釋知玄。字后覺(jué)。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢(mèng)月入懷。因而載誕。乳哺之間。見(jiàn)佛輒喜。五歲祖令詠華。應(yīng)聲而就。七歲遇泰法師在寧夷寺講涅槃經(jīng)。玄入講肆若睹前。因是夕夢(mèng)佛手案其頂。遂出家焉。十一落發(fā)。詣唐興西安寺。傳大經(jīng)四十二卷遠(yuǎn)公義疏辯師圓旨一百二十五萬(wàn)言。指擿緇徒。動(dòng)露老成。時(shí)丞相杜元潁作鎮(zhèn)西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之眾。日合萬(wàn)數(shù)。注聽(tīng)傾心。駭嘆無(wú)已。其后蜀人。不敢指認(rèn)其名。乃本俗姓。號(hào)陳菩薩焉。玄于凈眾寺。聽(tīng)毗尼通俱舍。復(fù)從其師。下三峽歷荊襄。抵于神京資圣寺。此寺四海三學(xué)之人會(huì)要之地。玄敷演經(jīng)論。僧俗仰觀。堂外之屨。日其多矣。文宗皇帝聞之。宣入顧問(wèn)。甚愜皇情。后學(xué)唯識(shí)論于安國(guó)信法師。至若外典經(jīng)籍。百家諸子莫不該總。每恨卿音不變。不堪講貫。乃于象耳山。誦大悲咒。一夕玄夢(mèng)。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時(shí)楊刑部汝士高左丞元裕長(zhǎng)安楊魯士。咸造其門(mén)。擬結(jié)蓮社。武宗御宇。初欽釋氏。后納浮議祀蓬萊。筑風(fēng)臺(tái)以祈羽化。雖諫官抗疏。終不回意。因德陽(yáng)節(jié)緇黃。會(huì)鱗德殿論義。帝手付老氏理大國(guó)。若烹小鮮義。玄因大陳帝王理道教化根本。亦言。神仙羽化乃山林匹夫。獨(dú)善之事。非帝王所宜尚之。辭河下傾辯海橫注凡數(shù)萬(wàn)言。大忤上旨。左護(hù)軍仇士良內(nèi)樞密楊欽義。惜其才辯�？殖谐庵鹉酥S玄。貢祝堯詩(shī)。玄立成五篇。其末篇云。生天本自生天業(yè)。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩(shī)微解。及帝簡(jiǎn)汰僧門(mén)。玄歸巴岷舊山。例施巾櫛。存其戒檢愈更甄明。續(xù)入湖湘。時(shí)楊給事漢公廉問(wèn)湖湘。延止于開(kāi)元寺。宣宗龍飛楊公自內(nèi)樞統(tǒng)左禁軍以冊(cè)定功。請(qǐng)復(fù)佛教。仍乞訪玄聲跡。于是玄復(fù)為僧止寶應(yīng)寺。屬壽昌節(jié)講贊署。為三教首座。帝以舊時(shí)籓邸。造法干寺。詔令居之。大中三年。宣宗誕節(jié)詔。諫議李貽孫給事楊漢公。與玄鼎立論議。玄奏天下廢寺宜再興。復(fù)大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識(shí)。特深顧矚。命工圖形。置于禁中。時(shí)相國(guó)裴公休。與玄友善。亦相激揚(yáng)。中興教法。廣明二年。僖宗違難。西蜀遣郭遵泰。赍璽舊詔玄。肩輿以赴行。在玄至乘機(jī)辯對(duì)。頗解上意。左軍容田令孜。與諸達(dá)官。皆欽玄德。問(wèn)道勤至不舍晨夕。帝欲旌表其美。詔諸學(xué)士。撰玄師號(hào)。皆不稱旨。帝曰。朕以開(kāi)示悟入法華之深旨。悟者覺(jué)也明也。悟佛大道。明佛知見(jiàn)。又曰。所以悟者。悟其自性。了然成佛。今賜悟達(dá)國(guó)師。雖曰強(qiáng)名用表朕意。后一年乞歸九隴舊廬。以繼凈業(yè)。詔從之。明年正月二十一日。玄于臥中。見(jiàn)生平曾游之境。歷然在前。因起焚香。西向曰。雖他境象。皆非其志。如得一見(jiàn)凈土。志愿滿矣。言已空中有聲應(yīng)曰。汝之行業(yè)決生安養(yǎng)。奚為愿不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈上遺表。仍謂燈曰。吾有凈土之修有年矣。今日之聞。如我昔愿已。乃右脅著席。噓噓而卒。卒年七十三

　　釋僧藏。西河人也。不本其氏。賦性謙損。不與物競(jìng)。見(jiàn)耆年則敬之。遇有德則尊之。凡涉勞苦必居眾。先念彌陀佛二十許年。未嘗口言非惡。每以速出三界。無(wú)先念佛。以故行若遺坐。若忘飲食。寢息安養(yǎng)之志在焉。唐僖宗。乾符中臥病。病中見(jiàn)凈土化佛光照其身。侍疾者在藏之側(cè)。藏曰。自惟塵劫。以至今日。所積愆尤如微塵數(shù)。豈意。今日圣眾光燭吾身。此真凈土教主。大慈攝我。爾次日又謂僧曰。吾適冥目正在凈土。接諸上善。又曰。諸上善人。咸樂(lè)吾來(lái)。且與吾等散華。爾未逾食頃。又曰。諸上善人。方茲召我。我其去矣。乃起整衣。西向云滅

　　釋大行。不原其姓。唐乾符中。巢賊寇掠。民不安業(yè)。乃于泰山。結(jié)草為衣。采木為食。行法華普賢懺積三年。精誠(chéng)既極。且感普賢現(xiàn)身。行自瞻睹彌慶夙。因由是策勵(lì)諸念。念如來(lái)之法。尚存念己之修未證。早暮激切。迨忘飲食。末年姑以佛道所修。未專一境。又以幻身無(wú)常。必歸磨滅。未知來(lái)世復(fù)何受生。遂入大藏。追誠(chéng)叩意。以陳露曰。愿我信心取彼經(jīng)。文隨其所得。即永受持。乃縱其意。抽而取之。其所得者。乃彌陀經(jīng)。日夜誦持。絡(luò)繹安養(yǎng)。未三七日。俄于半夜。睹琉璃地瑩凈在前。行覺(jué)心眼洞明。見(jiàn)彌陀佛與觀音勢(shì)至無(wú)數(shù)化佛。于時(shí)遠(yuǎn)近相傳。事聞僖宗皇帝。帝詔入內(nèi)。問(wèn)其所見(jiàn)。行具對(duì)之。帝曰。此精進(jìn)之致然也。下敕賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。仍賜爵為開(kāi)國(guó)公焉。后一年得疾。見(jiàn)琉璃地復(fù)現(xiàn)于前。行曰。吾無(wú)觀想。而琉璃地復(fù)現(xiàn)。豈于安養(yǎng)無(wú)緣哉。即日示滅于所居之禪室

　　釋惟恭。不識(shí)何許人。出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類�；驎r(shí)暫暇。則誦經(jīng)文。期升安養(yǎng)。然而酒徒博侶。交集于門(mén)。虛誑云為曾無(wú)虛日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業(yè)。惟恭繼其跡。地獄千萬(wàn)重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作之。焉能避之。然賴凈土教主。憫我愆惡。拔我涂炭。詎有地獄入之哉。唐乾寧二年。恭病且死。人未之知。巋時(shí)出寺可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執(zhí)樂(lè)器。若龜茲部。巋疑其儔。適其寺之樂(lè)佛也。問(wèn)其所來(lái)。少年曰。來(lái)自西爾。又曰。吾之來(lái)也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之。其意甚喜。乃于懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開(kāi)之。其大如盆。葉葉之下。迭出異光。光彩交映。如聚數(shù)燈。望寺馳之。未達(dá)其寺俄失焉。巋乃大驚。不敢回顧。亦不形諸言。次日既至寺門(mén)。遽聞鐘聲。又見(jiàn)寺僧咸集門(mén)下。問(wèn)其故則曰。惟恭夕且死矣�；蛟弧９�死之時(shí)。寺僧有夢(mèng)。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見(jiàn)聞?wù)咴鲂叛�。閭里之人�；蛞云涫旅銕h。巋因感悟。遂守名節(jié)。以成高邁云

　　釋鴻莒。俗姓唐永嘉人也。出家于會(huì)稽龍興寺。就學(xué)于長(zhǎng)安寶興寺。長(zhǎng)安之人。以為僧門(mén)秀異。無(wú)如莒者。而莒謙謙。未始以自得。嘗與陳留蔡圭。游化度寺。寺有碑文。莒讀之目贍數(shù)行。圭心異之。問(wèn)莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無(wú)一誤。圭疑莒偶熟其文。復(fù)之崇圣寺。寺碑僅十片。與莒偕讀。才一過(guò)。覆而誦之亦如初。圭嘆曰。吾忝為儒聞之俊人。而目未之見(jiàn)。今日見(jiàn)之于子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼。請(qǐng)為二眾依止。其為行有常。其所游有方含育慈忍。未嘗叱貓犬。其于人也可知矣。每誦觀經(jīng)。結(jié)想于安養(yǎng)。疊感祥異。而莒擯而不說(shuō)。后唐天成三年。水澇之后民薦饑饉。有盜入其室。莒心無(wú)撓。反謂盜曰。汝曹但為天災(zāi)所困余無(wú)他矣。過(guò)此一時(shí)。當(dāng)自惜之。盜者愧焉。弟子有欲襲其無(wú)備。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾當(dāng)舍汝去矣。弟子乃止。后唐長(zhǎng)興四年。恬然無(wú)病。謂弟子曰。凈土勝相。適已來(lái)現(xiàn)。吾之謝世。汝當(dāng)易新衣。以畢吾事。其夕三更。果謝世焉。棺斂之三日。一夕倏聞扣棺。弟子發(fā)棺。莒乃自棺而起曰。吾嘗告汝。易以新衣。汝負(fù)吾言。今茲海眾謂我衣物不潔�；螂y親之。故我就汝易焉。易畢長(zhǎng)謝如初

　　釋志通。俗姓張扶風(fēng)人也。后唐之季。兵革日尋。通以居無(wú)常處。深所嗟悼。續(xù)游洛下。遇[口*縛]日啰三藏。行瑜伽教。乃曰。此如來(lái)之密藏。吾無(wú)傳之。是吾失也。遂落發(fā)師事。傳其所謂密藏焉。事之十年。而意無(wú)怠。尋欲陟天臺(tái)游羅浮。遂辭三藏。藏曰。兵革未平。子議南征。奈何尚虞艱阻。通曰。泛乎天塹何其阻也。藏曰。茍之吳會(huì)�？墒阼笪摹；驎r(shí)得以傳譯。亦吾事也。遂以梵文授之。石晉天福四年。達(dá)錢(qián)塘文穆王。奉朝庭之故具威儀。樂(lè)部迎之于真身塔寺。未幾請(qǐng)?jiān)L天臺(tái)。繇是登赤城陟華頂。洎見(jiàn)智者凈土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。天臺(tái)有招手巖。其為峻峙。下顧千尋。通登其上。顧曰。身臨此境。不于此時(shí)舍報(bào)見(jiàn)佛。異日尚何及也。于是冥目西向。自陳大愿。及念彌陀因地所發(fā)行愿。愿已投身。而下至其巖半。若有神物。捧之于樹(shù)。支體無(wú)損。通曰。何其復(fù)有生耶。及復(fù)整心端意。登其巖曰。余生已厭。大愿已發(fā)。惟諸海眾。同相接引。毋使此身尚有生也。因之再投。至于巖下蒙茸草上。遲久乃穌。寺僧疑。通他適�；�?yàn)椴蚶撬鶄�。追而尋之。乃�?jiàn)其為舍身也。眾乃舁歸本道場(chǎng)醫(yī)療焉。六年請(qǐng)游越州法華山。七年將欲歸寂。通見(jiàn)白鶴孔雀行列西下。又見(jiàn)蓮華光相開(kāi)合于前。通曰。白鶴孔雀凈土境也。蓮華光相托生處也。凈土其將迎我耶。乃起禮佛。對(duì)佛而終。至阇維時(shí)。復(fù)有五色煙云。環(huán)覆其火法華山。僧咸共見(jiàn)之

　　釋紹巖。俗姓劉雍州人也。母張氏。始懷巖夢(mèng)寤甚奇。及生姿貌魁岸。十八進(jìn)具于懷暉律師。尋乃游吳會(huì)。棲息天臺(tái)四明等山。覃研方等諸經(jīng)僅十年。又嘗與德韶禪師決疑。于臨川文益師既得心矣。因止錢(qián)塘湖心寺。專誦法華。嘗曰。愿誦此經(jīng)萬(wàn)部。期生安養(yǎng)。日夜精至。遂感陸地蓮華生焉。舉城瞻矚。人馬交跡。巖以人至喧噪。搴而蹂之。大宋建隆二年。經(jīng)愿云。滿誓焚其身。供養(yǎng)彌陀。與清凈海眾。吳越國(guó)王錢(qián)氏�？嘁饬糁�。其心暫止。其后又投身于曹娥江中。以喂魚(yú)鱉。會(huì)有漁者拯之。得以復(fù)生。漁者拯巖之時(shí)。似覺(jué)有物。以扶。其足驚濤迅激。泰然其上。錢(qián)氏聞之。益加欽愛(ài)。特于杭州寶塔寺。建凈土院居之。開(kāi)寶四年七月九日有疾。疾中目擊蓮華。華之光相。以燭巖身。巖因作偈數(shù)首。以示門(mén)徒。既而又曰。吾誦蓮經(jīng)萬(wàn)部所期。異日蓮臺(tái)九品。托以受生。今吾未死。蓮臺(tái)先至。所修之因。豈違我哉。后三日將亡之。其心欣慰若自得焉

　　釋守真。永興萬(wàn)年人也。俗姓紀(jì)。漢詐帝信之鴻緒也。唐乾符中。曾祖堪從官于蜀。遂為成都人。真于冠年。游圣壽寺。見(jiàn)修進(jìn)禪師立行謹(jǐn)介嘆曰。吾舍此人則誰(shuí)師也。乃釋冠帶事之。尋就從朗師。學(xué)起信論。性光師傳法界觀。并得其要。是后宣揚(yáng)勝業(yè)四十余年。始末開(kāi)導(dǎo)。拳拳如一。凡講起信及法界觀七十余過(guò)。以燈傳燈。用器投器。嗣于法者二十許人。開(kāi)灌頂?shù)缊?chǎng)五遍。水陸道場(chǎng)二十余會(huì)。僧尼從而請(qǐng)法者三千余人。常于三更。輪結(jié)無(wú)量壽往生密印。五更輪結(jié)文殊五髻神咒。宋開(kāi)寶三年仲夏五日。正輪結(jié)時(shí)自覺(jué)。身登無(wú)量壽國(guó)。舉目見(jiàn)佛。佛指池中蓮華曰。此華他日。為汝父母。汝宜守之。無(wú)使他日其萎焉。四年真謂弟子緣遇曰。如來(lái)不云。死生無(wú)常乎。吾之年也耄矣。汝之齒也暮矣。吾欲順?biāo)�。預(yù)設(shè)二塔可乎。遇曰。惟師之命。孰不為善。其年孟冬之五日矢工。仲冬之朔日徹績(jī)。次日真召寺僧及弟子。告以六趣升沈之苦。萬(wàn)業(yè)流輪之因。因令叢聲念彌陀佛。佛聲之止繼以贊頌。真于彌陀像前。俯伏念曰。愿佛四十八愿。度我有情于其愿。愿無(wú)遺其一焉。愿畢又持香華。于諸堂殿。歷陳供養(yǎng)。其所愿者如初。爾既而問(wèn)曰。三更乎。弟子曰。已三更矣。真乃就座。斂氣恬然歸寂

　　釋晤恩。字修已。姑蘇常熟人。母張氏。嘗夢(mèng)梵僧謂曰。吾欲寄汝為母矣。已而有娠。孩孺之間。不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀經(jīng)。遂求棄俗。后唐長(zhǎng)興中剃落。后依昆山慧聚寺。博訪五部律文。晉天福中。從靈光皓端師。研味諸經(jīng)。懸解之旨。輒難抗敵。雖天臺(tái)三觀六即之義。人未之究。率冥解之。晚依錢(qián)塘志因師。通法華金光明等諸部大經(jīng)。一時(shí)學(xué)者。盛相推伏。號(hào)之義虎焉。恩生平潔苦。日惟一食。不留余財(cái)。不蓄長(zhǎng)衣。其寺每一布薩。萬(wàn)眾云集。方布薩時(shí)。常指凈土為勝業(yè)。宋雍熙三年八月朔夜。恩見(jiàn)白光數(shù)道。由井而出明滅不常。謂門(mén)人曰。明滅不常。死生象也。乃絕食禁言。一心念佛。后三日。倏見(jiàn)梵僧一人儀形甚偉。捧爐三繞其室。恩問(wèn)之。僧曰。吾灌頂也。升之凈土其已久矣。以汝所修同我之志故。來(lái)相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日升座。言其所見(jiàn)。亦為弟子。敷說(shuō)止觀及諸經(jīng)要義。義文將徹。恩曰。瞬息難保。古今常言。吾能以保今日哉。是日坐亡于止觀之講堂。至其夜半。寺僧文偃有興等。聞空中歌唄之音。依俙西去。余其嘉應(yīng)自有傳云

　　凈土往生傳卷下

　　此傳也渡此土久焉。未見(jiàn)板行肆行世。希有焉。適于南京。唐本一部。與頑魯請(qǐng)城南僧如羊上人。俾加和點(diǎn)所開(kāi)板也時(shí)慶安四季仲春吉辰