甄正論 第2112部

第一卷第二卷第三卷

甄正論 卷上

大白馬寺僧玄嶷撰

滯俗公子問于甄正先生曰。余長(zhǎng)自聾俗。情未曉于大方。生于季代。心有昏于通理。每遲回于聞見。踐岐路以躊躇。竟滯迷于言說。仰夷涂而顛躓。自懷此惑行積歲時(shí)。希為指南坐祛知北。先生乃隱機(jī)而對(duì)曰。余少聞詩(shī)禮長(zhǎng)好墳籍。耽玩有年搜覽無(wú)倦。簡(jiǎn)冊(cè)所載文字所紀(jì)。帝王政化凡圣教門。莫不甄明是非詳辯紕謬。久蓄靈臺(tái)之鑒。恨無(wú)起余者商。子今質(zhì)疑。不失言矣。公子跪而進(jìn)曰。夫記事之書。歷代之史。述古人之糟粕。寔先王之蘧廬。此乃末俗之談。焉足言議。至如釋迦貽范法王演化。超九流而獨(dú)步。歷萬(wàn)劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其萌兆。皎皎焉若十景之耀青天。滔滔焉若九瀛之浮碧海。此蓋出世之圣旨。不俟仆之一二談也。夫道之為教。其來尚矣。爰自黃帝之書。逮乎伯陽(yáng)之典。修身理國(guó)之要。延齡保壽之功。靜退清虛之規(guī)。雌柔恬淡之德。慈儉介剛之用。挫銳解紛之能。誠(chéng)有益于凡情。固無(wú)虧于時(shí)政。自家刑國(guó)抑有由焉。近自吳蜀分疆宋齊承統(tǒng)。別立天尊以為教主。據(jù)其經(jīng)論所說。天尊者乃道法之宗匠。玄門之極位。天人所奉。故號(hào)天尊。源乎造化之先。本乎陰陽(yáng)之始。生成天地孕育乾坤。萬(wàn)物資之以立形。三光稟之以成象。據(jù)此所陳。天尊在于天地之先矣。先生學(xué)富蓬山藝兼石室。道該儒史識(shí)辯幽微。明鏡高懸物來斯鑒。洪鐘佇扣敢溯下風(fēng)。請(qǐng)決深疑。庶幾迷復(fù)。先生乃仰天而嘆曰。此迷固眾。豈獨(dú)子焉。進(jìn)坐。吾為子論之。夫道之為教。起自黃帝。逮于伯陽(yáng)。誠(chéng)如子之言也。至于天尊者。何虛妄乎。何虛誕歟。子諦聽之。吾為子分析辯之。夫宇宙之外言議所不及者。人莫得而知之。天地之內(nèi)耳目所洎者。咸可究而詳焉。余披覽書史。古人陳跡簡(jiǎn)牘所紀(jì)翰墨所傳。咸見之矣。當(dāng)為子據(jù)史籍憑典記而語(yǔ)之。案周易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五運(yùn)。釋云。氣象未分謂之太易。元?dú)馐济戎^之太初。氣形之端謂之太始。形變有質(zhì)謂之太素。質(zhì)形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運(yùn)。此言氣形質(zhì)具而未相離。皆謂太易太素等也。又案易緯通卦云。易有大極是生兩儀。氣之清輕者上浮為天。氣之濁重者下凝成地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案易序卦云。有天地萬(wàn)物。然后立君臣定父子。長(zhǎng)幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據(jù)此。太易之前氣色未分形象未著。混淪茫昧無(wú)狀之狀。二儀既判天地形具。三光以朗氣象質(zhì)見。陰陽(yáng)交合人乃生焉。自茲之后三才始備。此并書紀(jì)所詮。若指諸掌。天尊若本無(wú)形色。即與太易等無(wú)異。不得生在五運(yùn)之前。若有形色。即生在三才之內(nèi)。不得在太易之先。且太極之先無(wú)形無(wú)象。天尊不合有形明矣。若與太易同氣。至太極后共三才俱稟形而生。此乃為陰陽(yáng)天地之所生育。豈能生天地哉。請(qǐng)究斯理虛實(shí)自彰。不假傍求稽之經(jīng)史。公子戄然而驚曰。如先生所談?wù)\虛妄矣。但習(xí)俗移人觸涂多懵。以愚不了尚有惑焉。重申疑緒。伏希指誨。案道家靈寶等經(jīng)。非無(wú)憑據(jù)。咸是天尊所說。部袟具存。若元無(wú)天尊經(jīng)教從何而有。靈寶于載事跡昭然。仆請(qǐng)?jiān)訇�。庶垂一覽。經(jīng)云。天尊居大羅天玄都玉京山�；蛴慰涨嗔种�。或坐寨木之下。處三清之上�？偩畔芍�長(zhǎng)。朝會(huì)百靈階級(jí)萬(wàn)品。其于神變奇異備列經(jīng)文。若無(wú)影響何能致此。亟繁高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之滯乎。重為夫子揚(yáng)攉而論之。子察之也。夫言不可以虛發(fā)。必?fù)?jù)禮經(jīng)。筆不可以妄書。事遵典籍。是知禮經(jīng)無(wú)紀(jì)。咸非雅正之談。典籍不詮。并為虛謬之說。縑緗可驗(yàn)軸素難誣。教異外方跡殊中宇�？贾�史策。同明鑒之臨形。求之帝載。若權(quán)衡之準(zhǔn)物。自無(wú)懷以往文字未融。炎皇以來書紀(jì)方漸。逮乎皇帝少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏禹殷湯之后。周武秦襄以降。漢魏晉宋以前。上自尚書綿乎左傳司馬遷史記皇甫謐帝王紀(jì)韋耀洞紀(jì)楊曄裴玠之書。歷代相承年祀顯著。大無(wú)不錄細(xì)無(wú)不載。禪讓戰(zhàn)爭(zhēng)之帝。純澆步驟之皇。神祇變現(xiàn)之征。災(zāi)異祥瑞之應(yīng)。龍鳳龜蛇之通感。魚鱉贙兕之精靈。爰及樹石奇怪鬼妖魑魅。莫不咸備書之。何獨(dú)天尊不詳其事。自天皇啟運(yùn)帝業(yè)權(quán)輿。逮自人皇年代綿遠(yuǎn)。五姓為其宗本。七十二姓派其繁流。至有巢燧人事。經(jīng)六紀(jì)九十六代一百八萬(wàn)二千七百六十余年。其時(shí)文字未生俗尚淳樸。自太昊至無(wú)懷氏。凡一十六代。合萬(wàn)七千七百八十三年數(shù)歷三紀(jì)七十二禪。自炎帝神農(nóng)氏至黃帝子孫。相承一十八世。合一千五百三十年。文字已生漸可詳紀(jì)。自茲以降。史官立焉。歷然可觀。備諸方策。天尊之義閴爾無(wú)聞。以此推之。足明虛妄。昭然可驗(yàn)。何所疑焉

公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環(huán)之辭。藻雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。而迷滯過深不無(wú)小惑。再黷高聽有愧乃心。請(qǐng)更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。法門名數(shù)事理不少。經(jīng)有三十六部。名乃包于三洞。玉字金書銀函瑤格紫筆朱韜。具有表章。豈全虛也

先生曰。子迷其本。又惑其末。為子備論少選可悟。道經(jīng)咸推天尊所說。說主本自憑虛。教跡足成烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十六部。咸是偽書。徒稱三洞俱非實(shí)錄。玉字金書偽中生偽。銀函瑤格虛內(nèi)構(gòu)虛紫筆之名。既矯詞而妄立。朱韜之說。亦假飾而空題。語(yǔ)事似惑庸情。摭實(shí)足為虛妄。且道家經(jīng)教云是天尊所詮。教主畢竟不存。明經(jīng)無(wú)主可說。說經(jīng)無(wú)主自曉偽端。拔本塞源詎勞繁述。子今尚未悟。終俟剖析論之。其稱三十六部者。義有由焉。此名發(fā)自佛經(jīng)。道士因而創(chuàng)作。庸俗愚情以增加為勝。以佛經(jīng)有一十二部。乃加二十四部總成三十六部。見佛法說眼耳等六根染塵因茲結(jié)罪。遂于六根之上每根開六種法門。六六三十六。故標(biāo)三十六。稱雖有其名竟無(wú)其義。每部之內(nèi)事理乖張此非圣人所詮。妄造豈能該密。三十六部偽妄可知。又三洞之名。還擬佛經(jīng)三藏。三洞者。一曰洞真。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂三洞。洞者洞徹明悟之義。言習(xí)此三經(jīng)明悟道理。謂之三洞。洞真者。學(xué)佛法大乘經(jīng)。詮法體實(shí)相。洞玄者。說理契真。洞神者。符禁章醮之類。今考核三洞經(jīng)文。唯老子兩卷微契洞玄之目。其洞真部即是靈寶。經(jīng)數(shù)并是近代吳宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及顧歡等偽造。咸無(wú)典實(shí)。其洞神一部。后漢末蜀人張道陵自云。于峨嵋山修道證果。老子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁章醮役召鬼神之術(shù)。道陵乃自偽造道經(jīng)數(shù)百卷經(jīng)中。敘道陵與天尊相對(duì)說經(jīng)。經(jīng)文多云。天師道陵曰。晉武帝平吳之后。道陵經(jīng)法始流至江左。文明等于道陵所造偽經(jīng)之中。創(chuàng)制義疏以解釋之。因此更造偽經(jīng)以增其數(shù)三洞偽狀足可知矣。玉字金書者。經(jīng)云。天尊于玉京玄都說經(jīng)既畢。諸天真人編玉為字。以寫其文。一說云。玉字者。是諸天書名。金書者鏤金為字。今道士所受法真文。及上清其詞。皆以玉字為文。其字似小篆又非小篆。道家明真行道。于壇五方各施一真文。其文書作玉字。宋文明等作隸書以譯之。據(jù)文明此狀益彰字偽。若玉字本是諸天真人所書。文明是近代道士。不預(yù)說法之會(huì)。又與集經(jīng)真人不相交接。如何文明得識(shí)玉字而易以隸書。即彰玉字是文明所作改篆書體。偽立玉字之名。所以還自以隸書易其偽字。以此驗(yàn)之。皎然可悉。又云。銀函瑤格。且函者是盛經(jīng)之匣。格者貯經(jīng)之藏。此言天尊說經(jīng)人天敬重。盛以銀函秘之玉藏。銀玉貴故用以緘經(jīng)。準(zhǔn)此虛詞全為詭妄。但仙宮人代貴尚各殊。若以人間銀玉為天宮之珍。人間聲色可為天宮所重。聲色偽經(jīng)說妄銀玉何乃是真財(cái)色對(duì)境是同彼此有何殊別立財(cái)破色未識(shí)其由。又云。紫筆朱韜此更虛偽。但筆之起稱基于六國(guó)。秦人蒙恬方始造筆。自秦以前皆削木書之�；蛑^之槧�；蛑^之札�；蛑^之觚。元無(wú)筆號(hào)。豈有天尊以稱為筆。況五色非實(shí)六塵咸假。迷心執(zhí)系妄以為色。在于賢圣本無(wú)此見。文明等以朱紫俗中所貴。用飾簽題之名。且韜者以擬六韜。妄竊太公兵書之號(hào)。乃俗書之異名。兵志之殊目。不離塵勞之境。才淪生死之流。語(yǔ)事似是美名。鞠理全成偽跡

公子聞先生此說。心昏志擾莫知所措。乃謂先生曰。伏聞眾口爍金積毀銷骨。先生此議。無(wú)乃是乎。未解所疑更希良釋。經(jīng)云。云彩霞光結(jié)空成字。煙輝霧液聚氣為文。芒垂八角字方一丈。靈寶具顯。爰所惑哉

先生曰。情弊執(zhí)者難移。性明察者易悟。夫子沉淪弱喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子審聽之。吾為子述。此經(jīng)旨意久已曉之。蓋敘真文偽濫之源。顯靈寶虛妄之跡。既云。天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕育群形。說經(jīng)不托空聞。造字何推氣結(jié)。此文明等偽造真文之因。虛立緣起之狀。乃云。天尊感云霞之氣。聚結(jié)成文。字方一丈。冀異凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隸之體。若其真文應(yīng)見于此下方。警悟凡俗。須示靈異之狀。真文若在上方天尊都化之所。何須廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧思蝸角之虛。此又偽也。公子曰。玉字之文結(jié)空之氣。既云虛誕。誠(chéng)如所言。大羅之天玄都之境。王京仙宇金闕天宮。空青寶林寨木靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈并非實(shí)

先生于是解頤而謂曰。適欲為子說之。子果見問。今為子具陳其妄。案靈寶偽經(jīng)有三十二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太黃皇曾天。第二太明玉貌天。第三清明何童天。第四玄胎平育天。第五元明文舉天。第六上明七曜天。第七虛無(wú)越衡天。第八太極蒙翳天。第九赤明和陽(yáng)天。第十上真玄明天。十一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虛明堂暉天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶天。十六太煥極瑤天。十七元載孔升天。十八太安皇崖天。十九顯定極風(fēng)天。二十始黃考芒天。二十一太黃翁重天。二十二元思江由天。二十三上撲元樂天。二十四無(wú)極曇誓天。二十五浩庭霄度天。二十六淵通元洞天。二十七太文翰寵天。二十八太素秀樂天。二十九太虛無(wú)上天。三十太釋騰勝天。三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。謹(jǐn)案道家三十二天。略無(wú)大羅之號(hào)。即明元無(wú)大羅之天。此又妄造。則此三十二天�？偸莻瘟�。何以知者。今據(jù)二十四天名曇誓天。第三十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無(wú)。玉篇說文字林字統(tǒng)竟無(wú)此字。曇梵二字本出佛經(jīng)。與無(wú)見之流翻譯人。造用詮天竺之音。演述釋迦之旨。在于此方先無(wú)此字。后葛洪于佛經(jīng)上錄梵字。訓(xùn)以為凈陸。法言因而撰入切韻。若天尊說靈寶等經(jīng)。在于佛法東流之前。此字未造。如何天名預(yù)用。若于佛法之后。即是偷竊佛經(jīng)。近始偽造進(jìn)退無(wú)據(jù)。偽跡自彰。大羅之名寔此之類。驗(yàn)斯一節(jié)足表三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經(jīng)所說。玄都是玉京山上宮名。金闕乃玄都宮之闕稱。尋討宗旨虛妄又彰。且道法是此方之教。天尊是此土圣人。詮化不在外蕃。居止合于此地。自從文字已來。帝王境域。上自軒皇之代。下至姬周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。南才至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知遠(yuǎn)近斯在。又據(jù)十州記。四夷傳地理志輿地志括地志汲冡書。并無(wú)玉京玄都之域未審。天尊何處施化。若在諸天之上。天上人間境界全別。非唯穢凈有異。諒亦語(yǔ)言不同。至于文字尚好是事懸隔。但天地日月山河金玉珠貝叢林山石之等。同業(yè)共感妄情起計(jì)執(zhí)有貴賤。在于上天初無(wú)此事。乃以人間妄計(jì)金玉珍貴。用標(biāo)仙都仙闕之名。忝曰圣人。定不同此。此又虛也。但方域之言隨地改革。萬(wàn)里之內(nèi)音旨不通。況在諸天固殊聲韻。設(shè)有天尊實(shí)于玉京山上說法。終藉人傳方至此地。復(fù)須翻譯然可流行。驗(yàn)無(wú)傳經(jīng)之人。又無(wú)翻譯之所。縱令經(jīng)語(yǔ)是此土之音。必待人傳得至此國(guó)。天尊說經(jīng)之后。須有集錄門人。降自上天傳于下代。發(fā)玄都之勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演一十二品之科格。人事之間實(shí)為壯觀。何故史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虛也。又空青之林。寨木之樹。三雅之所不載。九丘之所未詳。虛構(gòu)異名冀殊俗物。唯有靈寶經(jīng)說。竟無(wú)典記可憑。事等鑿空言同捕影。此又虛也。又云。三清之天。九仙之府。彌增偽跡轉(zhuǎn)益虛宗。案靈寶三清天號(hào)。還同前說上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。此三清也。此三天。布置在三十二天上大羅天下。釋云。玉清天尊所居之天。太清大道君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋更成虛偽。靈寶列三十二天天位先定。若加三清及以大羅。則有三十六天。不合只有三十二位。此又不可也。若三清大羅是三十二天內(nèi)。三清大羅是其別號(hào)。則列三十二天名數(shù)合標(biāo)。別號(hào)之名經(jīng)無(wú)別稱。明非三十二天之?dāng)?shù)。此又虛也。又此經(jīng)稱是天尊所說。說主元自構(gòu)虛。徒有三清之名。本無(wú)天尊可立。玉清之境還是妄論。所稱大道君。道是虛通之理。無(wú)物之謂。太上道君豈合有像。又不可立太清之天。此又偽也。老子驅(qū)車西域。竟無(wú)升天之由。虛標(biāo)上清之位。事等系風(fēng)之說。再三虛妄偽跡逾彰。所言九仙者。案經(jīng)所說。仙有九等。等級(jí)差降以標(biāo)其位。天尊若處其長(zhǎng)。不出神仙之流。神仙傳中何為不載。設(shè)令是實(shí)未免生死。終為劫火所焚。不入證圣之位。凡其偽狀即此之流

公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩于舌杪。言泉迥注。瀉文瀨于談端。若春景之煦薄冰。類秋颷之拂危葉。辯即辯矣。疑尚疑焉。案靈寶度人經(jīng)云。天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土。此則所居有據(jù)。說法無(wú)疑始青。之天顯然。碧落之宮昭著�？崭铇�(biāo)其境稱。浮黎列其土名。如何高論總排為偽

先生乃撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏回見稱于孔父。朝三暮四。狙公致忿于莊生。余昔怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何異。碧落之號(hào)將上清豈殊。前以昌言。今復(fù)致惑。案三十三天。天無(wú)始青之稱。三清之位。位無(wú)浮黎之境。置立參差終始乖舛。但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。雖有欲事輕重不同。修十善勝業(yè)生于其境。不似人間分疆畫野。自色界之上無(wú)女唯男。修四無(wú)量因方咸彼果。咸無(wú)土地之實(shí)。眾寶之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虛偽之狀參驗(yàn)可知。子自情迷非余辯誤

甄正論卷上

甄正論 卷中

大白馬寺僧玄嶷撰

公子曰。天上無(wú)地誠(chéng)亦有之。天尊神力不無(wú)其實(shí)。案此經(jīng)文。天尊當(dāng)說度人經(jīng)時(shí)。七日七夜諸天日月。璇璣玉衡一時(shí)停輪。神風(fēng)靜默山海藏云。天無(wú)浮翳四氣朗清。此則神力所致。圣德靈感故得日月駐景以停運(yùn)。風(fēng)云斂靄以澄清。若非大圣孰能至此

先生曰。無(wú)天尚解造天。無(wú)地猶能立地。日月任其筆削。風(fēng)云隨其指揮。確實(shí)論之。并無(wú)其事。且璇璣斡運(yùn)金渾應(yīng)象。三百六十五度四分度之一。十二交會(huì)晝夜百刻。周旋潛轉(zhuǎn)靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大數(shù)不虧如也。簿蝕差時(shí)行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長(zhǎng)猶為吉應(yīng)。尚書史策以示將來。況天一不轉(zhuǎn)經(jīng)七百刻。自有天地以來。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光諸簡(jiǎn)牒。典載不紀(jì)。明并虛焉。若言此之璇璣日月風(fēng)云山海之等并論天上之天不是人間之天者。且諸天上界咸無(wú)日月。自然光明遠(yuǎn)近相曜。以花開合為晝夜。不與此土相同。宋文明等但見此土日月山海。謂諸天上還同此境亦有日月風(fēng)云山海等物。不知諸天之上元無(wú)此等。圣教具詳。此可略示虛又明也

公子曰。上天無(wú)日月等。先生辯之。至如天尊說經(jīng)。利益實(shí)廣。經(jīng)云。天尊說度人經(jīng)。一遍一國(guó)男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。三遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。地藏發(fā)泄金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣

先生曰。余聞之。有人寐而夢(mèng)者。于夢(mèng)中又占其夢(mèng)。果如然也。向已具論。子仍固執(zhí)。何異占?jí)艉酢Ｓ喔孀右陨咸煜戮硠倭硬煌�。豈有盲聾喑跛之疾。亦無(wú)冢墓骸骨之穢。雖有死生之事。皆是變化所為。無(wú)產(chǎn)生之生。無(wú)尸死之死。今此經(jīng)云天尊于始青天中說法。乃云一國(guó)男女。天上豈有國(guó)耶。又云。盲聾等病天上元無(wú)此疾。案此經(jīng)文。元來不委上天善惡。出自胸臆造此偽經(jīng)。乃委巷之浮談。非典實(shí)之雅論。虛偽之狀。此又彰焉

公子曰。先生所詮無(wú)非偽也。然則道法流行為日已久。教跡匪一義理多門。只如三世因果六道業(yè)緣。地獄天堂罪福報(bào)應(yīng)。皎然不昧。豈徒言哉

先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經(jīng)。首尾虛偽不可為證。道家宗旨莫過老經(jīng)。次有莊周之書。兼取列寇之論。竟無(wú)三世之說。亦無(wú)因果之文。不明六道之宗。詎述業(yè)緣之義。地獄天堂了無(wú)辯處。罪福報(bào)應(yīng)莫顯其由。自余雜經(jīng)咸是陸修靜等盜竊佛經(jīng)妄為安置。雖有名目殊無(wú)指歸。余更別舉例論之。道家稱天尊說經(jīng)在堯舜以前上皇之代。其時(shí)淳風(fēng)尚質(zhì)醨俗未萠。人無(wú)矯妄之心。時(shí)有無(wú)為之化。老子說經(jīng)當(dāng)衰周之末。帝王之季。君昏于上臣亂于下。征伐不由天子。禮樂出自諸侯。以大陵小恃強(qiáng)侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊當(dāng)淳樸之日。乃說地獄天堂罪福因果。三世六道應(yīng)報(bào)業(yè)緣。老子當(dāng)澆醨之代。乃說無(wú)為無(wú)事恬淡清虛雌柔寡欲逗機(jī)之義。何其爽歟。以理推之。虛偽非謬

公子曰。先代天尊先生執(zhí)偽。后之靜信復(fù)豈妄哉。請(qǐng)少詳之。無(wú)為孟浪。案道經(jīng)云。樂靜信宿稟仙才早殖德本。功滿行就道證天尊。大弘教跡廣演經(jīng)論。豈并偽耶

先生曰。上古本無(wú)。猶能偽造元始。下代同偽。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷其末。誣其源而溯其流。曷可得耶。此宋文明等為元始立天尊。自知無(wú)據(jù)。為佛經(jīng)說釋迦棄儲(chǔ)后之位出家修道證得佛果。遂偽立樂靜信修道證得天尊。兼說經(jīng)教具信因果等事。趨日避影重覺心勞欲隱而彰偽跡逾顯。非唯外無(wú)俗學(xué)。不明得姓因由。亦乃內(nèi)無(wú)識(shí)智。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正子春。子春者殷之掌樂之官。因官命氏后為樂姓。年歲近遠(yuǎn)撿驗(yàn)可知。若靜信實(shí)得天尊當(dāng)殷之末代周之首年商書周書何為不載。史紀(jì)洞紀(jì)何故不書。又鞫靜信所化之域。竟無(wú)其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土并無(wú)靜信所都�？芍^語(yǔ)薜荔于長(zhǎng)流。足驚視聽之說。蔕芙蕖于喬木。殊為理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷阱之?dāng)?/p>

公子曰。元始法身靜信報(bào)果。咸云。假偽無(wú)一實(shí)存在于下愚。不無(wú)二惑。竊憑書史。敢立實(shí)宗。輕忤高懷。伏垂矜恕

先生曰。子何言之過也。余少閱墳典長(zhǎng)討名理。年過知命研幾不疲。傍瞻宇宙之間。嘆言論之無(wú)偶。俯觀時(shí)代之上。恨知音之蓋稀。向與子談未攄懷抱。若能架虛成實(shí)變偽為真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉

公子曰。先生以天尊書史不載以為虛妄。在于仆也誠(chéng)亦如然。只如靈寶之經(jīng)。典記具載。豈亦偽乎。案吳楚春秋及越絕書。咸云。禹治洪水。至牧德之山。見神人焉。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。無(wú)乃怠乎。禹知是神人。再拜請(qǐng)誨。神人曰。我有靈寶五符。以役蛟龍水豹。子能持之不日而就。禹稽首而請(qǐng)。因而授之而誡禹曰。事畢可秘之于靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之于洞庭苞山之穴。至吳王闔閭之時(shí)。有龍威丈人。于洞庭之苞山得此五符。獻(xiàn)之于吳王。闔閭吳王得之。示諸群臣莫能識(shí)之。聞魯孔丘者。博達(dá)好古多所。該覽。令使赍五符以問孔丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫識(shí)其文。故令遠(yuǎn)問�？浊鹨娭�而答使者曰。丘聞之。禹治洪水。于牧德之山遇神人。授以靈寶五符。后藏之于洞庭之苞山。君王所得。無(wú)乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國(guó)廬。尋而吳果滅矣。此則事跡分明書史具載。謂之虛也。言何玷歟

先生于是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢之詞。發(fā)雷霆之向。謂縱堅(jiān)白之辯。乃肆染素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶經(jīng)偽。未曾說靈寶符非。若得引符證經(jīng)。亦可指火為水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之書修非尚古�？v將為實(shí)不得例經(jīng)。且符題靈寶。顯此符之有靈。效驗(yàn)可憑�？盀閷氈�。此表符之功。用非摽經(jīng)之妙宗。自是鬼神之箓術(shù)數(shù)之事。豈以道陵之符。妄云老子所授。乃將夏后符本。勒為老子之符。冀成靈寶。經(jīng)實(shí)比類而說。足可知之。且三墳五典。唐虞以上之事。述易修詩(shī)�？浊鸺С�始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋文明前造。則文明等取符上靈寶之目偽題所撰之經(jīng)。若于文明后修此之二書亦皆虛偽。妄創(chuàng)五符之跡。用證靈寶經(jīng)題。以事參之前后咸偽。又云。吳王得符俄喪其國(guó)。此乃兇妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國(guó)寔由靈寶之符。夫子徒欲光揚(yáng)。詎能掩其災(zāi)禍。飾詞崇偽若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。返屬子焉

公子曰。靈寶教偽既如所言。老子之書豈亦稱偽。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具陳出塞之說。備載元始內(nèi)傳化胡之經(jīng)咸述所因。非無(wú)故實(shí)

先生曰。此又偽于靈寶矣。且老子仕周為柱下史。后遂西之流沙至函谷關(guān)。為關(guān)令尹喜演黃帝書。重廣其文。為道德二篇上下兩卷。論修身理國(guó)誡剛守雌挫銳解紛行慈儉謙下之道。成五千余言。尹喜又錄老子與喜談?wù)撗灾�。為西升記。其中后人更增加其文參糅佛義。大旨略與道經(jīng)微同。多說人身心情性稟生之事修養(yǎng)之理夭壽之由。后人又改記為經(jīng)。此經(jīng)首章云。老子西升。聞道竺干有古先生。不生不滅善入無(wú)為綿綿長(zhǎng)存。是以升就經(jīng)末又云。老子謂尹喜曰。古先生者。吾之師也。還乎無(wú)名吾今升就亦返一源。參驗(yàn)此言。足明老子知有釋迦。所以舍官西赴。還乎無(wú)名者涅槃之理。返一源者不二之稱。一中之本真如之體也。吾之師者。老子將就釋迦摳衣學(xué)道。故遙尊曰師。并是老子西升經(jīng)文既稱佛是己師。如何翻云化胡為佛。若老子本擬往天竺化胡。何所回避而言。聞道竺干有古先生善入無(wú)為�；�胡之義。此其虛也。但其文合云乾竺。乾者天也。故易【圖】【圖】二卦以象天地。足知乾者天之謂也。后人抄寫誤升竺字于干字之上。故云竺干。又案西蕃蔥嶺以西至于西海。東西南北唯有五天。無(wú)竺干之國(guó)。明是后代傳寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜傳老子出塞記及文始內(nèi)傳。并是近代道士等見佛法興盛俗薄其教。茍懷姤忌偽造此等文書云。老子化胡成佛。今直據(jù)化胡之文。足以顯經(jīng)本偽。案史記及前漢書西夷傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分?jǐn)?shù)部。西蕃之國(guó)咸悉城居。國(guó)號(hào)蕃名其數(shù)極眾。月支疏勒碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略舉大數(shù)。子細(xì)甚多。天竺之中東西南北及中分為五國(guó)。國(guó)號(hào)天竺。人曰婆羅門。與胡境相去向有萬(wàn)里。若老子親化婆羅門成佛。不應(yīng)經(jīng)云化胡。況釋迦本是中天竺國(guó)太子。元自未登王位。何得經(jīng)云佛是胡國(guó)王。驗(yàn)此經(jīng)文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓歸依。遂偽造化胡之經(jīng)云。佛是老子化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又宋文明等生長(zhǎng)江濱不諳西域。傳聞西是胡國(guó)。乃疑佛亦是胡。復(fù)聞佛是王種。還謂佛是國(guó)王。望風(fēng)偽造此經(jīng)論。說化胡之事。國(guó)名王號(hào)殊不相當(dāng)。何異肝膽楚越。以經(jīng)驗(yàn)國(guó)虛偽自分。不待言談方辯假妄

公子曰。若也此經(jīng)是偽。何得云老子為胡王及群臣說涅槃法華華嚴(yán)金光明等經(jīng)。經(jīng)今見實(shí)。豈曰虛乎

先生曰�；�胡本妄說經(jīng)是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等經(jīng)。并是佛說。各有緣起具論法相。詮因果于三世。明罪福于六道。辯報(bào)應(yīng)之業(yè)。顯真如之理。旨意不論化胡。何關(guān)老子所說。宋文明等元來未竊佛法。謂如道經(jīng)義趣。妄云老子所說。推尋本跡何大狂疏。凡所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結(jié)集之宗。兩楹夢(mèng)奠。十哲撰紀(jì)言之論。姬文拘羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方著。咸有所以非無(wú)表明。修靜輩江左庸流素蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虛。案前漢書。武帝元狩中。遣霍去病討丐奴。至皋蘭過居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其眾五萬(wàn)來降獲金人。帝以為神列于甘泉宮。及開西域遣張騫使大夏還傳其傍有身毒國(guó)。身毒名天竺。始聞?dòng)懈�圖之教至哀帝元壽元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之經(jīng)。此并佛法東流之漸。何因不說老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。直以元無(wú)此事。虛狀不可妄書

公子曰�；�胡之經(jīng)先生稱偽。何為唐朝昊天觀道士尹文操奉敕修老子圣紀(jì)。引化胡等經(jīng)傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降凈飯王宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據(jù)此所說。佛即老子應(yīng)身。何妨實(shí)說經(jīng)也

先生不覺盧胡久之而嘆曰。斯言之過。致子惑焉。但老子當(dāng)過關(guān)日。自云。竺干有古先生。方將撤軔金河里糧玉塞。經(jīng)履砂碩跋涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠(yuǎn)慕圣德遙尊曰師。今化胡經(jīng)中自身作佛。前后乖謬吾誰(shuí)的從。驗(yàn)西升之首章。類化胡之末句。彼談此說終始參差。良為構(gòu)虛詞多舛誤。且老聃之適竺干藉其釋迦盛德。準(zhǔn)此佛生已久。聲聞遠(yuǎn)被東周。老聃慕義欽風(fēng)。驅(qū)車以之西上。而云至彼之后身方入胎。偽在目前。詎煩言辯。作偽心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身為佛。如何復(fù)說老子化胡。必其入胎不虛降生有實(shí)。老子身已作佛遣誰(shuí)相化。即是伯陽(yáng)自生為佛。何關(guān)伯陽(yáng)化胡成佛。案此化胡入胎兩皆是妄說經(jīng)之事一概咸虛。設(shè)令老子實(shí)入母胎受生作佛。佛是老子應(yīng)身。即是道門宗祖。道士等自合削發(fā)染衣宜從緇侶。變梟聲于穢向。革狼顧于邪心。而乃毀五乘之圣文。譽(yù)三張之鄙教。踐迷涂而踠足。泛欲海以沈艎。不復(fù)本以歸宗。良為此經(jīng)先偽

公子曰。此又云偽仆何言哉。但道法之興基于遂古。教門宏遠(yuǎn)宗致幽深。其談詠者重玄。所歸依者三寶。正真大道無(wú)上福田。修而行之咸蒙利益�；蚩厍帑[于上漢�；蝰{白鶴以沖天。御辯氣以宣游。躡云網(wǎng)而飛步。此并史傳之所載。吾子奚可詰焉

先生從容而答曰。夫子向來所立。咸舍實(shí)以憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而后悟。識(shí)今是而昨非。反乃捧螢光以比日。策蹇足以齊駿。用茲擬議何不量力者歟。道之為教。誠(chéng)亦多涂。本自一氣派成萬(wàn)匯。子云遂古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一道虛而能通。辯之在人人外無(wú)道。用之則見舍之則隱。契會(huì)斯理謂之得道。能體之者免于災(zāi)橫。順生而壽。茍違斯理必羅殃咎。逆生而夭。故老子云。外其身而身存。莊子云。殺生者不死此順生也。老子云。吾所以有大患為吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不貪聲色人我滋味等法。眾共推之。免于患難終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有己身。陵人傲物。貪聲色財(cái)利以資奉其身。生益其生為物所患。身受折辱嬰于患禍夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道若以國(guó)論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄賦斂。省徭役勸農(nóng)桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而樂。上下交泰風(fēng)雨以時(shí)。日月貞明祚歷長(zhǎng)遠(yuǎn)。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會(huì)箕斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風(fēng)雨愆時(shí)星辰失度。君昏于上臣擾于下。盜賊交起宗社傾滅。此為有身。桀紂是也。修之于行謂之身道。行之于國(guó)謂之化道。故孔安國(guó)云。伏犧神農(nóng)黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。故老經(jīng)云。道可道非常道。又云。大道廢有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道無(wú)為則時(shí)邕俗泰。人能體道無(wú)為則全生保壽。壽有三等。上壽百二十歲。中壽百歲。下壽八十歲。所言不死者。終其三壽不為夭死。子云談詠重玄者。即老經(jīng)云。玄之又玄。此明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見彼識(shí)辯心生。推尋識(shí)辯之心竟無(wú)的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深遠(yuǎn)冥昧之稱。又玄者則此冥昧之理。亦不可得。更復(fù)冥昧深遠(yuǎn)。故云又玄。此老子無(wú)慧心圣智。不能鑒幽達(dá)微。故致此疑也。子云歸依三寶者道家偽經(jīng)無(wú)三寶之義。唯老子經(jīng)文有三寶。經(jīng)云。我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。此意慈者慈悲愍念之理。儉者廉恕不貪之義。不敢為天下先者。謙退卑敬之行。若此三者依而行之。誠(chéng)亦有益于行。是俗中仁恕廉讓之道。謙光濟(jì)物之德。歸依此寶實(shí)是人中善人。竟無(wú)因果業(yè)報(bào)之理。道家每朝禮此三寶。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之義。真者非假之狀。大者廣博之名。道者虛通之理。言此行之道。正而不偏。真而不假。大而能廣。推而驗(yàn)之。并是假號(hào)。道者通理本無(wú)識(shí)性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明無(wú)定正也。真假之狀人所目之在于理中何真何假。此非真也。廣狹之相系之在心。心外無(wú)道。又不大矣。故云。道大天大地大王大。域中有四大王居一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無(wú)定質(zhì)。因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其大小。輪轉(zhuǎn)生死之域。邅回世諦之間。妄號(hào)正真虛名大道。有名無(wú)實(shí)何其謬乎。又云無(wú)上福田者。夫道用舍由人無(wú)別。主宰周旋不越人境。何有無(wú)上之能。又福田之名道書不載。事出釋典偷竊偽安。道縱修行不離生死。駕鶴沖天。五千元無(wú)此說。控鸞上漢。七篇曾不涉言。此出神仙傳中。豈關(guān)老莊之旨。但仙由芝術(shù)之力。兼資丹液之功。非是薰修。何關(guān)于道。且神仙之傳多涉虛誣。祗如漢淮南王安坐犯下獄自殺。神仙傳說云。得八公之術(shù)白日升天。又晉朝嵇叔夜被鐘會(huì)譖見誅斬于都市。神仙傳乃云得仙。漢書晉書咸有列傳神仙之類。即此之流。不足可憑。又子云御辯氣以宣游者。莊周逍遙篇。破健羨之情。斥神仙之術(shù)。雖云列子御風(fēng)。無(wú)風(fēng)則止不能無(wú)待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御六氣之辯。方始無(wú)待。此是莊周寓言。假托而說用杜希求之心。非謂實(shí)有然也。躡云網(wǎng)者。靈寶玉京山偽經(jīng)步虛詞云。旋行躡云網(wǎng)。乘虛步玄紀(jì)。此是道陵修靜等偽造云。天尊在玄都玉京山說法訖。諸天真人圍繞天尊。躡云霞之上贊詠而行。謂之步虛。此是偽經(jīng)。前已破訖。何得引偽還證偽耶

公子又云。此偽敢不聞命。據(jù)實(shí)經(jīng)證先生許乎

先生曰焉不許哉

公子曰。西升之經(jīng)老子所說不同。靈寶天尊之偽與佛經(jīng)事跡頗亦相參。經(jīng)云。老子說學(xué)道成圣積行艱苦。故云。動(dòng)則經(jīng)再劫自惟甚苦勤。此則具論劫數(shù)之事。何可異焉

先生曰。西升之記。誠(chéng)老子所說。后人加增佛事雜糅其文。案老子道德二篇。元無(wú)劫數(shù)之旨。何因西升記內(nèi)即有劫數(shù)之名。又此土?xí)�史。并無(wú)劫事。道家所說與俗頗同。咸云。天地未分之前混沌無(wú)形。二儀開后物象方著。本無(wú)劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之前。此土唯有劫殺劫賊之事。無(wú)劫數(shù)劫名之文。此記所論劫者。佛經(jīng)至此之后。道士等盜竊佛經(jīng)之劫加增西升記。文欲參亂佛劫。以代混沌之說。案道德經(jīng)云。道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。此老子說。天地開辟之初。萬(wàn)物著形之始。言道生元?dú)�。元�(dú)馍�天地。天地生人及陰�?yáng)。陰陽(yáng)生萬(wàn)物。此一生二。二生三。三生萬(wàn)物也。則與俗書所說大綱略同。老子若知劫初之因。何故不說前劫壞而此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛劫不惑。至于靈寶偽經(jīng)。亦具論劫事。并是修靜等盜寫佛經(jīng)以益其數(shù)。此亦可知

公子曰。西升論劫。子謂后人增加所說。因果罪福修善攘災(zāi)。不無(wú)其事。至于行道建齋威儀整肅。則有三箓祈請(qǐng)三元大獻(xiàn)。次則明真涂炭靈寶自然。科儀嚴(yán)密不謝佛教。欲以為非詎能離間

先生曰。道家因果老子不詮。說在偽經(jīng)靈寶之部。事非道典跡是佛經(jīng)。修靜文明潛為盜竊前以具辯無(wú)事重陳。秖如三箓明真三元涂炭自然齋法。并出靈寶之文。元非老莊之教。文明修靜等所造。此事咸是偽修。狀跡先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案?jìng)戊`寶齋儀云。三箓者。一者玉箓。二者金箓。三者黃箓。玉箓者為。天子修之。金箓者為王公修之。黃箓者為庶人修之�；虬萑赵戮�靈�；虬菪浅綒庀��；虬菸逶老蓪m�；虬菟臑^水府。叩頭乞哀搏頰祈福。多料紋彩。情規(guī)于財(cái)利。廣支燈火。意在于油燭。相欺以妄行之于今。與夫邪巫解禱有何殊異。行邪求福神豈向諸。自然涂炭咸此之類。三元者。上元。中元。下元。正月十五日為上元。七月十五日為中元。十月十五日為下元。釋云。上元日是天官挍計(jì)之日。中元日是地官挍計(jì)之日。下元日是水官挍計(jì)之日。此天地水三官挍計(jì)之日。此天地水三官挍算功過之事。并是修靜等架虛矯立。元無(wú)其事。設(shè)使是實(shí)。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在于道士何得預(yù)焉。又云。此三日三官挍算人間行業(yè)罪福之事。故須設(shè)齋懺悔以滅其罪。此益虛也。撿尋老莊之文。本無(wú)此事。并出靈寶偽經(jīng)。且冥司之理嚴(yán)于俗法。至如世諦法中凡人犯罪。曾未發(fā)覺自首即原。事已彰露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預(yù)建三元禮懺悔容其免罪。至挍計(jì)之日。犯狀已顯。罪發(fā)方懺。此乃伏款希免其坐。定不得原。人間粗淺尚不免罪。冥道細(xì)密如何可赦。虛有齋懺之文。竟無(wú)免罪之理。以妄行妄庸情不悟。徒設(shè)嚴(yán)急之科。諒無(wú)雪愆之益

甄正論卷中

甄正論 卷下

大白馬寺僧玄嶷撰

公子曰。先生縱談天之辯。震擲地之音。恩吻所詮。寒谷湛其春露。勵(lì)言所被。湯池結(jié)其冬。冰以仆爝火之末光。對(duì)曦景之層曜。自可銷聲疊足噏氣斂肩。沉疑未祛仍希妙釋。但靈寶所詮咸歸偽妄。老子事跡應(yīng)不虛誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝之時(shí)。結(jié)草為庵居河之濱。文帝好道德之經(jīng)。敕王公卿相及二千石咸令習(xí)讀。老經(jīng)有數(shù)句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常習(xí)讀老經(jīng)或可解之。帝乃遣使赍所不了義句令問河上公。公答曰。道尊德貴不可遙問。帝于是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝�？故赘邠�(jù)而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。朕能令人死生富貴。公雖德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍于虛空去地?cái)?shù)丈。坐五色云氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝曰。朕以不德忝統(tǒng)先業(yè)。競(jìng)競(jìng)誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識(shí)圣人�；�首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟讀此書所疑自解。吾注此書以來。經(jīng)今千七百余年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據(jù)此靈跡非圣而誰(shuí)識(shí)者。以為文帝篤信精至誠(chéng)感冥徹。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦影返真歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬焉

先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途說焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老經(jīng)序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。令子疑焉。竊據(jù)漢書帝紀(jì)。凡有行幸無(wú)不載錄。至如甘泉宮去京百余里。帝每行幸咸悉書之。又景帝時(shí)。吳楚七國(guó)反。為太后在東宮。帝時(shí)往咨詢。尚書云。帝來往東宮間。又武帝幸五祚宮。及幸河?xùn)|祀后土。史并書之。案道士成玄英撰老經(jīng)疏云。河上公在陜州城南三里。比于五祚甘泉河?xùn)|遠(yuǎn)數(shù)倍。何因漢書不言。況河上公躍坐虛空乘御云氣。授書于帝弘明道德。比于郊祀神光及李夫人之事。此為盛烈棄而不錄。未有斯理。又河上公云。吾注此書千七百年者。此言又妄案周成王伐淮夷之后。始制井田之法。王畿千里出革車萬(wàn)乘。天子萬(wàn)乘起自成王。成王以前無(wú)萬(wàn)乘之制。據(jù)成王在位通周公攝政。共有三十七年。至赧王為秦昭襄王所滅�？偘税倭�十年。秦自昭襄至子?jì)�。合五十年。為�?xiàng)羽所滅。漢高皇帝在位一十二年�；莸墼谖黄吣�。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。案老經(jīng)云。如何萬(wàn)乘之主而以身輕天下。則明老子當(dāng)說此經(jīng)。合在成王之后。但經(jīng)為注本注以釋經(jīng)。經(jīng)尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老經(jīng)云。舜陶河濱周公下白屋。明此注語(yǔ)全在周公之后。千七百歲重益虛誣。事跡既偽感應(yīng)豈實(shí)�；抻爸�說妄談。返真之言何矯

公子曰。史冊(cè)不載誠(chéng)亦難憑。以愚管窺致茲迷惑。老莊之教其來以久。道士之號(hào)非秖于今。觀宇尊容肅設(shè)斯在。是冠月帔云褐霓裳。目驗(yàn)可知。豈總虛也

先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經(jīng)義理全別。論善也則同途而各騖。語(yǔ)宗也則異軌而分驅(qū)。老教旨在于雌柔。佛法事明于因果。二軸七篇之奧義。忘得喪于齊物之場(chǎng)。八萬(wàn)四千之法門。契寂滅于涅槃之境。修身理國(guó)之要。道德之經(jīng)具明。舍凡證圣之果。般若之文逾顯。至如遣執(zhí)破境息智忘身。老經(jīng)非無(wú)其語(yǔ)于行靡立。其宗所修。唯在人間極果才登壽考。佛之為教應(yīng)物逗緣。隨類分門因機(jī)啟行。自近之遠(yuǎn)從淺階深。起一念心證真如果。顯如天地明同日月。粗文浮閱似若相參。妙理沉研皎然全異。又子云道士之號(hào)非只于今者。亦何謬哉。自開辟以來。至于晉末元無(wú)戴斑谷之冠。被黃彩之帔。立天尊之像。習(xí)靈寶之經(jīng)。稱為道士者矣。所號(hào)道士者。則廣成務(wù)光巢由涓棘之輩 脫落時(shí)代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自?shī)省Ｕ{(diào)素琴而取逸。末代則有性好飛練志存術(shù)數(shù)。咸稱道士。跡雖異俗衣無(wú)別制。漢明帝時(shí)。佛法被于中夏。至吳赤烏年。術(shù)人葛玄上書吳主孫權(quán)云。佛法是西域之典。中國(guó)先有道教。請(qǐng)弘其法。始創(chuàng)置一館。此今觀之濫觴也葛玄又偽造道經(jīng)。自稱太極左仙公。目所造經(jīng)云。仙公請(qǐng)問經(jīng)。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科箓。修朝禮上香之文。行道壇纂服之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁薰辛。又偽造靈寶等經(jīng)數(shù)千卷。后陸修靜更立衣服之號(hào)。月帔星巾霓裳霞袖。九光寶蓋十絕靈幡。于此著矣。至梁武帝初年。為修靜所惑。曾致遵奉。后悟非是究竟之法。親制舍道之文。見在梁武集內(nèi)。后修靜出奔北齊。其時(shí)丹陽(yáng)陶弘景性多博識(shí)聰睿過人。身為道士居于茅山之朱陽(yáng)靜退無(wú)為不交時(shí)事。時(shí)號(hào)貞白先生。又號(hào)陶隱居。多所著述。并行于代。躬衣道服心敬佛法。于所居地起塔圖佛容像。親自供養(yǎng)。號(hào)曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽(yáng)觀中。于今不為鳥雀所污。弘景重制冠服改館為觀。行黃帝老子之教。惡靈寶法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深為梁武所器。尚頻征令仕確乎不拔。并述詩(shī)以贈(zèng)武帝。并入于集。事跡昭顯光乎梁史。子何惑之

公子曰。既聞先生此說。心開意悟革識(shí)遷迷如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。仆久沈俗網(wǎng)罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。雖則屢承妙釋方乃重結(jié)深疑。形智聾盲一至于此。幸蒙南指今從北轅。靈寶天尊虛妄若是。至于經(jīng)教莫不偽修。凡所謬妄咸請(qǐng)垂誨。希愈膏肓永祛沉痼

先生怡然而對(duì)曰。子今悟矣。亦旦暮而得復(fù)坐有疑便問。余為一一論之

公子曰。佛教之內(nèi)有僧尼兩眾。道法之中有道士女官二流。彼此相望威儀備具準(zhǔn)佛律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法箓。一概齊等更無(wú)增減。俱受十戒真文上清之法。并受符箓之事。未知此法何人所傳

先生曰。道士女官元無(wú)戒律。還竊佛家十戒以充彼法真文上清。咸以絹素為之其中。畫作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫為日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五岳。畫為五岳山狀。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。次受真文。后受上清。其法具矣。箓者其數(shù)甚多。不何備說。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等箓。受此箓者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女人。性多染愛。隨機(jī)制法。故倍多于僧。道家法箓凡人妄造。既不識(shí)根性。所以道士女官更無(wú)差異。此等之法。并是張道陵偽作其事

公子曰。老子既不說此。定偽何惑。道法先無(wú)戒律。道士不娶妻。憑何典記

先生曰。道家無(wú)律禁淫欲之事。今道士等不婚娶者。學(xué)僧為之。一無(wú)憑據(jù)。故隋嵩陽(yáng)觀道士李播上表云。準(zhǔn)道法道士無(wú)禁婚娶之條。道士等咸請(qǐng)取妻妾。其表見在李播集中

公子曰。教無(wú)禁欲之科。娶妻豈爽于教。李播此請(qǐng)誠(chéng)合其宜。且道教所宗宗于老子。老子仕周后適西域。竟無(wú)出家斷婚之跡。道士今日出家。遵誰(shuí)之教

先生曰。出家之法基于西域。釋迦棄儲(chǔ)后之貴位。舍妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝成佛。成佛之后。方度憍陳如等。此土元無(wú)出家之兆。老子本自有妻。仕周為史。去周西邁。身是俗人。本無(wú)舍妻室易衣服出家之狀。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段干。后為漢膠東王太傅。各有列傳。又老經(jīng)云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不絕。故云不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學(xué)佛教。更無(wú)別據(jù)

公子曰。雖學(xué)佛法出家。本宗自無(wú)此教。老子不禁婚娶。經(jīng)文又說子孫。今日縱學(xué)佛宗。識(shí)者詎肯依信。盜鐘掩耳豈杜他聞。妄立天尊跡先彰露。偽造經(jīng)教又已表明。靈寶文明等修。余經(jīng)何人所作。伏請(qǐng)?jiān)斵q。冀悉根源

先生曰。道經(jīng)除道德二篇。西升一卷。又有黃庭內(nèi)景之論。自余諸經(jīng)咸是偽修。又有太平經(jīng)一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人善避形跡。不甚苦錄佛經(jīng)。多說帝王理國(guó)之法。陰陽(yáng)生化等事。皆編甲子為其部帙。又太清上清等經(jīng)。皆述飛煉黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進(jìn)喜造。道士李仲卿續(xù)成十卷。并模寫佛經(jīng)潛偷罪福。構(gòu)架因果參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧州道士方長(zhǎng)。共造海空經(jīng)十卷。道士李榮又造洗浴經(jīng)以對(duì)溫室。道士劉無(wú)待又造大獻(xiàn)經(jīng)以擬盂蘭盆。并造九幽經(jīng)將類罪福報(bào)應(yīng)。自余非大部帙。偽者不可勝計(jì)。豈若釋迦大圣獨(dú)擅法王。施化西國(guó)聲流東夏。案列御寇書云。商太宰問于孔子曰。三王圣者與�？鬃釉�。三王善任智勇。圣則丘弗知。五帝圣者與�？鬃釉弧Ｎ宓凵朴萌柿x。圣則丘弗知。曰三皇圣者與�？鬃釉�。三皇善用時(shí)。圣則丘弗知。太宰驚曰。則孰為圣。孔子曰。丘聞之。西方有圣者為圣。不治而不亂。不言而自信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言與老子西升所說略同。伯陽(yáng)仲尼并此土稱之為圣。二人咸知西方有圣人。則明釋迦之道廣矣

公子曰。仆幼懷志尚早竊當(dāng)時(shí)之譽(yù)。言談之者以詞令見稱。伏聞高論。有慚蹇訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環(huán)堵之卑陋。鄭咸觀子林之宴容。悟心識(shí)之昏怠。是知傅搖九萬(wàn)垂天之翼方升。擊水三千橫海之鱗乃運(yùn)。幸承咳唾疑滯咸盡。竊見白屋鴻儒黃冠碩學(xué)。扼腕旰衡之士。揚(yáng)眉抵掌之賓。并云。儒道釋典三教是一。咸躋于善理無(wú)有三。慈悲仁恕殊途而同歸。利物濟(jì)時(shí)百慮而齊致。雖碧雞黃馬之辯。未可分焉。雖堅(jiān)合異之詞。豈能別矣。每思此說交戰(zhàn)于懷。請(qǐng)一詳議。希除眾惑

先生曰。子何言之當(dāng)乎。余嘗欲著論。未遑削[葶-丁+呆]。因子之請(qǐng)見余之志。夫三教群分九流區(qū)別。本跡斯異義意乃殊。非唯粗淺相懸。抑亦凡圣全隔。尋文似涉參互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀(jì)號(hào)。觀鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓(xùn)垂范。五典旌五帝之謨。洎乎姬公制禮作樂。隆二南之風(fēng)雅。孔父修詩(shī)述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長(zhǎng)幼明夫婦友于之別。盡忠貞以奉國(guó)。崇孝悌以資家。蘊(yùn)恭謙以克己。施仁恕以待物。敦信義以申交。務(wù)廉讓以推行。此之五德立身之義也。敷文德以化俗。運(yùn)武功以寧亂。修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網(wǎng)罟之義。導(dǎo)盤游之源。禮摽搜狩之典。截馘斬首。效征戰(zhàn)之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達(dá)腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑禮興而奸詐起。符璽著而矯偽生。盜國(guó)竊器者害父弒君。爭(zhēng)權(quán)趨利者滅宗夷族。無(wú)慈悲之大惠。有惻隱之小仁。昧三世之因果。明一生之禍福。余殃宿慶逮乎子孫。積惡修善絕于冥報(bào)。在生之命。年有延促之限。為鬼之質(zhì)。壽無(wú)遷變之期。所云好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類于己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。于定國(guó)之寬刑。孫叔傲之陰德。霸楚以昌其后。高門以待其封。項(xiàng)羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜郵之下。支分烏江之上。或禍福被于當(dāng)代。或榮辱流于子孫身造受嗣同于見報(bào)父。業(yè)子傳酬非自己。亦有射宣王以復(fù)其怨�？苟呕匾源鹌涠鳌Ｉ�生命胡突以馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相仇。非罪福之業(yè)緣。異報(bào)應(yīng)之輪轉(zhuǎn)。儒佛懸殊此其明矣

夫道之為教儒之異流。黃帝述其濫觴。老聃嗣其弛紐。究其本也。保精養(yǎng)氣韜光藏暉。全生遠(yuǎn)害無(wú)為寂怕。恬惔清虛少私寡欲。此其宗也。自后變淳就澆分鑣各騖。派一無(wú)之理。立三等之差。上則卻粒延齡飛仙羽化。廣成皇帝是也。次則守雌誡剛忘知息。智伯陽(yáng)子休是也。下則擯代遺榮巖棲谷飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀(jì)。帝行房中之術(shù)。修導(dǎo)養(yǎng)之法。御七十二女。服九一金丹。升鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬于橋山之陽(yáng)。參驗(yàn)此詞咸成烏有。夫葬者藏也。先人云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳塋安措魂靈藏秘骸骨。庶免曝露之患�；实垴S青龍以沖天。躡紫云而遐上。高謝萬(wàn)機(jī)脫屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧分陜遺惠在人。尚蔽弟甘棠思德留樹況黃帝登九五之位。處萬(wàn)乘之尊。馭龍駕以上仙。故勝寢疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠(chéng)戀之志。仲子未薨來赗。左傳以為非禮。黃帝不崩而葬。臣下何苦見誣。必葬不虛升仙是妄。進(jìn)退之理事跡可知。且御女求仙恣欲求果。更入輪回之境。詎登解脫之場(chǎng)。縱令實(shí)得神仙。終是未離生死。何況此術(shù)黃帝受之于廣成。所修在于一身。本非出代之法。黃帝之跡如此。神仙傳并虛陳。已其前論。不復(fù)繁說也

夫老子為教。備乎五千之文。莊周演論。詳于七篇之旨。所明道者但詮陰陽(yáng)天地和氣四時(shí)生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。嚴(yán)君平等釋云。一者元?dú)狻Ｖ^混沌未分無(wú)狀可見。于無(wú)狀可見道中生一氣兆。氣之清者為天。濁者為地。此一氣生天地。一生二也。因天地和而生陰陽(yáng)及人。此二生三也。以人稟陰陽(yáng)。陰陽(yáng)能生品匯動(dòng)植之類。此三生萬(wàn)物也。故易云。一陰一陽(yáng)之謂道。明道則陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神明。即此陰陽(yáng)之理。非測(cè)度可知。此神妙也。能順此陰陽(yáng)之理。安其所稟涯分守雌柔恬淡寂泊無(wú)為。絕矯性之圣智。棄越分之聞知。同徼妙之兩觀。泯有無(wú)之雙執(zhí)。挫折銳進(jìn)之心。解釋紛撓之志。除剛勇之強(qiáng)梁。捐聲色之耽染。體禍福倚伏之萌。行慈儉謙退之行。即得終其壽考免于身患。子孫昌繁祭祀不輟。茍違于此。則夭命傷生。招于敗累。息胤剿絕其后不嗣。故云。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續(xù)其命。齊萬(wàn)物以杜健羨之路。隳四支以去形骸之戀。述木雁用遣愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執(zhí)著之見�；熳兓�而夢(mèng)胡蝶。一夭壽而延殤子。太山小于秋毫。則巨細(xì)之妄斯顯。朝菌長(zhǎng)于大椿。則修促之系方假。此并莊周詮俗情妄執(zhí)。遂有長(zhǎng)短妍丑之實(shí)。而起人我貪惡之心。利己損物致招患禍。此論一生之內(nèi)有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無(wú)未來冥報(bào)之義。過去業(yè)緣之理。當(dāng)代造善惡之行。隨其所行當(dāng)代受報(bào)。與儒書所說大意略同。此足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之說吁可同哉。是知子休心齋以忘身。非是為他祈福。宣尼潔齋以變食。豈關(guān)藉因求果。設(shè)道供以邀冥資之助。造天尊以希濟(jì)拔之功者。何虛費(fèi)哉。何虛費(fèi)哉。而今而后庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術(shù)。比見行者。時(shí)有效驗(yàn)。此事如何。更請(qǐng)?jiān)斪h

先生曰。子之此問誠(chéng)有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有來自久。非唯道陵之法。黃帝太公時(shí)行此術(shù)。醮者祭之別名。禮典先著其義。道陵因而修之。行其法者謂之祭酒。此是俗中術(shù)人之技。道士竊其法以求資養(yǎng)。本非道教之宗。此乃涉于鬼道神祇之理。俗諦妄情不無(wú)其事。與夫邪巫陰陽(yáng)卜筮郊祀尸祝之類也。行此法者自是太常所司。不合隸屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。為佛法從西國(guó)來。同諸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺管。又行章醮祭祀之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對(duì)。因此遂屬司賓。以實(shí)而論。之只合郊社所管。又符者鬼箓。行之于鬼神之道。所以有驗(yàn)。亦焉足怪焉

公子渙焉疑釋。欣然而作拜首而謝曰。仆習(xí)蓼甘辛居鮑忘臭。沈澰弱喪積有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞夕死有慰深心。謹(jǐn)承命矣。請(qǐng)遵斯旨。書紳自誡傳諸將來。使夫倒躓之徒革心于昏昧之俗。弘通之士懸解于真如之理。遂筆削為論。貽諸后代

甄正論卷下