瑜伽師地論略纂 第六卷

瑜伽師地論略纂 第六卷

基撰

地第四段。釋第五義諸經(jīng)宗要眾雜事中有二。上釋宗要。下釋雜義。文分為二。初十一復(fù)次別引經(jīng)釋。后以四正法。攝持圣教

初經(jīng)。明身心遠(yuǎn)離引如實(shí)覺(jué)

第二經(jīng)。善修止觀覺(jué)了所知

第三經(jīng)。等持等至等。于善巧中。文分為三。初引經(jīng)標(biāo)。第二兩復(fù)次。釋經(jīng)四句。第三云何為住下。別釋十四句。經(jīng)其等愛(ài)下。例翻不等愛(ài)為一句。故成十四句調(diào)善句下。有行拘執(zhí)法性拘執(zhí)。釋調(diào)善中。此二標(biāo)文。非釋經(jīng)句其四句中。初復(fù)次。以定相對(duì)為四句。其等持名目十一種。空無(wú)相等。最殊勝故。緣境遍故。偏得彼名。其等至名。亦目六種。勝處遍處。能成變化。滅盡等至。唯圣所成。故偏得名。為初二偏句。俱句之中。略舉遍處例勝處滅定。標(biāo)無(wú)想定。顯諸異生所成等至。亦入此句。五現(xiàn)見(jiàn)等至。亦應(yīng)別說(shuō)。義小隱故。略而不說(shuō)。余皆準(zhǔn)知。故下結(jié)言如是于先所說(shuō)等持等至中。隨其所應(yīng)當(dāng)善建立。此中從勝且偏說(shuō)故。第二四句中。唯作初二句等持善巧非等至善巧者謂于等持名句文身善知差別非于能入等至諸行狀相差別等者。此說(shuō)善巧。三慧為性。其等持者。今此中說(shuō)。略有二義。平等定為所持。行者為能持。我能持等定。故名等持。又所詮定。名之為等。能詮定教。名之為持。教能持定。故名等持。其等至者。所入定名為等。能入定行狀相名等至。能至等故名等至。至者到義因能入果。至于等故。又所入定名等。至義如常。釋由此等持等至。各有二義故。此四句相對(duì)不同。此中初句。定教為等持。能入定諸行狀相名等至。第二句。以能入等至諸行相狀。及所入定俱名等至。以詮定教能入行者。名為能持有諸菩薩雖能得入下。顯于等至善巧。非等持相。指諸菩薩以明其義乃至未從諸佛所聞等下。釋于等持非善巧。有三義。一未從佛聽(tīng)聞。二未于第一菩薩所聽(tīng)聞。三未自證得第一究竟故。于定教不能善知。上一未字。下貫三處于不定地分別體相所攝者。散境也。此即是地不同類法。故思惟散境名出定也定所作者謂飲食等者。此是出定所應(yīng)作事。由至此時(shí)應(yīng)出定故所緣相者謂分別體由緣此故能入諸定者。諸有漏皆名分別。故定所緣名分別。體相分。離見(jiàn)無(wú)別性故。或此所緣以五法中分別。所現(xiàn)相體為所緣相云何引發(fā)謂能略攝廣文句義。此聞持力攝廣文義云何等愛(ài)謂慚愧愛(ài)敬等者。此謂定前。起十二種法。一慚。二愧。三愛(ài)。四敬。五信。乃至第十二樂(lè)。以此為方便。心便得定。于此十二平等愛(ài)故。名為等愛(ài)

第四。分別靜慮經(jīng)中。文有四。一引經(jīng)標(biāo)。二略釋四轉(zhuǎn)。三廣釋相。四結(jié)成此中四轉(zhuǎn)當(dāng)知二時(shí)顛倒等者。四轉(zhuǎn)者。一有漏三摩地趣進(jìn)時(shí)顛倒。二有漏定趣退時(shí)顛倒。三有漏定正退失無(wú)倒。四無(wú)漏定正進(jìn)時(shí)無(wú)倒。或初二于進(jìn)。謂退名為顛倒。初于有漏定進(jìn)時(shí)。謂退后于無(wú)漏定進(jìn)時(shí)。謂退故皆名倒。論說(shuō)第二

于三摩地退時(shí)顛倒者。修進(jìn)無(wú)漏。趣退有漏時(shí)謂顛倒。后二退時(shí)。謂退名為無(wú)倒。初于有漏定。實(shí)退時(shí)謂退。后于無(wú)漏定。退有漏時(shí)謂退于有漏定退時(shí)謂退中。文有三復(fù)次。一由愛(ài)味故退。二由慢毀故退。三由貪誑故退。第二無(wú)倒翻初無(wú)倒應(yīng)知其相者。謂得無(wú)漏定。將失有漏定時(shí)。如實(shí)知退。是名無(wú)倒。第三無(wú)倒。退時(shí)知退。第四無(wú)倒。無(wú)漏進(jìn)時(shí)知有漏退。此中第四與前第二。有差別者。前修無(wú)漏方便。猶未證得。謂退曾得定。今第四。正得無(wú)漏有漏不行。謂之為退。故成差別

第五分別四撿行經(jīng)中文有三。一引經(jīng)標(biāo)。二略顯撿行相。三廣顯示所撿行。即四分凈定為所撿。能撿察即三慧。此即一人具修四種

第六。于六境不受想無(wú)相經(jīng)文有二。初牒經(jīng)。后別釋于此諸法若實(shí)若有都不領(lǐng)受者。不受境自相也尚不受想者。尚不受六境之想何況無(wú)想者。亦不受彼無(wú)想也。下釋有三無(wú)有眼想。釋尚不受于想不受自相。釋都不領(lǐng)受不受無(wú)想。釋何況無(wú)想

由厭壞故威勢(shì)映奪乃至能有其想者。謂無(wú)漏定。數(shù)思厭壞。遂于眼等無(wú)有事想。唯有四諦諸理相起不受無(wú)想者。想與無(wú)想。皆悉不受。由不思惟一切相故。有空二想皆悉不受。故于滅盡真如理中。思惟寂靜此中意說(shuō)離諸相想名無(wú)想者。無(wú)分別智正證如時(shí)。前苦樂(lè)等相亦皆離之。想與無(wú)想一切皆出離。故離相想名為無(wú)想

第七。釋四趣道經(jīng)有三。初標(biāo)。次釋。后顯差別。初唯有漏依定引起無(wú)漏道故。第二依定起慧。第三依二起二。第四初依定起慧。后依慧起定。第二第三。通有漏無(wú)漏。第四亦爾。俱引見(jiàn)道及修道無(wú)學(xué)道故

第八。釋四凈勝經(jīng)中有三。初標(biāo)凈勝經(jīng)。次釋凈勝義。三釋四凈勝想謂所得所證所引戒等者。所得者。謂若圓滿法所證者。謂若攝受法所引戒等者。謂發(fā)勤精進(jìn)。未滿令滿法四凈勝者。一尸羅。二三摩地。三見(jiàn)。四解脫此中所得所證所引戒等言。皆通四凈勝圓滿攝受下文。牒釋發(fā)勤精進(jìn)未滿令滿足。所引戒定見(jiàn)解脫體故不牒釋又所得者戒。所證者定見(jiàn)所引者。解脫戒等者等定見(jiàn)解脫�；ワ@所得所證所引下七云何。初一為戒。其等持見(jiàn)解脫。各二云何。隨應(yīng)配釋雖住具戒等四句六支。如聲聞地廣說(shuō)戒定二種。異生位名圓滿。得其圣位名攝受。見(jiàn)在異生位名未圓滿。入圣位名圓滿。無(wú)學(xué)位名攝受。解脫在有學(xué)位未圓滿。無(wú)學(xué)位名圓滿。不時(shí)解脫名攝受。解脫定障及事障。所得擇滅名解脫

第九。釋心清凈行苾芻思惟五相經(jīng)中。文有五。初引經(jīng)標(biāo)。二釋清凈行。三明行障。四別釋思惟五相。五結(jié)成障者。即諸不善欲恚害尋。親里國(guó)土不死尋。所曾經(jīng)樂(lè)等七種尋思。皆為障體

三別釋五相中有二。初總標(biāo)三品尋思差別成五。二別釋五。第一耎品尋思行者。思惟因果等諦相故。令七種尋滅。依中品尋思。分成二種。一見(jiàn)尋思過(guò)患。二不念思惟令七尋滅。依上品尋思。亦分成二。一非初即令一切不行。要當(dāng)方便漸尚折伏。二若猶未能伏。便生厭悕。多思惟故。令七尋滅

第十。蕩塵經(jīng)中。文有三。初引經(jīng)問(wèn)。二釋三陶練。三舉法合如金性內(nèi)所有生金下。是發(fā)心出家。名初陶練。在資糧道位。得靜慮等。是次陶練。入圣位已。是后陶練。故論說(shuō)言不為有行之所拘執(zhí)。依慧根伏令根姓顯。根除煩惱立陶練名

第十一。釋于三相思惟經(jīng)有三。一引經(jīng)標(biāo)。二釋三相。三結(jié)成差別。三相者。一止。二舉。三舍。一向修止舉。在定加行。于緣起等不正思擇。不思擇故心不正定。不能現(xiàn)觀。不盡諸漏成阿羅漢。數(shù)思惟舍。便思緣起乃至漏盡。道成滿故

上十一段。別引經(jīng)釋。下一復(fù)次。以四正法攝持圣教。有三。一標(biāo)。二列。三釋遠(yuǎn)離者。入定處所修習(xí)者。所修定慧修果者。謂所得解脫所離二障有無(wú)為果云何已習(xí)奢摩他下。釋此第三無(wú)乖爭(zhēng)者。行善順教。資善順師。故善契理。宗教無(wú)違返。名無(wú)乖爭(zhēng)。若義若句若文。不說(shuō)名者。舉初后以貫中故。第一句者所謂前句乃至即以此句而問(wèn)第二等者。此略明于句平等潤(rùn)洽前句者。第一句也。如尊者阿難。于五百苾芻中。以此初句。問(wèn)一比丘。復(fù)以初句問(wèn)第二比丘。乃至五百。彼皆答言。如是如是。乃名師弟。義句無(wú)乖。平等潤(rùn)洽互相隨順。句義同故。師弟同。教教同。教義同。義義同。行教同。皆準(zhǔn)知也。設(shè)于初一依蘊(yùn)而問(wèn)。乃至不得名互相隨順。此返顯也。設(shè)于初一巧上依蘊(yùn)而問(wèn)�？钟械诙�。同類行者。而不解前所問(wèn)義。故以余問(wèn)。依問(wèn)既殊。句義便別。云何得名平等潤(rùn)洽。初二行者果證既同。有知不知句義。問(wèn)別師弟相返教義不同。故非平等潤(rùn)洽隨順。以佛弟子證見(jiàn)同故。教義師弟互不相乖。外道見(jiàn)殊遞相乖返非三摩呬多地境用之中。上釋等引位。下釋非等引位。釋論云。翻前易了。體即欲界全。上二地中一切散法。然觀此論文意。十二不定中。第七第九第十三種不定。地是上界。六七作意。第八是上界染法。此地不唯翻前地。是亦通上二界一切法文分為二。初問(wèn)起標(biāo)。后隨別釋。此十二種。決擇六十三。廣說(shuō)差別建立所由。謂依初不定地。于安住心。應(yīng)正取相。謂青瘀相等。此說(shuō)五識(shí)性不定故。于境馳流貪等生起。為止息故。觀青瘀等。而安住心。即以此義西方二說(shuō)。一云五識(shí)唯是有漏。性不定故。性散亂故。說(shuō)十五界唯有漏故。成所作智。或第六識(shí)。或第七識(shí)。二云依諸二乘異生者。說(shuō)十五界有漏自性不定。非依余位。于中有說(shuō)。成所作智。菩薩修道即現(xiàn)在前。有說(shuō)佛地方得初起。如唯識(shí)第十。佛地第四等釋或有闕輕安名非定地謂欲界系心心所等。六十三云。依止此故。為得作意。應(yīng)勤修習(xí)。此言意說(shuō)。為得上界作意。應(yīng)勤修習(xí)欲界善心�；騾掙I輕安欲界散地。為得上界輕安地。作意應(yīng)勤修習(xí)。唯識(shí)兩說(shuō)。有義欲界無(wú)輕安。以此文為證

言善十一通一切地者。通有尋伺地等三地俱有故。有義欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調(diào)暢義故。除定加行余欲界心。皆闕輕安。名不定地。非一切無(wú)。說(shuō)善十一通一切地。即九地故。余十不定地。如六十三釋

有心無(wú)心地。初九地。三乘境中分四。此之二地。第四段辨境位。六識(shí)有心無(wú)心二位別故。文分為二。初問(wèn)標(biāo)五門(mén)。后隨別釋

地建立中。唯依初五地。辨地建立。非依余者。但依地體。五識(shí)意地有名有心。無(wú)名無(wú)心。辨有無(wú)心。相猶未顯。未知九地何處義成。舉地體性。于有尋等地三相之中。以辨有心及無(wú)心者。即知九地二位差別。亦知定非定地。何者有心。何者無(wú)心。故更不須依定非定地。辨有無(wú)心。三慧三乘六地。諸行有無(wú)心別。不出前門(mén)有無(wú)余依

此第四第五門(mén)中。辨有心無(wú)心。非有身位。有無(wú)心別故。有無(wú)心唯依五地有尋有伺地中。無(wú)心睡眠。無(wú)心悶絕。不名無(wú)心地者。以睡眠悶絕無(wú)心不定故無(wú)尋無(wú)伺地中。無(wú)想定等。定無(wú)心故又睡眠悶絕。依主識(shí)說(shuō)名有心地。無(wú)想定等。依客識(shí)說(shuō)名無(wú)心地。影略說(shuō)故又依隨轉(zhuǎn)理門(mén)。以辨無(wú)心。薩婆多說(shuō)悶絕有心故然決擇分。復(fù)依五義辨有心地。由七種因辨無(wú)心地。唯依地體以辨有心。依此第三生與不生。建立無(wú)心彼說(shuō)七因。此八因者。此開(kāi)根境。彼合名緣。闕其八因緣。如六十三釋問(wèn)若許二乘入無(wú)余依。云何不許眾生界減。經(jīng)說(shuō)眾生界無(wú)增無(wú)減故。答如海無(wú)邊。除去一滴非為增減。生死海中此亦如是。又上無(wú)依經(jīng)。眾生界者。謂如來(lái)藏性。眾生雖有入無(wú)余依。彼如來(lái)藏?zé)o增無(wú)減。故彼經(jīng)言。阿難是如來(lái)界無(wú)量無(wú)邊。為煩惱塵之所隱蔽。隨流生死無(wú)始輪轉(zhuǎn)。我以此義名眾生界。若依此義真為妄性。妄依真立。妄雖起滅。真無(wú)增減。又楞伽經(jīng)說(shuō)。諸聲聞經(jīng)于多劫入涅槃界。耽三昧酒。長(zhǎng)時(shí)醉臥。后從彼起發(fā)大心者。攝大乘說(shuō)。化作聲聞。非實(shí)如此。故無(wú)余依身心并滅

聞所成地第十

上之九地。辨三乘境。自下六地。辨三乘行。初三通行。三乘皆能修三慧故。后三別行。應(yīng)機(jī)隨法。成自乘故又初三是方便行。后三根本行又初三所學(xué)行。后三所成行。聞謂聞慧。聞緣教故。以此為因所成諸法。名聞所成。即以彼慧。及相應(yīng)法。并聞所緣。若文若義。并所得果。為此地體。前作意中。聞唯緣法者。少緣義故此地文分為三。初結(jié)前問(wèn)后。標(biāo)起論端。次問(wèn)列五明處名。后隨別釋

謂若略說(shuō)于五明處乃至讀誦憶念者。有二釋。此顯于五明教。所生聞慧。一云。謂以覺(jué)慧為先聽(tīng)聞。后時(shí)意地。領(lǐng)受讀誦及憶念等。方是聞慧。其五識(shí)初覺(jué)慧并聽(tīng)聞。及俱意識(shí)聽(tīng)聞讀誦是生得慧。不明了故。二云覺(jué)慧為先者。是生得慧。若聽(tīng)。若聞若領(lǐng)受。若讀誦。若憶念俱是聞慧。俱時(shí)五識(shí)。雖非正聞慧。由從意地方便聞慧。所引發(fā)故因聞所成明了心者。亦是聞慧。設(shè)雖意地領(lǐng)受讀誦等。不明了者皆生得慧

又于依止名句文身義中無(wú)倒解了者。謂于五明處義。覺(jué)慧為先所起聞慧

第三。別釋五明處中。初辨內(nèi)明處。文有二。初標(biāo)四門(mén)。后隨別釋。四門(mén)者。一事施設(shè)者。謂三藏稱事施設(shè)建立。事謂事義。謂經(jīng)律論義差別故。又是諸所詮義所依之體事。故立事名二想差別施設(shè)者。謂能詮名。由名句文皆以想生故名稱想。又西域呼名多呼為想。又名等無(wú)體。隨聲假立。隨其想解。號(hào)為能詮。故說(shuō)名等稱之為想三攝圣教義相者。謂諸圣教所詮之義。能攝圣教四由佛教所應(yīng)知處相者。謂從二數(shù)。佛教所詮事增益。乃至十種佛教所詮事。名佛教所應(yīng)知處相。第三以理攝教。第四以教顯理。素怛攬?jiān)破踅?jīng)。毗奈耶云調(diào)伏。摩怛履迦云本母。集諸經(jīng)義。論議明之。出生諸經(jīng)別所詮義故名本母。即舊所云修多羅毗尼摩得勤伽

想差別中。有四嗢柁南。初嗢柁南。有十二門(mén)。第二嗢柁南。有十四門(mén)。第三嗢柁南。有九門(mén)。第四嗢柁南。有十門(mén)

句謂六內(nèi)處等者。詮法自性名名。詮法差別稱句。今詮法差別。是故名句。以寬攝狹。名在其中無(wú)量境界。在十方處所三世時(shí)分故。皆言無(wú)量

四眾中。唯明男子四眾。無(wú)鄔波斯迦。又鄔波斯迦。素迦所攝。俱從在家中戒為性故。別離出之

三十七道品。四沙門(mén)果。無(wú)諍愿智。六神通等。如聲聞地說(shuō)大乘五事。四尋思。四如實(shí)智。三性。三無(wú)性。如決擇分釋四真實(shí)。五種大乘。五無(wú)量不思議威德勝解等。如菩薩地釋

六內(nèi)處境界下。十四門(mén)法。名聲聞地法。大乘五事下。有十四門(mén)功德。是大乘法。補(bǔ)特伽羅空。補(bǔ)特伽羅無(wú)我。法空性。法無(wú)我。有差別者�？罩^所空。自性無(wú)我。謂無(wú)其用及差別義。又空謂二空理。無(wú)我謂所執(zhí)�；蚍�此說(shuō)故二差別

五相大菩提自性者。顯揚(yáng)第八云。謂過(guò)二乘所得轉(zhuǎn)依體功能者。謂十自在。一壽。二心。三眾具。四業(yè)。五生。六愿。七勝解。八神力。九智。十法方便者。謂四種變化。一現(xiàn)菩薩行變化。化根未熟者。二現(xiàn)如來(lái)變化。化根已熟者。三現(xiàn)攝聲聞變化。四現(xiàn)調(diào)伏獨(dú)覺(jué)變化轉(zhuǎn)者有二。一暫時(shí)。于諸有情未解脫。成如來(lái)教化轉(zhuǎn)不體息。二究竟。佛難思德。為諸有情。作利益事。轉(zhuǎn)不休息還者。彼論名滅。還涅槃故此亦有二。一暫時(shí)。于已解脫有情。佛暫示現(xiàn)入般涅槃。二究竟。謂煩惱習(xí)氣及苦永滅

五種大乘中。顯揚(yáng)第八云。種子者。即菩薩地種姓品。趣入者。即發(fā)心品。次第者。即住品。正行者。即余諸品。正行果者。即大涅槃建立品。最初發(fā)心。謂菩提心。由有種子悲愍有情。是趣入菩提波羅蜜多。是諸地次第。攝眾生事。是大乘正行。自他相續(xù)成熟是正行果。二利果滿是佛德故又最初者。謂種子。發(fā)心者。謂趣入。悲愍有情者。謂次第。波羅蜜多攝眾生事者。即正行。自他相續(xù)成熟者。謂正行果。此順菩薩地配品釋

此文七識(shí)住。如初帙中解第十四自有文

假設(shè)施中。初于法假立有情。后依圓成能取所取相上。假立諸法

云何思擇一行者。對(duì)法第十五云。謂以一法與余法一一互相問(wèn)。除此法更以第二法與余法互相問(wèn)。如是一一一切當(dāng)知順前句者。謂諸法中。隨取二法。更互相問(wèn)。依止前法以答所問(wèn)。以狹問(wèn)寬。順前句故順后句者。謂即二法展轉(zhuǎn)相問(wèn)。依止后問(wèn)以答所問(wèn)。以寬問(wèn)狹。順后句故。一切狹體必即寬故。自有寬體非是狹故�；蛴谒鶈�(wèn)應(yīng)二句答。應(yīng)三句答。應(yīng)四句答。此中從寬以明。唯說(shuō)四句體有覺(jué)狹�；虿煌�故。寬狹義同應(yīng)述可答。不如理名無(wú)事答。亦名遮止答。其二十八對(duì)二門(mén)。五對(duì)三門(mén)等。皆如決擇分六十五六七八等說(shuō)四行跡法。謂苦速通等。二文不同。至下當(dāng)釋

四法跡。謂三學(xué)跡。即無(wú)貪無(wú)嗔正念正定。三種系屬。初根互相屬。次識(shí)根互相屬。后根境互相屬

十六種攝。如決擇分五十四。及對(duì)法第五中說(shuō)

五相應(yīng)。亦如對(duì)法第五。決擇五十四說(shuō)

見(jiàn)聞?dòng)X知。瑜伽第三。九十三。對(duì)法第一等。釋見(jiàn)聞?dòng)X知義。顯揚(yáng)第十八說(shuō)。色界無(wú)覺(jué)。后起言說(shuō)。無(wú)色都無(wú)。謂生彼界故。無(wú)彼后言說(shuō)

六種次第流轉(zhuǎn)次第者。謂嬰姟等十時(shí)流轉(zhuǎn)次第�；�十二因緣次第成所作次第者。謂出家受具。修七方便。得見(jiàn)道等宣說(shuō)次第者。謂四正斷。一剎那中。具其四用。以辨次第。非四現(xiàn)行前后有異�；蛐�說(shuō)諸法。標(biāo)釋次第生起次第者。謂十時(shí)分芽莖等生起次第現(xiàn)觀次第者。謂真相見(jiàn)道前后。六十三等現(xiàn)觀前后次第等至者。謂九次第定八種所作一滅依止者。能與滅惡為依止轉(zhuǎn)謂與善生為依止遍知。謂知善巧。遍知苦集緣生等法。生厭離故喜樂(lè)者。謂喜樂(lè)滅道

所緣有四等者。對(duì)法第十。一遍滿所緣。有四。謂有分別影像。無(wú)分別影像。事邊際。所作成熟所緣。二凈行所緣。有五。謂多貪。多嗔。多癡。憍慢。尋思五種觀行差別。三善巧所緣。有五。謂蘊(yùn)。界。處。緣起。處非處。善巧所緣。四凈惑所緣。有三。謂粗靜等相。真如。四圣諦

四種九種瑜伽。下聲聞地。對(duì)法第九等說(shuō)方便瑜伽。以作意勝解慧為性

三事觀者。有相。謂所緣事尋思。是能緣事

四行觀。如對(duì)法第九。及聲聞地說(shuō)

六事差別所緣觀。一者苦無(wú)常等差別義。在見(jiàn)道前方便二事者。謂諸事作用。集有生�？嘤幸虻认嗾摺Ｖ^滅諦體相品者。謂諸法上中下品�；蛉�乘道諦。有品類故。次上三種。在見(jiàn)道位時(shí)者。在修道。在見(jiàn)道后時(shí)而起故�；蛴^三世道理者。謂在無(wú)學(xué)道或事者。蘊(yùn)界處等。時(shí)者。三世。道理。謂四種道理

五種教授者。一教教授。授與教法二證教授。授與理法三次第教授。授觀行法門(mén)四無(wú)倒教授。授前三種應(yīng)機(jī)無(wú)亂五神變教授。授與神通令化眾生

內(nèi)明處四種相中。第三大段。明攝圣教義相中。有十法五對(duì)。初能作所作二俱善法。次過(guò)患染污�？嗉�諦法。三有障有順。謂煩惱善法。四有真有勝。無(wú)為有為諸無(wú)漏法。五有順有得。謂世間出世間法應(yīng)習(xí)。謂善法應(yīng)斷。謂染污法斷已現(xiàn)行。謂無(wú)覆無(wú)記法

第四大段。明佛教所應(yīng)知處相中有二。初增十法門(mén)。后結(jié)之。初即為十段。初明三種。一有情即住。有三。要依有情方有情非情因及果。染與凈。生死涅槃。有為無(wú)為等增二門(mén)所明諸法故初明三種。一有情增。二法門(mén)。有二十四對(duì)于如來(lái)所說(shuō)所有甚深經(jīng)者。謂解深密等三性顯了教相似甚深空相應(yīng)經(jīng)者。謂般若等。與此甚深經(jīng)相似緣性者。圓成性緣起者。依他性又有二法能令有情內(nèi)正作意外聞他音等者。此內(nèi)作意。外聞他音。是二因緣。由二法故。令此二因緣�，F(xiàn)入現(xiàn)觀。當(dāng)諸根熟

第十四卷

增三。有四十五門(mén)言十相者謂壞生命等者。上一壞字。貫通下十。雜穢語(yǔ)名壞所為事業(yè)者。于正事業(yè)。不正而說(shuō)名綺語(yǔ)故前之七種作業(yè)毀壞者。外彰身語(yǔ)而作業(yè)名其次二種意樂(lè)壞者。無(wú)貪無(wú)嗔。正意樂(lè)故最后一種方便壞者。正見(jiàn)乃是正智因故言三根者。謂貪嗔邪見(jiàn)。此說(shuō)十業(yè)。三為加行。隨應(yīng)為究竟�；虼似�明意三業(yè)道

第二門(mén)。文分為二。初明三法令不護(hù)根。后因前辨內(nèi)法四種欲貪為因。生死增長(zhǎng)。名邪法種依四處所者。一自身利等四種白法。二怨。三中。四親四白品者。謂利譽(yù)稱樂(lè)。四黑品者。衰毀譏苦。一于己利等。生欲尋思。希獲不失。故于怨中品。生恚尋思。乃至欲令彼命斷故。于親友品。生害尋思。但損惱故婆須密論第二卷。利衰二種。若依有情。以十七界十一處五蘊(yùn)為性。除聲疎不成質(zhì)故。若于非情。以四界四處一蘊(yùn)為體。如前除聲依鞞婆沙。十八界十二處五蘊(yùn)為體。依非情。六界六處為體。五塵及四相故依經(jīng)部師。俱舍論說(shuō)。衰無(wú)別體。失物名衰故。今依能失者。以辨衰體。以十八界為性。翻此利體。亦十八界稱譽(yù)毀譏。婆須密論。體皆是聲。薩婆多師。說(shuō)名句文。今合以聲名句文為體苦樂(lè)二種。體即是受。如佛地論。雖辨其相而不出體

煩惱趣者。能趣果故。即是三求。欲有邪梵行。求之所因起

三種無(wú)明中。皆言前際者。發(fā)業(yè)無(wú)明名為前際。而觸受俱能起愛(ài)取。潤(rùn)生無(wú)明名為后際

又有三相能攝一切色法自相等者。此有二釋。一云此三種色�？倲z一切色盡一有見(jiàn)有對(duì)。謂顯形表是。此中表名作用者。作表示用故二無(wú)見(jiàn)有對(duì)色。謂五根余四塵色

論云于自處所障礙余色等下。是總結(jié)上二色言。當(dāng)知一切總有十色三無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色。故云及定地色。今明三色屬自身者。故唯說(shuō)彼修方便者所有諸色。即是內(nèi)化心境。亦是未滿化心果。若正通果所變化色。亦屬他人。故此不說(shuō)。又若得凈定。是通果色修方便者。是彼因色。彼通果色。即內(nèi)化心境。彼方便色。即未滿化心果。境是心果故。二云。三相者。唯色處中顯形表三。最勝偏說(shuō)于自處所障礙余色等者。乘前彼明十一種色

三欲中多用功力依緣諸欲謂現(xiàn)前住所有諸欲者。下四欲天。欲多依現(xiàn)前。諸欲生起。用功念想方從彼生。或復(fù)由業(yè)異熟。用功方治成熟故

三眼者。色為二。非色為一。法眼亦入慧中。同非色故。此明三乘因果同有。不說(shuō)佛眼。莊嚴(yán)經(jīng)說(shuō)有十眼。如法華經(jīng)方便品疏

又三種心一境性能令證得如實(shí)智見(jiàn)者。如其次第。即初習(xí)業(yè)。已習(xí)行。已超度。三種作意相應(yīng)定又初是聞思慧。第二修慧。世間三慧相應(yīng)定也。第三超度者。無(wú)分別智相應(yīng)定也。又聞思修相應(yīng)等持。能生無(wú)漏真智見(jiàn)故。行謂能緣。相謂境體。行所行相故名行相。此通無(wú)漏等持義釋。無(wú)分別智無(wú)行相故�；蛐薪庀酄罟拭�行相。此依有漏三慧位定釋

不凈生處超越因故者。三惡趣八無(wú)暇。名不凈生處。身語(yǔ)意三凈業(yè)。名超彼因

三牟尼業(yè)者。即三善業(yè)

謂由他所誹毀乃至所起慚愧及愛(ài)敬者。于他所誹毀生愧。顧他羞恥故。于自所誹毀生慚。顧他羞恥故。退失大利。深識(shí)因緣倍生慚信名為愛(ài)敬。即于三寶無(wú)愛(ài)敬故。名失大利。或于三處各能起三。不須別配

三種最勝無(wú)上者。一智無(wú)上。謂三智中無(wú)我智。為根本。初二智為方便。由此三入諦觀故偏說(shuō)。二行無(wú)上。謂四行跡。三解脫無(wú)上。謂不動(dòng)。心解脫。于世間出世間解脫。有學(xué)無(wú)學(xué)解脫。時(shí)解脫。其不動(dòng)。心解脫。最無(wú)上故

增四門(mén)中。有四十六門(mén)。亦有相違。為一門(mén)故

念住者。體即是慧。由相應(yīng)念。慧方住境故

四種縛者。拘礙其心故名為縛。非必要是煩惱縛性。由心依執(zhí)。身為自體。身便縛心。由心俱受。深領(lǐng)所緣。便縛俱心。由心了別色等為境界。所了別境。乃拘于心。即由如別身等。三法相應(yīng)煩惱俱。染惱心故。名為縛。觀四為境。深生厭患。立四念住。所依內(nèi)身�？`能依心。能緣俱受。五分位別。常與心俱。所了境界�？`能了心。及諸煩惱雜染。俱心故立四縛

又有四種欲勤為先乃至能得善法及能增長(zhǎng)者。即四正斷現(xiàn)行諸不善法者。是律儀斷及斷彼系者。謂斷斷。未生惡法名彼系故能得善法。謂修習(xí)斷及能增長(zhǎng)。謂防護(hù)斷

又有四種心定心住者。簡(jiǎn)別散地名心定。內(nèi)住一境名心住

四種想為先戲論縛者。依七有想故。除有頂舍無(wú)量

唯言除欲貪者。同大智度論如第十二卷會(huì)

通有漏無(wú)漏他心差別智者。有漏他心智。不知無(wú)漏心。亦不知彼能緣自證分等。不知彼能知智。謂自心不自見(jiàn)故。無(wú)漏他心智。能知有漏無(wú)漏心。亦知能知智。佛智后三分通能知自故。然未必作道四行。亦未必通余人

又有四法能盡上漏等者。有三說(shuō)。一云即四法跡。于七方便見(jiàn)道修道無(wú)學(xué)道中。能盡上漏。為足跡故。二云四跡者。一得有漏慧。即七方便。二見(jiàn)道位。已缺諸煩惱及業(yè)果事。三修道位。無(wú)余永斷諸煩惱事。四無(wú)學(xué)道。無(wú)余永斷諸煩惱事。如所得道。轉(zhuǎn)更修習(xí)諸煩惱事。通上三處除有漏慧。三云。一有漏慧。是加行道。二缺諸煩惱。無(wú)間道。三缺諸事。解脫道。除諸粗重及果法故。四為無(wú)余斷諸煩惱事故。如先所得轉(zhuǎn)更修習(xí)。是勝進(jìn)道

又有四護(hù)。一命護(hù)者。不惜身命。護(hù)持正法�；蜃o(hù)他命根。而不損壞�；蜃o(hù)自正命。不起惡業(yè)二力護(hù)者。謂護(hù)智慧。摧眾魔怨�；蜃o(hù)身力。為利益他�；蜃o(hù)五力。摧怨不屈心煩惱護(hù)者。護(hù)諸煩惱。不染污心。為護(hù)正法。起諸煩惱。驅(qū)遣惡人壞正法者正方便護(hù)者。善巧方便習(xí)行正法

又有四種能得正見(jiàn)乃至專注一緣者。于境不順。不貪也。于境不違。不嗔也。正知而行。不癡也。此之三種行。緣諸境行正行時(shí)清凈。專注一緣。正念也。后一種。住時(shí)清凈也

又由四行能證明及解脫者。一念。二眼。三慧。四身。宿命明。天眼明。及二解脫。漏盡。如次能證身。即五蘊(yùn)四蘊(yùn)之身

四者輕等動(dòng)性者。謂風(fēng)能造與所造。輕相似故名輕等。由風(fēng)性動(dòng)故。名輕等動(dòng)性。又有諸部。立作意數(shù)。以為動(dòng)性。今言與輕相似。風(fēng)性能動(dòng)。非作意也

四法能住有情。謂四食

四法為識(shí)足跡。謂四識(shí)住見(jiàn)已趣向。五根色取為所緣。六境色所依境界俱有。如次配根五塵法處

四問(wèn)記論者。謂一向記等四論。人四記者。于法實(shí)相。如問(wèn)如來(lái)法身。是真覺(jué)性等。應(yīng)一向記言爾。顯了問(wèn)人果勝劣。應(yīng)分別記。望天為劣。望余為勝。隱密非顯了問(wèn)義。亦非一向門(mén)。問(wèn)人勝劣。應(yīng)詰問(wèn)記。汝何所方。如是展轉(zhuǎn)。觀彼曲意。返詰無(wú)窮。問(wèn)實(shí)有情作者受者。應(yīng)舍置記法四記者。于法實(shí)相。問(wèn)真如常耶。應(yīng)一向記。問(wèn)諸有情身中業(yè)果。其異熟當(dāng)定生耶。潤(rùn)惑盡者。異熟不生。潤(rùn)惑未盡者。異熟當(dāng)生。觀其諂意問(wèn)請(qǐng)說(shuō)法。但應(yīng)返問(wèn)。不應(yīng)開(kāi)釋。問(wèn)蘊(yùn)實(shí)法當(dāng)為有無(wú)耶。應(yīng)舍置記。記謂記別。記別解脫故

四種攝眾方便者。即四攝事。布施。愛(ài)語(yǔ)。利行。同事。如次配之

四死。如前第五卷解

復(fù)有四清凈道。一非功用根圓滿等者。此即四行跡。謂苦遲通�？嗨偻ā�樂(lè)遲通。樂(lè)速通。如次配之。鈍根名遲。利根名速。未至及無(wú)色地名苦。定慧一偏故。根本靜慮名樂(lè)。雙道轉(zhuǎn)故。雖未至地名有喜樂(lè)。未圓滿故。但名為苦功用根者。謂練根也。然菩薩地。依凡圣差別。與此不同。及至聲聞地當(dāng)辨

一樂(lè)而非利益等者。生死饒益名樂(lè)。出世饒益名利等。義差別準(zhǔn)知

謂國(guó)王及祠祀王馬祠祀者。其諸國(guó)王。恒懷憂懼。討怨敵等。能令自他俱任苦故。其祠祀主。雖極自在。自殺馬等。以為祠祀。能令自他俱苦非福

四種語(yǔ)失者。謂虛誑。離間。粗惡。雜穢

增五門(mén)中。有二十四門(mén)五種失利養(yǎng)因行等者。即成實(shí)論所說(shuō)五慳若于是處受用利養(yǎng)。即是處慳若從彼得者。即是家慳。亦名施主慳若所得物者即施物慳若所為得者。即稱贊慳若如是得者。謂法慳住處慳者。獨(dú)我住此。不用余人。設(shè)有余人。我恒為主家慳者。獨(dú)我有此家。不用余人入。設(shè)有余人來(lái)。于中我最勝施物慳者。我獨(dú)取此物。不用與余人。設(shè)與余。我獨(dú)多勝稱贊慳者。獨(dú)稱贊我。勿贊余人。設(shè)贊余人勿令勝我法慳者。獨(dú)我能知諸經(jīng)教義。勿令余知。設(shè)有能知皆疎于我

又有五法令修行者先毀凈戒等者。即是五蓋。初二毀凈戒。后三毀名聞。虧止觀不能領(lǐng)受。是惛眠蓋。忘失是掉悔蓋。不定是疑蓋

依見(jiàn)道下分說(shuō)三結(jié)者。不越惡道故邊見(jiàn)隨身見(jiàn)。見(jiàn)取隨戒取。邪見(jiàn)隨疑生故。說(shuō)根本三。即攝末六癡相通三界。嗔貪增在欲。唯說(shuō)貪恚。即攝愚癡。不越下界故。故但說(shuō)五為下分結(jié)又由身見(jiàn)不趣解脫。由戒禁取。迷正趣邪路。由疑疑于正道故。于解脫障。唯說(shuō)初三為惡趣因

五上分結(jié)中。無(wú)差別結(jié)者。依界辨結(jié)。不依人故。名無(wú)差別。余之三種。依人辨結(jié)。名有差別。其靜慮者。即是人故。因愛(ài)掉生。因我慢余慢生。因疑無(wú)明增。名有差別結(jié)。由無(wú)差別結(jié)。取上分生。由有差別結(jié)。不舍上分生得靜慮者。為三惱故。有差別皆修所斷。故除見(jiàn)取。無(wú)疑說(shuō)癡。阿羅漢斷故

五種不信敬等者。一于大師。二于戒。三于心。四于慧。五于三同梵行。無(wú)有信敬

五種邪行者。一于怨起嗔。二于親破壞。三者常欲令生憂苦。作不饒益事。四壞自尸羅。五行三惡行此中三種等流過(guò)患者。以嗔怨故。多諸怨敵。以壞親故。親友乖離。以作不益事令生苦故。種種憂苦。恒現(xiàn)在前。此三后世等流果一種現(xiàn)法等流過(guò)患者。壞自戒故。臨終多悔一種后法異熟過(guò)患者。行三惡行故。后墮惡趣

時(shí)節(jié)愚者。愚于時(shí)節(jié)。剎那生滅無(wú)常計(jì)常分位愚者。愚三受分位。于苦計(jì)樂(lè)自性愚者。愚五蘊(yùn)性。無(wú)我計(jì)我第四規(guī)利養(yǎng)第五求活命。名五所治法

二勝行者者。一定勝行。二智勝行。定勝行有四。一因聞依諦圣言論故。正解法義。二因廣大言音。讀誦經(jīng)典。三因?yàn)樗�開(kāi)闡妙義。四在空閑處。審諦思惟。此后三種。例同于初。故言如于因聽(tīng)聞因廣大音等。正解法義。當(dāng)知亦爾智勝行者。思惟對(duì)除上品貪欲。是為第五

五種修觀行者。等信菩提涅槃。為二意樂(lè)。無(wú)間殷重。修習(xí)正智。為第三。即聞思慧也。無(wú)間殷重。修奢摩他。為第四。無(wú)間殷重。修毗缽舍那。為第五。即修慧也。后三名方便具足

二于初靜慮初受生已得般涅槃?wù)�。�?duì)法論說(shuō)。生色界已圣道現(xiàn)前。此依先未離色界欲者說(shuō)。非定唯爾。聲聞地中。常廣分別問(wèn)對(duì)法等說(shuō)。中般有三類。隨彼得果已便般無(wú)余。何故余四不還。得有余已。非即入無(wú)余。中般三類。何故隨彼三類。得五有余已。便即入無(wú)余。答由余四般。生起結(jié)二俱未盡。生有時(shí)長(zhǎng)。其勢(shì)強(qiáng)故。初得有余已。非即入無(wú)余。中般不還。生結(jié)已盡。起結(jié)雖在。其勢(shì)微弱。況中有生。其勢(shì)但七日故。彼羸劣。得有余已便入無(wú)余依。涅槃經(jīng)第三十六云。中般阿那含。有四種心。一者非學(xué)非無(wú)學(xué)。二者學(xué)。三者無(wú)學(xué)。四非學(xué)非無(wú)學(xué)。入于涅槃。第一者。初受生等有漏心。第二者。金剛定前諸無(wú)漏心。第三者。解脫道后諸無(wú)漏心。此前三種。攝一切盡。無(wú)學(xué)身中入無(wú)余依。隨順說(shuō)一切有部。以無(wú)覆無(wú)記異熟威儀。入于無(wú)余。故此第四。獨(dú)言非學(xué)非無(wú)學(xué)入于涅槃?dòng)终鎸?shí)理門(mén)。末后一剎那。亦唯第八識(shí)無(wú)覆無(wú)記。入無(wú)余依。故此第四。獨(dú)說(shuō)入于涅槃。余三不說(shuō)入于涅槃?dòng)直私?jīng)復(fù)云。四種心中。二是涅槃。二非涅槃?wù)摺Ｒ詿o(wú)學(xué)心入有余依。以第四心入無(wú)余依。前二非故又此論下。說(shuō)欲入無(wú)余依。要先入無(wú)相定。即此無(wú)學(xué)心第六意識(shí)也。其非學(xué)非無(wú)學(xué)。即第八識(shí)也。若入滅定方入涅槃。唯有此故

五種修觀行者。欲恚害染凈。為三。色無(wú)色等至。為第四。涅槃相。為第五也

增六門(mén)中。合有十六門(mén)謂依六相宣說(shuō)八種有情事差別等者。謂六根。六境。六識(shí)。六觸。六受。六想。六思。六愛(ài)。名為八事我所依事差別。六根也境界事差別。六境也。自性事差別。六識(shí)也。執(zhí)識(shí)為我自性故受用因事差別。六觸也。是受因故受用事差別。六受也隨說(shuō)事差別。六想也。言說(shuō)因故作用事差別。是六思身也希望事差別。六愛(ài)身也。亦名六欲。以欲而為自性

于如是等事差別等下。明依六相宣說(shuō)八事我依眼等。是初相我于色等境。是第二相。其計(jì)識(shí)為我。名事自性差別。通根境等中。一一應(yīng)說(shuō)由觸及受。第三相。依一相。說(shuō)觸及受事有如是名乃至隨起言說(shuō)。是第四相造作一切法非法行。是第五相于可愛(ài)事。乃至不住損減。是第六相。非愛(ài)事中。未得希不合。設(shè)合希不住。設(shè)住希損減

又于寶學(xué)六種輕蔑等者。于三寶中。應(yīng)信不信。于三學(xué)中。應(yīng)得不得由惡語(yǔ)故全無(wú)所得。謂增上戒退失一切所有善法者。即應(yīng)信不信。應(yīng)得不得

又有六種最極清凈等者。即六恒住謂四大種空界識(shí)界者。色所依謂大種。非色所依謂識(shí)界。行動(dòng)所依謂空界。故唯說(shuō)六以成有情。由此初言是諸色根及所依處隨其所應(yīng)之所依止

略有六種。能障諦現(xiàn)觀法者。謂前增五門(mén)中。三愚起三倒。即為三規(guī)求利養(yǎng)。為第四

希望壽命。為第五。五與前同

此中差別者下。釋第六障。前所無(wú)故。言是故說(shuō)此在明分中非在解脫成熟分中者。成熟分謂加行道。明分者是資糧道。創(chuàng)求無(wú)漏慧明故在明分。起此六障非成熟分。又見(jiàn)道后名明分。加行道名成熟分。今此但障見(jiàn)等明分。非障成熟分也。障諦現(xiàn)觀故又人天身下。明入圣位。是上明故。從人天得入圣者。名從明入明。人天明中起此障。非入圣后成熟位起謂如前說(shuō)。五種取相者。前增五門(mén)。無(wú)�？酂o(wú)我相。于食惡逆相。于命中夭相。于趣涅槃行。戒也。趣資財(cái)行。施也。趣生天行者修也

六法名無(wú)上者。一見(jiàn)大師。二聞?wù)�法。三得凈信。四起隨學(xué)學(xué)處。五于大師所起念行。六于大師所承事供養(yǎng)

增七。合十五門(mén)。念通二品者。前有因有具圣正三摩地中。念是定分。今通二者。修生于定。念隨定增。明記止觀。理通定慧

定障解脫非煩惱障解脫建立身證者。其定障體。有二師義。安慧等云。三性心中并有法執(zhí)。于中有說(shuō)。世親菩薩緣起論。說(shuō)無(wú)明通三性故。有漏三性心俱無(wú)明。為無(wú)漏定障體。諸散非善心俱無(wú)明為有漏定障體。護(hù)法等釋不然。瑜伽等說(shuō)。無(wú)明有二。謂不善及無(wú)記。瑜伽論等。不說(shuō)無(wú)明有善性故。定障無(wú)明是所知障。雖二心有。而無(wú)記性。欲界八心中。異熟生所攝。對(duì)法第二。說(shuō)有二種應(yīng)斷法。謂諸煩惱。及此所依受。煩惱斷故。建立擇滅。二受斷故。建立不動(dòng)及想受滅。即顯定障異熟生受。及俱無(wú)明等以為自性。領(lǐng)受下劣不能進(jìn)修。于勝定中諸梗澀性。此說(shuō)別行。若染心俱一切皆是。二十七賢圣中。此七為初總果。余二十種依別建立依。唯說(shuō)此七

又三因緣七種行故等者。趣入。安住。攝受。名三因緣。正見(jiàn)。正思惟。名初趣入因緣。正語(yǔ)業(yè)命。名安住因緣。正精進(jìn)念。名攝受因緣。由此三因七道支故。令心內(nèi)定心正一緣

七圣財(cái)所生之樂(lè)者。謂信戒慚愧聞舍慧。如次配之。七魔品力。隨其次第。翻七圣財(cái)

又有七種涅槃所對(duì)除法等者。于初衰損。有一對(duì)治。體謂貪欲。第二衰損。有二對(duì)治。一于道。二于道果。心不信解。于第三哀損。有四對(duì)治。謂懈怠失念心亂惡慧。此七因。二不善根起故名品類

七識(shí)住中。身異類下。是第一身異想異當(dāng)知與此下。是第二身一想一梵世已下。是第三身異想一第二靜慮已下。是第四身一想異。文略不說(shuō)無(wú)色下三

七粗重者。即七隨眠

有七法諍事止息。即七滅諍法。一現(xiàn)前毗尼。二憶念毗尼。三不癡毗尼。四自言持毗尼。五不見(jiàn)罪相毗尼。六多不見(jiàn)罪相。七如草布地。即如次配下七種違犯諍事

第十五卷

增八門(mén)。合有十門(mén)。正念是正定所攝。如前和會(huì)

懈怠施者謂來(lái)求施不遍。不往施唯待來(lái)求不隨所欲者。是怖異施。怖自貧苦顧戀施者。習(xí)行先人之業(yè)。為報(bào)他昔之恩。然非己樂(lè)未來(lái)施者。希異熟望他報(bào)。希二果故是失輕慢施者。恃己富貴陵蔑故與�；�?yàn)閳?bào)恩而輕慢彼希求富樂(lè)者。求天人中外五塵故求知聞?wù)摺Ｒ?guī)名譽(yù)故無(wú)染污心為往善趣者。往彼為修自他利行故非過(guò)也

四因緣故于人趣中建立如來(lái)四眾者。一最增上故。謂國(guó)王等。即剎帝利。二世間福田故。謂婆羅門(mén)。以多凈行。共許為福田。三用財(cái)不由他。謂大長(zhǎng)者。四棄諸世財(cái)。謂諸沙門(mén)。此皆佛有。名如來(lái)眾

三因緣故于天趣中建立四眾名。一依地邊際。建立二眾。謂四大王眾天。三十三天。居住別故。二欲界邊際。建立魔眾。三語(yǔ)行邊際。建立梵眾

八解脫中。凈不凈非二色第一舍勝解是名第三者。由凈解脫有三種想。一展轉(zhuǎn)想待。二展轉(zhuǎn)相入。此二通觀凈不凈色。平等觀故。名舍勝解。三展轉(zhuǎn)一味想。唯觀光明。不作凈不凈。名非二色。第一舍勝解。平等觀。光明最勝位故。名第一舍此三解脫至不共與一切異生共有者。第十二卷已引成文許異生得。今說(shuō)勝者故言不共。此五勝解乃至受想滅等至最勝住者。前說(shuō)別引空引往還神通識(shí)。引無(wú)諍等德。此即說(shuō)通引究竟定滿。故不相違又若觀諸色乃至而修習(xí)者。是牒八勝處經(jīng)。謂三解脫下。釋彼經(jīng)文。前依初修勝處為果。今說(shuō)文修勝處為因。如理智中。解脫為果。故三勝處為方便因觀諸色者。謂前四勝處若如所觀者。謂后四勝處。如前已觀境差別。觀色故。其八勝處。而后成滿三解脫為因故。說(shuō)三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也此中觀外諸色乃至若勝者。牒經(jīng)謂觀非三摩地所行現(xiàn)所得色者。此釋前經(jīng)。觀大小諸色。義在定前加行聞思位中。作此種種色觀故由緣三摩地至故名為勝者。釋定中得勝名所由。緣一類色。不同定前。雜緣大小故名為勝或非三摩地色。有小大相。是本質(zhì)色由緣三摩地乃至故名為勝。是緣定中色。唯一類緣故名為勝。是前種種本質(zhì)之影像故。前加行心。有種種境相。故不勝境不得勝為。三摩地中境。唯一類心。無(wú)異相故名為勝。已尋思已了別者。初時(shí)后時(shí)。了別異故如是于外所想乃至觀諸色亦爾者。此釋聞思位唯同定中。于引止觀若知若見(jiàn)。于彼色亦初尋思。及后了別

九有生處。即九有情居。第一袟中已釋

十無(wú)學(xué)法五蘊(yùn)攝者。戒蘊(yùn)攝語(yǔ)業(yè)命。定蘊(yùn)攝念定�；厶N(yùn)攝正見(jiàn)思惟精進(jìn)。加余二為十解脫。即勝解數(shù)。正見(jiàn)謂緣事慧。解脫智見(jiàn)。謂緣無(wú)為慧

第三辨因明處中分二。初總問(wèn)答標(biāo)。后別顯釋謂觀察義中諸所有事者。所建立法。名觀察義。能隨順?lè)�。名諸所有事。諸所有事。即是因明。為因照明觀察義故。所余釋名如彼疏解

別釋有二。初舉頌列名。后隨別釋。論體有三。一列名。二別釋。三料簡(jiǎn)

論體者。謂言生因。立論之體故處所者。謂證義者等論議處所論所依者。謂真能立似現(xiàn)比義為言依。其所成立。亦是所依莊嚴(yán)者。謂能破等墮負(fù)者。謂似立似破出離者。將興論時(shí)。自安處法多所作者。由具上六能多所作

準(zhǔn)論體性有三。初標(biāo)六門(mén)。次隨別釋。后問(wèn)答辨言論者。以音聲為性。言說(shuō)是體。言音是相。名詞是用。是三差別又由音聲起句名文。如次別故。立三差別或以音聲。說(shuō)一因二喻。立三差別尚論者。立世道理。不違世間所應(yīng)尚論。立出世義標(biāo)勝名。不違尚論故諍論毀謗論。是言論起所因惡緣諍論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無(wú)攝受欲起。三惡行所起。四依諸見(jiàn)起。諍論因事所生。謗論因言所起順正教導(dǎo)二論。是言論起所因善緣。順正論是戒學(xué)善緣。教導(dǎo)論是定慧善緣最后二論應(yīng)修習(xí)者。順正理故中間二論應(yīng)遠(yuǎn)離者。勿耽惡事。及起惡言。而興論故。為欲斷除興言可爾。亦即是彼修習(xí)攝初二種論應(yīng)分別故。性通善惡。應(yīng)修斷故論處所有六于王家者。有德國(guó)王。平均識(shí)達(dá)。于彼可論。翻此不能執(zhí)理家者。平均識(shí)達(dá)斷。善斷事家大眾中者。眾有平均識(shí)達(dá)者故。余三可解

論所依中有三。初標(biāo)十種。次隨別釋。后問(wèn)答辨十種次第。別釋有二。一所成。二能成

所成立義有二自性差別等者。此中宗等名為能立。自性差別為所立者。此有三重。一云。宗言所成立義。名為所立。故此所立。而有義言。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。此下文說(shuō)。為先顯示自所愛(ài)樂(lè)宗義故。亦所立非定所立。能成義故。猶如于因喻皆成故。但名能立。所詮義決定唯是所立。獨(dú)名所成二云。諸法總聚自性差別。若教若理。俱是所立。此但名義。隨應(yīng)有故�？傊幸环�。對(duì)敵所申。若言若義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖別宗亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說(shuō)宗非一向唯能立故三云自性差別。合所依義。名為所立。能依合宗。說(shuō)為能立�？偭�別故。非此總宗定唯能立。對(duì)敵合申。因喻成故亦是所立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但是宗依。所望義殊。不相違故

能成立中。文其有二。初標(biāo)列八門(mén)。后隨別釋。第三引喻者總也同類異類者。別也。于總況法。別引于一。同品異品為二喻故。對(duì)法十六中。以因總辨。而不別開(kāi)。于喻之中。亦唯申總。但以能成有八。數(shù)不可乖于成義中。更加合結(jié)。此論以合結(jié)不離因喻故不別開(kāi)。彼以成義增明故別離立。不相違也。陳那以合結(jié)不離于喻。能立除之。對(duì)法以合義重增故。別離為能立。引喻總別增減亦然又立論之者現(xiàn)量等三。疎有悟他。古名能立。立敵之者。親唯自悟。故陳那等。不為能立。不相違也

立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也攝受者。是自意樂(lè)。義品是宗義故。顯揚(yáng)第十一云。自宗所許。此中意說(shuō)。依二所立立論各別。隨自意樂(lè)。自宗所許故說(shuō)名宗。此中三釋。一云以言對(duì)理。取依義別詮。名為各別自宗所許。二以別對(duì)總。取依總之別言及義二。名自所許。三以合對(duì)離。取能依不相離性。合以為自宗所許。立宗依離義。以為所立。故此文總或攝受論宗者。依自所師宗。對(duì)異師敵。而立自宗。不爾便有相符極成若自辨才者。由自辨才立他宗義。隨自意樂(lè)不顧論宗。唯此二種是正所宗若遍所許。若同因宗承。若傍義準(zhǔn)。非別攝受。非隨自樂(lè)故非真宗。立已成故。非本成故。此宗時(shí)。若輕蔑他。若從他聞。若自覺(jué)悟真實(shí)。而申宗趣。此三名立宗因緣或成自宗。或破他宗。二句。舉一切立宗之意。不過(guò)此故或折伏他。釋上成立自宗或摧屈于他。釋上破壞他宗。成自破他。皆為悲愍。故后三句。釋前二意。故后十句。分為三類。初二句是宗體。次三句是立宗因緣。后五句立宗意

因謂所以。三喻量能成于宗。所有建立順益道理。即具三相之言義也

現(xiàn)量文有三。一標(biāo)。二釋。三問(wèn)答辨已生已等生若生若起者。于過(guò)去世異熟增上果。名已生。等流果。名已等生。等是相似義故。住現(xiàn)在生名若者。若住未來(lái)生名若起

覆障所礙謂黑闇等者。此有三種。一黑闇。謂暗色。二無(wú)明暗。癡故迷境。三不澄清色暗。謂壁障等。若琉璃等。名澄清色。即非覆障。雖隔可見(jiàn)或色相殊勝者。日光威勢(shì)。眼觀不睹。色相勝故。三極遠(yuǎn)。如初袟中解非已思應(yīng)思現(xiàn)量者。已思應(yīng)思。多是比量�；蚍橇繑z。今非此二。故名現(xiàn)量當(dāng)知此藥色香味觸才取便成所取依止者。其能依止。謂藥威勢(shì)。此非現(xiàn)量威勢(shì)。所依色香味觸。任運(yùn)才取。便是所取。威勢(shì)之所依止。此為現(xiàn)境。能取之者。名為現(xiàn)量藥之所有大勢(shì)威德病若未愈名為應(yīng)思等者。此藥功能。病未差來(lái)。常應(yīng)思慮。其病若愈。名為已思。思已息故。此應(yīng)思已思二作用境。非現(xiàn)境體。能緣彼思。亦非現(xiàn)量。返顯前說(shuō)才取。便成取所依境。能緣彼心是名現(xiàn)量此中建立境界取所依境非已思惟非應(yīng)思惟等者。謂外空地等。為定境本質(zhì)者。是建立境界。取所依境。建立定心影像境故。此現(xiàn)境體。能取之心。說(shuō)名現(xiàn)量。地等諸界。貫前方便。解若未成未來(lái)。名應(yīng)思惟等。非現(xiàn)境體。能取彼心。非定現(xiàn)量。返顯建立境界。取所依境。名為現(xiàn)境。此二門(mén)中。初是所造。后是能造。此中非不現(xiàn)見(jiàn)等三種。名現(xiàn)量者。入正理說(shuō)。此中現(xiàn)量。謂無(wú)分別。若有正智。于色等義。離名種等所有分別�，F(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn)故名現(xiàn)量。諸部不同。此論與因明亦別。皆如彼疏。觀此文說(shuō)。世間亦有清凈現(xiàn)量。故凈定心。亦現(xiàn)量攝。非要得境體。五俱意等名現(xiàn)量體

比量者。謂藉眾相而觀于義智。于二量中。即智名果等。皆如因明說(shuō)執(zhí)持自相比知道俗者。執(zhí)持衣缽等相。比知是道。持冠冕等。比知是俗

謂為可記或安立記者。初記自體。后記差別。初總記有。后曲別示如執(zhí)一切樂(lè)受皆貪所隨眠等者。依增隨眠雖別。如是非三隨眠互不隨增。故執(zhí)唯爾名違法相。又離漏三受。非三所增。若執(zhí)皆增便違法相

一不決定故二同所成者下。此第二復(fù)次。釋立同類異類所以。此言意顯。因于宗過(guò)。名為不成。于同異喻過(guò)。名為不定。于宗喻過(guò)名曰相違不決定故者。即六不定也。因于同異喻相違故。不能決定成其宗義同所成者。即四不成。四相違也。本立共因。擬成宗果。因既帶似。理須更成。若更成之。與宗無(wú)別。故名同所成也。似同異喻。亦在此攝

不相違中。決定故者。真因真喻。定成宗故

異所成者。即真因喻。無(wú)諸過(guò)失。體能成故。異于所成其相違者。即似因似喻及似現(xiàn)比。不能為量。不相違即真因等。及真現(xiàn)比。能為量故。至教量體。聞思慧等。緣至教智

第四別釋論莊嚴(yán)中分二。初明五種莊嚴(yán)。莊嚴(yán)論者。德圓滿故。后明二十七種稱贊功德。若具此者。名稱贊功德已善已說(shuō)已明者。讀誦受持名已善。聽(tīng)聞名已說(shuō)。曾聽(tīng)聞故�？盀樗�說(shuō)。思惟純熟名已明

義善者謂能引發(fā)勝生定勝者。世善。能引增上生道。出世善。能引決定勝道

多眾者。謂大施會(huì)眾雜眾者。謂八部眾大眾者。謂國(guó)王王子眾執(zhí)眾者。謂執(zhí)理眾。即斷事家諦眾者。謂諸實(shí)語(yǔ)眾�；蛑T圣眾善眾者。謂沙門(mén)眾�；驑�(lè)法義多雜二眾。論六處所中。合名大眾大眾者。即彼王家。執(zhí)眾者。即執(zhí)理家。諦眾者。即彼賢哲者。善眾者。即彼善解義。及樂(lè)法義者也

而不嚵速者。他正語(yǔ)時(shí)。中路即言名嚵。不徐徐中理名速言過(guò)中無(wú)義者。無(wú)義理違義者。違正道理?yè)p理者。損二諦理與所成等者。能立帶似。應(yīng)可成立非真立故。即前問(wèn)答中。同所成故也成立能成者。以因成因。以喻成喻

第四段。聲明處有二。初結(jié)前標(biāo)列。后隨別釋法施設(shè)建立謂名身句身等者。出聲明體及五德等者。由彼聲體具五德故。方成聲論。勝能詮聲。聲論者說(shuō)。謂名句文體即是聲。聲性是常。音響是無(wú)常。無(wú)常之響顯于常聲。若知常聲名曰聲明義施設(shè)建立者。聲明所詮之義。以彼聲明依能詮所詮而建立故又說(shuō)六種中。差別相應(yīng)義者。諸法同類互得相應(yīng)。體差別故轉(zhuǎn)義者。如于一法無(wú)量義門(mén)差別而轉(zhuǎn)。如一色法�？梢�(jiàn)不可見(jiàn)等諸義別轉(zhuǎn)

補(bǔ)特伽羅施設(shè)建立謂立男女非男非女等者。依此三類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲中。有此三類。一八補(bǔ)盧沙。是男聲體義。二悉底履。是女聲體義。三如納蓬(去聲)素迦。是非男非女聲體義。復(fù)有總聲。如涅履題勢(shì)。此之四種各有八囀。一一囀中。皆有一名二名多名。如是合有九十六聲。如別抄說(shuō)

或復(fù)建立初中上士聲相差別者。若依后俗。底彥多聲。有十八囀。非世所用。此言三類上中下士。各有三聲。如小兒為下士。未有所識(shí)。不知自他有善有惡。但泛出聲。如號(hào)號(hào)之士名中士。唯見(jiàn)他有善惡。而不知廣達(dá)之士名上士。唯內(nèi)自省。應(yīng)作而作。不應(yīng)作而不作。此三士聲。各目一體二體多體。三積成九。今言初中上士。即三種八轉(zhuǎn)中。各有三故

過(guò)去過(guò)去殊勝等者。近過(guò)去名過(guò)去。遠(yuǎn)過(guò)去名殊勝。未來(lái)亦爾�，F(xiàn)在長(zhǎng)時(shí)。名現(xiàn)在。剎那名殊勝

處所根栽施設(shè)建立者。如樹(shù)栽樹(shù)之根本故。聲根本名曰根栽。即是字也。出聲處所名為處所。出聲處故。本聲明也。謂劫初起。梵王。創(chuàng)造一百萬(wàn)頌聲明。后命慧減。帝釋復(fù)略為十萬(wàn)頌。次有迦單沒(méi)羅仙。略為一萬(wàn)二千頌。次有波膩尼仙。略為八千頌。此上四論總名處所。今現(xiàn)行者唯有后二。前之二論并已滅沒(méi)字體根栽聲明論。有三百頌。波膩尼仙所造。略成聲明頌。為一千頌。名為聲明略本頌。后有八界論。有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論一千五百頌。又有溫那地論二千五百頌。此五聲明。并名根栽。能與根本處所聲明。為生智解所依本故。然護(hù)法菩薩。造二萬(wàn)五千頌。名雜寶聲論。西方以為聲明究竟之極論。盛行于世也相續(xù)者。是聲明中。合聲合字法為一品。是第一分名號(hào)者。劫初時(shí)。梵王。于一一法。皆立千名。帝釋后減為一百名。后又減為十名。后又減為三名�？倿橐黄贰Ｊ堑诙�名號(hào)品名號(hào)分總略者。是聲明中根本略要彼益者。是次中略之。令物生解。名為彼益宣說(shuō)者。是廣宣說(shuō)。謂略中廣是后三品。即后三名。上來(lái)五分即是五品。是本聲明之分品故。合名處所

若界頌者。謂字體。三百頌名界。波膩尼仙所造聲明一千頌。名略本頌。即此頌也。等者謂八百頌。八界論字因緣。并千五百頌。聞釋迦論。及二千五百頌。溫那他論。故名為等

第五工業(yè)明處中生成工業(yè)者。謂養(yǎng)六畜。成資生故。或教生修成禮儀防那工業(yè)者。謂織繡等。西方男作。故存本音名為防那。男聲呼之和合工業(yè)者。即賈人說(shuō)。容如蘇秦之類。眾和匝人也成熟工業(yè)者。謂成熟飲食

享保八年(癸卯)二月十四日一交畢

沙門(mén)高范(胎生六十九)