瑜伽師地論略纂 第五卷

瑜伽師地論略纂 第五卷

基撰

一釋來(lái)意。十七地中。初之九地。明三乘境。分之為四。初二地是境體。一切皆以識(shí)為性故。次三地是境相。粗細(xì)異故。次二地是境用。定散二時(shí)起作用故。后二地是境位。有心無(wú)心二位別故。由體依相有其作用。位次別故。立九地境。境體二者易知難知。以為先后。境相三者。粗中細(xì)品以為先后。境用二者。勝品劣品以為先后。境位二者。顯時(shí)隱時(shí)以為先后。此下二地。明其境用。即以勝劣而為前后。是謂此地之來(lái)意也

二解地名三摩呬多此云等引。舊云三摩提。訛略也。此有七名。一云三摩呬多。釋論解言。謂勝定地。離沉掉等平等能引�；蛞�平等�；蚴瞧降人�引發(fā)故。名等引地。此卷下言。非于欲界心一境性。由此定等無(wú)悔歡喜安樂(lè)所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發(fā)故。能引所引俱平等也。三摩云等。呬多云引二云三摩地此云等持。三摩如前。地是持義。舊云三昧訛也。三云三摩缽底。此云等至。三摩如前。缽底云至。舊云三摩跋提訛也。四云馱衍那。此云靜慮。舊云禪義不整也。五云質(zhì)多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。質(zhì)多云心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。舊云一心略也。六云奢摩他。此云止也。七云現(xiàn)法樂(lè)住。六十三中。解等持心一境性奢摩他及住義。此諸名中。其等引地。釋有三解。如實(shí)義者。通有心無(wú)心。唯在定位一切功德。等引三義其理通故。一切散位皆非此地。三摩地名目。別境中等持一數(shù)。通攝一切。有心位中心一境性。通定散位。如釋論中四句分別。然諸經(jīng)論。就勝但說(shuō)空無(wú)愿等。名三摩地。三摩缽底。通目一切有心無(wú)心。諸定位中所有定體。諸經(jīng)論中就勝。唯說(shuō)五現(xiàn)見等相應(yīng)諸定。名為等至。靜慮通有心無(wú)心。有漏無(wú)漏。染與不染。依色四地。非余地處。然諸經(jīng)論。就勝多說(shuō)色地有心清凈功德。名為靜慮。心一境性。體即等持。通染凈故。以心一境性釋等持。故奢摩他唯有心位。非無(wú)心。唯凈位。非不凈。唯定位。非散心�，F(xiàn)法樂(lè)住。唯四靜慮根本。非近分。凈無(wú)漏心。非散及無(wú)色。由此等引。通攝一切有心無(wú)心定位功德�？倢捦ü�。偏立地名也

三出體性。釋有三師。相對(duì)四句皆廣如彼。此地之中。初結(jié)前生后以發(fā)論端。后依問(wèn)答。答中有三。一頌標(biāo)。二釋標(biāo)。三廣解最后眾雜義。即入第五諸經(jīng)宗要。其宗要中。釋下所列八解脫等諸法相經(jīng)。其眾雜義。亦解諸經(jīng)散雜眾義。俱釋經(jīng)故。故成一門。于安立等門中。唯解靜慮。不解解脫等持等至。下宗要中方釋之故廣解有四。一總標(biāo)。二安立。三作意及所緣。四釋經(jīng)。三四合明故為四段�？倶�(biāo)中有二。初標(biāo)四門。后隨別釋

四靜慮別名。如前第五卷抄釋。廢立增減。如六十三。等持中有十一門。不釋第十一易故。又聲聞地方釋四修定。一為得現(xiàn)法樂(lè)住。二為得智見。三為得分別慧。四為得漏盡五圣智者。謂自體智。補(bǔ)特伽羅智。清凈智。果智。入出定相智圣五支者�，F(xiàn)法樂(lè)住為四。依審觀緣起法。及為斷除余結(jié)縛為第五有因有具圣正者。正見正思惟語(yǔ)業(yè)命五。名有因。正見正精進(jìn)正念三。名有具。此七支。與圣正三摩地為因故等至中有六門。八勝處十偏處因解解脫。已略解訖。更不釋之。決擇等中釋四無(wú)色。不異解脫故亦不解

安立門中。以五門分別。一安立等引地。二安立離生喜樂(lè)等。三安立蓋障。四安立支分。五安立別名。安立地中由此定等無(wú)悔歡喜安樂(lè)所引者。謂由持戒心便無(wú)悔。無(wú)悔故歡喜。歡喜故安樂(lè)。安樂(lè)故得定。故此等引非于欲界。亦非欲界。于法全無(wú)審正觀察

第二安立中有三。初引經(jīng)標(biāo)。次隨別釋。后世尊于無(wú)漏方便下。釋三摩地。與解脫前后妨難欲所引喜等。顯示所離。所證轉(zhuǎn)依無(wú)為名離故又于五法修習(xí)圓滿者。顯由轉(zhuǎn)依所生之法。歡喜俱以喜受為性。無(wú)悔所引。正深慶悅。立二差別。安樂(lè)俱以樂(lè)受為性。離諸粗重所引調(diào)暢。調(diào)暢所引二種樂(lè)果。立二差別。即前第五卷云。離生喜樂(lè)。然此二受俱是適悅。皆由意生�？偯麨橄�。故此但言說(shuō)離生喜。不爾諸文便為乖角欲所引中。不說(shuō)舍者。欲所引舍而非忻樂(lè)。厭惡欲故而非所斷。不善引舍不善性故。正是所斷。故說(shuō)不同

歡者謂從本來(lái)清凈行者觀資糧地所修凈行等者。此中意說(shuō)。加行道位方修等引。故住資糧方修凈行。持戒清凈生無(wú)悔等。或修定時(shí)前遠(yuǎn)方便。要先戒凈名資糧地。非要入位方修等引

釋前后妨難中。有三經(jīng)不同。一先說(shuō)三摩地。后說(shuō)解脫。二先說(shuō)解脫。后說(shuō)三摩地。三說(shuō)二俱時(shí)。上來(lái)所引離五惡法。先說(shuō)解脫修習(xí)五法。后說(shuō)三摩地。當(dāng)?shù)诙��?jīng)。既此相違。故今解釋。此中根本定名三摩地。斷伏煩惱名為解脫。由無(wú)漏中多依根本地?cái)嘀T煩惱故。先說(shuō)三摩地。后說(shuō)解脫。非不依近分先斷煩惱。后得根本地。于有漏中。多依近分。以六作意先伏煩惱。以第七加行究竟果作意。入根本地故。亦有第七作意。在近分地為解脫道。后方得根本故。此中言由證加行究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。不爾便違對(duì)法等說(shuō)。第七作意在根本地。俱句之中。作意及定。俱是無(wú)漏解脫。俱斷煩惱種。謂加行究竟作意。在未至定。所引果作意。入根本定名三摩地中。此定俱時(shí)是解脫道。證無(wú)為解脫故。說(shuō)三摩地與解脫俱。非加行究竟作意俱時(shí)之定。名三摩地及余無(wú)間道三摩地中等者。此說(shuō)前方便在未至地。依根本地起無(wú)漏無(wú)間道。此二所引解脫道。俱三摩地中。此能斷惑名解脫俱。非謂前二有漏作意能伏惑者。名余無(wú)間道。此不與三摩地俱所引解脫道。亦不入根本地故。有漏無(wú)漏皆言方便者。未得無(wú)學(xué)果滿名為方便。以說(shuō)斷惑為解脫故。說(shuō)初離生喜。余定生等則可知矣或此俱句。即未至地?zé)o間道。名三摩地。此能解脫障故。名為解脫。與前三摩地及解脫。體不同。以為俱句。所望別故

安立蓋障中有二。初明蓋相。后明蓋食。蓋相有二。初標(biāo)列。后別釋惛沉睡眠蓋中。初別釋相。后合立為蓋所由。不守根門等。如聲聞地說(shuō)心極昧略。如唯識(shí)說(shuō)解合立蓋中。初二復(fù)次釋。后結(jié)成相順生義掉舉惡作蓋中。初別釋二相。后解合立蓋所由。所由中有二復(fù)次。初解俱緣親屬等處所同故。合立一蓋。后解行相相似故合立蓋。前別解惡作相中有三時(shí)。初在俗時(shí)我本何緣少小出家等者。初出家時(shí)或因追念昔所曾經(jīng)等者。出家后時(shí)解行相相似文亦有三文

于應(yīng)作事乃至非作返作。釋初二時(shí)�；趹�(yīng)作不應(yīng)作非作返作。皆通在俗初出家故次除先追悔所生惡作。及生惡作差別。第二釋前出家后時(shí)所起惡作除先追悔所生惡作等者。除在俗時(shí)所起惡作此惡作纏猶未能舍者。初出家時(shí)所起惡作。猶未能舍次后復(fù)生憂戀惡作者。念昔曾經(jīng)戲笑等事所生起故。此又出家以后一種惡作差別。上來(lái)二種攝前三時(shí)所有惡作。在俗惡作其處可起。與掉舉境界可同。出家初起惡作行相不應(yīng)起。故名非處惡作。故論第三總結(jié)之云。次前所生非處惡作。及出家后時(shí)所起惡作。雖與掉舉處所不等。然相相似。非但同境。惡作憂戀與掉合立。其出家后二境不同�；谝鄳n戀故合立蓋。非掉舉體不遍染心。然行相增。此時(shí)非有。說(shuō)處不等。故與唯識(shí)理不相違

疑中。于師者佛僧二寶。于法者理。學(xué)者行。誨者教。證者果。即教理行果四法寶也。由于三寶懷疑惑故。不能趣入勇猛方便道諦。及正斷寂靜滅諦或方便者加行道。正斷者道諦。寂靜者滅諦也下明食非食。食者資長(zhǎng)義。增生蓋緣。非食者斷滅蓋法若能于此遠(yuǎn)離染心等者。唯舉凈妙相之所以也九惱事者。如五十八說(shuō)法光明者謂如有一隨其所受所思所觸者。聞思修慧如次配之觀察諸法。通上三慧也又證觀察能治惛沉睡眠黑闇者。證謂修法慧。謂于定中觸會(huì)名證。由法光明。聞思等慧。除癡及疑。在于修位能除睡眠。以能顯了諸法性故。名法光明以為非食[口*笑]者。謂如有一或因開論或因合論等者。顯說(shuō)話名開論。隱密約喻說(shuō)話。合之令解名合說(shuō)。開口而笑名現(xiàn)齒。喉中出聲名啞啞九種住心者。如第三十卷聲聞地對(duì)法第十等釋有緣緣起者。有緣謂果法。緣起謂因法

第四安立支分中有三。初依地立數(shù)。次明廢立。后問(wèn)等辨。合以七門分別一釋名。支謂支分。如覺道支。薩婆多說(shuō)。定是靜慮。亦靜慮支。余是靜慮支。非靜慮。如實(shí)義者。如四支軍。各對(duì)治故。舍念知三。依于定位。同能除障。名內(nèi)等凈。凈諸障故。余名可解二出體。數(shù)雖十八體唯有七。一尋。二伺。三受。四定。五舍。六念。七慧。初二定樂(lè)即樂(lè)受故。非是輕安。遍行一謂受。別境三謂念定慧。善有一。謂舍。不定二。謂尋伺。由內(nèi)等凈。六十三說(shuō)即舍念正知。故數(shù)唯七更無(wú)增減三地種類別。唯凈無(wú)漏具此支分。非染污定。染污定中。俱舍二十八云。初染定無(wú)喜樂(lè)。非離煩惱而得生故。第二染定無(wú)內(nèi)等凈。彼為煩惱所擾亂故。第三染定無(wú)正念慧。彼為染樂(lè)所迷亂故。第四染中無(wú)舍念凈。彼為煩惱所染污故。今亦可然四依地。其未至定初二靜慮。俱除其樂(lè)余可具有�；蛭ㄒ栏�本。定慧均故。對(duì)法論說(shuō)。諸無(wú)色中不立支分。以奢摩他一味性故五斷障別。初三靜慮所各五除二。四靜慮所除各四六五四支分增減所由。初靜慮中無(wú)念知舍。第二定中名內(nèi)等凈。第四靜慮標(biāo)清凈名。皆如六十三釋。第四靜慮不立正知者。不苦樂(lè)受所映奪故。明闇利鈍性相違故問(wèn)二定喜動(dòng)踴起惑能障名內(nèi)凈。四定舍受鈍既障正知。亦不凈。答二定由喜生煩惱。通令障三名內(nèi)凈。四定舍受唯障慧。不障舍念。名清凈。舍受行相鈍。障明利慧。故第四定不立正知。非由起惑障舍念故。說(shuō)二清凈七廢立中。六十三及對(duì)法并十地經(jīng)。皆有三尋伺為對(duì)治喜樂(lè)。為利益定為所依。此中說(shuō)四尋伺為取所緣者。觀隨應(yīng)境。為能對(duì)除。定為所依。喜領(lǐng)所得。樂(lè)除粗重。適悅心受名喜。能怡悅身即名為樂(lè)。粗重在身。樂(lè)生彼滅。名之為除。非除下惑。除下惑者唯尋伺故。即顯諸處說(shuō)利益。支有二義。一領(lǐng)所得境。二除粗重障。第三四定以領(lǐng)所得。即除粗重更無(wú)別體。具二能故。適悅諸根舍粗重故恩謂恩德。即此諸支。于修定者皆有恩故。六十三中有多復(fù)次

第五解安立別名中。有五名。一增上心。二現(xiàn)法樂(lè)住。三彼分涅槃。四差別涅槃。五出諸受事文分為四。第三第四合分別故。增上心者定體名心。能攝心故�；蛩�依名心。定能攝心。心之增上名增上心現(xiàn)法樂(lè)住中。初解樂(lè)。次解現(xiàn)法。后解無(wú)色不名所由領(lǐng)受喜樂(lè)者。謂喜樂(lè)受安樂(lè)者。輕安樂(lè)舍樂(lè)者。舍受樂(lè)。順悅身心皆名為樂(lè)身心樂(lè)者。所怡悅樂(lè)樂(lè)住者。六十三說(shuō)。系心于內(nèi)不流散故。住能引樂(lè)名為樂(lè)住。由此菩薩地言。有漏樂(lè)者三界所系。無(wú)漏樂(lè)者是不系攝。今依身心俱有四樂(lè)。喜樂(lè)喜樂(lè)安樂(lè)舍樂(lè)故。四靜慮得樂(lè)住名。欲界無(wú)后二。無(wú)色無(wú)初二。故雖樂(lè)現(xiàn)前。不名為樂(lè)住又喜樂(lè)初二禪樂(lè)。安樂(lè)是第三禪樂(lè)。舍樂(lè)是第四禪樂(lè)。身心樂(lè)者。簡(jiǎn)無(wú)色界非樂(lè)住所以阿練若苾芻便生譏論言我今問(wèn)彼超色無(wú)色寂靜解脫而不能記等者。此意說(shuō)言。無(wú)色定名超色。無(wú)漏定名超無(wú)色。此二名為現(xiàn)法樂(lè)住寂靜解脫。故今為說(shuō)無(wú)色界定非為樂(lè)住。色四靜慮名寂靜解脫。是現(xiàn)法樂(lè)住�，F(xiàn)行煩惱一分?jǐn)喙�。種子未斷。后還退生。非決定故。名彼分涅槃。設(shè)無(wú)漏靜慮及未定。從此亦名彼分涅槃。又是有為。非無(wú)為究竟涅槃。名差別涅槃

又一分?jǐn)喙�。凈定及一分無(wú)漏。折伏煩惱。名彼分涅槃。斷惑無(wú)漏。非無(wú)為故名非決定。是彼分涅槃?dòng)址菙嘈浴ＷC非擇滅。能證靜慮。亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃。假涅槃名彼分。彼分是種類相似義。彼假種類。而真相似。名彼分涅槃。亦涅槃之差別。名差別涅槃

第四解釋第五出諸受事中有四。初標(biāo)四。一出引經(jīng)證成。二與五順出離界展轉(zhuǎn)相攝。三因釋六出離界經(jīng)。四釋離諸過(guò)失名出離依

初中有三。初標(biāo)四出離。次解出離經(jīng)。后問(wèn)答辨。出離有三義。一不行義。二滅粗重義。三離染義。初定離憂。有此三義。二定離苦。唯有滅粗重義。染初已舍后猶行故。后之三離。具粗重滅及離染義。無(wú)相離舍。要無(wú)學(xué)位。余位分離不得離名

解出離經(jīng)中有二。初解離憂經(jīng)。后例離余經(jīng)。如是于余隨應(yīng)當(dāng)知文是也初文有四云何知序者。序謂根由能發(fā)根者。謂根境等無(wú)知種子者。以無(wú)知人多起憂故。此皆名序。設(shè)非染憂。亦說(shuō)由癡起又煩惱種子。皆能起憂。無(wú)知為本。但說(shuō)彼種。由此不善憂根之性。由癡被損。離欲便舍。余亦隨無(wú)。無(wú)知滅故。設(shè)有分別而非俱生。離欲亦舍。俱生憂根伴類舍故

問(wèn)答中有三。初諸根相。次明苦根。后釋無(wú)相初靜慮中苦根粗重猶未斷者。由諸憂根無(wú)知等引。彼離染時(shí)一切不行。粗重亦舍。設(shè)于無(wú)上法希慕愁戚。亦無(wú)知引。故離欲舍。由諸苦根有不由癡引。離欲猶行故。彼粗重?zé)o堪任性。二定方滅問(wèn)苦根離欲起粗重。二禪滅喜樂(lè)離下舍。粗重上地除。答苦根所依及尋伺初定有故。二禪滅。喜樂(lè)所依無(wú)別引。離染之時(shí)粗重亡若初靜慮已斷苦根是則行者入初靜慮及第二時(shí)受所作住差別應(yīng)無(wú)等者。此意說(shuō)言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖有現(xiàn)法樂(lè)住。遂成差別。若初定中已滅苦者。二定無(wú)別現(xiàn)法樂(lè)住。應(yīng)無(wú)差別。經(jīng)說(shuō)靜慮出受差別住成差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不寂靜。粗重不斷滅。二定中寂靜。粗重方斷滅。若初定中。苦根已斷。此別應(yīng)無(wú)又無(wú)相等者。謂無(wú)學(xué)人所入空定。名無(wú)相心定。有漏舍種子。為煩惱縛。假名隨眠。名為粗重。入此定中說(shuō)之為斷�，F(xiàn)行無(wú)漏舍假名現(xiàn)纏。在定猶起。非彼諸受為煩惱染。得有隨眠。即此隨眠說(shuō)名粗重。非無(wú)漏受而無(wú)種子。喜根樂(lè)根及此舍根。但說(shuō)依上地者。以地增故非余

第二與五順出離界。展轉(zhuǎn)相攝文有三。初牒釋出離言。次釋妨難。三雜釋經(jīng)由欲恚害出離即說(shuō)乃至樂(lè)根出離者。欲恚害三。尋是所出離不凈慈悲。名能出離。由此三觀隨其所應(yīng)。通四定有。故離四受即三出離。由色出離即說(shuō)第四靜慮舍根出離者。此得空處定離色界欲故。即是第四定舍根出離由薩迦耶滅者。即無(wú)相心定。離三界染。最后盡時(shí)說(shuō)無(wú)色界舍根出離。此后二種合名出離舍根順出離言有何等義等者。此中意說(shuō)。凡夫有學(xué)學(xué)觀出離。非離出離。今作五觀是無(wú)學(xué)人。已能出離名順出離。果順于因出離觀故。不說(shuō)凡夫有學(xué)。由作此觀出離于彼。為已出離三界欲。得無(wú)相心定。為薩迦耶滅者。說(shuō)此界故彼諸出離雖復(fù)同時(shí)者。正除害時(shí)。約修對(duì)治有差別者。依別行相及前方便位此上唯有一類對(duì)除者。第四定舍。離色染除。唯觀于空一類對(duì)治。無(wú)色界舍。于四蘊(yùn)身。別修空觀一類對(duì)治。不同前三。加行別修行相有異。雖一時(shí)斷別建立三。后二不然故無(wú)差別云何猛利見等者。釋經(jīng)中。有二十八句。初十三句離欲方便道。后與此相違下十五句。正離欲道。此經(jīng)意顯。由前加行離欲道。阿羅漢身。染愛不行。眾惑不起。如紅蓮花水滴不著。故作五觀名順出離初十三句中。初八句不著欲觀。后五句厭于欲觀謂由觀察作意。是總句。下二作意。是別句。為欲審察煩惱斷與未斷。復(fù)更作意。觀察彼生隨順凈相。是七作意中。觀察作意相。于后對(duì)治作意觀察。名于勝事作意。數(shù)數(shù)觀察進(jìn)修對(duì)治。名猛利功用作意。故此說(shuō)離三界染前方便道故。說(shuō)觀察作意。是加行究竟作意加行道故。由此不說(shuō)了相作意等。以離欲界欲。復(fù)三界加行道。是觀察作意。義準(zhǔn)別離三界欲。有三無(wú)間道故。觀察作意是離無(wú)色染。前加行道。今說(shuō)羅漢究竟離欲。作五種觀故。準(zhǔn)此后文正斷道中。釋其心善逝。云隨住加行究竟作意時(shí)。正斷諸惑。當(dāng)?shù)镁烤剐拿钭〉�。其名為善逝云何善修謂善修習(xí)余作意故當(dāng)知此說(shuō)斷位及斷方便道位者謂善修習(xí)此加行究竟作意無(wú)間道斷位。及善修前觀察作意等斷方便道位。解。離現(xiàn)行。脫。離相縛。離系。離隨眠。是三差別。此三斷故粗重隨滅從諸欲緣所生諸漏除欲貪者。前方便中。已遍厭故。所以除之損匱者。生惡趣名損。乏善果名匱于彼解脫超出離系如前次第者。解脫纏名超。解脫所緣名出。解脫隨眠名離系謂依將得正得隨念諸欲境等者。即未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去。如其次第諸欲境界也

三因釋六出離界經(jīng)文。有其四。初引證經(jīng)釋。次明別除行相。三釋妨難。四釋五六界差別是故慈等于恚害等非正對(duì)治者。顯初修行猶起我慢。疑惑未除。為令折伏。舍諸邪執(zhí)。建立此界

別除行相中有二。初約三類別除。后約六行別除觀察究竟正道理故建立第六者。但有因果諦實(shí)所執(zhí)我空。名正道理。觀察此故慢疑便滅。一恚二害三嫉四癡貪恚。菩薩地說(shuō)。如次是慈悲喜舍四種對(duì)治。今言喜除不樂(lè)。即是嫉也舍除貪恚不說(shuō)癡者。以愛憎境非平等故。俱于此中而起舍行。但說(shuō)除二中境順舍。略而不說(shuō)實(shí)亦除癡若離我慢于自解脫者。不執(zhí)我慢離慢執(zhí)轉(zhuǎn)。名為解脫。于所證諦寶等中。便無(wú)疑惑

釋妨難云此諸出離定能出離一切恚等者。謂有難言。修慈等六。定離恚等六種所除。何故前說(shuō)是故慈等于恚害等非正斷除。今釋之云。此諸出離。修習(xí)滿位。定能出離一切恚等。前方便時(shí)。不善修故。恚等過(guò)失容可現(xiàn)行。由此前言非正對(duì)除初之四種天住所攝等者。慈悲二種。通依禪修。名為天住。別依無(wú)量修。名為梵住

第四釋離諸過(guò)失名出離依中有三初標(biāo)出離依有四種。二隨別釋行相所由。三結(jié)四種四時(shí)得失第二文有二。初標(biāo)因四人有別建立四種。后廣釋行相因其諂詐說(shuō)法是依非數(shù)取趣等者。有諂詐者計(jì)師為勝。睹相威儀遂便依學(xué)。今令依法不依于人。要與彼論。分別決擇自方證知。非近于人而便證知

即于此中復(fù)有差別者。重釋前依。佛順世俗有二種言辭。一人。二法。今令依法不依于人。不可聞佛隨人之言。便亦依人。佛順世俗言辭。不應(yīng)依執(zhí)故法又二種下。釋第二依。因順世間。說(shuō)于文字。以詮義理。不應(yīng)但聞順世文字。即為究竟。故令依義佛所說(shuō)經(jīng)或有了義等者。釋第三依。雖令依義。不得隨自見取之為勝故。依了義經(jīng)。了義四重如章中釋世尊或時(shí)宣說(shuō)依趣等者。釋第四依。人天因說(shuō)識(shí)。涅槃因說(shuō)智。了義經(jīng)中為初修說(shuō)識(shí)。為久修說(shuō)智。有聞初修便執(zhí)為極。今為遮此故說(shuō)依智。取究竟故

第三結(jié)中略依四時(shí)失不失故者。得法時(shí)。依法智生。不依于人。任持時(shí)義�？晌某�。非文義持陀羅尼故。觀察義時(shí)。依了義非不了義。疑智生故法隨法行時(shí)。法謂滅諦。隨法謂道諦。修出離道時(shí)。依智不識(shí)。此上四依。從初行至后行。從粗修習(xí)至細(xì)修習(xí)。究竟成滿。如是次第

復(fù)次已說(shuō)安立當(dāng)知于此等者。前頌五門云�？倶�(biāo)與安立作意相差別。攝諸經(jīng)宗要最后眾雜義。已解總標(biāo)安立。下第三段。合釋作意及相二門。此中所緣。即是相故。文分為三。初標(biāo)起。次別釋。后通辨。此初也

別釋中。初釋作意。后釋所緣。初中有三。初標(biāo)列七作意。四十作意名。次別釋四十作意行相。后以七作意。與四十作意相攝。七作意相。如下三十三卷。三復(fù)次廣釋其相。并與四對(duì)治相攝。對(duì)法第九亦爾。第二十八二十九。說(shuō)七作意與四作意。三種瑜伽等相攝。皆廣如彼�？址辈皇�

四十作意為十二類。一初二教義。二四念住。三二假實(shí)。四凡圣三類。五斷初中后三類。六觀止二類。七有空二類。八六類修證離染。九四道。十四位修。十一四類慧定。離障而得自在。十二四類三乘因果。所有作意。初四類為一通因。后八類唯在有學(xué)無(wú)學(xué)。為一別因。此作意體即遍行數(shù)。修定慧時(shí)。作意用增故。對(duì)法說(shuō)作意增長(zhǎng)利益者。謂善順奢摩他。毗缽舍那故。然今此中。修定之時(shí)作意最勝。對(duì)法亦言。作意者謂于一境持心令住故。于等引地。明四十作意。雖此作意通定及散。多分依彼定位修故緣法。謂聞慧緣義。謂思修者。各依多緣非境唯爾。聞少緣義修亦緣教故勝解作意者。對(duì)法第十一云。一向世間作意真實(shí)作意者。對(duì)法云。一向出世間。及此后所得作意。即本智后智。此中所言以自相共相思惟諸法者。即后得智。緣真如理是根本智遍知作意。遠(yuǎn)加行道正斷作意。近加行道。及無(wú)間道已斷作意。謂余二道有分別無(wú)分別影像作意者。分別體境。即三界心心所。以分別名攝三界法。五法之中。相名分別之分別也。此二作意。境體是一。觀止別故分為二種也。對(duì)法第十一說(shuō)。有分別影像所緣者。謂勝解作意定慧所緣境。無(wú)分別影像所緣者。謂真實(shí)作意定慧所緣境。彼依有漏作意止觀。名有分別影像。體是虛妄分別故。無(wú)漏止觀名無(wú)分別影像。體非虛妄故。此中依所緣境。名分別體。能緣止觀。分成二種。故不相違事邊際。所作成辨。與對(duì)法及下二十六相違。至彼當(dāng)釋事邊際所緣作意。所作成辨所緣作意者。此有兩釋。一釋同對(duì)法。謂初是盡所有性。如所有性。盡所有性。謂蘊(yùn)界處諸法體事。唯爾所故。如所有性。謂四圣諦十六行真如。一切行無(wú)常。一切行苦。一切法無(wú)我。涅槃寂靜�？諢o(wú)愿無(wú)相。此唯諦理�；蛞灾B門�；蛞孕虚T�；蛞灾T法嗢柁喃門�；蛞越饷撻T。于前蘊(yùn)界處。以義差別。了知道理。名如所有性。所作成就體即轉(zhuǎn)依。即顯初體。盡所有性。唯后得智。如所有性。通本后智。所作成就。即菩提涅槃二種轉(zhuǎn)依。此中事邊際所緣。身受心法。即盡所有及如所有。所作成辨。即二轉(zhuǎn)依謂我思惟如此如此。是后得智緣法自性若我思惟如是如是者。是后得智緣法差別當(dāng)有如此如此。是根本智證自性當(dāng)辨如是如是者。是無(wú)分別智證差別。雖真如性非法差別。由加行作二別行。正智隨印證之。亦說(shuō)為二或我思惟如此如此。謂后得智因若我思惟如是如是。本智因當(dāng)有如此如此。是后智果當(dāng)辨如是如是。是本智果。此上總顯菩提轉(zhuǎn)依。清凈所緣是涅槃轉(zhuǎn)依。此解雖順對(duì)法。不順下與七種相攝第二解云。此與對(duì)法所望不同。事邊際者。謂緣現(xiàn)在身受心法事理邊際所作成辨者。謂現(xiàn)所作當(dāng)辨事理。此有三釋。一云。我思惟如此如此者。是散心所緣若我思惟如是如是者。是定心所緣。由作此散心思故。究竟當(dāng)有如此如此決斷果遂。作是定心思故。究竟當(dāng)辨決斷果遂二云思惟如此如此者。是緣本質(zhì)相。由此思故。當(dāng)有如此如此決斷果遂若我思惟如是如是者。是緣影像相。由此思故。當(dāng)辨如是如是決斷果遂三云謂我思惟如此如此者。是緣法自性。由此思故。當(dāng)有如此如此決斷果遂若我思惟如是如是者。是緣法差別義。由此思故。當(dāng)辨如是如是決斷果遂此上總顯有為成辨。雖違對(duì)法。與下七相攝文相順。及緣清凈所緣作意者。此有二釋。一云緣真如作意。二云緣此無(wú)漏作意。以為所緣故。云緣清凈所緣作意也勝解思擇作意者。謂最初思擇諸法者。此是思慧奢摩他而為上首者。依等引位勝解思擇寂靜作意謂最初安心于內(nèi)者。此思慧位等持安心毗缽奢那而為上首者。謂修慧位所修等引由勝解思擇作意故凈修智見者。慧為方便。慧成滿故由寂靜作意故生長(zhǎng)輕安者。定為方便定成滿故一分具分修作意故于諸蓋中心得解脫由無(wú)間殷重作意故于諸結(jié)中心得解脫者。五蓋九結(jié)。實(shí)通現(xiàn)種�，F(xiàn)行相增。今偏說(shuō)為蓋。種子難斷。相沉細(xì)故。今偏說(shuō)為結(jié)。故說(shuō)別斷對(duì)治作意。攝無(wú)間解脫道順清凈及觀察。近邊二勝進(jìn)道。或清凈智。非四道攝六隨念者。謂念佛法等。如菩薩地說(shuō)自然運(yùn)轉(zhuǎn)作意者謂于四時(shí)一得作意時(shí)者。下相攝中。謂得第六第七作意時(shí)。離第九品染。無(wú)間解脫道二正入已入根本定時(shí)。此前二時(shí)。是見道前方便三修現(xiàn)觀時(shí)。由前方便。得入見道及與修道。修于現(xiàn)觀第四時(shí)者。阿羅漢位正得。謂無(wú)間道已得。謂解脫道

第三七作意與四十作意相攝。于中合以五門分別一先辨七作意相。了相作意。能了下地粗相。上地靜相。此初作意。聞思猶雜。自此已后一向修相。數(shù)數(shù)思惟此粗靜相。數(shù)起勝解。名勝解意。由習(xí)此故。初斷道生。彼俱作意。名遠(yuǎn)離作意。故諸上品煩惱。及粗重。皆悉已斷次復(fù)欣樂(lè)上斷。見上斷功德。已觸少分遠(yuǎn)離喜樂(lè)。為除惛眠。復(fù)數(shù)修習(xí)靜妙作意。以悅其心。名攝樂(lè)作意。如是行者。方便善品。所資持故。令欲界系中品所攝。煩惱纏垢。不復(fù)現(xiàn)行因此為欲審察煩惱斷與未斷。復(fù)更作意觀察。彼生隨順靜相。名觀察作意如是行者。數(shù)數(shù)觀察。進(jìn)修對(duì)治。為令欲界一切煩惱。于暫時(shí)間。得離系故。此對(duì)治道相應(yīng)作意。是初靜慮最后加行故。名加行究竟作意。由此欲界下品煩惱。一切不行從此無(wú)間證得根本最初靜慮。最初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意。此中斷上品惑道。初起難故。二作意為加行。斷后下品。地滿亦難。非初修故。一作意為加行。前品無(wú)間�？捎泻笃芳有辛x故。斷中三品。不說(shuō)加行。后品無(wú)間�？捎星捌方饷摰懒x。不說(shuō)斷前六。亦有解脫道。斷后三品。地滿入根本故。說(shuō)第七作意。為解脫道。廣如對(duì)法第九。下第三十三說(shuō)。此七作意。了相一種。通聞修慧。余六唯修。了相作意。攝緣法作意故。緣法作意。是聞慧故又三十三說(shuō)。皆是上地故不通思。有義唯是修慧。然初猶為聞思間雜。體非聞思。三十三說(shuō)。以初靜慮定。有七種作意。乃至非想非非想處定。當(dāng)知各有七種作意。無(wú)色界中。無(wú)聞慧故。亦非未得根本地。初即起聞慧故

二漏無(wú)漏分別。第八十說(shuō)。皆通有漏無(wú)漏

三有學(xué)等三分別。初及第七通三種。余五唯初二。如次下相攝中說(shuō)

四四道分別。初二及第五。通加行勝進(jìn)道。遠(yuǎn)離作意。唯無(wú)間道。攝樂(lè)作意。通四道。加行究竟作意。通無(wú)間勝進(jìn)道。第七作意。唯解脫道。此依二乘修習(xí)四道。后品所有加行無(wú)間等。皆前品勝進(jìn)道故。菩薩不然。剎那剎那容具四故。義準(zhǔn)應(yīng)知。今依通離諸地了相勝解。故通勝進(jìn)。引生無(wú)間。觀察作意。亦通加行。后品無(wú)間。是前品勝進(jìn)故。說(shuō)第六亦通勝進(jìn)。通依九地辨七作意。實(shí)義如是。六十二說(shuō)了相勝解加行道攝。遠(yuǎn)離及加行究竟作意。無(wú)間道攝。攝樂(lè)作意。四種道攝。觀察作意。勝進(jìn)道攝者。此依初離欲染。別離上染。加行道說(shuō)。依容預(yù)勝進(jìn)。不說(shuō)后品無(wú)間。是前勝進(jìn)道。故加行究竟作意。唯無(wú)間。觀察作意。依斷中品進(jìn)修道。說(shuō)唯勝進(jìn)道。不說(shuō)已后為加行道。亦不相違。第七作意。為解脫道義準(zhǔn)可知。故論不說(shuō)

五次三瑜伽師相攝。一初習(xí)業(yè)。二已習(xí)行。三度作意。初習(xí)業(yè)有二種。一于作意初習(xí)業(yè)者。安住一緣。勤修作意。乃至未得。所修作意。未能觸證心一境性。二凈煩惱初習(xí)業(yè)者。謂已證得所修作意。于諸煩惱。欲凈其心。正勤修習(xí)。了相作意。已習(xí)行瑜伽師者。謂中五作意。已善修習(xí)。度作意瑜伽師者。謂住第七作意。超過(guò)加行方便所修住修果故。唯此三瑜伽師。二十八又說(shuō)。順解脫分。名初習(xí)業(yè)。順決擇分。名已習(xí)行。諦現(xiàn)觀后。名度作意。即顯了相在解脫。次五作意。在順決擇。第七作意。在諦現(xiàn)觀后。若作此說(shuō)。便以四十作意中有學(xué)等三。相攝文。違七種作意。皆通有學(xué)。初及第七。亦通無(wú)學(xué)。由此故知。三瑜伽師。別依位配。與七作意相攝義殊。兩門自別。不可以三瑜伽師。與七作意相攝。便顯七作意三位亦然。不可于此浪生分別。然三瑜伽師。二十八中�？偱淦咦饕�。不依三位配七作意。如在非學(xué)非無(wú)學(xué)。具七作意。在有學(xué)位資糧道。有具七作意。先依世間道。進(jìn)離染故。亦有資糧道。不修七作意。不修定故。加行道中。方具七作意。進(jìn)離欲界九品染故。得現(xiàn)觀后。亦起七作意。進(jìn)離上地染故

辨七作意已。當(dāng)辨四十作意相攝了相攝緣法緣義者。此有二釋。一云。了相通聞修慧。故攝二種。一云。了相唯修慧。此說(shuō)初起修亦緣于法。故說(shuō)攝二。前說(shuō)緣法。唯是聞慧。此說(shuō)通修慧。前狹后寬。不相違也了相勝解究竟果三通攝勝解真實(shí)作意者。了相通在初修。及無(wú)學(xué)一切初修。多唯勝解。無(wú)學(xué)等修。多是真實(shí)。勝解既為近加行道。理通假實(shí)。究竟果作意。在根本地中。一切時(shí)位假實(shí)理通觀察作意唯攝勝解者。是中三品勝進(jìn)道故。初假解修。不說(shuō)通實(shí)。為后加行理亦通真余三作意唯攝真實(shí)者。為無(wú)間道多觀真故此就前門就余門者當(dāng)知隨應(yīng)者。此就前說(shuō)七作意相與二相攝。就余別義。了相多唯勝解。初起修故。究竟果唯真實(shí)。解脫道故。觀察作意。通勝解真實(shí)。能為勝進(jìn)加行道故。余四如前。故說(shuō)就余門當(dāng)知隨應(yīng)。不說(shuō)七種皆與前別也二種作意亦攝無(wú)學(xué)作意者。此依得果已數(shù)生厭離。故有了相。依斷煩惱道。說(shuō)中五作意。無(wú)學(xué)已無(wú)。故不說(shuō)有觀察攝遍智者。觀察亦通加行道故觀察作意雖攝有分別者。勝進(jìn)道中。多起慧故。由此偏說(shuō)。非無(wú)二分別。所作成辨。所緣作意若就初門遍一切攝者。此依初思惟如此如此。乃至當(dāng)辨如是如是。依修有為果。所成辨故。通七所攝就第二門唯加行究竟果攝者。謂前第二緣清凈所緣作意。唯在佛果無(wú)為轉(zhuǎn)。依究竟辨故最初勝解思擇作意皆所不攝者。此依最初思擇諸法。唯散心故。此唯思慧。故非七收若最初寂靜乃至當(dāng)知亦爾者。最初寂靜。即思慧位等持安心故。同最初勝解思擇。七所不攝前六作意通攝一分具分修等者。有慧解脫。修慧非定。異生得根本定。未必修慧。究竟果作意。據(jù)勝者說(shuō)。攝具分修。其俱解脫。修具分故隨順作意初二所攝等者。隨順作意。厭壞所緣故。初二攝。對(duì)治作意。為無(wú)間道故。攝遠(yuǎn)離加行究竟。及攝樂(lè)一分。攝樂(lè)作意。通四道故順清凈作意唯攝樂(lè)一分者。是勝進(jìn)道故。觀察作意。雖亦攝之。既合是勝進(jìn)道。相易知故不說(shuō)

此就斷對(duì)治說(shuō)若就所余隨應(yīng)當(dāng)知者。此有二釋一云。唯釋順觀察斷。未斷作意。唯觀察作意攝所由。依前中品斷對(duì)治勝進(jìn)道說(shuō)。若就所余。后無(wú)間道之加行故。亦是了相勝解攝樂(lè)三攝。若就下品斷對(duì)治說(shuō)。亦加行究竟果作意所攝。故云隨應(yīng)二云。通說(shuō)前四作意。前來(lái)所攝。就別斷三品。斷對(duì)治增上義說(shuō)。依余具義。隨順作意。初二及攝樂(lè)觀察攝觀察。亦通后加行故。順清凈亦觀察所攝。順觀察斷。與未斷作意。亦通攝樂(lè)加行究竟果。攝義如前說(shuō)。故言隨應(yīng)力勵(lì)作意皆不攝者。散思慧故有間有功用運(yùn)轉(zhuǎn)作意乃至攝樂(lè)作意所攝者。有間作意。二十八。說(shuō)了相所攝。聞思間故有功用作意者。二十八。說(shuō)次五所攝。皆起功用故。此中以攝樂(lè)作意通勝進(jìn)道。故略不說(shuō)。觀察勝進(jìn)同故。以加行究竟作意。能得自然運(yùn)轉(zhuǎn)故。名自然運(yùn)轉(zhuǎn)。非當(dāng)時(shí)已能自然運(yùn)轉(zhuǎn)。二十八。說(shuō)唯加行果名無(wú)功用運(yùn)轉(zhuǎn)故。二十八中。有功用名無(wú)間。對(duì)前有間故。自然轉(zhuǎn)名無(wú)功用。對(duì)前勢(shì)力者有功用故思擇作意了相攝者。依初修門。多起慧故。非余不攝內(nèi)攝作意勝解所攝者。依創(chuàng)無(wú)間內(nèi)緣之門。非余不攝清凈作意觀察攝者。審察煩惱斷與未斷。順凈障故。非實(shí)彼攝。非正無(wú)間道故廣大作意皆所不攝者。無(wú)住涅槃。悲智建立。二利廣行。非七攝故。七唯自利非廣行故初遍行作意究竟果攝者。前遍行中有二。初謂佛世尊第二一切攝者。謂諸菩薩。遍二乘修。有自利故了相作意他所建立作意攝者乃至定為其緣者。一云。了相通聞修故。他所建立攝。二云。雖唯修慧為性。然亦外緣教生故。他所建立攝

第二別明所緣差別中分二。初以緣即相。第二別明相。以此所緣是諸作意境。所以即相。俱定等境故

別明相中。初明四相。后明三十二相所緣相者謂所知事分別體相。分別體是能緣心心所。分別相是所緣相分。定心以此見及相分。為所緣故因緣相者謂定資糧。謂無(wú)悔歡喜安樂(lè)等因不守根門等四者。謂如前說(shuō)。一不守根門。二食不知量。三初夜后夜不常寤悟。勤修觀行。四不正知住。下聲聞地廣說(shuō)沉掉亂相如名。即彼著相。體是無(wú)明為性�；蚴菒坌�。或見疑等一切煩惱性

三十二相中有二。初別明三十二相。后與四相相即云何所依相謂分別體相。謂見分相分如次配之云何心起相等者。此有二相。一一切心起相。即次前說(shuō)作意是一相。一切心生。由作意故。二第八心起相。謂十二支中心。緣于行。亦緣名色生故云何自相相謂自類自相者。謂五蘊(yùn)。類各別自相者。謂一一蘊(yùn)。眼等自相別故此中已出離于斷不修方便者觀有貪等者。諸出家者名已出離。此有二類。一類不修涅槃方便者。觀有貪無(wú)貪有嗔無(wú)嗔有癡無(wú)癡等。一類修涅槃方便者。觀略心廣心下心舉心。乃至善解脫心。不善解脫心。是不染污相。前三對(duì)觀。非必順出世故。后七對(duì)順出世故�；蝽樁�名修方便。不順定不修方便。非必出世又釋不修方便者。謂無(wú)學(xué)人已得出離。更不修方便故。但觀有貪等三對(duì)心。若修方便者。謂有學(xué)人。觀略下等七對(duì)心。順無(wú)學(xué)出離故云何光明相謂如有一于暗對(duì)除或法光明者。前蓋食中。說(shuō)有三光明。此即初二住觀于坐等者。未來(lái)名坐�，F(xiàn)在名住。從未來(lái)坐起立住故。即此現(xiàn)在。亦名為坐。過(guò)去名臥。坐方臥故。過(guò)去息滅。故立臥名云何入定相謂由因緣等者。前四相中。除應(yīng)遠(yuǎn)離相。此之三相。順入定故云何出定相謂分別體所不攝不定地相。雖定心散心體通分別。此散心體。定所不攝。不定地相。名出定相�；蚍謩e體。是無(wú)漏定所不攝。不定地相名出定相云何引發(fā)相謂能引發(fā)略諸廣博文句義通。此是圣自在通。以智言音自在。攝諸廣博文句。入一字中。以此一字。攝無(wú)量文句義。此通依定引發(fā)。名引發(fā)相。乃至引發(fā)一切功德也

第十二卷

釋作意所緣中。自下第三通辨。文有其七。一修作意所由。二四緣入等至。三四無(wú)記根。四味凈定等差別。五四分定異。六次第超越入出。七熏修差別

又即修習(xí)此作意時(shí)。厭壞所緣是加行道。舍諸煩惱是無(wú)間道。任持?jǐn)鄿缡墙饷摰�。令諸煩惱遠(yuǎn)離相續(xù)。是勝進(jìn)道

四因緣入等至中。文分為三。標(biāo)釋結(jié)成。愛上靜慮等。四無(wú)記根四人得定起。此四種非必一人具能起四。愛即貪數(shù)。見謂見取。慢即我慢。疑即癡疑。此中先聞而起。是未得定先起四根。不是唯無(wú)記性。欲界通不善故或得定已后起四種。方是無(wú)記

見上靜慮中如是入已能自憶念過(guò)去多劫遂生是見等者。由得定已。起四全常見。總緣世間非但約定。故非見上靜慮所攝。執(zhí)此見不舍名為見取。然此文中。唯說(shuō)能得凈。不說(shuō)體殊勝。實(shí)遂難顯之。為勝易故。定等是常見。所依蘊(yùn)故。亦見取境。此中愛緣上地。唯識(shí)具釋。未得定前我慢。緣此地生。同地而執(zhí)。總緣五蘊(yùn)。而方能故。得定后慢。緣彼地起。亦同地故。無(wú)別緣我慢。緣他地生�？偩壵呖蔂�。如唯識(shí)說(shuō)。其疑一法。觀其文勢(shì)。唯修出世者起。緣圣諦疑故。據(jù)勝者說(shuō)。理通余有。于余勝定。亦起疑故。未得定前性。通不善。若得定已后名無(wú)記根。是定煩惱。為根本故。起生煩惱愛味定。有二義。一通未至有。準(zhǔn)上了相。既通聞慧。未至地散心。何妨染心未至地有。要得根本定。得自在已方起現(xiàn)前。二云未至地?zé)o染。了相亦非通聞慧。如唯識(shí)疏解其所愛味當(dāng)言已出其能愛味當(dāng)言正入者。所愛味定是凈定。已入過(guò)去。出于現(xiàn)在。其能愛味染污定心。在現(xiàn)在故。當(dāng)言正入。此唯愛數(shù)深取所緣順退分定謂有鈍根順住分定謂有中根或利根性等者。此中但依四人成四。故此說(shuō)根。非依一人而成四種。下第十三。說(shuō)四撿行。經(jīng)說(shuō)依一人次第修故。道理亦有上根而下修退。亦有下根上修不退。其退分定。退其住分定。而染心相入出。既不勝進(jìn)。亦不退下順勝分定。定約別人。修定是利根。不與染心而相入出。第四亦爾順決擇分定。能生無(wú)漏。非勝分定。第十三說(shuō)。四檢行經(jīng)中。順勝分定。非退非住。唯是勝進(jìn)。非趣決擇。故決擇即分。名決擇分。分是支義類義

此四種定。一辨行相。如文二辨性。唯有漏善三依地。通色無(wú)色。有頂亦能生無(wú)漏心故。然以義準(zhǔn)。非上七近分。有第四分。不見與無(wú)漏心相入出故。初起不然。后起可得。故皆有四分。無(wú)文遮故四初能生二。自及住分。住分生三。除第四。第三亦生三。除退分。第四生一。謂自類五顯類異。順退分順煩惱。住分順自地。順勝分順上地。順決擇分順無(wú)漏六依起。下界起四。上二界唯三。無(wú)初。以不退故

無(wú)間入等至中。漏無(wú)漏純雜三種。皆有四類。一純有漏。二純無(wú)漏。三有無(wú)漏雜四類者。一順入。二逆入。三順逆入。四逆順入。此中但有初二

超越入等至中。有漏無(wú)漏純雜三類超。各亦有四。此中辨唯有初二。文言通故。如是合有二十四句。上辨類別。何人能超者。此言超者。唯無(wú)學(xué)非有學(xué)。唯利根非鈍根依界者。唯欲界。非上二。若起色界心出�？捎新劵�。異熟生心。及通果心。今以非想地心出。出在何心。彼無(wú)聞慧威儀工巧。及通果心。非異地起生得善心異熟生心。業(yè)果者不異地起。準(zhǔn)滅盡定出。緣三種境。觸三種觸。許緣內(nèi)外有為蘊(yùn)生。何妨欲界地。起有頂?shù)禺愂焐�心。非業(yè)果者。然相難知。由此應(yīng)言。有漏無(wú)漏出。在異類名為出心。非要散位。若爾有漏無(wú)漏間入等。云何住異類。今言住異。行相別類名之為出�；虻闷馃o(wú)記心。未乖理也。以極遠(yuǎn)故。無(wú)有能超第三等至唯除如來(lái)等者。此據(jù)極自在超一切地者說(shuō)。若七地以前。及波羅蜜多聲聞。亦能超二地乃至七地。大目犍連。入無(wú)所有處定。聞象等聲。便從彼出。超多地故。六十三中具明此事又依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。余人雖超。不能多地。若任運(yùn)起。非超禪者一切皆得。如轉(zhuǎn)生九地。及大目揵連。故此不說(shuō)。此明超故

熏修中文有二義。初明雜修。后明修生差別。初文有二。初標(biāo)后釋熏有五類。一純有漏定熏修。謂生下四靜慮。除五凈居。如此下說(shuō)。耎中上品修故。受三地果二純無(wú)漏定熏修。謂八地已去變易生死。有漏定盡故三有漏無(wú)漏雜修。即此所說(shuō)。為于等至得自在故。及受等至自在果故。間雜修習(xí)。生五凈居等四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢。舍福命行。資命福果五無(wú)漏定散雜熏修。謂二乘。及七地已前菩薩變易生死此第三雜修中。有漏為兩邊。無(wú)漏一剎那。居中為修成滿。如五凈居業(yè)。異生身造種在身中。任運(yùn)但能感下天處。由起希愿熏修成滿。無(wú)漏定力。資昔業(yè)種。令勢(shì)殊勝。生五凈居故。非有漏而為中也。其力劣故。即與小乘稍不同也又初一念有漏。是加行道。伏除定障。次念無(wú)漏。為無(wú)間道。正除定障。后一念有漏。為解脫道。故熏修滿。若以有漏為中。無(wú)漏為初后者。豈以無(wú)漏為加行。有漏為無(wú)間道耶。未后解脫為能資故。所資相順若于是處時(shí)事能入諸定者。身所住依名處起定。明暗等時(shí)節(jié)等名時(shí)。隨緣何境名事若有余取者。取謂取支。有殘業(yè)潤(rùn)生取生。便生凈居等至果有二。初得功德果。后生凈居果

修生生差別中有四。一生因。二染退善進(jìn)。三修因處。四辨差別既生彼已若起愛味即便退沒者。非上地中定可有退。由多愛味。損減壽命。名便退沒。此退生也

此地五門廣分別中。上已三段解四門訖。下第四段。釋諸經(jīng)宗要最后眾雜義。文分為二。初釋宗要。即解前說(shuō)想標(biāo)四門。靜慮解脫等持等至中后三種。由四靜慮前已解故。后第十三卷方釋雜義。雖此二段俱是釋經(jīng)。諸門雜義各有別故。分成二種。初中分二。初標(biāo)下說(shuō)。后隨別釋。別釋中有三。一解解脫。二解等持。三三摩地已上是。三解等至。五現(xiàn)見三摩缽底已下是。初門有四。初釋解脫。次釋勝處。三釋遍處。后總聊簡(jiǎn)。雖勝遍處準(zhǔn)前標(biāo)說(shuō)。在等至門。今依修生次第故。次解脫而便明之。前以隨他雜起引生�；螂S勝義故。離解脫入等至門。解脫除障最為勝用。故別門標(biāo)。今以初修次第必爾。故便明之。不相違也

八解脫以十門分別。文中有三。一列名。二釋總名。三辨行相

列名者。一有色觀。諸色解脫。二內(nèi)無(wú)色想觀。外諸色解脫。三凈解脫身作證具足住。四空無(wú)邊處解脫。五識(shí)無(wú)邊處解脫。六無(wú)所有處解脫。七非想非非想處解脫。八滅盡解脫身作證具足住。依俱舍二十九云。初名內(nèi)有色想觀外色解脫。想觀增故。立想觀名。內(nèi)未伏除。見者色想。名內(nèi)有色。但觀外境。名觀外色。大乘不然。未離色界欲。或雖已離見者色想。安立現(xiàn)前名有色。通觀內(nèi)外名觀諸色

內(nèi)無(wú)色想觀外諸色者。彼小乘說(shuō)。內(nèi)已伏除色想。名內(nèi)無(wú)色想。唯觀外境。名觀外色。今此論說(shuō)。已依無(wú)色定離色界染。名內(nèi)無(wú)色想。即此諸色。已出染故。名之為外。觀此為境。名觀外色。上二言觀者。于諸色中。為變化自在故。意解思惟。顯示彼想故。解脫者。謂能解脫變化障故。依對(duì)法說(shuō)。內(nèi)謂內(nèi)身。已依無(wú)色定。伏除見者色想。名內(nèi)無(wú)色。與此不同凈解脫身作證具足住者。凈者。謂第四靜慮中。離八種障。舍念圓滿清白名凈。此觀通觀凈不凈境。顯揚(yáng)說(shuō)。凈者一向意解思惟凈妙色者。隨轉(zhuǎn)理門�；蛞辣擞^相待相入故。后成一味凈色為論。對(duì)法論說(shuō)。于內(nèi)凈不凈色。展轉(zhuǎn)相待等故解脫者。謂能解脫凈不凈變化生起煩惱障。此即變化時(shí)加行功用。名為煩惱障礙心故。前二解脫。隨于一事變化之障。此所解脫凈不凈中所有。變化加行功用極自在障身者。意身作證者。由于智斷得作證故。諸根得境唯身根親。合身與證名。前二解脫。意解思惟尚疎遠(yuǎn)故。與其觀名。此第三解脫。除障最勝名身作證。故對(duì)法說(shuō)。此八種名圣住。諸圣所住故。然諸圣者多住第三第八。此二勝故。于二界中。各在邊故。世尊經(jīng)中。說(shuō)身作證。于色無(wú)色障斷無(wú)余。證得轉(zhuǎn)依勝余六故具足住者。是第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。有頂圓滿。余名可解

論。釋名中。但釋通名前七解脫于已解脫生勝解者。七所觀法。要離彼地?zé)�惱障染。方始修作。名已解脫。今觀彼境。為除定障。起神通功德。而生勝解。故名解脫第八解脫棄背想受者。前遠(yuǎn)無(wú)間道。雖滅想受障。今方得名解脫。正起解脫時(shí)。但暫棄背想受。立解脫名。非時(shí)方始解脫定障。先已離故

第三辨相中。唯辨七解脫。后等至門方釋第八故謂生欲界等者。釋有色義。此說(shuō)初修未離色染。若已離者。見者色想安立現(xiàn)前。名為有色彼于如是所解脫中而生解脫者。釋解脫義。其所觀色。于欲界欲所解脫中。已得解脫故即于欲界諸色以有光明想作意思惟等者。此明觀義。不同小乘作不凈想。今此說(shuō)觀光明想故。有二因緣故。名為有色。一生欲界得色界定故。二于光明而作勝解故欲界諸色于諸勝處所制少色等者。此答所觀色即勝處境。初勝解想而觀之故。若好若惡等者。此答行相。前三解脫。引勝處遍處諸圣神通。后四解脫。隨應(yīng)能引無(wú)諍等功德謂生欲界已離色界欲者。此釋內(nèi)無(wú)色想義。先依空處定。已離色界染故。顯揚(yáng)論說(shuō)內(nèi)無(wú)色想者。依無(wú)色定。意解思惟故無(wú)色界定不現(xiàn)在前者。釋觀外諸色義。無(wú)色不能觀諸色故。依色界定現(xiàn)觀外諸色故。無(wú)色定不現(xiàn)在前。上說(shuō)未得無(wú)色定。未離色界欲。外觀諸色。名初解脫。已得無(wú)色定已。離色界欲。觀外諸色。名第二解脫者。此依初業(yè)說(shuō)。由俱解脫者。定得初解脫故。若先不入無(wú)色定。未伏除見者色想。作光明想。而觀諸色。是初解脫。若先入無(wú)色定。已伏除見者色想。不思惟光明想。但觀外色中好惡等。是第二解脫。故此中言又不思惟彼所想之明想。觀漸成故。但于外色而生勝解。由此俱解脫者。亦成初解脫。故對(duì)法解初解脫云。于內(nèi)未伏除見者色想。即初習(xí)業(yè)者或現(xiàn)安立見者色想。即業(yè)滿者。俱解脫等所起解脫。于其內(nèi)身。雖已離欲。安立色想。而現(xiàn)在前。觀于外色故彼釋第二解脫云。謂內(nèi)已伏見者色想。是初業(yè)者�；颥F(xiàn)安立見者無(wú)色想。是業(yè)滿者。俱解脫等所起解脫義。準(zhǔn)前說(shuō)又不思惟彼想明想但于外色而作勝解者。釋觀義。若于是色已得離欲說(shuō)彼為外者。即此已離染色。以出染故。名之為外。觀此一切諸色為境。名觀外色。不唯觀外塵名觀外色。若準(zhǔn)對(duì)法。內(nèi)身名內(nèi)。外塵名外。觀塵為境名觀外色。彼說(shuō)內(nèi)外。二義乍同小宗。依無(wú)色定。離內(nèi)色染等。與彼差別。上二解脫。依俱舍說(shuō)。初二靜慮。能除欲界。初靜慮中。顯色貪故。彼不凈觀可作是說(shuō)。今作先明想等。顯揚(yáng)第二十說(shuō)。此二除變化障。為于變化得自在故。修二解脫。變化既通四靜慮有故。初二解脫。通依四靜慮。同成實(shí)論。仍在根本。非諸近分地。彼忻趣修。都無(wú)通果。此容預(yù)修。有通果故凈解脫中已得舍念圓滿清白者。此釋凈義。一剎那中離過(guò)名清。相續(xù)離過(guò)名白以此為依修習(xí)清凈圣行圓滿由此名凈者。下以三義。釋此凈名。此凈解脫。唯第四定。此中說(shuō)得舍念凈故。復(fù)已超過(guò)諸苦樂(lè)故。亂動(dòng)靜故。善磨瑩故。余地不然。故唯第四根本。非近分。此亦內(nèi)無(wú)色。而觀外色。由前已說(shuō)故此略之次四無(wú)色解脫。皆已離自地欲。依根本地。重觀自境。思惟勝解。令障更遠(yuǎn)。引生勝德。立解脫名。然今論文�？兆R(shí)二解脫。言離自地欲。后二不言離自地欲者。無(wú)學(xué)身中影略而說(shuō)。準(zhǔn)前應(yīng)言離自欲故。若依有學(xué)等。得不要離染。故此不說(shuō)又空識(shí)處。言思惟自地者。由彼二名自地為稱。無(wú)所有處。以識(shí)無(wú)有。為自地名。故于識(shí)處。思惟勝解。有頂解脫亦然。下之三地。名想生處。遍于此處思惟勝解。唯在根本非近分地。上已依論三門分別

四出體性者。七十三說(shuō)。五法之中。世間出世間正智為自性。有漏者。分別中世間正智攝。無(wú)漏者。即無(wú)分別智后得智攝。唯慧為性。緣色非色及真如境。離諸定障。引生勝德。非余能故。若相應(yīng)體。初七四蘊(yùn)性。眷屬五蘊(yùn)性。第八解脫。二十二法。滅盡定。以厭心種子。為自體故

五所緣境者。初二解脫。以顯色相及真如相。為所緣境。第三解脫。以攝受相及真如相。為所緣境。攝受相者。于內(nèi)凈不凈色。展轉(zhuǎn)相待。展轉(zhuǎn)相入。展轉(zhuǎn)一味。如對(duì)法說(shuō)。次四解脫。各以自相及真如為境。初三解脫。以色無(wú)色為境。次四解脫。唯無(wú)色為境。為斷此二障。起此觀行。第八解脫無(wú)所緣也

六凡圣得分別。有義。初七解脫。通凡圣得。第八解脫唯圣得。無(wú)漏故。七十三說(shuō)。異生圣者。同得初三。然有差別。內(nèi)外二道。通得無(wú)爽。除變化障得自在故。然瑜伽第十五云。初三解脫。于一切色得自在故。便能引發(fā)諸圣神通。不與一切異生共有者。彼論自說(shuō)不還阿羅漢所作。不說(shuō)異生不作初三次四解脫。對(duì)法論說(shuō)。圣之弟子所得能順無(wú)漏。是清凈性。方名解脫。解脫愛味故。外道依無(wú)色。多生愛味。執(zhí)為涅槃。故由此變顯。不簡(jiǎn)前三。唯圣弟子得故通外道有義。唯前三通內(nèi)外道。凡圣皆得。論唯說(shuō)此異生得故。后五唯圣得。論說(shuō)圣之弟子。不說(shuō)異生故

七離障差別。顯揚(yáng)二十說(shuō)。對(duì)除六障一變化障。初二所除能變能化。由觀光明殊妙無(wú)礙。及為少多等得自在故二最極現(xiàn)法樂(lè)住障。第三所除。對(duì)法論說(shuō)。能斷凈不凈色變化障。及于此中煩惱生起障。此障即于凈色變化加行功用。與不凈色變化相違。體即硬澀無(wú)記之性。名為煩惱三往還障。第四所除。由空諸色。無(wú)障礙故。為方便已入色四定根本之地。往還自在四引無(wú)諍等勝功德障。由識(shí)所除。彼諸功德。體即識(shí)故。此為方便已起第四靜慮。發(fā)諸功德五諸漏及有障。漏。謂煩惱。有。謂有頂。此即無(wú)色惑苦二法。由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之。第七解脫除已令遠(yuǎn)。六寂靜最極住障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第十五說(shuō)。后五解脫。唯言能引想受滅等至者。依成滿位。亦不相違

八依身起者。后五解脫。三界身起。許無(wú)色界起滅定故。初三解脫。有義唯欲起。由教力故。瑜伽第十二云。由二因緣名為有色。謂生欲界故。有義不然。通二界起。初修解脫。遍處為果。必在欲界。如前道理。后成滿時(shí)。遍處為因。解脫為果。何妨色界亦得后起。豈生色界不得名有色。而不修通耶

九二得者。在佛及麟角身中。八皆離欲得故。在余身中。皆加行得。要離彼地染后方修得故

十有無(wú)漏。在佛身皆無(wú)漏。在余身中第八唯無(wú)漏。余七通有漏無(wú)漏。通是世間出世間二智為體故。下第十五處當(dāng)廣辨

八勝處略以五門分別。一列名者。一內(nèi)有色想觀外色少。若好。若惡。若劣。若勝。于彼諸色。勝知?jiǎng)僖�。得如�?shí)相。二內(nèi)有色相觀外色多。三內(nèi)無(wú)色想觀外色少。四內(nèi)無(wú)色想觀外色多。此后三種若好惡等言。皆如初說(shuō)。后四勝處。皆內(nèi)無(wú)色想。然觀外諸色。青黃赤白四種有異

二出體者。對(duì)法顯揚(yáng)俱作是說(shuō)。初二勝處。初解脫所出。次二勝處。是第二解脫所出。后四勝處。第三解脫所出。凈解脫中。初之二想凈與不凈。展轉(zhuǎn)相待。展轉(zhuǎn)相入。如是展轉(zhuǎn)。總一切色合為一味清凈想解名展轉(zhuǎn)一味。故后四勝處。第三解脫所出。故此八體。即前三解脫也

三釋別名者。內(nèi)有色想內(nèi)無(wú)色想等。如解脫中說(shuō)。前解脫中。有色不言內(nèi)。今言內(nèi)者。前以設(shè)雖于內(nèi)身見者色想。安立現(xiàn)前。未離色染者。以一切色染皆未離故。但言有色而不說(shuō)內(nèi)。即以此一切色。而為境界。起光明想。未出色染故。名觀諸色�；蛲ㄓ^內(nèi)外色。不可名觀外色。今此勝處。唯觀非根色。不觀根色。內(nèi)有根色故。名內(nèi)有色。與前差別。余少多等如文自釋

四依境分別者。后四唯緣色處顯色。其形色無(wú)體。顯色攝故。假顯無(wú)體。唯四實(shí)故。故唯觀四。前四所緣。聲香味觸所依聚色。以初二解脫。緣光明相及劣勝故。即初四勝處。觀顯假色。光明乃是假顯色故。由體清明。順于變化。故偏觀之第二解脫。緣一切色處故。第三第四勝處。亦觀于彼一切色處。若少多等。然以有情非情形量小大內(nèi)外別故。分成少多。故依有色及與無(wú)色。各緣二境。分成四種。故諸勝處不減不增。故對(duì)法說(shuō)。少色者。有情數(shù)色。其量小故。多色者。非情數(shù)色。其量大故。顯揚(yáng)論中。唯依資具非資具。分成少多。今此論中。以有情及資具。合名為少。宮殿等名多。形量別故。各據(jù)一義。亦不相違好惡劣勝等。依小多色之差別故。故不別立。然在欲界。初四勝處。具觀四塵同聚色處。在色界中。唯觀聲觸同聚色處。準(zhǔn)初二解脫。唯觀色塵。故初四勝處中。但觀色境。論說(shuō)劣色者。謂聲香味觸不可意色者。此說(shuō)欲界有聲等所依。同聚之色處。名劣色等。是初四所觀。非聲等四。是勝處境故。此論云。此四顯色。有情資具宮殿等攝。謂好惡劣勝四名顯色。即前少多。是情等色。故非聲等。由于色處折伏自在。于余四塵。亦能變化。或初二解脫。初雖唯觀色引生初四勝處。勝處起已。復(fù)觀四塵。折伏自在。引生解脫。后成滿位。復(fù)唯觀色光明等境。能為變化。故顯揚(yáng)云。由三解脫故。得勝定自在。由得彼已。方說(shuō)勝色自在成就。此以解脫為因。勝處為果。又云。此八勝處。與修三種緣色解脫。作所依止。此以勝處為因。解脫為果。初修后滿。有差別故。論雖說(shuō)云此四顯色非色處。顯謂聲香味觸劣勝之色。所觀明顯名為顯色。非但以色。亦以真如為所緣。七十二云。思惟色真如相故。得勝知見。異生不爾

五問(wèn)答分別者。問(wèn)前三解脫。與八勝處。有何差別。俱舍云。前修解脫。唯能棄背。后修勝處。能制所緣。隨所樂(lè)觀�；蚪K不起今釋。初修前三解脫。除二種障。由此能生勝知?jiǎng)僖姟９拭麆偬�。修成滿者。由八勝處。勝伏所緣。能令初三解脫清凈。是謂解脫勝處差別問(wèn)何故解脫遍處。通觀色非色。八勝處中。唯觀諸色。答離障遍觀色非色等。勝伏境時(shí)。色相難勝折伏。好惡難勝伏。故色勝伏。已于無(wú)色中。亦得自在。故以難勝。唯立色勝處。余門如前。初三解脫。論有二門。一釋總名。二解別相。余勝見等諸差別義。皆廣如對(duì)法十三。顯揚(yáng)第四等說(shuō)。文分為二。初解勝處名。次別解少多等義。處者是所緣。勝者能緣。初文有三。初標(biāo)。次列。后顯差別

第三遍處。以六門分別。一釋通名于勝解事者。釋處義。隨應(yīng)即前解脫等境故生遍勝解者。釋遍義。此假勝解作遍想故二列名者。謂地水火風(fēng)青黃赤白空處識(shí)處。如經(jīng)言。謂地遍處。一能解了上下及傍。無(wú)二無(wú)量。如是乃至。識(shí)遍上下及傍。無(wú)二無(wú)量。此中唯釋無(wú)二無(wú)量。余如顯揚(yáng)第四等說(shuō)三廢立者。論自誠(chéng)說(shuō)。瑜伽又說(shuō)。然由所依真如遍滿。能依色非色亦復(fù)遍滿。能依色中所依造色遍滿故。能依造色亦遍滿。唯說(shuō)能依中實(shí)顯色遍滿。不說(shuō)假顯形亦遍滿。唯說(shuō)所依實(shí)觸偏滿。不說(shuō)能依假觸亦遍滿。既說(shuō)所觀色境空遍滿。亦說(shuō)能觀識(shí)境遍滿。余非遍滿故非遍處。然涅槃經(jīng)中。第三十一說(shuō)。除火取無(wú)所有處所者。事火外道以火為天。說(shuō)火體遍。便增彼執(zhí)。故對(duì)彼機(jī)。除火遍處。無(wú)所有處。有觀察時(shí)。觀識(shí)遍。無(wú)少分所有所無(wú)境遍。亦名遍處。今諸論中。依極自在。已方修遍處觀。無(wú)少所有境。非必觀所無(wú)識(shí)遍一切故。不立遍處。佛于彼假名。于此實(shí)說(shuō)故第四所緣境者。七十二說(shuō)。又十遍處。由勝處所緣力。應(yīng)知其相差別者。此用大種及真如相。為所緣。若不爾者。所依不遍。能依亦應(yīng)不成遍滿。由真如境極遍滿故。能依亦得成遍滿名。又空識(shí)相及真如為所緣。不但唯以有為為境。今即以色處觸處四蘊(yùn)及真如為所緣第五出體性者。俱舍云。初八遍處。唯從第三解脫所出。后二遍處。即彼二解脫。今者初八以慧。后二四蘊(yùn)為自性。初八遍處。善清凈故。能引真圣解脫神通。及轉(zhuǎn)變神通二通。雖依四地而有。不可隨應(yīng)從初三解脫。勝滿唯第三。故此論云。如是有色。諸遍處定。色界后邊故。從第三解脫所出。理同俱舍。乃先通途第六問(wèn)答分別者。勝處引生遍處方起。何故勝處無(wú)后二初四。答勝伏所緣方生遍果。果法勝故。加因六種。勝處唯依伏殊勝境。不說(shuō)所余。遍處用勝者。此下文說(shuō)。引生神通等故。勝處劣者。唯勝伏所緣。不能引生廣功德故。所余門義。如解脫應(yīng)知。六十二說(shuō)。修十遍處。能為五事。如彼廣說(shuō)

第四總料簡(jiǎn)中有三。初釋解脫勝處遍處次第。次解遍處作用。后以喻顯三法次第。此諸次第略有三義。一隨轉(zhuǎn)理門。即此門是。二依真實(shí)理門。六十三說(shuō)。勝處遍處。是諸解脫能清凈道。顯揚(yáng)第四說(shuō)。由諸勝處勝所緣故。由諸遍處。所緣遍故。能令解脫清凈應(yīng)知。二云真實(shí)理中。一初修行門。即此文是。二后成滿門。即余文是。三云。一依如量智修門。即此文是。二依如理智修門。即余文是。先依世俗智。起勝知見已。次依如理智。是入遍處解脫勝解神通者。隨所意解。皆能稱遂。遠(yuǎn)作近解。屈申臂頃。至色究竟等轉(zhuǎn)變神通者。轉(zhuǎn)換舊形。而作異相。又勝解通意解思惟轉(zhuǎn)變神通。能成實(shí)事

前釋經(jīng)宗要中有三。下第二解等持。別列有十一。下解十門。闕第十一。如前已釋

三三摩地中。文分為三。初別明三摩地行境別相。次明三摩地行別境同相。后釋先后次第妨難。初之一門。安立諦行。其第二門。非安立行。初之一門別相行。次之一門通相行。是謂差別。就初文中。初標(biāo)空三摩地行相

當(dāng)知空性略有四種下�？傖尶招圆顒e。顯揚(yáng)第二說(shuō)云�？沼卸�種。一所知。二智所知者。謂眾生及法。遍計(jì)所執(zhí)性中。此二無(wú)性。及彼所余無(wú)我有性。于諸法中。所執(zhí)性無(wú)。即是無(wú)我性有。無(wú)我性有。即是所執(zhí)性無(wú)。即以此中有及非有無(wú)二之性。名所知空空智者。謂緣彼境如實(shí)了知。彼論意說(shuō)。所執(zhí)法。有情空。及真如空性。俱名所知空。觀彼無(wú)時(shí)。見此有故。證此有時(shí)。見彼空故。有空無(wú)二。俱名境空。此說(shuō)空行所證所空。能觀彼心即名空智此中所言。謂于遠(yuǎn)離有情命者等。即所觀中所空空境心住一緣。即彼空智。此依三乘通所觀空。但言遠(yuǎn)離有情命者等。唯說(shuō)人空不說(shuō)法故。唯說(shuō)所空不說(shuō)所證空。彼說(shuō)無(wú)二。有無(wú)雙彰。此說(shuō)所無(wú)。不辨真有。故不相違

總釋空差別中。有兩番釋。初依無(wú)學(xué)者四種空性。后陳有學(xué)者四空差別。然四空中。初所觀察空。正是觀境。后之三種空。成滿位。因空所除假名為空。由觀察空�？諢o(wú)所執(zhí)。后三不爾。故假名空彼果空者。謂空滿位。由觀空故。煩惱皆滅內(nèi)空者。由觀空故。內(nèi)計(jì)執(zhí)滅外空者。由觀空故空無(wú)欲愛

有學(xué)者四空差別中又修行者者。謂諸凡圣有學(xué)。由彼果空或時(shí)作意思惟外空等者。此說(shuō)由希彼果空故。思惟外內(nèi)二境為空�；蛴捎^察所執(zhí)空故。思惟內(nèi)外二種俱空

由此力故心俱證會(huì)者。由希彼果空力。及由觀察空力。于內(nèi)外空。俱能證會(huì)。能證會(huì)已便彼果空。及觀察空。二種圓滿。今此即顯空無(wú)我行名為空行�？諢o(wú)有情。及法我故。我性我用我體我義。二俱空故。隨其所應(yīng)。名空無(wú)我

無(wú)愿中。謂于五取蘊(yùn)思惟無(wú)�；蛩嘉┛嗾�。此說(shuō)三界五取蘊(yùn)法。名無(wú)愿境。心住一緣名三摩地。顯揚(yáng)亦言。無(wú)愿有二。一所知。二智。正與此同。即以無(wú)常及苦并集四行。名無(wú)愿行。此以無(wú)�？喙�行。攝因行故

無(wú)相三摩地中。初釋行相。后釋彼經(jīng)。謂即于彼諸取蘊(yùn)滅。思惟寂靜。是無(wú)相境。心住一緣。是無(wú)相三摩地。顯揚(yáng)論說(shuō)。無(wú)相有二種。一所知。二智。所知者。謂即所知空境。由此境相。一切諸相之所不行。智如前說(shuō)。此說(shuō)前空境中。真如空相。諸相不行。名無(wú)相境。即是此中諸取蘊(yùn)滅。不說(shuō)所執(zhí)空名無(wú)相境也。前說(shuō)因證彼空。所空所證空二俱名空。今但說(shuō)所證空。名無(wú)相境。故與前別。即滅四行名無(wú)相行。道諦四行。非三等持何故無(wú)愿無(wú)相。說(shuō)心三摩地。空不說(shuō)耶。答此觀有故。稱作彼心。彼觀空故。一切俱遣。空不說(shuō)心。余二說(shuō)有也

后釋彼經(jīng)中。文分為三。初釋不低不昂。二釋方便方便果。三釋曉了曉了功德違順二相不相應(yīng)故者。緣違境心低。緣順境心昂。今無(wú)二相名不低昂又壞世諦違俗境名低。執(zhí)心存立順真境名昂。無(wú)相行離二。名不低昂。此不壞世諦。即不思惟一切相。不厭不壞等名不低。此于無(wú)相界。正思惟故。不順堅(jiān)執(zhí)名不昂

方便方便果中。初釋方便。后釋彼復(fù)數(shù)數(shù)自策自勵(lì)下。釋方便果相謂境相。此有二重。一有漏名相。無(wú)漏名無(wú)相。二有為名相。無(wú)為名無(wú)相。若依初義。諸后得智。以后義或及初義為本質(zhì)。行名無(wú)相。行即滅四行�；虻浪男�。若依后義。無(wú)分別名無(wú)相行。翻此二名有相行此方便中。于彼諸相未能解脫者。在有漏位。未解脫有漏相故。故隨相識(shí)。于時(shí)時(shí)中。擾動(dòng)其心。此數(shù)思擇。方能取得無(wú)分別智果。解脫有漏一切隨相。名方便果。于此解脫。又善解脫故。任運(yùn)而住。名極解脫。即通根本后得智二位曉了果。曉了功德中。煩惱斷。及滅諦。名曉了果�，F(xiàn)法樂(lè)住。及道諦。名曉了功德。謂無(wú)相行之所曉了。即道諦四行。亦無(wú)相行前后兩文寬狹有異

若于此處無(wú)有彼物等者。此第二段。三摩地行。別境同相。依一真如觀具三義故

何故此中先說(shuō)空性等者。第三段。釋三次第。此意問(wèn)言�？嗨男兄�。先說(shuō)無(wú)常苦。后說(shuō)空無(wú)我。今于此中。先說(shuō)空行。后無(wú)愿行。方說(shuō)無(wú)常等。豈不相違。此意答言。十六行中。先無(wú)常者。見道已前。先觀無(wú)常乃至無(wú)我。入真見道。依此前觀故。先無(wú)常后說(shuō)無(wú)我。入見道后。初證無(wú)我。后于三界。方不愿求。無(wú)�？嘤^。方得清凈。故此等持先說(shuō)于空。次明無(wú)愿。故此次第兩義不同又問(wèn)何故此中。先陳無(wú)愿。次說(shuō)無(wú)相。顯揚(yáng)第二。先說(shuō)無(wú)相。后陳無(wú)愿耶。答此說(shuō)要于三界。先不愿求。方于無(wú)相。圓證清凈。故先無(wú)愿。后說(shuō)無(wú)相。初證二空無(wú)。即達(dá)無(wú)我有故。于空后即說(shuō)無(wú)相。方令無(wú)愿圓證清凈。此依后時(shí)無(wú)相圓滿。彼依初時(shí)無(wú)愿圓滿。故不相違

此三三摩地。諸門分別者。八門分別一名差別。七十二。及顯揚(yáng)第二說(shuō)。若無(wú)差別總說(shuō)為空。無(wú)愿無(wú)相。通聞思修所成為性。有漏無(wú)漏。若定若散。唯善非余。加行非生得。若言空無(wú)相無(wú)愿三摩地者。唯修所成。有漏無(wú)漏。唯定非散。若言空解脫門等者。唯是無(wú)漏修所成慧。非散聞思等二釋別名者�？照摺Ｉ�法無(wú)我性非有。無(wú)愿者不愿求。無(wú)相者。佛地論第一說(shuō)。離十相。色聲香味觸男女生老死。涅槃經(jīng)第十三。說(shuō)十三相。于此加三苦樂(lè)舍相。三摩地義如前說(shuō)解脫者。離縛義�；蛴删壌穗x諸諦縛。或由起此證無(wú)為解脫。依此二義。解脫之門。名解脫門。或體無(wú)漏。解脫即門三出體性者。唯以等持而為體性。雖聞思位有彼俱。等持勝故。或以定慧而為自性。于解脫中。此二勝故。相應(yīng)四蘊(yùn)。眷屬五蘊(yùn)四三智相攝者。俱通三智。通聞思修世出世智故。加行后得二智理通。次前文中。說(shuō)境同行別。故根本智亦具三行。義別說(shuō)三。非三別時(shí)起五十六行相攝者。略有八門不同一依小論。謂空攝二行。無(wú)愿攝十行。無(wú)相攝四行。此說(shuō)不于有為愿求故二依瑜伽。次前文曉了果中。空如前。無(wú)愿六。無(wú)相八。又七十四。釋三性中。由遍計(jì)所執(zhí)性。立空解脫門。由依他起性。立無(wú)愿解脫門。由圓成實(shí)性。立無(wú)相解脫門。唯識(shí)亦言。隨相各一�？諢o(wú)愿相如次應(yīng)知又說(shuō)無(wú)漏心等。容二性攝。眾緣生故。攝屬依他。無(wú)顛倒故。圓成實(shí)攝。故道四行亦通無(wú)相三依此初文。道四非三攝。二十八亦言。所知有二。有及非有。依非有立空。有有二種。一有為。二無(wú)為。三界所系名有為。依立無(wú)愿解脫門。諸涅槃名無(wú)為。依立無(wú)相解脫門。故知道四。非三所攝。五十五亦言。空攝二行。無(wú)愿攝六行。無(wú)相攝四行。道諦諸行。是清凈因。非三門攝。非有漏故。非無(wú)愿四依顯揚(yáng)第四說(shuō)。三門如前。五十五說(shuō)。然道四通三行。彼云。緣智空道。作道如行出行。此亦是空行。緣智無(wú)相道。作道如行出行。此亦是無(wú)相。緣智無(wú)愿道。作道如行出行。此亦是無(wú)愿行。此意說(shuō)言。緣空道作空行等。即是空無(wú)相無(wú)愿行。故道四行理通三門五依七十二�？諗z十六行。謂苦集滅道各四。皆無(wú)我故。彼云。五法中相通三種。真如正智亦空境故。無(wú)愿攝八行�？嗉�各四。相通三種。一切有漏皆不愿故。名及分別。是空無(wú)愿境故。無(wú)相攝四行。雖于相等亦有無(wú)相行。唯觀滅諦故。即六十九說(shuō)�？战饷撻T。攝八智法類。四諦并盡無(wú)生。無(wú)愿攝六智法類�？嗉�并盡無(wú)生。無(wú)相攝五智法類。滅盡無(wú)生智六依八十六。十六行皆空行。苦二行是無(wú)愿行。謂無(wú)�？鄿缢男小Ｊ菬o(wú)相行。彼說(shuō)。由三解脫門增上力故。建立四種法嗢拖南。依無(wú)愿。立一切行無(wú)常一切行苦。依空。立一切法無(wú)我。依無(wú)相。立涅槃寂靜。依四略集。故作是說(shuō)。不違余門七空非十六行。緣二我無(wú)。非緣諦故。無(wú)愿攝十二。無(wú)相攝四�；驘o(wú)愿攝八。無(wú)相亦八。依他圓成。兩門體故。七十四說(shuō)。三解脫門。如次。觀遍計(jì)所執(zhí)等故。八十六行皆通三行。一無(wú)分別智中。義說(shuō)十六行。義說(shuō)三解脫門。互相攝故。即此前說(shuō)行別境同。唯識(shí)亦言。三解脫門所行境界。與三性相攝。理實(shí)皆通故。如是略說(shuō)。八文不同。所望義別。理不相違。諸有智者。更矚異文。應(yīng)隨義釋。不勞彈詰六依地分別者。有漏者。十一地。謂欲界。初近分。中間。并八根本定上。七近分。非有此觀。行解狹故。無(wú)漏者。通十地。除欲界七依身分別者。有漏無(wú)漏二十六行。通三界身。并容得起八重三等持。雖無(wú)文說(shuō)。理亦通有。然非唯無(wú)學(xué)不時(shí)解脫起。異生有學(xué)。亦能起故。不唯有漏。亦通無(wú)漏。故顯揚(yáng)第四說(shuō)。道諦四行。通三解脫門。即三等持重緣之行。是無(wú)漏故。如理應(yīng)知。今此論文。自列三別相。及釋前后妨難不同。并前合以十門分別

論云唯除無(wú)漏諸三摩地者。此說(shuō)感生。上地三摩地。無(wú)漏不生故除之也

第三段。釋小大無(wú)量三摩地。文有三。第三釋無(wú)量中。文有四。初釋無(wú)量義。次釋修無(wú)量方便經(jīng)。三釋四無(wú)量行相差別。四釋無(wú)量差別經(jīng)

此中大心三摩地者。即第二段。釋修無(wú)量方便經(jīng)。中復(fù)有四。初總牒經(jīng)。次釋無(wú)量三摩地等義。三釋勝劣唯二等義。四釋初二定等光明差別。其無(wú)量者。即是大心。前方便名大心。后成滿時(shí)名無(wú)量想諸天光生勝解等故者。此說(shuō)菩薩等。先得初定。欲令極凈四無(wú)量滿。更修此因。初修光明遍一樹下。名之為劣。后乃至大地大海邊際。名之為勝。三釋勝劣唯二等義。有四重。初釋作意得成唯二。謂隨勝解分齊施設(shè)故。如一樹下勝解分齊。作意施設(shè)名劣。乃至大海邊際。作意施設(shè)名勝。如是展轉(zhuǎn)。乃至一州名勝。皆由勝解施設(shè)分齊二。作意二故。定成唯二。定成唯二故。第三所感果法行成唯二。行成唯二故。第四于當(dāng)?shù)霉�施設(shè)有情。勝劣成二

第三無(wú)量行相差別中。如菩薩藏經(jīng)第七。涅槃第十五。十地經(jīng)第五。瑜伽第三十四。顯揚(yáng)第四。對(duì)法第十三。佛地論第五等釋。至菩薩地中。廣明門義

于三有情中。別起為初三。總緣為后一。于無(wú)苦無(wú)樂(lè)。與樂(lè)作意者。慈悲喜三。如次配也

總于此三欲與樂(lè)等為欲令彼不樂(lè)思慕不染污作意等者。此釋舍行相。即以前三有情為境。無(wú)苦無(wú)樂(lè)有情。癡增上故。多樂(lè)思慕生死苦集。迷于境界。先與樂(lè)已。今欲令彼不樂(lè)。思量樂(lè)慕。迷醉生死苦集。舍其癡故。有苦有情。多生嗔恚。先拔苦已。今欲令彼不生嗔恚。有樂(lè)有情。多生貪欲。先不生嫉。樂(lè)其不離。為欲令彼不起貪欲。于三有情。勸舍三種。起此不染污作意。四十四說(shuō)。菩薩即于無(wú)苦無(wú)樂(lè)有苦有樂(lè)三種有情。隨其次第。發(fā)起遠(yuǎn)離癡嗔貪惑增上意樂(lè)。普緣十方。是名為舍。顯揚(yáng)論說(shuō)。慈以無(wú)嗔。悲以不害。喜以不嫉。涅槃亦言。慈除奪命嗔。悲除鞭撻嗔。喜除不樂(lè)。大智度論說(shuō)。前三種無(wú)嗔為體。與此論同。俱性無(wú)嗔故。涅槃?dòng)盅浴４葦嘭澯�者。慳樂(lè)不與說(shuō)名貪欲。緣自樂(lè)生。斷眾生命。說(shuō)名為嗔。今不斷命。說(shuō)名無(wú)嗔。無(wú)貪緣樂(lè)生。無(wú)嗔緣有情起。故修慈者。定斷貪嗔。前第十一。及顯揚(yáng)論。涅槃經(jīng)。皆言舍除貪欲嗔恚。無(wú)貪無(wú)嗔二法為性。下第十四。舍除貪欲。大智度論說(shuō)。即無(wú)貪。此及三十四中。三善根為性。智度論等。依緣舍己樂(lè)。施與他人。故體無(wú)貪。涅槃亦言。自舍己樂(lè)。施與他人。是名大舍。順違二生。多起貪恚。平等勸除。相增說(shuō)舍。涅槃經(jīng)等二法為性。法界有情�？倿槿�聚。平等行舍。故以三善而為自性。各據(jù)一義。理不相違也

第四大段。經(jīng)言以慈俱行心等者。釋四無(wú)量差別。經(jīng)文有三。初釋通經(jīng)。次問(wèn)答辨因釋別經(jīng)。后結(jié)成圣行。初文有十句利益安樂(lè)一切無(wú)量所顯示者。四無(wú)量中。皆有二故。四十四言。初三安樂(lè)后一利益者。彼說(shuō)初三與世間現(xiàn)益。名安樂(lè)。后一與出世后益。名利益。故二差別。此依四種俱。能拔苦與樂(lè)。并通能與智福小大果故。俱名利益無(wú)怨無(wú)敵無(wú)惱害。意語(yǔ)身業(yè)。如次配之

然問(wèn)答因釋前經(jīng)中。此說(shuō)四無(wú)量。三乘外道通修。唯依色四靜慮。行相寬故。慈憶念第三定。悲憶念空處等。而修習(xí)之。非入空處等定。修四無(wú)量。若諸菩薩。廣慧聲聞。依見色心了一切法。修四無(wú)量。理雖不遮。未見誠(chéng)說(shuō)無(wú)所有處無(wú)漏心地最為后邊者。此依明利斷惑無(wú)漏。非游觀者通有頂故如是一切皆是圣行等者。依殊勝行唯圣能修。若無(wú)漏者。覺分俱行。若有漏者。二乘等起。覺分前后。有用俱行。引覺分覺分引。由此亦名圣行

一分具分修中。文有二。初別釋二修。后釋定難。初一分修。思光明相。如初解脫思惟色相。如第二解脫。具思惟二。如凈解脫未成滿時(shí)

釋定難文有二。初標(biāo)。次釋。釋文有三。初問(wèn)答詰難。次此中最初下。別釋十一難相。后如是諸難下。結(jié)成障相。因緣者。定所依因。定所依緣。即修定方便等十一難者。一疑生顛倒難。于光明相不善知故。便覺有疑是也。初見光明不善知故。此是何光。從何所生。故疑倒故二方便緩故有不作意下。是不欲作意難。不欲作意觀前定境光明相故。亦名無(wú)念定相難三由不善守根門等故者下。粗重睡眠難。亦名貪等煩惱難。不守根門故縱馳散。身起粗重。多習(xí)睡眠�；蛴刹皇馗�門。生貪等惑四惑多覺悟便增睡眠等者下。多生思覺難。亦名不定難。由多思覺增行惛睡。不見定境眾色光明。數(shù)睡長(zhǎng)養(yǎng)。見眾色故

五為此二事極作功用等下。增減不等難。精進(jìn)太過(guò)力便不達(dá)。退生疲極所欲不成如急捉持釋鸚鳥者。如捉水。飛鳥。急捉即疲極。緩捉即飛去。其性懆急持之甚勞。偏以為喻六彼唯思求光明之相等下。粗生喜躍難。思求光明更便見色。光明與色一時(shí)俱見。希一得二。故生粗喜七遍于諸方欻然并見等下。遍生怖畏難。卒見捉風(fēng)繞身遍生惶怖。遍見不祥之相�？植浪焐�八彼于行時(shí)或復(fù)住時(shí)下。異境相生難九或復(fù)因其所修習(xí)定等下。有慢想起難十或多言論或久尋思下。多語(yǔ)尋思難。以言為因。多尋思故。身疲倦起。名多言難十一若以定生光明之相等下。更思異境難。亦名不取定相難。成實(shí)論第二十二卷定難品中。亦說(shuō)十一種難。名字次第。體性行相。與此稍異。義配應(yīng)知

結(jié)中。隨其所應(yīng)障及因緣相者。障光明及色等境。名障所緣。障修方便。名障因緣。如前思準(zhǔn)

第五大段。三受俱定。隨彼地增。自余地非有

第六大段四修定中。初為得現(xiàn)法樂(lè)住方便道中等者。四根本靜慮。名現(xiàn)法樂(lè)住。為得此故修近分定。又根本地。未圓滿清白。修諸根本定。令得圓滿。通以有漏無(wú)漏善定為體

為顯修習(xí)未曾得定等者。此釋難言。諸四近分及根本定。皆初修定。何故經(jīng)中唯說(shuō)初靜慮前方便道故今釋言。為顯修習(xí)未曾得定。初現(xiàn)法樂(lè)住。未曾得故。若修上之三地。曾得種類。故略不說(shuō)。俱舍二十言。舉初顯后。理實(shí)通余當(dāng)知此在能發(fā)天眼前方便道所有修定者。此第二修定。唯以四根本地修天眼通。前加行道。及無(wú)間道所有修定。此通有漏無(wú)漏能知諸天如是名字等者。依勝趣說(shuō)。實(shí)通見諸趣。有乃至廣說(shuō)言故謂得諦現(xiàn)觀預(yù)流果向方便道中所有修定等者。預(yù)流果向。謂真見道及相見道。前十五心皆名分別慧。為得此故。暖頂忍世第一法。加行道中。所有修定。為此修體唯是有漏為性或?yàn)樾蘖?xí)諸無(wú)礙解者。其無(wú)礙解名分別慧。依四靜慮等。修此方便定。是此修定體。通有漏及無(wú)漏謂阿羅漢果方便道中所有修定者。阿羅漢果。諸漏已盡。金剛喻定。及加行道。為此修定體。此中第三與小乘異。彼說(shuō)修三界諸加行善。得分別慧。分別慧體通聞思修。故成差別。初修定果現(xiàn)法樂(lè)住。于八定中最殊勝故。偏說(shuō)為得此立初修定。前五神通。凡圣俱得。勝知?jiǎng)僖�。唯屬天眼。�?dǎo)生勝故。為得于此偏立修定初入圣位唯預(yù)流向。其果圓滿唯阿羅漢。為得初后二時(shí)勝果。偏立第三第四修定阿羅漢果即漏盡通。雖一來(lái)不還二果之向。亦有初得。謂超果者然非決定。故略不說(shuō)

第七五圣智三摩地中有三。初標(biāo)引經(jīng)。次陳五智。后別釋經(jīng)自體智者。明諸無(wú)漏智之自體補(bǔ)特伽羅智者。圣人所得。非凡所成。此智約人顯之。名補(bǔ)特伽羅智清凈智者。除煩惱故。漏不能漏故果智者�，F(xiàn)法得樂(lè)住。當(dāng)來(lái)得涅槃故入出定相智者。善入出定。無(wú)忘失故

別釋經(jīng)中。有十四句圣。無(wú)染。無(wú)執(zhí)三句。是自體智非凡所近。是聰睿所贊。是諸聰睿同梵行者常不呵毀三句。是補(bǔ)特伽羅智寂靜。微妙。得安穩(wěn)道。證心一趣四句。是清凈智現(xiàn)在安樂(lè)。后樂(lè)異熟兩句。是果智正念而入。正念而出兩句。是入出定相智證心一趣者已得無(wú)尋無(wú)伺地故者。據(jù)得滿智位。此無(wú)漏定后樂(lè)。言異熟者。近資有漏得異熟果。遠(yuǎn)得涅槃。借異熟名。通稱異熟智。體是一行相分五故。前說(shuō)言五行相智。唯善無(wú)漏。名五圣智。成實(shí)論第十九卷。廣明此智。引經(jīng)少別。義不相違

第八圣五支三摩地者。四靜慮中。諸賢圣定。各一為四。審觀安立。斷除結(jié)縛。所有圣定。為第五支。成實(shí)論中。四禪合為三支。初二禪喜相。同為一支。第三禪以離喜樂(lè)為一支。第四禪清凈心為一支。依此三支。能生明相觀相。是明相與觀相為因。能壞裂五陰。觀五陰空。故名觀相。此即依四定。別起人法二空觀。分為兩支。此五觀。能至涅槃名為圣也。文分為三。初標(biāo)五支總引經(jīng)。二別列五支經(jīng)釋。三問(wèn)答五支定相

別引五支經(jīng)釋中。釋初支有十六句。初六句是法說(shuō)。次十句喻說(shuō)。初法說(shuō)中。離生喜樂(lè)一句。諸靜慮不同。余可通有。定生喜樂(lè)。已離喜樂(lè)清凈靜慮。是四靜慮差別性故。如前已釋。由余五句可通有故。由此后諸支中。更無(wú)法說(shuō)。但釋喻說(shuō)有異譬如黠慧能沐浴人或彼弟子等者。西方沐浴。有容沐浴人師及弟子。故以為喻銅器瓦器或蜯蛤器者喻為離欲生喜樂(lè)故教授教誡者。如沐浴時(shí)以銅器等盛灰澡豆細(xì)沐浴末。今以言教。猶如彼器。教之所詮。能順于彼出離尋等。諸善凈行。如彼灰豆細(xì)沐浴末。此即無(wú)間道。以水洗灌即解脫道也。尋清凈故沐浴搏者。西方浴訖。以余甘子。切碎暴干為末。以生胡麻香油和之。令其潤(rùn)膩。不硬不耎。方以涂身。取其香潔潤(rùn)滑光凈故。沐浴搏。即干甘末。此喻行者未得定前。當(dāng)干粗重帶津膩者喻喜和合香麻。謂得定后。喜資潤(rùn)身如以油和

第二喻有六句山者。高義。出初禪故尖頂者。至一味勝解者。高山頂尖。唯有一峰。第二定中唯一意門。離諸尋伺外散境故泉喻內(nèi)等凈。流出喜樂(lè)諸水故山傍流出水大如車軸。故名水軸泉水上涌漫大如汲索。故名水索。喜滋潤(rùn)如水軸。樂(lè)滋潤(rùn)如水索。滋相應(yīng)意如傍出。次五根。如上涌出故。故以涌喻及上漫喻

第三喻中水喻離喜無(wú)尋伺定乃至喻花胎藏設(shè)在水中者。此言意顯。第二定如水。因喜動(dòng)涌。如花出水�；ㄓ飨补�。今第三定。離喜無(wú)尋伺。亦如水。其樂(lè)如花胎藏胞未開剖。猶在水中名花胎藏。與定相順不動(dòng)涌故。如在水中

第四喻中。有五句超災(zāi)患者。謂八災(zāi)患。謂尋伺四受二息。合中四句如次配前八經(jīng)九經(jīng)以為喻者。西方織疊。八縷九縷而為一莖經(jīng)織作疊時(shí)。其疊堅(jiān)致。如此方作絲布。四絲五絲方可堅(jiān)致清凈鮮白故者。如衣不薄堪忍寒暑等。種種諸苦其周遍故者。如無(wú)露處。一切散動(dòng)所不能侵

第五喻中于所觀相殷勤懇到等如前釋者。謂前卷三十二相中。第二十觀察相。諸法說(shuō)言。謂有苾芻。殷勤懇到。善取其相。而觀察之。喻說(shuō)云。住觀于坐。坐觀于臥�；蛟诤笮杏^察前行。故此說(shuō)言謂審觀察三世諸行于能觀察又復(fù)觀察。前四靜慮。說(shuō)為四支。此第五支。于前支能觀。更審觀察。此所觀察。即三世行。即在后行觀察前行。是重觀三味也�；蚯爸�四支。雖已觀察。此更審觀彼三世境。于前能觀察之所觀察。更后觀察故。下說(shuō)言依審觀察緣起。緣三世法故又為斷除無(wú)色余結(jié)縛。建立第五

第九有因有具圣正三摩地中。文有三。初問(wèn)。次別辨相。后此中由慧為導(dǎo)首下。釋先后次第生起所由。辨相有三。初解圣。次解有因有具。后釋正三摩地。若是時(shí)中舍邪見等下。是第二文有三。初列因具名。次釋因具所以。后云何正見等下。釋因具相。據(jù)實(shí)八道支。在見道后位。若在見道前。雖名正見等。而非道支。雖有彼行相。而未建立。至修道位。方得道支名故。今異生位。亦名正見等。其見道等位。雖不立道支。圣正三摩地。彼位即有故。正見等于彼亦成。然由正見引定助定。二位俱得通名因具。余則不爾此念即是三摩地分等者。分是因義。是三摩地近生因故。分是類義。是三摩地相似分類。此念俱時(shí)。亦有正三摩地。然未是圣正。后能斷能滿。方名圣正。念俱有定故言兼亦金剛喻定。二乘依九地。色六無(wú)色三。菩薩唯第四靜慮。唯識(shí)有二義。一云。此現(xiàn)在前。已得四智。粗重惑種。一時(shí)舍故。二云。此時(shí)異熟識(shí)。在解脫道位。四智方起。廣如彼說(shuō)

別釋諸經(jīng)宗要中有三。上解解脫等持訖。自下釋等至。上列有六。下文分四。初解五現(xiàn)見三摩缽底。文分為四。初引經(jīng)標(biāo)。二釋現(xiàn)見等至義。三出總略體性。四別釋行相修道所斷煩惱制伏對(duì)治者。是初現(xiàn)見等至斷滅對(duì)治者是第三現(xiàn)見等至及觀察斷者。是后三等至。與小宗不同。彼云。一觀自身三十六物種種不凈。二除肉皮等。唯觀白骨。上二通凡圣得。三觀骨身。識(shí)在中行。亦住今世亦住來(lái)世。即初二果未離欲故。四觀骨身識(shí)在中行。不住今世。唯住來(lái)世。即不還果已離欲故。五觀骨身識(shí)在中行不住今世。不住來(lái)世。即阿羅漢。漏已盡故。初二名現(xiàn)見。后三由現(xiàn)見緣之所起。故亦名現(xiàn)見也。今則不然。五皆圣得。親明了觀。故名現(xiàn)見

初二觀論有兩番釋。初番云。初不凈觀。正是念住。以方便念住而為依止。第二不凈觀。即后念住。以初念住而為依止者。此約所依。加行根本緣起差別。顯二不凈觀。初緣不凈。后觀骨人故最極通達(dá)者是青瘀等觀等者。此說(shuō)白骨觀。是不凈觀中最極通達(dá)義。是青瘀等。后勝次第末后。逾越貪等觀義第二番云。初不凈觀觀察內(nèi)身。后不凈觀通達(dá)法性。此依所緣境界事理淺深。緣起差別。顯二不凈觀。根本觀中。不凈境及性二類別故。是故前言斷滅對(duì)治觀識(shí)流轉(zhuǎn)者。釋前觀察斷。即后三觀。謂觀諸識(shí)斷與未斷觀察此識(shí)生滅相續(xù)。是總句�；蛴^生身�；蛴^剎那。二種識(shí)轉(zhuǎn)

此上總釋觀察斷義觀察有學(xué)未離欲下。別釋三等至俱住二世者�，F(xiàn)在未來(lái)識(shí)。俱有縛故唯住他世者。唯未來(lái)世識(shí)有縛故俱無(wú)所住者。二世無(wú)縛故

無(wú)想等至中。云于此生中亦入亦起者。入無(wú)心。起有心。此說(shuō)于定。下說(shuō)于果若生于彼唯入不起者。唯識(shí)第七。略有二釋。一云初生無(wú)心。中有未有心故言唯入。二云初生有心。后住無(wú)心。故名為入。不爾初生本未起心。云何名入。先有后無(wú)。乃名入故其想若生從彼沒者。彼一說(shuō)云。末后無(wú)心。若從彼正沒。猶未有心。不起潤(rùn)生心等。故下界中有初生。名想若生。便從彼已沒故。二云末后有心。其想若生。潤(rùn)生心等起。名從彼沒故。余門如唯識(shí)。五十三。對(duì)法第二。顯揚(yáng)第一等