瑜伽師地論略纂 第三卷

瑜伽師地論略纂 第三卷

基撰

地中第四段。不如理作意中。十六異論。文分為三。初問。次答。后如是十六異論由二種門下。結(jié)成前破。答中為二。初列敘小乘外道強(qiáng)勝上首十六異論。后次第別破。因中有果。文分四。一總標(biāo)。二征起。三敘執(zhí)。四應(yīng)審問彼下。廣破之

雨眾外道者。謂數(shù)論師之大弟子十八部主。雨時(shí)生故名雨。彼之徒黨名眾。彼計(jì)諸法。略為三。中為四。廣為二十五諦。除神我諦。中間二十三諦名果。自性名因。果住因中。仍無別體。如金為釵鐺。因果相殊。更無別體。名因有果。如唯識(shí)疏。金七十論述

敘執(zhí)有二。初總。后別。別理中分三。初敘執(zhí)所由。次彼作意思下敘執(zhí)。后如是由施設(shè)故。結(jié)成因中常果性執(zhí)所由中。為性尋思者。性多思慮為性觀察者。性多推構(gòu)。初體是思。后體是慧住尋思地住自辨地者。地謂所依。依內(nèi)尋伺外起言辨。在異生位。在思度位。故作是執(zhí)。初四由法。后二由位。由具彼法。在彼位故

敘執(zhí)有二。初敘四道理。后若不爾者下。返申四難成前四一世俗共成理。若從彼性此性得生等是。謂從彼谷此禾得生。世界共知。谷為禾因。非麥為因二唯于此求理。若求果者唯取此因非余。謂世等禾果。唯取谷因。以求禾生。而種于谷。非余麥等三營(yíng)構(gòu)非余理。若即于彼谷加功營(yíng)構(gòu)諸所求事非余。謂即于彼谷。用力種鋤以求禾果。非于麥等四果從彼生理。又若彼果即從彼生不從余生。謂彼禾果從彼谷生。不從麥生。故知谷因中。已先有禾果

上敘四理。下返申四難。于前四一一別配初難云。若不從彼谷此禾得生。爾者應(yīng)世俗間。共立一切是一切因。果無定因果通生故。亦應(yīng)麥等是谷等因二難云。若求禾果。不唯求取谷因。爾者為求一禾果。應(yīng)取一切麥豆等因三若不于谷用力種鋤以求禾果。爾者為求禾果。應(yīng)于一切麥豆等中。加功營(yíng)構(gòu)四若彼禾果不唯從谷生。爾者應(yīng)從一切麥豆等中。所余一切谷麥等生

總結(jié)成中。如是者。牒前道理。施設(shè)故。結(jié)前第一因。世所施設(shè)谷是禾因。如是下三故字。別配下三理。隨義應(yīng)知

別破之中分三。初總征。二別難。后結(jié)成。別難中分二。初別申四道理。后顯五相以示正宗。一無異道理。相者體也。因果無異。應(yīng)無二種決定差別。應(yīng)立量云。汝之果體。應(yīng)非決定。果相即因相故。猶如因相。因相亦然。彼執(zhí)體一相有異故。論有宗因故今加喻若有異相下并設(shè)遮若未生相便于因中果猶未生而說是有不應(yīng)理者。因中之果。體猶未生。如何說有。量云。汝果于因中不應(yīng)說有。未生相故。如兔角等若已生相即果體已生復(fù)從因生不應(yīng)理者。量云。因中先有已生果法應(yīng)更不從因生。體已生故。如已生果。或言生者。是有體義正是本宗

示正宗中。又有相法于有相法中者。有相即有體相。能依果法。于有相法中即有體相。所依因法。第三即由自相可得如因自體不由比度者。如因自相有能生果功能可得。非有果體。此因自體現(xiàn)所可見。不由比度。四由自作業(yè)可得。謂如了別色業(yè)。以顯眼識(shí)等。五由因變異故果成變異等者。親因既變。果亦隨之。緣亦如是。如谷禾等非因無變而獨(dú)變果。如何汝等自性不變。余諦變成。量云。汝之自性亦應(yīng)變異。果變異故。如谷麥等。四因結(jié)上。文易可知

從緣顯了論中。文亦有四。即數(shù)論師金七十論。二十三諦。住在因中。從眾緣顯變?yōu)橛嘀B。用息歸本。一切世間本無生滅故。從緣顯如常分別

此中有說。前雨眾計(jì)法從緣生。故先難云。果先是有。復(fù)從緣生。不應(yīng)正理。今從緣顯故兩眾別。此義不然。論云。謂即因中有果者計(jì)。故非雨師。因明亦云。如佛弟子。對(duì)數(shù)論師。立聲滅壞。名能別不成。若數(shù)論師計(jì)有生者。生必滅故。如何說為能別不成。故知前后同一師計(jì)。前言生者。表是有義�；蛟O(shè)遮故

聲相論者。即聲顯師。非聲生計(jì)。聲體是有。從緣顯之

理中果先是有復(fù)從因生等者。初設(shè)難。一切非顯者計(jì)。謂彼果法先來體有。復(fù)從因生不應(yīng)道理。及成果法但從因顯。諸計(jì)生者。無執(zhí)果法住在因中。彼順自宗果先是有。復(fù)征他計(jì)云從因生

然非不用功為成于果等者。世立顯道理。謂世求果法。非不用功于因。若不為顯果。復(fù)何緣而作功用。故作功用為成果者。豈不唯為顯了果耶。既果不生故知從顯

破中分三。初破數(shù)論執(zhí)。次申正義。后例破聲論。初中分二。初別難。后結(jié)成。別難中分三。一有障無障。二有性果性。三為異不異

有障無障者。謂果不顯時(shí)為有障。體生故為障。而果不顯為無障體。而為障彼故果不顯難無障體量云。無體應(yīng)不能為障。以無體故。如石女兒或汝果法應(yīng)本已顯。無障緣故。如汝因法

若有障緣屬果之因何故不障同是有者。謂果體有有障。能障因體不無障。亦應(yīng)障。俱是有故。量云。汝有體因障亦應(yīng)障計(jì)體有故。如所障果。如水為果。闇能障之。盆是水因。闇亦能障。水盆俱有。闇障無差。因果不無。障障應(yīng)等。翻覆比量義準(zhǔn)可知。設(shè)若救云障緣亦能障于因者。亦應(yīng)顯因。何故但言從緣顯果。量云。汝宗之因應(yīng)從緣顯。障所障故。猶如果法或汝果法不從緣顯。許有障故。猶如因法

有性是障緣等者。有性謂有體性。果性謂因所有即體名為義名果性。此中問。有體作障緣為果義作障緣。若有體是障緣。體性常有。是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦常有。何不為障。而獨(dú)果有能為障耶。量云。汝宗之果應(yīng)永不顯。常有性故。猶如未顯汝宗因體亦應(yīng)為障。體常有故。猶如于果。若言果性是障緣者。如芽一法。亦因亦果。望種是果。望莖是因。望莖不障。望因能障。障義攝顯不顯。故成一法亦顯不顯。應(yīng)立量云。汝宗果體。亦應(yīng)不顯。有因體故。如自性因。然彼宗果體。一向顯故為此難或汝自性體亦應(yīng)果。顯之因故。如后果因。猶彼執(zhí)芽是因必顯故成斯難或應(yīng)果性非障。體即因故。如因因亦應(yīng)障。即果體故。如果。故言一法亦因亦果

本法與顯為異不異等者。本法即果。先來有故。顯謂顯了。遇緣顯故。若不異者法應(yīng)常顯。本來果法先常有故。先顯今顯。不應(yīng)道理。量云。汝宗果法先來應(yīng)顯。即本法故。猶如本法。汝宗果法應(yīng)今始有。以即顯故。如今始顯。本法比量翻此可知

若言異者彼顯為無因耶等者。問果顯時(shí)有因無因。無因量云。果法先來應(yīng)顯。顯無因故。如后顯時(shí)�；蚪駪�(yīng)不顯。顯無因故。如未顯時(shí)

若有顯因果性可顯非是因性等者。一種有因。果性可顯。不可顯因性。不應(yīng)道理。量云。汝因應(yīng)顯。顯有因故。猶如果法或果應(yīng)不顯。顯有因故。猶如于因。若彼救云。果法未顯。顯因須顯。因法不隱。何須因顯。有體是同。顯因稱有。有顯不顯。與理相違。量云。有體因顯亦應(yīng)顯因。因顯有故。猶如顯果

結(jié)牒彼言性若是死不可顯了等者。有相法中。若無彼性。不可顯了。如角中乳。水中酪等。若有彼性方可顯了。如乳中酪。礦中金。不遮有無性。但遮果住因

示正義有六。一處遠(yuǎn)難取。二四障難取。前第三云。覆蔽隱沒映奪幻惑。三微細(xì)難取。如極微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。如老昧病等。六無智難取。如無真智他心智等。非彼因中先有果性。而不可取。六不攝故

聲論者計(jì)。若內(nèi)若外。全分一分。皆如唯識(shí)第一疏說。上來二計(jì)皆是增益邪見所收

三世論中。文亦有四。一敘宗。二征詰。三敘執(zhí)。四破之。敘執(zhí)中。初敘外道。后敘小乘。外宗量云。去來實(shí)有。世所攝故。猶如現(xiàn)在內(nèi)道教中一切有者。即十二處。彼宗意言。此十二處實(shí)相是有。意緣三世十二法處。故去來有。廣如俱舍第二十卷。及五十二。初釋此經(jīng)義

理中若法自相安住此法真實(shí)是有者。總結(jié)諸法安住自相。此法真有。不安住自相。此法成無。如龜毛等。以去來世住自相故。法體成有。不同龜毛。若未來無者。應(yīng)未受自體。應(yīng)不即未來。量云。大乘未來應(yīng)非未來。未受自體相故。如龜毛等。若過去無者。應(yīng)失過去自體相。應(yīng)不名過去。量云。大乘過去應(yīng)非過去。失自體相故。如龜毛等。若如是者。三世諸法自相不成。自相不成故。亦非真實(shí)。量云。大乘現(xiàn)在自相不成�；蛞喾钦鎸�(shí)。世所攝故。猶如去來�，F(xiàn)在既不爾。去來云何然�；蛴袨樽韵鄬�(shí)不成。無三世故。如兔角等

破宗有五。一申三難。二他返詰。三重征破。四釋彼經(jīng)。五說三世各十二相。以顯彼非。初中有二。初申三難。后如是自相故總結(jié)前文三難者。一一異自相難。二常等共相難。三來等七義難

有言相一立三世相不應(yīng)道理。相者體也。量云。世應(yīng)無三。即一體故。猶如一體。或世應(yīng)無三相。是一故。猶如現(xiàn)在。此是設(shè)遮。非本宗義

若相異者性相實(shí)有不應(yīng)道理。此實(shí)說言。三世相異離現(xiàn)在。外者去來二世性相實(shí)有。不應(yīng)道理。量云。去來性相應(yīng)非實(shí)有。異現(xiàn)在故。猶如兔角。大乘真如非定異現(xiàn)在故。無不定過。或因云現(xiàn)在無為所不攝故。宗喻同前

為是常相無常相者。三世共有故名共相。若常相者。假說征詰。非正彼宗。量云。汝宗五蘊(yùn)應(yīng)不墮三世。許常相故。如無為等若無常相三世恒有。亦不應(yīng)理。量云。汝宗五蘊(yùn)非于三世恒是實(shí)有。無常相故。如兔角等若言表詮無常非遮詮者。量云。五蘊(yùn)諸法非三世恒有。世所攝故。如幻事七

義難中。初敘七難。后牒別破。合有四。薩婆多俱舍第二十頌曰。此中有四種。類相位待異。第三約作用。立世最為善。法救說。世由類不同。法行世時(shí)。類別非體。如金作器。形別類同。如乳成酪。味舍色在。法從未來流至現(xiàn)世�，F(xiàn)入過去。唯舍得類。非舍得體妙音說。世由相不同。法行世時(shí)。過去正與過去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來正與未來相合。而不名為離過現(xiàn)相�，F(xiàn)世正與現(xiàn)在相合。而不名為離過去相。如染一妻。于余姬媵不名離染世友說。世由位不同。法行世時(shí)。體同位別如運(yùn)一籌。置一名一。置百名百。置千名千覺天說世。由待不同。法行世時(shí)。前后相待。立名有異。如一女人名母名女世親說言。此四說中。第一執(zhí)。同數(shù)論外道。第二執(zhí)相。離皆有三相故。如染妻時(shí)�，F(xiàn)有貪起。余但成就。何義為同。第四執(zhí)一。世應(yīng)即有三世。如過去世前后剎那。應(yīng)名去來及與現(xiàn)在。未來亦然。相待同故。由此第三最為善說。依法作用未有正有已有別故。今此七義。初來征者。難法救類異義。第四難有業(yè)。破世友位別作用師義。第六異相。破覺天相待師義。第四第七有現(xiàn)在分。破妙音相異師義。余三設(shè)遮。非本部計(jì)。破此四師如俱舍說。決擇五十一。敘為六計(jì)。文意大同

未至現(xiàn)在者。法體不遷轉(zhuǎn)。向現(xiàn)在于此生者。未來死滅�，F(xiàn)在方生。為緣生現(xiàn)者。法住未來為因緣故。生現(xiàn)別法。今有業(yè)者。未來無用�，F(xiàn)在用生。今相圓者。本相不圓至現(xiàn)方滿。今異相者。本體雖同。相待相別。有現(xiàn)在分者。謂法未來有未來分。及現(xiàn)在過去分。義顯現(xiàn)在亦有現(xiàn)在分。及未來過去分。過去亦然。今此但舉有二世分。余類可知。五十一有六。無此第六。彼第六者。即此第七。或有釋言。此第六七合是彼第六。今異相者。即彼現(xiàn)在。有現(xiàn)在分及未來分。此離彼合。亦不相違。若作此釋。便無覺天相待師義。故應(yīng)知前所說為善

別破分二。初五段破。后例往過去。后三合例業(yè)用破故第一難有三。一有方所。二與現(xiàn)在無別。三應(yīng)是常。初難量云。未來應(yīng)有方所。有來至故。猶如現(xiàn)在。又未來應(yīng)與現(xiàn)在無別。有來至故。有方所故。猶如現(xiàn)在。又未來法體應(yīng)是常。本今有故。如虛空等。五十一云。未來諸法。不來至現(xiàn)在。無方處故。猶善無為第二難有二。一未來不生于今�，F(xiàn)在本無今生。量云。未來世法應(yīng)非有為。本不生故。如虛空等。亦非實(shí)有。非是無為。本不生故。如兔角等。二未來未生而言死沒。量云。未來諸法應(yīng)無死沒。本未生故。如虛空等。又未來法亦應(yīng)有生。許有死故。猶如現(xiàn)在第三難有二。一破應(yīng)是常。量云。住未來世為緣之法。應(yīng)是常住。不遷流故。如無為等。二應(yīng)本無今生。非未來法生。此違宗。難彼說未來法流入現(xiàn)在。今現(xiàn)在法。未來緣生。未來先無。今方始生。非未來法生。豈不違宗第四破業(yè)用有三。一本無業(yè)用。今有業(yè)用。難云。是即本有其體。今方有用。便有同前緣生之中第二過失。現(xiàn)在業(yè)生。非從未來生故。用不離體。應(yīng)非新有。體不離用。應(yīng)非舊成。為量同前二云。業(yè)用與法有異相。難云。此業(yè)用相。與其本法。二俱體有。業(yè)未來無。故不應(yīng)理。量云。業(yè)用未來應(yīng)有。許一切有故。如體。體未來應(yīng)無。許一切有故。如業(yè)用�；蛞援愊酁橐�。體與業(yè)用�；ハ喈惞省Ｗ谟魍�前三云。業(yè)與本法無異相。難云。業(yè)用則法。法體本有。本無業(yè)用今方有者。不應(yīng)正理。量云。業(yè)應(yīng)本有。即體故。如體。體應(yīng)本無。即業(yè)故。如業(yè)。彼宗計(jì)業(yè)與體無別。今難異者乃是設(shè)遮。五十一云。佛說諸行非常非恒。汝業(yè)無常。行應(yīng)是常。便違佛教

余三例破中。復(fù)有自性雜亂過失者。此顯第七有現(xiàn)在分雜亂之過。未來既有現(xiàn)在之分。應(yīng)即現(xiàn)在。有現(xiàn)分故。猶如現(xiàn)在�，F(xiàn)難亦然。故成雜亂。其相圓滿。應(yīng)立量云。未來相應(yīng)滿。有余一分相故。如現(xiàn)在�；颥F(xiàn)在相應(yīng)不圓滿。有余一分相故。猶如未來。異相之難為量同此。第二結(jié)前中有九故字。自相者。結(jié)前三世自相一異。共相者。結(jié)前三世常無常。三世共有故。余七即前七。難三世二他返詰

如是記已者。謂記別分別解釋深密之義

如說一切有謂十二處者。此言意顯。十二處通三世。意識(shí)所緣法境。三世俱是。若去來無便違此教

三重征破中。彼宗緣無不生心。緣兔角等時(shí)。曾別見其兔。曾別見其角。合之一處。非今緣無。若爾便佛教相違說無知無故。不爾唯應(yīng)有知于有。下難緣無心者。是設(shè)遮計(jì)

第四釋彼所引經(jīng)有三。初釋十二處。次釋過去業(yè)。后釋有三世色等于無法密意說有無相者。意顯無法能自持無。有此持無之法故。成密意說之為有說之為法。非顯無法如有有體于有法中亦密意有者。有非實(shí)假說有持。故名密意

由此因緣彼行勝異相續(xù)為轉(zhuǎn)名習(xí)氣者。即此習(xí)氣行之勝異。相續(xù)間斷隱顯細(xì)粗緣不緣礙不礙等有差別故

第五三釋。名十二相。未來中可生法相。謂不得非擇滅法。不可生法相。謂得非擇滅法。生法應(yīng)可求。不生法不應(yīng)求相

第四破我中有五。一敘宗。二問意。三敘執(zhí)。四征破。五顯正義

有我薩埵等者。此唯有六。八十三中有八。般若有四等。皆如樞要會(huì)

敘執(zhí)中。初總敘二因。后別顯二因。因修不思。亦知有覺。作意思量亦知有我。故名二因

征破中有二。初別申十難。后總結(jié)之一不覺為先難。難先任運(yùn)知有我二世間所作為以覺為因下。思覺為先難。難前作意思量亦知有我下。合難二三為即于蘊(yùn)施設(shè)有我下。于蘊(yùn)假設(shè)難四所計(jì)之我為即見者等相下。于彼立為難五為與染凈相應(yīng)下。建立染凈難六為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)下。生死涅槃難七為由境界所生若苦若樂下。作受解脫難八又汝今應(yīng)說自所欲為唯于我說為作者下。施設(shè)有作難九又汝應(yīng)說自意所欲為唯于我建立于我下。施設(shè)言說難十計(jì)我之見為善不善下。施設(shè)眾見難下結(jié)之中有十故字。應(yīng)配此文。初難有四。又字即分為四。初難云。為即于所見事起薩埵覺者。此師本計(jì)。離蘊(yùn)有我故。計(jì)所見色等為我。是顛倒覺。遮即蘊(yùn)計(jì)。此違教失。無別比量�；蚣刺N(yùn)計(jì)師云。執(zhí)有我見沉淪生死。言無我見能證得涅槃。故于色等此有我者。名為顛倒。若彼異蘊(yùn)計(jì)有我者。我有形量等。不應(yīng)道理。彼離蘊(yùn)我�；蛉缟砹��；蛉缃孀�。故有形量。此難我有色不成有勝劣者。受用剎帝利等者想用�；蛴拗钦咝杏��；蚰苋【辰缯咦R(shí)用。故離蘊(yùn)外無別此能�？偭⒘吭�。離蘊(yùn)之我應(yīng)無形量等互許離蘊(yùn)故。如兔角等第二難云。為唯由此法自體起此覺等者。此意問。于所覺境自體起我覺。為于余處。若于所覺法自體起我覺者。汝如何說即蘊(yùn)計(jì)我。名為顛倒。于所見色。有形量等。起我覺故。色即是我。故非離色而別有我。執(zhí)色為我。故非顛倒。量云。汝執(zhí)色我心應(yīng)非顛倒。許順?biāo)�緣故。如他心智等若由余體起此覺等者。謂亦由心等。起形量我覺。即于一切境界法。起形量覺。非唯緣色。亦應(yīng)緣色得有我勝劣等覺。非唯緣受等起于彼覺。境心二種便成雜亂。一色等境。亦是受想行等覺因。量云。汝宗色等應(yīng)是受等。起勝劣等覺故。如受等。余一切量準(zhǔn)此應(yīng)知第三難中。若不緣起者即非撥現(xiàn)量者�，F(xiàn)量現(xiàn)見遠(yuǎn)杌為人。便于無情。起有情覺故。不起者名非現(xiàn)量。此中亦有世間相違。略故不說。此意難云。汝計(jì)緣色等得起受等覺。皆是真覺。非為倒覺。故于遠(yuǎn)杌執(zhí)為人覺。亦應(yīng)非倒。此既顛倒。返成于無我。妄起薩埵覺。計(jì)有于非情。起薩埵覺故第四難云。若取現(xiàn)量義者唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義我非現(xiàn)量義不應(yīng)理者。義者境也。彼宗計(jì)我非現(xiàn)量境。今言現(xiàn)境。是設(shè)遮破。唯五蘊(yùn)是現(xiàn)量義。彼此共成。我非境義。汝宗自述。今言現(xiàn)境。乃是違宗。此覺若取比量境者。此我之覺。童稚上起。彼未能思。不能比度。不應(yīng)率爾我覺得生。量云。嬰孩我覺應(yīng)不得生。無思度故。如石女兒�？偭⒘吭�。汝我俱非現(xiàn)比量境。無同喻故。如兔角等

上來四文不覺為前難訖。自下第二思覺為先難。有五又字。即為五段。數(shù)論執(zhí)我體唯受者。勝論執(zhí)我通作受者。下破作用。隨義應(yīng)悉。第二難中。若無常者此所作因體是變異執(zhí)有我等者。所作者。生義。所作之因體是變異。無常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。不應(yīng)道理。顯揚(yáng)論云。執(zhí)我有所作。不應(yīng)道理。不說有常。今但言執(zhí)我有。有通二義。一有常。二有所作。常有量云。我應(yīng)非常有。有所作故。如粗地等。若是常者。我應(yīng)無所作。以是常故。如虛空等。常是正難。無常設(shè)遮

第三難中。有動(dòng)作我等者。數(shù)論勝論。我無動(dòng)作。遍虛空故。遍出離系。執(zhí)我有動(dòng)作。不遍空故。作義雖同。動(dòng)義別故有動(dòng)作我有所作者。是則常作。不應(yīng)復(fù)作。我常有故。恒動(dòng)常作。非今始作。不應(yīng)復(fù)作。量云。汝動(dòng)我未作先應(yīng)作。恒動(dòng)作故。如今所作無動(dòng)作我而有所作。不應(yīng)道理。量云。無動(dòng)作我應(yīng)無所作。無動(dòng)作故。如虛空等

第四難中。若有因作而言我作。便違自宗。若無因作。我應(yīng)恒作。我恒有故。不待因故。量云。余一切事。未作此事時(shí)。亦恒應(yīng)作。執(zhí)我恒有不待因故。如今作時(shí)

第三于蘊(yùn)假設(shè)難中分二。初敘四計(jì)。后別征斥。四計(jì)者。初即蘊(yùn)計(jì)。后三異蘊(yùn)。異蘊(yùn)中。初我。異蘊(yùn)住在蘊(yùn)中。次我。異蘊(yùn)住于蘊(yùn)外。我仍屬蘊(yùn)。謂此是色我。乃至識(shí)我。后住蘊(yùn)外而不屬蘊(yùn)

破第二計(jì)。難常中有四破。第三若不生起法及非法應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起者。我若不造法及非法。后蘊(yùn)應(yīng)無。以無因故。量云。應(yīng)后蘊(yùn)畢竟不生。執(zhí)我不起法非法故。猶如兔角又應(yīng)不由功用我常解脫。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用應(yīng)成解脫。不造法非法故。如涅槃位。彼說我得涅槃之時(shí)。離眾縛故。名為解脫。在生死中。便有縛縛。又于此滅壞后于余處不作而得有大過失等者。我無常滅。業(yè)亦隨無。后余果生無因而有。是謂不作而得過也。我今佛法種剎那滅。隨本識(shí)中前滅后生。果由因起。汝無熏習(xí)我滅業(yè)亡。后果無因故成大過。量云。汝我滅已后有果應(yīng)不生。以無因故。如兔角等

破第三計(jì)中。若蘊(yùn)外余處汝處計(jì)我應(yīng)是無為。此難乍似相扶極成。彼計(jì)常故。今此無過。六十五云。無有變異。是其常相。我既無變。當(dāng)來現(xiàn)在有二因緣。皆不應(yīng)理。若當(dāng)來無變者。便無生老病死損等。為人天等。五趣流轉(zhuǎn)。若現(xiàn)在世無變者。便于愛非愛等諸境界中。應(yīng)無苦樂愛恚癡等之所變異。乃至不應(yīng)由此等故行法非法。我既有此現(xiàn)當(dāng)變異。即是無常。體即是蘊(yùn)。故實(shí)蘊(yùn)有。便無此相。此相無故。應(yīng)是無為。若是無為。便無此相。量云。汝受蘊(yùn)我應(yīng)無此等變異之相。許無為故。猶如虛空。此言應(yīng)是無為者。顯我應(yīng)無變異相義�；虼酥幸�。難成虛空。汝我應(yīng)是虛空無為。許異蘊(yùn)故。如空無為。其真如等。非定異蘊(yùn)。無不定過

破第四計(jì)中。應(yīng)無染污者。六十五云。若無有蘊(yùn)。便無有色與身相應(yīng)。乃至亦非受用境界分別意相應(yīng)。既無此五。不由功用我應(yīng)解脫。無有染污。又我與身不應(yīng)相屬。量云。我應(yīng)無染污任運(yùn)解脫。又應(yīng)不言我有色等。計(jì)異蘊(yùn)故。不為蘊(yùn)故。如虛空等。彼計(jì)實(shí)我雖不屬蘊(yùn)。仍言我有色等。故為此難。不爾便有相扶極成不應(yīng)相屬者。是我有色等義。非攝屬義。第四于彼立有難中分二。初為二征。后隨別釋征。初復(fù)二。初標(biāo)二門。后隨別釋。此難思覺有我中。已正當(dāng)見知我有也。釋第二門中。復(fù)分為二。初標(biāo)二門。后隨別釋。二門者。一所成業(yè)。二我所執(zhí)具

業(yè)中有五。一如種子難。親所作故應(yīng)無常。二如陶師難。別體成故應(yīng)非常。三如神通難。有自在故。應(yīng)無地獄貪嗔等生。四如地難。無作所依顯了業(yè)故。五如空難。色無假立。無業(yè)用故

若是我所執(zhí)具者。若言如鐮等者。此意說言。謂鐮非但能斷他物。離鐮之外。亦有刀等能斷于鐮。離見等外于余物上。別有能見。能見等用。定不可得。故離見外無別有我而執(zhí)見等又釋非但鐮能斷物。更有余物能斷于物。離見等外別見業(yè)故無有我。此釋稍疎。喻不相似。難見等是我所執(zhí)具故

如世間火雖能燒者亦得能燒等者。人為能燒者。火為所執(zhí)。能燒之體。火離于人。自能燒物故。見等見物離自能見何假我耶。此二比量。思準(zhǔn)可知

上來合難即見者等相展轉(zhuǎn)相生。自下方難離見者等相。第六生死涅槃難中。諸行中此流轉(zhuǎn)相可得如于身牙河燈乘等者。此意說言。如于身行中流轉(zhuǎn)可得。其外法牙河燈乘者。雖無有我。亦得流轉(zhuǎn)。故身流轉(zhuǎn)。何須有我。量云。內(nèi)身流轉(zhuǎn)定無有我。有流轉(zhuǎn)故。如牙河等

七作受解脫難中。設(shè)是我者我應(yīng)無常者。彼受者作者等不是諸行。即是我者我應(yīng)無常。有作用故。如手足等。若無變異應(yīng)非受者等。無變異故。如虛空等

十施設(shè)眾見難中有三。一難我見善不善。二難無我見善不善。三難我及我見計(jì)為我邪。我見有二。一執(zhí)我見彼說顛倒。二緣我慧彼說非倒。今雙問云。初難善者問緣我慧。量云。緣我之慧亦應(yīng)顛倒。緣我慧故。如執(zhí)我見�；蛟O(shè)難執(zhí)我見。若是善者。如文可知。若不善者。不應(yīng)說正及非顛倒者。見已不善。應(yīng)非順境。如何名正。我有稱心緣起我覺。所執(zhí)之我說非顛倒。唯識(shí)敘彼云。若爾如何執(zhí)有我者所信至教。皆毀我見。稱贊無我等。乃至廣說。故今問彼。無我之見若言是善者。外道亦贊無我見故。若言不善而一切智者。此縱彼師名一切智。贊無我見速證涅槃。今說為不善故。不應(yīng)道理。若說佛為一切智者。贊無我見他不信故

第五常論中。文亦有五。我及世間皆是常住等者。世間有二。一五蘊(yùn)世間。二國(guó)土世間。數(shù)論師計(jì)。二皆常住�；螂S所應(yīng)。余師所計(jì)。我者自我。世間者他我。下諸常論法依此計(jì)。作者有二。一自作。謂宿作因。二他作�？諘r(shí)方我本際等作。此非二作者作。名非作者作。亦非自在天。及梵王等。諸變化者之所變化。名非化者化。此依八十七卷釋。由性常故不可損害。如山地等積集而住

伊師迦者。西方二釋。一近王舍城。有高大山。堅(jiān)硬常住。我等亦爾�；驈�(fù)有草。名伊師迦。體性堅(jiān)實(shí)。故喻我等

六十二見中。四十見是常見。謂四一切常。四一分常。八有想。八無想。十六非想非非想。并計(jì)極微體性常住。勝論順世。皆有此計(jì)敘執(zhí)有二。初敘四十常見所因。后敘極微執(zhí)常所以。六十二見。如此卷。及后卷之五十八八十七。顯揚(yáng)第九。第十。對(duì)法第一。唯識(shí)第六。別章等釋。其梵網(wǎng)。六十二見經(jīng)。及舍利弗阿毗曇。是正量部義。長(zhǎng)阿含經(jīng)梵動(dòng)品。是大眾部義。大毗婆沙第一百九十九。二百。是一切有部義。非此所宗。其大品經(jīng)第十五。大智度論。說身邊見以為根本。五蘊(yùn)各有四我所見。三世各成二十句見。并本合有六十二見。隨機(jī)別說。非此所明�？址辈皇�

依下中上靜慮者。此四一切常論。八十七云。謂計(jì)前際三常論中。由上中上清凈差別。各宿住隨念俱行。意顯依下品定起宿住念。知過去二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上品定憶八十成劫。皆悉是常。由執(zhí)世間空劫為隱。有劫為顯。非滅壞故。四依天眼見現(xiàn)在世。不知生滅�；蛞娭T識(shí)。此滅彼生。無斷絕故。見粗非細(xì)遂執(zhí)為常。天眼為先。方見生死現(xiàn)在故。是未來前際。此中前三憶過去世。后一現(xiàn)在未來前故。合名前際。此諸見中。過去名前際。未來名后際�，F(xiàn)在通二。待望別故

或見梵王隨意成立者。一分常見。梵王立言我常子無常。有事彼者。隨彼意立此無常彼常。是初一分常見

或見四大種變異等者。聞梵王立大種常。心無常�；蛐某�。大種無常。同彼忍可名第二一分常見。三戲忘天沒。來生此間。四意憤天沒。來生此間。得宿住通。二俱憶言在彼諸天無此二事。故是常住。我有來此故無常。故名第三第四一分常見。此中說依定得宿住念。憶色界法勝計(jì)者見故。略說初二不說后二

后際見中于想及受雖見差別等者。雖見受及想二體。我所差別。不見此二自相差別。執(zhí)為我所計(jì)。我有想等三十二見。若見自相之執(zhí)我所或不見自相者。顯揚(yáng)第九云。不見我自相差別。謂不見我都無自性。執(zhí)此想受為我有之。遂便發(fā)起三十二見。我及世間諸常見。生八有想八無想見。俱非之中。有色等四。有邊等四。小想等四。合名為想。有樂等四合名為受。至下當(dāng)知有想者。除無想天及非想非非想。余一切地?zé)o想者。謂無想天俱非者。謂非想非非想處

計(jì)有為先有果集起離散為先有果壞滅等者。謂彼計(jì)執(zhí)。實(shí)有體性�？战贂r(shí)為先。至成劫時(shí)有果集起。散常極微集成粗故。于壞劫時(shí)。粗聚眾色離散為先。有四大壞滅。還唯極微。住在空劫時(shí)。彼由宿住隨念。見壞劫未粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或見空劫逈色諸微。遂執(zhí)為常。此勝論師執(zhí)細(xì)常粗無常

破執(zhí)有二。初破。后結(jié)。破中初破三十二見。后破極微。初中復(fù)四。第二破中。若取我者憶念過去如是名等諸有情類等者。謂得宿住隨念有情。憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。如何言念取我而生

第三難云。緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)等者。此中問意。眼識(shí)現(xiàn)在緣色之時(shí)。住昔曾起耳等識(shí)法。為滅為轉(zhuǎn)。若言轉(zhuǎn)者。于曾所起百千境識(shí)。由今現(xiàn)在一色境界。依一切時(shí)位。彼諸識(shí)皆起。便違正理

第四破云。所執(zhí)之我由想所作及受所作等者。此中意顯。想受二法俱為我所。由此二種擊作于我。我或有時(shí)。有一想等。故想受二名為能作。我為所作。如世財(cái)物擊作有情。有情或時(shí)。緣少財(cái)?shù)壬�貪嗔等。此亦如是。非我先無為想受作方始。有義

若言無者。有一想已后種種想等者。此下合難想受作我無變異義。以有想十六見為難。十二見想作。四見受作一想者。八十七云。在空無邊處識(shí)無邊處種種想者。謂在下地狹小想。即種種想。無量想即是一想。無所有處亦是一想。非無量想。略故不說。又執(zhí)少色為我。想為我所。想與彼合名為少想。瑜伽故指在種種想地。執(zhí)無量色為我。想為我所等。名無量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第。前二有后二。然逆次第非順次第。義理推故。此難前想所作無變異

我純有樂等者。八十七云。有樂。在下三靜慮。有苦。在捺落迎。有苦有樂。在鬼傍生人欲界天。不苦不樂。在第四靜慮已上諸地。此難前受所作無變異。又想論中八句

又若計(jì)命即是身者。下。因難想作。便明有想論中我有色等死后有想等余八句。以前敘執(zhí)中。于想及受皆起執(zhí)故。命者我也。執(zhí)我有色死后生有想地。執(zhí)我非色死后生有想地。若執(zhí)我俱遍色非色無二無缺。彼計(jì)我亦色亦非色死后生有想地。為準(zhǔn)此第三句。說第四我非色非非色死后生有想地

又若見少色少非色者。彼計(jì)我有邊。計(jì)色非色二俱是我。但見少故。名為有邊見。彼二無量。便起第二。計(jì)我無邊見色我少非色我無量�；蚍�見此。便計(jì)第三我亦有邊亦無邊。第四句翻此可知。文別義同。更無別理�；蚍�第三別有自體。謂得涅槃解脫之我。遠(yuǎn)離二種。名非有邊非無邊。此四為先。死后皆生諸有想地。故十六論合難想受所作我體無變異義。若無變異。云何有此變異不同。唯難想受二所變異。無想俱非故略不說。后二四句。與無想八及俱非八。初執(zhí)我同。但是死后。如前所說。生地有異。無多別故。略而不說

第二段。破極微中有五。初難中。若已觀察違諸量故者�，F(xiàn)比二量。所不得故。猶如兔角。定非實(shí)有。彼宗雖計(jì)現(xiàn)量所得。此宗說非空劫逈色。但有阿拏已上粗色�，F(xiàn)量可得。非極微故。小乘雖言輪王及天眼二現(xiàn)量得。然非我許。虛構(gòu)成故

第二難云轉(zhuǎn)復(fù)羸劣而言是常不應(yīng)理者。量云。極微轉(zhuǎn)小應(yīng)非是常。損減羸劣故。如阿拏色。彼計(jì)比粗色損減無常故若由異相是則極微超過地水等相者。即應(yīng)粗物是地水等極微。乃非許異相故。量云。極微應(yīng)非地水等相。許異微等地等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微離地等外更無異相可得定非地等。非彼類故。如虛空等。此中二難皆是本宗

第三難中。若不異相者由與彼因無差別故亦應(yīng)是常等者。彼本計(jì)云。所生粗色不越因量故。難因果二相既無差別。因亦應(yīng)為果。無異相故。如果。果亦應(yīng)為因。無異相故。如因。故無決定若從離散應(yīng)一切時(shí)一切果生等者。成劫之時(shí)。聚色若從散別極微生。即空劫時(shí)所有極微。皆能生果。因恒有故。如劫成時(shí)。非但成時(shí)為因有果。故成因果無決定義。又粗聚色性。是無常能生。散極微體是常住。粗細(xì)常住二返相生。應(yīng)一切時(shí)。相違之因生一切果。故說應(yīng)無因果決定。計(jì)異類法得相生故已上設(shè)遮。下破本計(jì)若言不過彼形質(zhì)量等者。因果二量大小既同。云何極微名質(zhì)分粗形有分。成唯識(shí)云。所生果色不越因量。應(yīng)如極微不名粗色。為量如彼。顯揚(yáng)第十四云。若不過者。粗質(zhì)礙物。應(yīng)如極微不可執(zhí)取。不見質(zhì)礙。不明凈物。同在一處故非道理。彼說量德合故非粗似粗等救。皆如彼破

若言過者諸極微體無細(xì)分故不可分折取生粗物亦應(yīng)是常者。極微不可折。有體既稱常。粗物雖過本。有體亦應(yīng)常。顯揚(yáng)十四云。若過彼量者。過量之處。粗質(zhì)礙物非極微成。應(yīng)是常住。此意難言。極微無細(xì)分。不可折稱常。所生粗物過量之處。余之細(xì)分不可分折。亦應(yīng)是常。且難初二合所生粗名極微。非難余有分。若轉(zhuǎn)計(jì)言過量之處余之細(xì)分一分極微。本無今起者。是即汝計(jì)極微為常。不應(yīng)道理。許新生故。顯揚(yáng)云。若汝計(jì)有余極微生。是則極微。應(yīng)非常住�；蛑T粗物是細(xì)極微性。而得新生。本無今起應(yīng)一切極微體皆非常。此重難前不過量義。過量義是轉(zhuǎn)計(jì)。不過量是本宗。上來合是第三段破。有三轉(zhuǎn)遮。尋文可解

第四難。顯揚(yáng)有三。一如種子辨體生。應(yīng)是無常。二若如乳即體生極微。應(yīng)變異。三如陶師別體生極微。劬勞即此思慮。成唯識(shí)難有二。一難極微。二難粗色。極微有三難。一實(shí)。二常。三能生粗色能生粗色有二難。一不越因量。二是實(shí)有。皆廣如彼

第五難。誰復(fù)于彼制其功能者。誰于彼極微。制有情功力。不令生之。比量可知若言不因有情是即無用而外物生者。用謂由也。所用也。于有情無用。不由有情故而外物生。不應(yīng)道理。量云。汝等外物應(yīng)不得生。不由有情故。損于有無因故。如龜毛等

第二結(jié)中。有八故字。初三結(jié)破四十常見。后五結(jié)破極微是常。初文有四。不結(jié)第一。例破易故。余三次第各配一又字。后結(jié)極微五又字亦然共相故者。結(jié)前常義。常與無常是共相故自相故者。結(jié)異不異相。極微自體。相與果。異不異故名自相

第五申正義中。一切時(shí)者。于三世時(shí)一切種子者。于一切有為差別種類中自然者。本性由他者。為他物壞無生者。無起作。于此五中。無變無動(dòng)。乃名為常。彼前所計(jì)。既乖此五。明知無常。不應(yīng)妄執(zhí)

第七卷

宿作因中文有五廣說如經(jīng)者。謂如經(jīng)言。凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受。皆由宿作為因。由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故。現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有漏。由無漏故業(yè)盡。由業(yè)盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等并是佛經(jīng)本文。牒敘彼宗。今此論中合為八句。而散牒釋。應(yīng)尋此文以知論意現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故者。謂宿惡業(yè)苦行。便吐現(xiàn)新惡業(yè)。由不作之害令不起。二業(yè)既盡后無有漏。純是善故說后無漏由業(yè)盡故苦盡者謂宿作因所作及現(xiàn)法方便所招苦惱者。今現(xiàn)苦惱皆宿作因�，F(xiàn)在作惡不招現(xiàn)苦。由現(xiàn)作惡方便力故。故業(yè)便熟。故論言及現(xiàn)法方便。非是現(xiàn)惡別招現(xiàn)苦無慚外道者。即尼揵陀弗怛羅。成唯識(shí)云。無慚外道離系子也。露形苦行。離諸系縛。外形既爾。表內(nèi)亦然若用宿作為因者汝先所說由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故等者。此中意說。一切惡因皆是宿作。何故說言現(xiàn)在新業(yè)。由不作因之所害等。新亦作惡非宿作。量云。現(xiàn)在惡因于此身有能招苦。惡因攝故。如宿惡因或復(fù)有苦雜因所生等者。因先善業(yè)得事王君。邪事為因而返招苦。二業(yè)果熟故名雜因。非是二業(yè)共招一果�；驈�(fù)故業(yè)應(yīng)招苦惱。邪事王故。故業(yè)便熟名為雜業(yè)如事于王如是由諸言說商賈等業(yè)等者。先造善業(yè)應(yīng)獲富財(cái)。誑語謟逗遂獲珍寶。二業(yè)俱熟。是名雜因。如是由先獲財(cái)善業(yè)。今者應(yīng)熟。假現(xiàn)農(nóng)業(yè)�；蚣俳俦I�；蚣偻篮�。便獲富樂。亦名雜業(yè)。有雖商賈等。乃至屠害。不獲財(cái)富者。先無善�？色@果故。如新所造引余有業(yè)者。即是一切順現(xiàn)受業(yè)。養(yǎng)父母等。乃至工巧業(yè)處現(xiàn)獲珍寶。皆純現(xiàn)業(yè)

自在等作中。文亦有四。敘宗中士夫。即補(bǔ)特伽羅丈夫。即神我也。能造作故自在等者。自在即大自在天等。謂唯識(shí)所云。大梵.時(shí).方.本際.自然.虛空.我等頌中功能無體性者。難彼功能理不成熟。名無體性。顯揚(yáng)十四更有轉(zhuǎn)計(jì)�？址辈皇鋈粲杏谜邉t于彼用無有自在而于世間有自在者。用謂自在。所須作用。且如人天有妙欲故�？裳杂杏谩Ｈ龕喝さ�。諸無用具。此等現(xiàn)前如何自在。于地獄等不須自在現(xiàn)前故若無用者。于自在天都無所須。而生世間是則自在。乃有癡狂愚癡之過。故非道理若唯用大自在為因等者。大自在天無始已有。出所生法亦無始成故。非自在天能生諸法。如牛兩角俱時(shí)出生。一果一因便違正理。故顯揚(yáng)十四云。如自在體本來常有。世間亦爾。不應(yīng)更生。以俱有故。無用新生。若言亦取余為因者。此因不可得故。現(xiàn)比二量等此因無。如兔角等。故非別有。有時(shí)起善。或起不善。有時(shí)有樂欲�；驎r(shí)無樂欲。故非自在。顯揚(yáng)十四縱有因云。若亦言少待其余因者。此所待因。若無有因。一切世間亦應(yīng)如是。若有余因。世間亦爾。從余因生。何須自在。彼更有征�？址鼻抑�

害為正法中。文有五。第五申正義。余四如前能祀者。能祭祀殺生人所害者所用祭祀所害生命諸助伴者。助祭祀者若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。殺生咒術(shù)。若是正法。應(yīng)離殺生。此咒應(yīng)獨(dú)能感得可愛果。自既能感。何假殺生。若離殺生自不能感。如何轉(zhuǎn)彼殺生非法。成于正法。當(dāng)來感得可愛果生若能息者無處無時(shí)無有一人等者若殺生咒術(shù)。能息貪嗔等者。不見十方一切處。亦不見三世一切時(shí)。有其一人息貪嗔等現(xiàn)量既不見。云何說彼能息除耶。佛法內(nèi)咒。理能息內(nèi)貪嗔癡毒若遍行者自所愛親不先用祀者。此咒若遍殺一切生處。行法為正法者。汝所愛親。何不先殺用祀天耶。若不遍者。咒能不定。違比量故�；蛴胁槐楣嗜粑ㄞD(zhuǎn)因于果無能者。由咒行殺。唯感所殺等罪因。不感罪果。又轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)比量相違若亦轉(zhuǎn)果應(yīng)如轉(zhuǎn)變等者。由行咒殺生。當(dāng)來能變羊等惡色。令成妙色。亦應(yīng)現(xiàn)在由咒術(shù)力不殺羊命。即令轉(zhuǎn)得可愛天身。何假殺之。后令羊等舍羊身已。方取天身。比量可知

結(jié)中有五故字因故者。結(jié)前法非法后果因故譬喻故者。結(jié)前喻伏毒咒不決定故者。結(jié)遍不遍。余二可知若業(yè)自所不欲者。自不欲樂。唯以他作名為非法。菩薩若舍妻子。先曉喻后方轉(zhuǎn)舍之。不得慈善。王舍咒作而不實(shí)故。作損他體是不善。若身語業(yè)自性無記者。不善思發(fā)名為非法�；蛘勔磺凶孕詿o記業(yè)。非順理故。名為非法

邊無邊論。文亦有四。皆依靜慮宿住通。后方起此見若依斷邊際求世邊時(shí)等者。此觀壞劫間斷之時(shí)。不見后成。便起邊想。非我后生。故非邊見。若見成劫不見壞劫時(shí)。起無邊想。若依十方周遍廣求時(shí)。于上下處所。見極邊際。起亦有邊想。傍運(yùn)神通。至一二千界不至三千。謂至無邊起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千。今言無邊。但傍運(yùn)至一二千界。非過三千。亦不得邊。八十七說與此不同。彼云。若時(shí)憶念成劫分位。爾時(shí)便生三種妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。若一向憶傍無邊際。住無邊想。若上下及傍二俱雙憶起。亦有邊亦無邊想。若時(shí)憶念壞劫分位。起非有邊非無邊想。諸器世間。無所得故。各舉一執(zhí)。亦不相違。并是此邊無邊攝

破中非世間住念世間邊不應(yīng)理者。謂從前壞。更無世間。便言邊者。則汝外道。不住世間。不知今時(shí)有世間故。住世間故。住念世間故非道理

不死矯亂中有三。一敘執(zhí)。二指經(jīng)。三結(jié)過。敘執(zhí)中有三。初標(biāo)。次釋不死矯亂義。后敘四計(jì)。八十七云。有二凈天。一不善清凈。唯得凈定。二善清凈。得圣凈定。無亂亦二。一無相無分別。即善清凈天。二有相有分別。即不善清凈天。善清凈天。于自不死中。無亂而轉(zhuǎn)。是故說名不死無亂。識(shí)達(dá)事義不矯稱不死。亦實(shí)不死故。不善凈天。有依前不死無亂。詰問便托余事。矯亂避之。自亦稱為不死。天無亂故。今矯上應(yīng)加不字云不死不矯亂。今就略言。但云不死矯亂。皆廣如彼。非但自稱。我所事天名為不死。順天答問。名為無亂答。佛法中見圣諦者。不死不矯亂門。故亦名不死不矯亂增上生道者。人天勝因決定勝道。涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依此問。便自稱言不死亂者。我之所事不死凈天。教命于我。若有來問。不應(yīng)正答。答則過生。但應(yīng)隨問而生異答

敘計(jì)有二。初略敘。后重釋。依阿含經(jīng)。四問答皆別。此皆同。但情有異。一未開悟不能正答。二慢所證。謂為勝道蔑他不答。三雖少解由未定知。四性劣鈍不能正答又復(fù)第一怖畏妄語下。重釋前問。與八十七同怖妄語者。自未開悟。答他稱解。故成妄語。若不稱解。他知我無知第二于自所證未得無畏等者。彼作是思。我于所證未得無畏。若他詰問。若說為有。或?yàn)楫愑�。即成妄語。若據(jù)實(shí)有若許非有。即成邪見。非我凈天。一切隱密皆不可記別。故不分明說有所證第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。準(zhǔn)此應(yīng)知。上之三種假事矯亂第四無知順言而答反問。問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位。非依定心結(jié)中即以諂曲者。曲順彼天。諂相隨答故無因見中。文亦為四。此見有二。一依靜慮。二依尋伺依靜慮者。一從無想天沒。來生此間。得宿住通。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執(zhí)無因依尋伺者。如文自說。若念自我。計(jì)我先無后歘然生不應(yīng)理者。彼執(zhí)我常言無因起。違世法故。世法無因性非常故

斷見中。文亦有四。即七斷滅論我有粗色四大所造之身等者。此為第一死后斷。余六如文若我死后復(fù)有身者應(yīng)不作業(yè)而得果者。彼計(jì)今身死滅之時(shí)。業(yè)隨身滅。后若有身。應(yīng)不作因而得果起。果若起者。便有不作而得果失若我體性一切永無是即應(yīng)無受業(yè)果者。不可以未來無故�，F(xiàn)在亦無。現(xiàn)在既有。不可我一切永無。故我體性在現(xiàn)在有。在未來世一切永無。是即應(yīng)無受業(yè)異熟。故成斷滅若言蘊(yùn)斷滅者。彼許蘊(yùn)無常故。既許無常。明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死后蘊(yùn)皆不斷滅。許無常故。如前生位若言我斷汝先所說粗色四大等者。既是我斷。先說粗色大造之身。有病癰等。死后斷滅。乃成相違。所說色等蘊(yùn)非我故。四大等身即是蘊(yùn)故。無色四處別計(jì)涅槃。色界趣同總合為一。欲人天別復(fù)開二。故成七斷。二無因見。及此七斷。更應(yīng)有多。粗類而論。但分二七。非于余處。無斷無因。此中七斷。及四十常。并是邊見空見論中。文分為六。一標(biāo)外道計(jì)。二微。三敘。四問內(nèi)道計(jì)。五敘。六破敘外執(zhí)中有六。一無施與愛養(yǎng)祠祀。二無妙行惡行及果異熟。三無此世間。無彼世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢施與愛養(yǎng)祠祀者。如次悲田.恩田.敬田三種差別。或初泛行慧。次現(xiàn)前敬恩田。后不現(xiàn)前敬恩田差別。若有其因。可有其果。因既無故。果亦定無諸離欲者生下地者。若已離欲不應(yīng)下生。今既下生。明知無從彼世來生此世無化生有情中�；蛏鸁o想或生無色等者。此少分邪見。不見當(dāng)來。此三生處。撥化生無。不撥一切。見下地故。如無世間。亦無少分。不撥一切。觀此文意。無想勝生。一期無心。彼粗心不見。便謂為無。后第八卷等。說中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀。不撥中有。彼散心觀。故撥中有。五十八說。無施等三名謗因。無妙惡行名謗因。無二業(yè)果及異熟名謗果。無父無母。無化生有情。無真阿羅漢。名壞實(shí)事。五十五。說無施與乃至無惡行名謗因。無妙行惡行業(yè)果異熟名謗果。無此世間。乃至無化生有情。名謗作用。無真阿羅漢。名謗實(shí)事。彼皆自釋所由。與對(duì)法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散敘。與彼不違。彼二相違。如對(duì)法疏釋

第四問內(nèi)道計(jì)無有一切諸法體性者。前外道邪見。別空所無。今內(nèi)道空見�？倱芤磺�。故今總問

敘執(zhí)有二。一取相似甚深離言說法。即般若等密說空教。不能解故。將為顯了。撥一切空。二依法相不如理思。不審思故。便撥諸法

破中有二。初別破。后結(jié)之。別破有二。初四重破外道空見。后破內(nèi)道空見四重破外道空見者。前敘執(zhí)有六。初三執(zhí)合為一門破。后三各一破故若俱有者汝先所說無有施無等者。彼師本計(jì)。不撥全無。因之與果依靜慮故。見世行施生賤貧家。謂施無能。便謗少分。故今問彼生后二業(yè)。為俱若不俱。若彼全撥無一切者。此難不成離想欲者。離諸有想之欲。即無想天是。余二如次離色界欲。及入涅槃。彼計(jì)有離下欲界欲。不許有離已上地欲。三定以下。彼說非無。獨(dú)撥余無。便乖比量為有阿羅漢性而于彼起增上慢者。此意問言。為世間有真阿羅漢。而起增上慢。自謂阿羅漢。為有此為無耶。若有者。無真阿羅漢不成。若無真阿羅漢者。起顛倒執(zhí)。自謂阿羅漢。應(yīng)是阿羅漢。不倒既非顛倒者應(yīng)是真破內(nèi)空見中。應(yīng)無顛倒所執(zhí)也。染依他也。凈圓成也又顛倒者亂心。染謂三雜染。凈謂二凈。既勝義中都無此者。便無生死。亦無涅槃。何欣。何厭。何得。何舍。如唯識(shí)等及此論征。皆如理解

結(jié)中有五故字。初四結(jié)破外道。后一結(jié)破內(nèi)道

妄計(jì)最勝中。文亦有四婆羅門是白凈種者。非白色也可得清凈者。修行潔戒可得凈故口腹所生者。稟教而生。親所生故。剎帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生以見世間真婆羅門性具戒故者。見內(nèi)出家。真凈修行。奉律持戒。凈修梵行。諸律師等。真婆羅門。彼貪名利。及恭敬方便自顯。故作是計(jì)

別破有十。準(zhǔn)下結(jié)中有十故。故一產(chǎn)生同。何獨(dú)彼勝。二作業(yè)一切同余。唯婆羅門獨(dú)勝。深乖正理第三受生故中。若三處現(xiàn)前是彼是此等者。前第一卷云。一俱起愛染。二調(diào)適值時(shí)。三中有現(xiàn)前。今是彼是此。即前父母俱有染心由彼者。即母調(diào)適值時(shí)由此者。即徤達(dá)縛正現(xiàn)在前。諸婆羅門與余同此。寧復(fù)勝余第四若工巧業(yè)處若作業(yè)處若善不善者。作世生業(yè)。或善不善一切皆同。寧勝余類第五增上故。若王若臣若機(jī)若捷增進(jìn)滿足者�；�?yàn)橥酢；驗(yàn)槌�。若機(jī)辨捷速。若道位增進(jìn)。與余皆同故第六若為王領(lǐng)錄第七若修梵住已梵住者。四無量第八若修菩提分第九若悟聲聞菩提等第十又汝何所欲下。戒聞勝故若由從勝種類生者汝論中說于祠祀中若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說。祭祀之時(shí)。讀祭祀文。若持戒多聞。取之為量。令讀祭文。是非取則。若取勝類。便違此言。不假有戒等。而讀祠文故

妄計(jì)清凈中。文亦有四。初敘有三。一五現(xiàn)法涅槃。二別敘水等清凈。三持余戒等清凈。初一受天欲塵。后四現(xiàn)法樂住名五涅槃。引定在身。離欲惡法。得定怡樂故。名現(xiàn)法涅槃。人等欲劣故不建立前來所說四有邊論。四不死矯亂論。二無因論。及此五現(xiàn)法涅槃?wù)�。如是十五。并邪見攝。前說邊見。合四十七。并此總成六十二。邪見邊見攝。我見為本。見戒二取為助伴生。故對(duì)法云。六十二見。于五見中。或二或一切持油墨戒者。油和其墨。涂身為戒持灰戒者�；彝可砉时酥^得諸縱任自在。此是總也。何者諸自在。一欲自在。即前心自在。即天妙欲。境隨意用故觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。合名五現(xiàn)法涅槃?dòng)秩缬幸蛔钥嗌砉首詯航饷撜�。即前第二入諸河中沐浴清凈或造過惡過惡解脫者。前第三持狗戒等。食糞飲尿。行諸惡事。罪惡消滅。隨狗牛等所行。諸事皆隨學(xué)之。名持彼戒

破中有四復(fù)次分三。初一又字。破五涅槃。次一又字。破水凈計(jì)。后二又字。破狗等戒。初文有二。受天妙境四定現(xiàn)前。分為二故執(zhí)受者。身心執(zhí)受。而修行義

吉祥論中亦有四。日月蝕等時(shí)。然不吉祥。為事不成。若隨順彼精勤供養(yǎng)。眾事皆成餉佉者。即前所說[彖/蟲]貝也但見日月乃至眾生凈不凈業(yè)果報(bào)成熟等者。逢日等蝕時(shí)。眾生善惡業(yè)成熟故。隨應(yīng)獲果。見惡果者。謂由不順日月等故。招不吉祥。見善果者。謂由隨順日月等故。獲此善果。自既諸見亦為他說若日等所作者現(xiàn)見盡壽造福非福業(yè)等者�，F(xiàn)見世間。有造善業(yè)�，F(xiàn)獲善果。有造惡業(yè)。現(xiàn)獲惡果。若由日等。作此事不成。違現(xiàn)事故上來破計(jì)。皆有比量�？謪挓┪乃祀y偏敘。諸有學(xué)者一一應(yīng)作

第八卷

地第五門。雜染等起中分二。初明三雜染。后明斷三雜染修六現(xiàn)觀。初中復(fù)二。初略問答。后重問答。答中復(fù)二。初列三雜染。后隨別釋。煩惱雜染有三。初問。次略答九門。后別釋雜染者。與染相雜。染謂煩惱。或相應(yīng)�；蚓壙`�；虻绕�。或間生。或俱起。名雜染。煩惱具五。善業(yè)具四。除相應(yīng)。生具后三。隨應(yīng)有之。故名雜染

自性者。煩惱體。對(duì)法第六。說不寂靜是諸煩惱共相。今言自性者。遍煩惱故名共相。一一法體名自性�；�?qū)Ψ菬�惱名自相。煩惱一一自�?duì)望名共相。所望義別亦不相違

不寂靜行相續(xù)轉(zhuǎn)者。前是現(xiàn)行。此是種子。彼論釋云。由此生故。身心相續(xù)。不寂靜轉(zhuǎn)。是煩惱相。此復(fù)有六。謂散亂.顛倒.掉舉.惛沈.放逸.無恥不寂靜性

七隨眠中。欲愛隨眠。謂欲貪品粗重嗔恚。即嗔品粗重有愛。即色無色貪品粗重。余如自名。各自品粗重貪開二門。余各一種。合成七者。對(duì)法論說。未離欲求等者。由欲愛嗔恚所隨增。依欲求門二增長(zhǎng)故未離有求者。有愛隨增未離邪梵行求者。由慢無明見疑隨增。彼得少對(duì)除便生憍慢。愚于圣諦。計(jì)邪解脫。解脫方便。于佛法中猶預(yù)疑惑。隨其次第四所隨增。計(jì)邪解脫見取也。解脫方便余四見也。余各自門。由此義故。此七種唯彼三求。依各各增長(zhǎng)別別說。故與諸處并不相違。至下差別中。更當(dāng)引八十九釋

八種中。見外離二取者。取見別故。二取離者。見戒別故

九結(jié)者。八十九說。依九事生。廣說如彼。恚嫉慳三唯欲界系。通見修斷。余六通三界。故對(duì)法云。愛結(jié)者謂三界貪等。取見兩門。重單別故。所計(jì)別故。故各別說。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠(yuǎn)離。由此九種廣行不善。不行諸善。為惡茲甚。能和合苦難可解擿。偏立結(jié)名

十二諦中�？嗯c集。滅與道。類類說者。有漏無漏果因別故欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅道諦者。遍智謂道諦。果謂滅諦。道諦果故。遍智所顯。即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者。已有因義名為增上。即由已起修因所得。故名增上。體即滅諦。或已有果義名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果。及彼所顯。遍智即彼。或彼即增上。名彼遍智。余準(zhǔn)可知又有解云。遍智即果道諦也。遍智所顯滅諦也。此義不然。非次第故欲界四諦各十煩惱者。對(duì)法唯識(shí)一切皆同。五十八中�？嘀B具十。余三各八。成唯識(shí)云。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。故四各十。別空非我。屬苦諦故。余三各八�？嘀B具十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時(shí)。有能迷能障諦理。故約總行云各迷四。非身邊見別迷余三。行難知故。或身邊見。聞?wù)f滅道。而生怖畏�？治覕喙省Ｃ�迷滅道。理實(shí)但緣苦集諦起�？傃允鏊闹B。理實(shí)非三各具十行相。如唯識(shí)疏說

薩迦耶見。說一切有部。經(jīng)部。大乘。三釋皆別。如唯識(shí)疏等隨觀執(zhí)者。明見行相。于五蘊(yùn)中。若自若共。平等觀察。隨彼所觀即執(zhí)為我

邊見之中。若分別不分別者。唯識(shí)第六有二說。一云。唯斷見。通此二門。一云。亦常見。引教及理廣如彼說

見取中。以薩迦邊執(zhí)見邪見等者。此明見取之境所依者根所緣者境所因者種子。總執(zhí)為勝及與能凈。二義具足方名見取行相。戒取亦然。所執(zhí)見戒有差別故。分成二取。此中見取。但言為勝。不說能凈。戒取但說能凈解脫。不說為勝。唯識(shí)會(huì)云。影略說故�；螂S轉(zhuǎn)門。不爾如何非滅計(jì)滅。非道計(jì)道說是邪見。非二取攝為最為上勝妙第一者。執(zhí)三界法。如次別故即于彼見彼見隨行者。由諸戒取依前見取。妄執(zhí)戒禁為勝能凈故。言于彼見。于者依義。非執(zhí)彼見為戒取也。執(zhí)隨順彼見所受。戒禁相應(yīng)蘊(yùn)等。為勝能凈。故言彼見隨行�；蛴诒艘�。即前見體。彼見隨行。即見相應(yīng)。于者依義。依見及隨行所受戒禁。執(zhí)之為勝凈。名戒禁取為解脫為出離者。執(zhí)三界法如次為戒取。如次為出離三界之因

慢中于外及內(nèi)高不勝劣者。于外高下。于內(nèi)勝劣。于外下者。謂卑慢。于外高者。謂余三慢。增上邪慢我慢。不緣外故于內(nèi)勝者。謂六慢。執(zhí)我高舉。無德謂有少德謂多等。皆內(nèi)勝故。卑慢一種名內(nèi)劣。不如他故

疑中。唯用分別異覺為體者。唯識(shí)二說。一云。疑體即慧。毗助末底。是疑義故。末底般若。義無異故。猶豫簡(jiǎn)擇。是疑義故。此名分別。異覺為體。故疑即慧。是彼證文二云不然。別有自性。五見世俗不說疑故。毗助若南。智應(yīng)識(shí)故。由慧不決名為分別。異覺為體。性非即慧

一種子隨逐故二由彼增上事故者。此釋隨眠義。由彼隨眠。世事中行。令有漏法皆有粗重?zé)o堪任性。障修行者及諸圣法故。言由彼增上事故�；蛴苫蠓N發(fā)業(yè)潤(rùn)生。招多生果。故名由彼種子增上事故

由攝受現(xiàn)法鄙賤故者。由煩惱故。攝受現(xiàn)在賤色等法。成其鄙惡下賤法故

又由七門一切煩惱于見及修能為障者。前六見道障。后一修道障。五十九云。薩迦耶見.邊見.邪見。名邪解了。迷四諦故。無明名不解了。疑是解了不解了。見取戒取及貪嗔慢。緣見為境。見所斷者。一切皆是邪了迷執(zhí)。上來四門�？倲z一切見斷惑盡。此等迷苦集諦者。是迷彼因依處行。迷滅道者。是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱。名任運(yùn)現(xiàn)行

煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。即舊所言利而勤也。堅(jiān)執(zhí)不舍名尤重故。單猛利。單尤重�；蚓�。皆上品�；虼宋ㄈ【恪７菃纹鹩上嗬m(xù)故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅槃法者。貪行嗔行癡行等分行。此等諸根成熟。名煩惱相續(xù)。在何身起。謂少年盛壯。及無涅槃法者身之所起由事故者。依三種事中所起煩惱。名為上品相究竟故者。最初圣道究竟所害。七倒中。想倒。以于四境所起妄想。想數(shù)為體。五十三云。謂諸愚夫。無所知曉。隨無明起非理作意。于所緣境。無常等計(jì)常等。取相而轉(zhuǎn)。是名想倒。故以想為體

見倒。即以妄想境中。忍可欲樂。建立執(zhí)著。三見一少分為性。謂身見常見見戒取。如文自說心倒。即以除前諸見。所余貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此心倒云。謂即于彼所執(zhí)著中。貪等煩惱有說心倒體唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪外等余嗔等。五十三云。此想顛倒。諸在家者。能發(fā)心倒一分。出家者。能發(fā)見倒。想體非倒。由妄取相。以為總門。在家出家。依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流合。解見心二倒之體。想體非倒。故不重釋。俱舍論說。四顛倒自體。謂從于三見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見為常倒。計(jì)凈計(jì)樂。俱為見取。有身見為我倒。要具三因勝者成倒。一一向倒故。簡(jiǎn)戒禁取。緣少凈故。二推度性故。簡(jiǎn)非見戒。三妄增益故。簡(jiǎn)斷見。邪見非妄增益。無門轉(zhuǎn)故。所余受等。非世極成。世間但說想心見倒。不說貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者。煩惱亂心。或多由貪。難可解脫故。說一切惑貪為倒故倒體中。唯分心見。顯揚(yáng)論說。由四因緣起于四顛。故余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說于四境貪。名心倒故。世間多于樂凈偏起。非實(shí)唯二。不爾如何言即于彼彼前四倒。見所執(zhí)中貪等為性見取是不凈凈倒戒取是于苦樂倒者。隨其所應(yīng)。緣見緣戒。及相應(yīng)法。為勝能凈。故是二取。不爾便成邪見所攝想心見三。皆通四種。四無別體。且于四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應(yīng)通二。如其所應(yīng)觀自相引。成于本等流。廣如對(duì)法第二。及第十卷疏釋

煩惱差別有二。初釋名。后出體初中有三。一標(biāo)。二別釋二十六門。三結(jié)增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本或微細(xì)隨增。亦勝種子之所隨逐。又即七種與余為因。故名種子。常遂行者七號(hào)隨眠邪行方便故名為軛者。如世車軛于車。為車方便道引于車。今此亦然。三業(yè)邪行。如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導(dǎo)惡生名邪行方便覆真實(shí)義名蓋者。若依第二袟等解。蓋覆其心。今說由此不證實(shí)義。亦不相違不靜相故遠(yuǎn)所隨故名箭者。恒動(dòng)不安名不靜相。遠(yuǎn)逐行者以為損傷。名遠(yuǎn)所隨。假喻稱箭能攝依事故名所有者。對(duì)法論云。由多積集所有資具。恒與怖怨等共相應(yīng)故。彼說有外。此言依事能攝。有內(nèi)所依身。及外資具事。狹寬義別。亦不相違。此等釋名。如對(duì)法第七。及九十八�；蛴胁煌��？址惫手埂Ｗx者應(yīng)知

唯七名隨眠者。根本說七。隨增義勝故。八十九說煩惱種子。皆名隨眠。由三品別。故唯立七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。由俱品故立余五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。唯三者。據(jù)勝說故。對(duì)法論說。一切煩惱皆名隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生其義通故

纏有八者。八十九說。一切煩惱由現(xiàn)行者。悉名為纏。然有八種。于四時(shí)中數(shù)數(shù)現(xiàn)行。故偏建立。對(duì)法論說。惛眠障止。引沉沒故。掉悔障舉。外引散故。嫉慳障舍。于自他利慳妒門中。數(shù)動(dòng)心故。無慚無愧障凈尸羅。犯諸學(xué)處無羞恥故。更不立余忿覆等法。八十九說。障戒定慧及于利。而生慳嫉

暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。見及俱無明。所余一切煩惱為性有暴流。以色無色界。除外道所起見。及俱無明。所余一切煩惱為性見暴流。以三界外道所起見為性無明暴流。以三界外道所起見相應(yīng)無明為性。對(duì)法論說。初是習(xí)欲求者。第二是習(xí)有求者。后二是邪梵行求者。能依所依。相應(yīng)道理故。八十九同四軛亦然。體性無異。八十九說。上品煩惱名暴流等分行煩惱名軛。是二差別

四取者。下第十卷。以四取能取之貪。而為自性。對(duì)法論說。初一即貪。后三如名以二取我見。而為自性。或彼四取體亦唯貪。彼云由貪著見。系縛耽染為因。諸出家者。更相諍故。八十九說。依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等。立余三取。若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。四取為所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養(yǎng)恭敬故。為詰責(zé)他。免脫他難。起第二取。取諸禪定為所依止。起第三取。為欲分別作受果者。及為隨說流轉(zhuǎn)還滅士夫之相。起我語取。如是合名所為取。身護(hù)語護(hù)名戒。形貌飲食威儀行相名禁諦故住。故論說有我名我語。廣如彼釋唯此初一。唯欲界系。后三通余四系者。八十九云。唯依外道差別建立。對(duì)法論云。能為四種心亂因故。能障定身故不立余。由貪故。愛財(cái)為因。由嗔故。于斗諍事不正行為因。由戒禁取故。于難行戒禁苦惱為因。由見取故。不如正理推度境界為因。此由見取。依各別見。于所知境。起邪推構(gòu)。妄生執(zhí)著。謂唯此實(shí)。余并愚妄。故名此實(shí)執(zhí)取身系。由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。故名身系。非障色身。初二唯欲界。后二種通�；蚓阌�界。不善增故

五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位。欲境漂淪違背圣教。立貪欲蓋。二不堪同法教誡等故。違背勝法。立嗔恚蓋。三違奢摩他。立惛眠蓋。四違毗缽舍那。立掉悔蓋。五違背論議決擇審慧圣教勝解。立疑蓋。對(duì)法亦說。障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止舉舍位。廣如彼解

三不善根。唯識(shí)說。具二義。一根本煩惱性。二遍六識(shí)故。余非不善根。生惡勝故唯在此三三漏。對(duì)法論說。依外門流注。立欲漏。依內(nèi)門流注。立有漏。依彼二所依門流注。立無明漏。彼論意。顯欲界一切煩惱。除無明名欲漏。色無色界一切煩惱。除無明名有漏。三界無明名無明漏。然欲界四諦各十煩惱。修斷有六。色無色界五門。并除嗔。隨其所應(yīng)。并諸隨惑。為彼漏體。五門種數(shù)不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱。除諸外道妄見為依所生無明。余名欲漏。色無色界一切煩惱。除諸外道妄見為依所生無明。余名有漏。三界外道妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。八十九說文雖少異。與對(duì)法同。對(duì)法意說。一切無明名無明漏。獨(dú)起相應(yīng)勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。余立余二漏。不說一切癡為無明漏。據(jù)義各別。亦不相違

拘礙亦三。謂貪嗔癡。由此三種起五拘礙。與對(duì)法同。依此五境生貪等三。拘礙于心。故對(duì)法說名心拘礙。上來所說煩惱門。對(duì)法顯揚(yáng)瑜伽后文。皆具廣釋。恐厭文繁故略顯示。依前所引應(yīng)勘尋之

業(yè)雜染中。初問次答。答中有二。初列九門。后隨別釋自性中。若法生時(shí)造作相起等者。此有三釋。一云。造作相者。謂加行業(yè)身行語行于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)者。即根本業(yè)道。初通三業(yè)�；蛭ㄒ鈽I(yè)。后復(fù)據(jù)重者。故唯身語。二云。造作相者。是表業(yè)。由彼生故。乃至造作而轉(zhuǎn)。是無表業(yè)。初通三業(yè)。五十三說。身語意三。皆有表故。后是無表業(yè)。此中有說。唯身語二有無表業(yè)。故此但言由彼生故。身行語行。于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)。意業(yè)輕微。亦非色法不發(fā)無表。有說三業(yè)皆有無表。五十三說。十善業(yè)道百行所攝。皆名律儀。故三罰業(yè)中。意罰重故。意三業(yè)道。重前七故。亦有無表。于理何違。意業(yè)無表。隨業(yè)道故。但有三支。此依三業(yè)通有無表。但說身語。非遮意無。三云造作相起者。發(fā)身語思。由彼生故等者。即身語業(yè)。發(fā)身語思之所生故。審決二思意相應(yīng)故。作動(dòng)意故。說名意業(yè)。動(dòng)發(fā)勝思。發(fā)身語故。名身語業(yè)�；颡�(dú)行思亦名意業(yè)。合十名業(yè)道。于五境中。色聲稱業(yè)。三非業(yè)者。無表示故。眼等五根不立業(yè)者。成業(yè)論說。有作用業(yè)無加行業(yè)故。成唯識(shí)成業(yè)等云。有三種思。十種業(yè)道皆思為性。釋身語意業(yè)。表無表名思業(yè)。思已業(yè)。業(yè)道定散無表大種造等。發(fā)業(yè)時(shí)節(jié)。大小不同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。當(dāng)廣分別。身語二表以相表見。意表業(yè)者。見自證分證自證分�；ジ髯员�。如理應(yīng)思

業(yè)分別中有三。初標(biāo)二二種。次別顯二二種差別。后結(jié)成三業(yè)。初二中補(bǔ)特伽羅。即具業(yè)者。復(fù)法差別。即彼業(yè)相廣釋二中。初補(bǔ)特伽羅。后法。初中復(fù)二。初不善業(yè)道十補(bǔ)特伽羅。后善業(yè)道。殺生有三。一總指經(jīng)。二別牒釋。后結(jié)略義。別牒釋經(jīng)九句。除總句故。殺生成業(yè)道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺。非業(yè)道故。不爾便應(yīng)皆成業(yè)道

第三句。害極害執(zhí)者。次有三故。別釋此三

斷彼命故。謂害解支節(jié)故。謂極害計(jì)活命故。謂執(zhí)計(jì)執(zhí)殺生。而活命故有出家外道名曰無慚者。即尼揵子計(jì)。隨所住處百由旬內(nèi)所有眾生。于彼作不殺成律儀。作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經(jīng)對(duì)治此說如是言一切有情所非唯百由旬即彼外道復(fù)作是說等者。彼計(jì)草木皆悉有命。殺成業(yè)道。佛為治此。說如是言真實(shí)眾生所。殺樹木非業(yè)道此即顯示真實(shí)福德遠(yuǎn)離對(duì)治等者。此言定顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真實(shí)福德。為遠(yuǎn)離對(duì)治。故對(duì)法云。殺生事者。謂有情數(shù)故。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實(shí)福德。為遠(yuǎn)離對(duì)治故。此后言真實(shí)眾生所。又釋不須依性遮戒釋。此即顯示次前所說。無系外道二種對(duì)治。若不殺一切有情。何但百由旬內(nèi)真實(shí)對(duì)治。若不殺草木。是非情故。名不實(shí)對(duì)治。顯二對(duì)治。外道二計(jì)。兩句之文。與前不同。所以曲示如是所說諸句顯示加行殺害者。最極猛惡下七句。由起其心。加行勵(lì)力猛勇行殺。故名如是加行殺害。非是加行業(yè)道也乃至極下捃多蟻者。此有二義。一者蟻卵。二折腳蟻。故存梵音

別釋九句中。初七句名加行殺害。勵(lì)力殺故。次一句名無擇殺害。逢生即殺不簡(jiǎn)釋故。后之一句名殺生時(shí)。從初斷命。未遇良緣受持戒等。常成殺生業(yè)道罪故

結(jié)略義中。有三重。初攝九為四。次攝為三。后攝為一。攝為四中殺生相貌者。是前第二句血涂其手作用者。即第三句害極害執(zhí)因緣者。即第一句最極暴惡殺害之心正現(xiàn)在前事用差別者。謂后六句。一無羞恥。二無哀愍。三一切有情所。四真實(shí)眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六于殺生所若未遠(yuǎn)離又九為四中相貌。即第一句作用。即第二第三句因緣。即第四第五句事用差別余之四句第二攝九為三中。殺生如實(shí)者。即第一句殺生差別者即次七句殺所殺生名殺生者。即第九句。未受戒等起善已來行殺生者。常名殺生者。受戒等后不得彼名攝九為一者。合名殺生補(bǔ)特伽羅

不與取中亦三。初標(biāo)總句。次別釋十四句。后略義結(jié)成若積集若移轉(zhuǎn)者。谷麥等物名積聚。有情名移轉(zhuǎn)�；虿浑x處名積聚。舉離本處名移轉(zhuǎn)于閑靜處若生者。謂谷麥等不離本處。擁覆令生。集轉(zhuǎn)如前若彼物主非先所與如酬債法者。如酬債法者。如酬債法名不與。非前先所與。如酬債相似。名為不與。若隨盜者所欲受用而棄舍之。名棄用�？蔁o罪。不隨盜者所欲受用而棄故。名不棄取。長(zhǎng)讀文勢(shì)義道便遠(yuǎn)饕餮者。貪財(cái)為饕。貪食為餮。謂雖勝他而為過失。垢所染者。雖復(fù)競(jìng)諍而得彼財(cái)。財(cái)非己物。而諍取之。名不凈取

略義結(jié)十四句有三。一由盜此故成不與取。即前初句于他所有。二若于是處如其差別如實(shí)劫盜者。謂次十一句。三由劫盜故得此過失者。即第十三十四兩句。又釋為五結(jié)。一由盜此故。結(jié)第五第六句。二若于是處。結(jié)初四句。三如其差別。結(jié)第八句已下乃至第十三句。四如實(shí)劫盜。結(jié)第七句。五由劫盜故得此過失。結(jié)第十四句。雖有此釋義乍難知。究義推文亦可悉矣成不與取業(yè)道究竟者。要于本處�；蛏��；蚣��；驈�(fù)移轉(zhuǎn)。不爾便成不與取加行。故對(duì)法云。究竟者謂取為己有

欲邪行中。文亦有三。初標(biāo)總句。次別釋十一句。后略結(jié)之。十一句者。一于諸父母等所守護(hù)。二自守護(hù)。三有治罰。四名障礙。此之四種并未適他。論束為三種守護(hù)。五他妻妾。六他所攝。七若由兇詐。八若由強(qiáng)力。九若由隱伏。十而行欲行。十一即于此事非理欲心。而行邪行成邪欲業(yè)道究竟者。謂交會(huì)事成。此非己妻成于業(yè)道非道者。此有三義。一非所行路。謂支分等。非產(chǎn)門。二非道數(shù)。過極五量。三非理道。謂加常法及一切男及不男。故五十九云。非交非量非理。及不應(yīng)理男及不男非處者。謂安佛法僧處。父母床廗地。不平等處等。僧伽藍(lán)等是非時(shí)者。有病。懷孕。與兒乳等三明六闇等。廣如五十九自解。此等所說。自妻妾所亦成業(yè)道。意樂重故

略義中有三。一若彼所行。攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別。攝次三句。非理行故。三若欲邪行。攝后兩句。成業(yè)道故。或別句中。合成十句。初四合成三守護(hù)故。后七如前

妄語亦三。如前應(yīng)知。別句有十若彼使者謂執(zhí)理家。王所使故�；蚴枪賹賵�(zhí)理法司�；蛑�平均議事違理立為斷事。名執(zhí)理家若已知者謂隨前三所經(jīng)語言者。謂隨聞?dòng)X知三。所經(jīng)語言而行妄語。其見下自別說。故三必然。此合名知。非四中知。彼知局故。此知寬故妄語業(yè)道究竟者。對(duì)法論說。時(shí)眾及對(duì)言者領(lǐng)解

略義中有四。一依處故。結(jié)初五句。二異說故。結(jié)次二句。三因緣故。結(jié)次二句。因自因他。四壞想故。結(jié)后一句

離間語中亦三。別句有七。第三句喜別離。第四望別離。此二雖喜生。未生煩惱。第五于第三。第六于第四。此二句方煩惱生。第七句說。能離間語者。謂或不聞或他方便者。謂說語時(shí)。他令不聞�；蛩�雖聞。而以方便不受其離間。此釋經(jīng)中說離間語。非正釋業(yè)道。對(duì)法論說。此究竟者。謂所破領(lǐng)解。此中方便。他領(lǐng)解故�？墒菢I(yè)道。他不聞?wù)�。但是業(yè)道加行故。此因通釋經(jīng)。亦無失。或他方便者。令他說離間方便語。他未領(lǐng)解。及他不聞。此二并是業(yè)道加行。因釋經(jīng)文。亦非正釋業(yè)道�；蛴辛x言。但說離間言。若他不聞。及他聞已方便不受。皆是業(yè)道。此違決擇第六十說此究竟。謂所破領(lǐng)解。故前說善

結(jié)中有五句。一離間意樂結(jié)初句。二未壞方便結(jié)第二句。三已壞方便結(jié)第三第四句。四染污心結(jié)第五第六句。五他方便結(jié)第七句。此中有說。卒爾等五心中初心。即成業(yè)道。他領(lǐng)解故。若依此義。業(yè)道有通無記之性。說事未周。他不領(lǐng)解。故知但是染污心后

粗惡語中。先首者。凡所說法。說趣涅槃最第一故。由此語故。以為先首。當(dāng)趣涅槃。以相續(xù)故名無盡。以廣大故名無邊即此最后又有三種等者。謂前三中。最后說法語中。前十二句中。攝先首美妙等八句。即諸經(jīng)中。說佛說法有八語具。由持戒語令他歡喜具八語具。此八之中復(fù)分三故。此別諸句合十九句。初十二句合為三類。次四說有為行三世語。后三重?cái)z前語。由辨諸句皆有曲結(jié)。故無略義

綺語中有十二句。初五句名邪舉罪語。即是律中舉罪之者所具五德。次六句名邪說法語。后一句名放逸語。故略結(jié)言三時(shí)綺語。前粗惡語。及后綺語究竟者。謂發(fā)彼語�；蛴须y言。妄語誑于他。他解成業(yè)道。離間破壞他。他壞業(yè)道成。答妄語本誑他。信與不信。但解皆業(yè)道。離間本離他。壞與不壞。但解皆業(yè)道

貪欲中即此二種總名物者。謂財(cái)及具。此究竟者。謂凡彼所有。定當(dāng)屬我。深生貪愛。非定屬心。輕非業(yè)道

略義中自性。謂初句所緣。謂次二行相。謂后一

嗔恚中。有五句。初句嗔自性。余四句嗔所緣。略無行相。不起即已。起即多成業(yè)道。故不說之。要于有情方成業(yè)道。非情即輕究竟者。謂決定當(dāng)害。今此略義。合準(zhǔn)前貪。貪陳究竟。此中不說。合準(zhǔn)于前。多分同故。易可知故。如前釋故

邪見有三。一標(biāo)總句。二顯十七別句。后略結(jié)謂由三種意樂非撥施者。意樂謂無以財(cái)行施。意樂謂無清凈愛養(yǎng)父母等田。意樂謂無祭天祠祀。略舉火天類二天等無妙行惡行中能治者。謂福業(yè)事。慳貪犯戒散亂等三。名所對(duì)除已趣各別煩惱。寂靜名正至者。謂涅槃?wù)�行者。謂道諦在有學(xué)因中名此世間在無學(xué)果時(shí)名彼世間自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢。由自士夫功力。而得此無學(xué)果。故名自然通慧者謂第六者。漏盡通也。此上所撥無。真阿羅漢法。下所撥無。見修無學(xué)道

略義有二。不結(jié)初二句初謗因者。謂無施與等。及無妙行惡行謗果可知謗功用中有四。一攝植。謂無父。二任持。謂無母。三往來。謂無此世他世。四感生業(yè)。謂無化生有情。即中有也。前第七卷。無化生有情。但不能得見生死相�；蛏鸁o色�；蛉肽鶚�。便撥為無名無化生。彼據(jù)生有。此據(jù)中有。所望別故亦不相違業(yè)謂功用中有能轉(zhuǎn)識(shí)法。當(dāng)生有故名感生業(yè)阿羅漢下皆是實(shí)事第二略義中。流轉(zhuǎn)緣者。謂無此彼世。無母無父流轉(zhuǎn)士夫者。謂無化生有情。中有生者合名士夫無阿羅漢等名對(duì)治還滅又誹謗流轉(zhuǎn)應(yīng)知。謗因不謗自相者。釋第二結(jié)中流轉(zhuǎn)言。不謗無世間父母自體。但謗無從此往彼因義。父母等能任持因義。此究竟者。謂決定誹謗

十善業(yè)道白品中有二。一總標(biāo)當(dāng)說。二別顯離邪欲離妄語二業(yè)道盡壽行故久遠(yuǎn)行故者。初是聲聞戒。后是菩薩戒當(dāng)知略義即在此中者。在三清凈中

妄語中。應(yīng)可建立者謂于彼彼違諍事中應(yīng)可建立為正證者。謂無偏黨深可信故。應(yīng)可建立。為證理人

三攝受中。一欲解。即前可信可委。決定意樂故。二保任。即應(yīng)可建立�？晌�信故。三作用。即無有虛誑。即起實(shí)語之作用也

法相差別。大文分二。初標(biāo)。后釋。釋中復(fù)二。初不善。后善。五十九說十惡業(yè)道。有五相差別。一事。二想。對(duì)法說為加行。三欲樂。四煩惱。五究竟。如此殺生中。于他眾生者名事。自殺及非情。非業(yè)道故。起殺欲樂者名想。起害眾生想故。能生欲樂。想從果名起染污心者名欲樂。依此想故作如是心。我當(dāng)害生起欲樂故起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等為方便相

殺究竟中。所有身業(yè)者名究竟或無間�；蚝髸r(shí)死。或此為四。一事。二欲樂。三煩惱。四方便。即想。對(duì)法論說為加行故。五究竟或方便者。加行業(yè)道。略無其想。因便說方便。方便非業(yè)道。余九業(yè)道準(zhǔn)此應(yīng)知。此說欲樂為染心者。簡(jiǎn)大菩薩慈悲行殺。后得智中非染污故。五義闕一不成業(yè)道。要具五支方成業(yè)道。且如殺生。于彼非彼想。非于彼彼想。非業(yè)道。于彼彼想。非于彼非彼想。皆成業(yè)道。余皆準(zhǔn)知

欲邪行中所不應(yīng)行者。謂他三攝。及一切男。及不男。設(shè)非道等者。設(shè)是自妻亦成業(yè)道。設(shè)是自妻許可而未得。亦成業(yè)道。他攝護(hù)收

妄語中偽證者。謂所見聞?dòng)X知中偽證為不見等

粗惡語業(yè)道中謂他有情者。此據(jù)增上殊勝者語。對(duì)法等說。但發(fā)惡言即成業(yè)道故�；�?qū)τ星榉匠蓸I(yè)道。非情不對(duì)并非業(yè)道。第六十說。粗語業(yè)道有情處起。此文亦說于有情故。然五十九。及對(duì)法中。說粗惡語染。方毀訾故。說發(fā)言名為究竟。非皆業(yè)道

綺語之中。不說境者。獨(dú)頭綺語但發(fā)即成業(yè)道。所攝與余合者。亦有境故。第六十說。殺生粗語嗔恚三種。貪嗔癡為加行。嗔為究竟。不與取欲邪行貪欲三種。三為加行。貪為究竟。妄語離間綺語三種。三為加行。三為究竟。邪見一種。三為加行。癡為究竟。頌曰

殺粗嗔由恚盜邪貪由貪

三三邪見癡惡業(yè)道究竟

十業(yè)道中。殺生.邪行.妄語.離間.粗語.嗔恚。此六業(yè)道。有情處起。不與取及貪欲。資財(cái)處起。有情及物。皆資財(cái)故。綺語業(yè)道。名身處起。邪見業(yè)道。諸行處起。設(shè)謗無為。不親著故。應(yīng)說頌曰

有情及資財(cái)名身諸行處

六二與一一如次業(yè)道起

十善業(yè)道中一一皆有五。謂事.想.業(yè).煩惱.究竟。如理應(yīng)知

第三大段。業(yè)因十二種相中。初三是不善根。四由自力。五由他力。六由王等之所驅(qū)迫。七已得自物而生貪欲。前貪他物。此愛自財(cái)。故成差別。八有所怖畏行殺等業(yè)。如怖他殺而行殺等。九為有所損害。如鼠損物�；蚩稚邽閾p。而行殺等。十一法想。將為道理。如執(zhí)害生以為正法

業(yè)位中。由耎不善業(yè)生傍生中等者。十地經(jīng)說。中品生畜生。耎品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福德。二薄福。此據(jù)薄福中品。彼據(jù)福德故下品。亦不相違

時(shí)享保七年壬寅九月十四日一交畢

沙門高范胎生