金剛經纂要刊定記 第一卷

金剛經纂要刊定記 第一卷

金剛經纂要刊定記并序

釋氏教。金剛經世所由來尚矣。自秦至今凡幾百載。諷誦無卑高。感應盈簡牘。利及幽壞而達乎神明。蓋趣大之坦涂。破小之宏略也。故補處頌以為本。二論釋而有貫。諸疏互解或依或違。圭山大師。撮掇精英黜逐浮偽。命曰纂要。蓋取中庸。復申記略。用備傳習。石壁師。仍貫義意別為廣錄。美則美矣辭或繁長。后學多不便用。今更刊定翦削煩亂。俾流而無滯學而思講。庶吾道無墜地之患也已大宋天圣紀號之明年。季冬月甲子日。序云

長水沙門子璇錄

疏文分三。初標題目二。初經疏名題。金剛般若經疏論纂要者。此題九字從寬至狹能所六重。一能所釋。謂金剛等五字是所。疏論下四字屬能二能所詮。謂經字屬能。金剛等四字是所。三能所簡有二。一簡通。謂經通一代時教。般若唯局當部。二簡別。般若猶通八部。金剛但屬一經。五能所喻。金剛是能。般若屬所。六能所纂。纂字屬能。謂疏主也要字是所。謂正義也。若著并序二字。復加一重。二字是能。上皆所攝。然此七重不出教行人理。謂經及疏論并序五字是教。謂能詮能釋能序也。般若通行謂觀照也。纂字屬人。疏主也。金剛要字屬理。金剛喻實相。即真理。要字是正義。即道理。既知一題能所去著。須知題內義理淺深。金剛有三義。謂堅利明也。般若亦三義。謂實相觀照文字也。經有三義。謂常貫攝也。疏亦三義。謂疎決布也。論者議也。亦三義。謂議理議智議行也。纂要亦三義。謂要義要行要文也。且金剛三義者。以萬物。不能壞能壞于萬物。復能有照用�？捎魅�種般若矣。堅喻實相。以其雖經多劫流迸六道。未嘗生滅未嘗虧缺。故云堅也。故心經云。是諸法空相不生不滅不垢不凈不增不減等。利喻觀照般若。謂此顯時照諸法空。故言利也。故心經云。觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。乃至云無智亦無得等。明喻文字般若。以文字能詮顯彰。明實相觀照令顯現故。由斯三義似彼金剛。故舉金剛以喻般若。然此般若諸佛眾生悉皆有之。由彼在纏故不能利用。茍能聞教解悟內外熏力。則能斷煩惱出生死。理智相冥能起大用與佛無異。其猶金在礦中不能隨用。茍能出礦必能成器斷物。故知此慧無不有之。故知此慧能建大義。今云般若蓋大慧之梵音也。金剛即般若之正喻。法喻雙彰故曰金剛般若也。若準經題。具足合云波羅蜜。即嘆慧之功也。唐言彼岸到。此猶西域之風。若順此方合云到彼岸。彼岸者即是涅槃。為對生死之此故。號涅槃為彼。意明般若是到彼岸慧。斯則慧之別相也。然到彼岸慧略有二意。所謂頓漸也。頓者。此慧顯時。一剎那間照諸法空。即是到彼岸故。名到彼岸慧。以不歷多時乃名為頓。漸者雖則頓照法空。且習以性成任運計執(zhí)。所以策彼頓悟之慧。覺察妄情。損之又損之以至于無為。此則究竟到于彼岸亦名到彼岸慧。以歷多時故名為漸。漸之與頓遲速雖殊。一種得名到彼岸慧。所以具足合云金剛般若波羅蜜。今略不言也。次明經字具三義者。然準諸家解釋共有多義。謂涌泉出生繩墨結鬘之類。若佛地論中唯說二義。謂貫也攝也貫穿所應說義。攝持所化眾生。且如來入滅二千余年遺風若存。得聞正法者。斯皆經之貫穿之義也。眾生流浪莫知所從。得佛教門咸歸正趣者。斯皆經之攝持之義也。具此二義故名為經。今以此二復加常義。以對三種般若。謂實相常觀照貫文字攝也。然此一經羅什所譯。句偈清潤令人樂聞。至今長幼高卑盈于寰宇。靡不受持此經也。疏論纂要者。即此一卷疏文也。疏即青龍大云資圣塵外等疏。疏謂疎通理趣決擇義相布致文言也。論即天親無著智度。金剛仙功德施等論。一一論中任運議于理智行也。問既有疏論釋經。何必更制斯疏。答以纂要故。即是纂他疏論之要義。而成此疏也。然纂要之設總有兩意。一則上符圣旨。二則下葉人心。意顯諸說有不符圣旨不葉人心者。且初意者。只如此經是空無相宗。有以法相行位廣列而釋。此則不符圣旨。失于宗故。故序云。或配入名相著事乖宗。有人聞是空宗便作一味無相道理解釋。此亦不符圣旨。以宗雖無相義乃千端。既以一味解釋。此則迷于末也。故序云�；虻�云一真望源迷泒。前則乖宗不迷泒。此則迷泒不乖宗�；ビ械檬Ь阄磮A暢。復有縱于僻見以之注釋。宗泒俱失不足評量。故序云。其余胸談臆注不足論矣。然其諸說雖各有舛的。以未兼暢故。皆判云不符圣旨也。今制此疏不添法相免乖于宗。隨文釋之不迷于泒。離前二過宛乎得中。此則超然獨符圣旨。然今疏內皆用圣言。故序云。故今所述不攻異端。疏是論文乳非城內。況二菩薩師補處尊。補處如來師釋迦佛。展轉推本佛佛相承。降及無著天親更無異說。故知此疏便是佛言。謗此疏者即同謗佛也。故序云。且天親無著師補處尊。后學何疑。或添或棄。次下葉人心者。且諸家章疏在理未當于文且繁。致令學人少敢措意。故轉念者廣通會者稀。故序云。致使口諷牛毛心通麟角。然今此疏撮其樞要直下銷經。經疏相兼盈五十紙。不問緇侶塵俗可以留心。不唯上中下根可以學習。有斯兩意所以述之。此則前智后悲。自他兼利也。故云金剛般若經疏論纂要。并序者。并謂共兼及也。序者敘也。敘述經疏之意故。又序者緒也。謂頭緒也。意明此半紙之言是述疏入作之頭緒也。二作者嘉號。京者都也大也。即士庶貴賤都會之大處也。然是西京非謂東北。以有大興福寺。闇揀故不言西也。沙門梵語此云勤息。即釋眾之通號。謂勤修諸行息煩惱故。述者明非制作。符上纂要之言。但是敘述先圣之旨。非別制作故也。例如夫子云。述而不作信而好古。竊比于我老彭。二序宗旨二。一序贊經旨二。一通明起教之緣二。一明迷真起妄二。一真空。言鏡心等者。以要言之。上句即真。性離緣。下句即緣無自性。大約如此。若其委明應先略配后當廣釋略配者。此兩句中鏡像是喻。心色是法。本凈元空通于法喻。以鏡喻于心。以像喻于色。像是鏡之所現。如色是心之所現。鏡雖現像其像元空。即顯鏡本凈也。心雖現色其色元空。即顯心本凈也。言本凈者即是性凈。通因果凡圣故。故華嚴云。非識所能識。亦非心境界。其性本清凈。開示諸群生。此略指配也。若廣釋者。鏡即人間所用之鏡。然有塵薶不堪用者。有雖凈而在匣者。有凈無塵垢掛之高臺萬像斯鑒者。今取后者為喻。心者性相二宗所說各異。相宗說者。或以集起為心。唯第八識集諸種子起現行故�；蛞跃墤]為心。通于八識俱能緣慮自分境故。然此所說但是有為生滅。非今所喻。性宗說者。即如來藏。本源自性清凈心也。然今所明正是此心。以是迷悟根本凡圣通依世出世間皆不離此。所以起信論中立為大乘法體。故論云。摩訶衍者。一法二義。所言法者謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心顯示摩訶衍義。又云依一心法有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何。以是二門不相離故。以真如門是通相故攝一切。生滅門雖是別相。以是即真如之生滅。亦攝一切。以此二門同依一心為源。則知萬法不出此心。又如華嚴是圓極一乘。亦以此心。為一真法界之體。故彼疏說。統(tǒng)四法界為一真法界。謂寂寥虛曠沖深包博�？傇撊f有即是一心。體絕有無相非生滅。乃至云。諸佛證此妙覺圓明。現成菩提為物開示等。然此一心有性有相。相則凡圣迷悟因果染凈等異。性則靈靈不昧了了常知。然此性相不即不離。以相不離性故。只向同處異。性不離相故。只于異處同。性不即相故。未始有差別。相不即性故。未嘗不殊異。蓋緣性相一味。所以同異兩存。其猶一水波濕。性相同異可知。然此靈心本非一切。能為一切心之名字亦由此立。今云凈者但約畢竟空義。非是揀染名凈。以但唯一心。貫通染凈故。荷澤云。知之一字眾妙之門。一切諸法依此建立。既為得失之秘府。乃是升降之玄樞。稱眾沙門實為至矣。今所辨者即是此心。然前所說相宗二種。乃是此心之內生滅一門。對辨淺深故須料揀。和會通攝則實無所遺。本凈者喻則可知。法中有二意。一則此心從本已來。性畢竟空故。二則現為煩惱所纏而無染故。此當起信論中真如門也。故大集經云。善男子。一切眾生心性本凈。心本凈故。煩惱諸結不能染著。猶如虛空不可玷污。心性空性等無有二等。像即鏡中所現萬像。色即本凈之心所現諸法。然所現法不出色心。今唯言色而不言心者。一為文句窄故。二為影在下故。三為以初攝后故。前二可知。后意者一切諸法不出五蘊。色之一字貫五之初。今言色者舉初攝后也。故大般若中。每例諸法皆以色字為初。如云善現般若波羅蜜多清凈故色清凈。色清凈故一切智智清凈等。由是文雖標色而意兼于心。色心既彰萬法備矣。元空者喻則可知。法中有二意。一即本來是空。論云。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。二即現見空。故色等諸法本來自空。迷人不知妄執(zhí)為有。雖然執(zhí)有未始不空。故中論云。諸法若不空即無道無果。又云。以有空義故一切法得成。然此一句亦是釋疑。恐人聞說心性本凈。復見論云是心則攝世間法等。便謂本具染等不合言凈故。下句釋云像色元空也。意云色等若實則污凈心。色等既空憑何污心。如鏡現穢像。穢像元空似有實無。云何染污。故云鏡心本凈像色元空也。無上依經云。清凈有二義。一者自性清凈。是其通相。二者離垢清凈。是其別相。寶性論中亦有二義。一自性清凈。謂性凈解脫。二離垢清凈。謂障盡解脫。魏譯唯識論云。心有二種。一者相應心。所謂一切煩惱受想行等。二者不相應心。所謂第一義諦常住不變。自性清凈心也。今所明者。即自性清凈。及第一義諦心。故云本凈。復次兩句更互釋成。以上句釋下句。成色空義。以下句釋上句。成心凈義。色若不空心則不凈。心若不凈色即不空。由心凈故色空。由色空故心凈。以色心二法不相離故。當知由心凈故方能現色。如鏡凈故方能現像。染則不能。又由色空故不能染心。如像空故不能污鏡實則污也。上句下句法喻對明反覆相成。故云互釋。疏夢識下二明妄有。即正當起信論中心生滅門。然此亦具法喻。以夢喻識。以夢中所現之物喻境。如人睡后作夢于無物處見物。喻心迷成識于無境處見境。然雖物依夢現。而夢物皆虛。雖境從識生。而識境俱妄也。夢者如常。人被睡蓋所覆。心識昧略恍忽成夢。準切韻中。夢者心亂之貌。亦云寐見曰夢。意明心識昏亂見于異事。名之為夢。識者本凈。一心忽然不覺。不覺是妄心性乃真。真妄和合目之為識。即是第八阿梨耶識也。故起信云。依如來藏故有生滅心所謂不生不滅。與生滅和合非一非異。名阿梨耶識。無初者初始也。意明此識無前際故。然真心妄識雖虛實有殊。若究其源俱無初際。然有兩意。一則如佛頂經說。煩惱菩提二俱無始。謂自有此真心已來。便有此妄識。非謂真先妄后。亦非妄先真后。若言真先妄后。即應諸佛更起無明。若言妄先真后。何有無真之妄居然獨立。由是故知二俱無始。此則夢喻不齊。卻似金之與礦。若言礦先金后。即合所棄之礦煉之得金。若言金先礦后。應可純凈金器重生于礦。由是二物俱無初際。于法可知。問如論云。依如來藏故有生滅心。既言依真有妄。則是妄后真先。何得說之二俱無始。答不然。所言依者。明妄無自體依真而成。顯本末之義。非先后之義。故起信云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。二者謂妄體全空。都無生起之蹤跡。故言妄無始也。故起信云。覺心初起心無初相即斯義也。若據此意夢喻正同。以夢生時無蹤跡故。有茲兩意。故云妄無初也。然上夢礦二喻之中。各取少分共況一識。無初之義方盡其理。夢則喻無初法。礦則喻無初時。若單用礦喻。則妄識有實。若唯取夢喻。則妄識有始。今既分取相似之處理極成矣。物者即夢中所現之物也。境者即是識中所變我法等境。成有者。且如夢中所見自他境界。覺來反想即定是無。正在夢時決定為有。若不然者。何有贊喜謗嗔厭苦欣樂等事耶。故知有也。如莊子中說。莊周夢為蝴蝶。都來妄卻莊周。及乎睡覺夢除。何曾更有蝴蝶。為莊周時既不羨蝴蝶。為蝴蝶時亦不羨莊周。彼此各行互不相識。然準彼書意。以顯生死齊平。今之所引意明執(zhí)實之義。謂依于妄識。變起我法等相。悟來了達則誠知是空。若正迷時定執(zhí)為有。若不然者。何有貪嗔愛惡取舍等事耶。故知是有。故成唯識論云。依識所變妄見我法。猶如幻夢。幻夢力故心似種種外境相現。緣此執(zhí)為實有外境。然雖夢中見種種事。推其根本唯一夢心。以夢心滅時夢事皆滅。法中亦爾。境雖無量原其根本唯一識心。識心滅時境界隨滅。故起信論云。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念。即無一切境界之相。則知三界唯心萬法唯識。諒不虛哉。由是三界世間。一切有漏染法。皆從妄識而生。故名此識以為妄本。然一切有漏染法。生起微著次第。總有兩重。一無始根本。二展轉枝末。展轉枝末即后逐妄科中所明。無始根本正當此段。言根本者即根本無明。言無明者。謂無妙覺之明故。以就通相言之。故當此識。然根本無明具有二義。所謂迷真執(zhí)妄也。迷真者。即真心本不生滅。德相業(yè)用量過塵沙。日用不知如狂如醉。若貧女宅中寶藏。窮子衣內明珠。雖有如無枉受難苦。故華嚴云。于第一義不了。名曰無明。執(zhí)妄者。妄即五蘊色之與心如幻如化。本無實體。眾生認此為自身心。計虛為實故名執(zhí)妄。故圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。乃至結云。由此妄有輪轉生死。故名無明。然此二義遞互相成。舉一則兼未嘗獨立。但若執(zhí)妄必須迷真。但若迷真必須執(zhí)妄。譬如有人迷東必執(zhí)西亦互相成立。思之可見。疏由是下二明習妄流轉。即當妄法生起第二門展轉枝末也。由是等者。由因也是此也。因此迷真成識�，F起世間一切境界。緣此境界起惑造業(yè)受報無窮。此中惑業(yè)報應四字。但是三道。然此三法諸教之中。有名三障。障圣道故�；蛎�三道。引心邐迤至業(yè)報故�；蛎�三雜染。以性不清凈故。又此三障更相由藉。由煩惱故起惡業(yè)。由惡業(yè)因緣故得苦果。初言惑者即煩惱也。品類即根本及隨。根本有六。謂貪嗔癡慢疑惡見。隨煩惱有二十。謂忿恨覆惱嫉慳乃至散亂不正知等。若以要言之。不出根本中三。謂貪嗔癡。即此三種便能成就三界世間。故華嚴云。由貪嗔癡發(fā)身口意。作諸惡業(yè)無量無邊等。此惑因起由前無明迷平等理。妄認五蘊身心。即此身心是過患根本。故肇公云。約天地為高下。約日月為東西。約身為彼此。約心為是非。老子亦云。吾有大患為吾有身。及吾無身吾有何患。故知此身是一切過患根本。既執(zhí)之為有。遂分自他。依此身心起諸煩惱。于一切順情境上。起于貪心。于一切違情境上。起于嗔心。以護自身將為主宰也。于此二中不知是妄。任運而起。乃名為癡。此等煩惱究其所因。皆從根本無明而有也。次云業(yè)者。然業(yè)雖無量統(tǒng)唯有三。謂善惡不動也。由前貪嗔熾盛發(fā)動身口作諸惡業(yè)。即身三口四意三等十惡業(yè)也�；蛴猩灾�因果。貪來生榮樂之事。即翻惡為善。持不殺等五八十戒即善業(yè)也。或厭下苦粗障欣上凈妙利。修有漏禪定。名不動業(yè)。然此三種業(yè)雖勝劣不同。皆由迷心所造。俱有漏攝。故圓覺經中。結三業(yè)云皆輪回故不成圣道。由是則知前之三業(yè)皆依煩惱所成也。言報應者。應即是報。既有業(yè)種蘊在藏識。因緣會時必須受報。涅槃經云。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受報。尚書云。天作孽猶可違。自作孽不可逭。由是有業(yè)必有報應。然若推諸業(yè)體相都無。及受報時未嘗差錯。惡因苦果善因樂果。如影如響的無差謬。然泛論果報六道不同。以類收之但唯三種。謂苦樂舍。由前惡業(yè)為因。則感三涂苦報。謂地獄餓鬼畜生也。由前善業(yè)為因。即感人天樂報。謂四洲六欲也。由前不動業(yè)為因。即感上界差別之報。即色無色界也。然于三界之中。所受苦樂之身。是別業(yè)正報。所居勝劣器界即共業(yè)。依報正報有生老病死。依報有成住壞空。器界空而復成。有情死而還生。無始至今聯綿不絕。迷惑耽戀誠可悲夫。故法華云。三界無安猶如火宅。由是報因業(yè)感。業(yè)由惑成�；笠驘o明。無明無始一念妄有也。則知三界六道有情無情。究其所從皆因夢識而有襲習綸輪者。襲謂承襲即相續(xù)義。由惑發(fā)業(yè)業(yè)能招苦。次第相續(xù)故。習謂熏習即相[改-己+學]義。意明惑業(yè)念念[改-己+學]學念念熏習故。唯識云。由諸業(yè)習氣二取習氣俱故名為習。然此二義必互相資。謂相續(xù)故相[改-己+學]。相[改-己+學]故相續(xù)。故云襲習。故唯識云。前異熟已盡。復生余異熟也。譬如有人襲儒學文。由承襲于儒故。方能學習于文。又由學習于文故。方能承襲于儒也。相資之義豈不昭然。綸即綸緒也。謂眾生業(yè)種雖復無邊。終不一時受六道報。報有次緒故名綸緒也然有兩意。一如人負債強者先牽故二如人種物潤者先生故。輪謂輪轉。謂生已復死死已還生。生死不停故名輪轉�；蛱焐纤廊碎g生。人間死畜生生等。故無常經云。循環(huán)三界內。猶如汲井輪。然此二義亦互相資。由綸緒故輪轉。由輪轉故綸緒也。共猶搔繭抽絲。由彼絲輪轉而不止故。使絲緒起之不絕。亦由絲緒起之不絕故。使絲輪轉而不止�；蚩蓽S字其義亦通。即沒溺義也。謂于生死大河。長受沒溺故云淪。涅槃經云。若有眾生樂諸有為造作諸業(yè)。是人迷失真常。是名暫出還沒。疏中且用輪字如向所說。惑業(yè)則言其襲習。報應則言其綸輪。然二二對辨亦互相資。謂由惑業(yè)襲習故。使報應綸輪。實由報應綸輪故。令惑業(yè)襲習。斯則乘因感果依果造因。因果相資以之不絕。此即十二因緣前前為因。后后為果之義。故唯識頌云。由諸業(yè)習氣二取習氣俱。前異熟已盡。復生余異熟�；蛟�。如是起惑造業(yè)受報輪轉時劫長短耶。故次云。塵沙劫波莫之遏絕也。塵即碎十方世界之微塵。沙即殑伽河中如面之沙。謂此河周四十里沙細如[麥*丏]。劫波者梵音此云時分。大劫小劫長時短時延促雖殊通名時分。莫之者猶不能也。遏絕者止滅也。意言六道眾生起惑造業(yè)受生輪轉已來。將一沙為一劫波。沙盡而劫波不盡。又將一塵為一劫波。塵盡而劫波無盡。塵沙有限劫波無窮。相續(xù)至今。不能止之滅之。故云莫之遏絕也。然此二段字句雖多。若論實事不過五字。謂心識惑業(yè)報。其余并是顯敘真妄成立輪回之辭。意謂本是一心不覺成識起惑造業(yè)生死無窮。是故如來現身說教。故大科云起教緣也。疏故我下。二別明說教之意。如法華經云。我以佛眼觀見六道眾生。貧窮無福慧。入生死崄道。相續(xù)苦不斷。乃至為是眾生故。而起大悲心等。文二。一敘說阿含之意二。一正敘。今初兩句標佛現身也。故者所以義。我即指佛也。言滿凈者揀異分凈。以佛無明永盡無念之極故。覺則覺悟者即指人。謂佛是覺悟之人也。若梵語菩提此翻為覺。斯則約法。梵語佛陀此云覺者。斯則約人。今此辨人故言覺者。亦可滿字是總。浮覺為別。者字屬人。即明如來是滿凈滿覺之者揀諸圣人覺凈未滿。唯佛如來三障都盡三覺具圓。故號如來為滿凈覺者。若以此二。望眾生二乘菩薩諸佛及本性料揀。有兩種四句。一者眾生不凈。二乘菩薩分凈。諸佛滿凈本性但凈。二者眾生不覺。二乘菩薩分覺。諸佛滿覺本性但覺。今于此二四句中。皆當第三也。現相者。即化身相也。人中者。即現化之處也。唯向人中示相者。天上著樂無由發(fā)心。三涂極苦正當難處。唯于人中苦樂相兼。對苦必能發(fā)心。所以佛出現化。天上如病未發(fā)。豈須針艾。三涂似膏盲之病。不足醫(yī)治。人中如小瘵所縈�？翱膳c藥故佛出現。然如來現相總有四種。謂他受用報身。大化小化隨類化身等。今明說此教者。即小化身也。然有八相。謂一從兜率天退。二入胎。三住胎。四出胎。五出家【注】年十九。【本】六成道【注】年二十五�！颈尽科咿D法輪【注】經五十五年�！颈尽堪巳肽鶚劇咀ⅰ磕臧耸��！颈尽看苏摤F身但明成道之相。次明說法即轉法輪相。佛成道之相。身長丈六紫磨金容。項佩圓光胸題卍字。三十二相八十種好。八部擁衛(wèi)四眾欽崇。巍巍峨峨光映日月。德相繁廣不可具陳。此小化身其相劣弱。若望受用即云泥有殊。故法華經說。長者脫珍御服著弊垢衣。珍御之服以喻受用之身。弊垢之衣即況紫磨金體。蓋以眾生垢重。不堪見勝妙之身既不能見亦無所聞。則于眾生都無利益。大悲接物故現小化。亦如法華經說。窮子見父踞師子床寶幾承足。富貴殊勝威德特尊。窮子見之竊作是念。此或是王或是王等。非我傭力得物之處。長者見子默而識之。乃至云。即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。右手執(zhí)持除糞之器。以此方便得近窮子。此喻如來隱彼勝身現于劣相也。疏先說下正明設教。以此方佛事籍以音聲。若無言教現相何益。教先說小后方說大�；蛟淮嗣靼闳艉握撔〕恕４痣m同佛言有深有淺。若不對辨安知淺深。然一代佛教不出大乘小乘。乃至圓宗亦大乘攝。其所宗者皆宗因緣。雖則同宗因緣。于中淺深有異。小乘即生滅因緣。大乘即無性因緣。無性因緣者如中論云。因緣所生法。我說即是空�？占礋o性義也。今明小乘故云生滅因緣。生滅因緣者。諸法緣會即生。緣離即滅。既生既滅足知無常。然則不無生滅之法。以有法執(zhí)故也。然佛出世先說小者有二對治。故說生滅對治凡夫外道執(zhí)我。我是主宰義。既言生滅則知無主。無主無宰則無我也。說因緣對治外道自然之計。外道所執(zhí)多執(zhí)神我。有作受故兼執(zhí)自然。既言因緣則非神我自然也。為治此二。是故先說生滅因緣。即佛初成道。始從鹿苑度五俱輪。次度舍利弗目連迦葉三兄弟等。于十二年間所說。即諸部阿含等經是也。今悟等者。佛說此法意令眾生悟四真諦也。此有兩種因果。謂集是世間因�？嗍鞘篱g果。道是出世因。滅是出世果也�？嗉慈�苦八苦。三苦謂苦苦壞苦行苦。八苦謂生老病死求不得五陰盛愛別離怨憎會。集即業(yè)惑如逐妄中說。滅即有余無余二種涅槃。入經可見。道即八正道。謂正見正思惟岐語正業(yè)正命正精進正念正定也。諦者誠實義。如世間苦集。逼迫和合事無虛謬。名為實義。非謂不生不滅名實。即說苦定苦集定集等。以是義故四皆是也。故遺教經云。日可令冷月可令熱。佛說苦諦。實苦不可令樂。即如佛于鹿苑為五比丘三轉四諦法輪之例也。三轉者。一示相轉。示謂顯示苦行相等。令其悟解。云此是苦此是集等。二勸修轉。勸謂誡勸令其修斷。云此是苦汝須知此是集汝須斷等。三作證轉。作證謂引已所作令其信受。云此是苦我已知此是集我已斷等。意言我已知已斷已修已證汝等學我。當知當斷當修當證。如是說已。一類小根之人如言啟悟。厭生死苦樂求涅槃。發(fā)心進修作五停心等七種方便。斷三界四諦下分別粗惑。得初果證。乃至進修漸斷三界俱生細惑。證余三果得阿羅漢。則令世間因亡果喪出世間因生果證。法華云。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死究竟涅槃。是故疏云。先說生滅因緣。令悟苦集滅道。疏既除下二結判。我執(zhí)者。即于五蘊總相計有主宰。名為我執(zhí)。若一一推求。色等性中不見我體。名為我空。若見五蘊之法實有體性。名為法執(zhí)。若了五蘊如幻如化從緣無性。名為法空。既除者已盡也。以小乘人聞說生滅因緣不執(zhí)于我故。云既除我執(zhí)。未達者。以未聞說無性因緣。猶計蘊法為實故。云未達法空。若具言之。合云既除我執(zhí)已達我空未達法空未除法執(zhí)。今則上執(zhí)下空。文影略故入。除我執(zhí)。便是已達我空未達法空。便是未除法執(zhí)故也。疏欲盡下。二敘說般若意二。一總云大部二。一敘教釋意。病根者喻法執(zhí)也。如人有病令人不安。如木有根能生枝葉。意云二執(zhí)如病。令諸眾生不得安樂。若取法執(zhí)為病。病即是根持業(yè)釋也。若取我執(zhí)為病。是病之根即依主釋。今則病通二執(zhí)。根喻法執(zhí)。以能所依二體異故。我是能依法是所依。以能從所生故能非根。根唯局所也。由是凡夫有我執(zhí)。必兼有法執(zhí)。二乘有法執(zhí)。不必具我執(zhí)。又二乘無我執(zhí)則未必無法執(zhí)。菩薩無法執(zhí)。則必無我執(zhí)。如因迷杌方可見人等。般若即慧也。為顯此法故遺言成教。教即文字。般若即觀照實相二般若也。今約佛論故。通法教俱名般若也。此中意云。如來意欲盡眾生有執(zhí)之病根。方談空宗之般若。然大乘教法無量無邊。何故此中唯談般若。謂正能破執(zhí)大乘初門。二執(zhí)若除真性自現。故唯談此除其病也。故古德云。華嚴經如治國之法養(yǎng)性之藥。般若教如定亂之將治病之藥。二經既爾余可例知。心境等者。然佛初說小乘心境俱有。說大乘法相即境空心有。說般若教即心境俱空。今正明此故云齊泯。心即心心所法。境即諸識相分。心通能變能緣。境通本質影像。心境等亡故云齊泯。謂約遍計則都無所有。如繩上蛇。約依他則緣無自性。如麻上繩。由心故境由境故心。境滅心空心如境謝。然諸法雖多不出心境。心境既泯則一切皆泯也。心經亦云。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界等故云齊泯。即是真心者顯非斷滅�？致勔磺兄T法泯之皆無。諸法既無應成斷滅。故此顯云即是真心。然此心與上心字不同。上是緣生忘心。即前夢識也。此是常住真心。即前鏡心也。為揀別故。故特言真。以一切諸法皆依此心。若離此心無別有法。故經云。一切世界因果微塵因心成體。心之所現名曰依他。執(zhí)之為實乃名遍計。依計既泯即是圓成。如繩依麻有蛇托繩生。繩蛇既亡則麻著矣。此是疏主出般若之密意。若據經文。即但言諸法皆空。不言即是真心。故下文云。離一切相即名諸佛。文雖不彰義實如此。若法性宗。即直于諸法空處顯出真心。故圓覺經云。種種幻化皆生如來圓覺妙心。猶如空華從空而有。乃至云。諸幻盡滅覺心不動。故云即是真心也。垢凈雙亡者。上言心境染凈已舍。文未顯彰故重明也。意云非但無諸有漏心境之法。若于法中染凈之法亦復不有。為對治垢染。方彰凈法之名。所治之垢既亡。能治之凈何立。如無慳貪布施亦遣等。則知若理若智若因若果。一切行位諸對治門悉皆不有。垢凈并無故曰雙亡。故心經云。無無明亦無無明盡等。一切清凈者。此凈與上凈字不同。上即對染之凈。此名真空曰凈。以聲聞怖空故言清凈。清凈即空義也。大般若中�；騽t云空或言清凈。然萬法雖多不出心境恐收不盡。又約垢凈重明。斯則是法皆攝。竟無所遺故。言一切也。故大般若云。善現般若波羅蜜多清凈故色清凈。乃至諸佛無上菩提悉皆清凈。又非謂泯卻心境顯真心了。然后亡垢凈顯真空。此乃文家成隔句對。若欲順義。應云心境齊泯垢凈雙亡一切清凈即是真心。理則明矣。謂真心之中。本無心境垢凈等法。名之為空。非謂無于心法成于斷滅。故唯識頌云。初即相無性。次無自然性。后由遠離前所執(zhí)我法性。此諸法勝義。亦即是真如常如其性故。即唯識實性。然此與前迷真習妄。正為翻對。若無前意焉起此文。疏三千下。二顯瑞彰會。三千即三千大千世界。如下所明。瑞即祥瑞煥明也。佛說此經之時。放大光明照三千界非不煥然。復現種種奇異之事。有此祥瑞故。云三千瑞煥。故大般若經第一云。爾時世尊于師子座上。自敷尼師壇結加趺坐。入等持王三昧。安祥而起。一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。各照三千大千世界。乃至云令此世界六種變動盲者得視聾者得聞等。又云。其諸天人佛神力故。各見于佛正坐其前。咸謂如來獨為說法。十六會彰者。然般若類有八部。謂大品小品放光光贊道行勝天王文殊問金剛。唐譯六百卷。二百七十五品�？傄皇�六分。前五無名后十一分有名。前六分品后十不分品。即初分七十九品。第二分八十五品。第三三十一品。第四二十九品。第五二十四品。第六勝天王般若。分一十七品。第七曼殊室利分。第八那伽室利分。第九能斷金剛分。第十般若理趣分。第十一施波羅蜜多分。十二凈戒十三安忍十四精進十五靜慮十六般若。即大明度無極經四卷。同前五分。儒首菩薩無上清凈分衛(wèi)經二卷。即第九分。實相般若即第十分。道行小品各十卷。同第四分。光贊十卷。放光三十卷。大品三十卷。皆同第二分。然上諸本開合大部文勢次緒事理一一皆同。但廣略之異。唯仁王一本。不在八部之中。疏今之下。二別示今經二。初略標指如文。二廣序贊二。一序嘆幽玄二。一具序一經詮旨三。句偈下一正序。句有文句義句。今通此二。偈謂積句所成亦通此二。隱謂潛隱。即現在無文。如經中多無所斷之疑文及其住名。略謂少也。即現雖有文而不廣故。如經中唯有能斷之文及有住義。旨謂意旨。趣謂旨之所歸。徹理曰深難覺曰微。難覺有二意。一為文隱略故義趣難覺。二為徹理故甚深難覺然隱略深微之相。即下所云慧。即返流凈用。約斷執(zhí)觀空得名。般若正翻云慧。不云智也。下釋題中廣辨體相。三空者。即我空法空俱空也。如下經云。無我相人相等即我空也。我相即是非相等即法空也。離一切相即名諸佛。是俱空也。二空可知。俱空有三說。一別觀人法名二空。同一剎那雙觀人法曰俱空。二即二執(zhí)既遣。二空亦遣名俱空。三即能所遣時慧亦無住。即與本性相應。此時自無人法二相及非法相等名俱空。徹謂透徹�；凼悄軓�。三空是所徹。般若照時透過三空之表。即與本源相應。以本心源非空非有。為對人執(zhí)方說人空。為對法執(zhí)方說法空。為對二執(zhí)方說俱空。即空是能對執(zhí)為所對。所對之執(zhí)既遣。能對之空亦除。空執(zhí)兩亡方契本性。若住空境未曰相應。所以疏中特言慧徹。由是四加行位菩薩。為取空相不名見道故唯識偈云�，F前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非真住唯識。今既徹于空相能所兼亡。即同唯識見道頌云。若時于所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故。檀舍萬行者。梵音檀那此云布施。舍謂舍攝萬行。即菩薩所行之行。不唯于萬。今舉大數耳。以布施舍于三施。三施該于六度。六度包于萬行。以本望末故。曰檀舍萬行也。所以佛答修行。唯言布施。故彌勒頌云。檀義攝于六。資生無畏法。此中一二三。是名修行住。住一十八下。約二論以敘嘆。準無著論中。從佛正說已下。乃至經終分。為十八住處。謂第一發(fā)心住。乃至第十八上求佛地住。即是修大乘行人。從因至果安住之處。密示階差者。謂隱密示現行人修行入位階降差別之相。以經中都無十八住名。含有十八住義。以不顯配故云密示。前后淺深不同故云階差也。然階差之相。在下正宗文前疏文具明。斷二十七疑者。準天親論。從佛答三問畢。便躡跡斷疑。乃至經終二十七段。謂第一求佛行施住相疑。乃至第二十七。入寂如何說法疑。潛通血脈者。潛謂潛闇。通謂通流。血脈者喻也。以經中多分唯有能斷之語而無所斷之言。由是文起孤然勢意斷絕。及尋經旨皆有所因。文雖不彰理且連貫。以不明顯故曰潛通。其猶人身血脈外雖不彰內宛流注。約喻顯法故。曰潛通血脈也。此意見于逐叚敘疑之文。疏不先下。二反顯不先遣遣者。即反顯慧徹三空之義。謂二執(zhí)為所遣。二空為能遣。又二空為所遣。俱空為能遣。以俱空遣二空�？詹∫嗫�。故云遣遣。如圓覺云。應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執(zhí)持遠離心故。心如幻者亦復遠離。遠離為幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離。曷契如如者。曷何也契合也。如如者。即上三空之表。本源真性也。二空破執(zhí)執(zhí)喪空明空病亦空。方契本元真性也。意云。若不先遣遣。即滯有滯空。何能契合真如本性。然此語勢亦是御注序文。彼云咸歸遣遣之旨。盡入如如之妙。疏故雖下。三順結。如經中度四生即是策修。無生可度即是無相。行六度即是策修。不住相布施等。即是無相。如是類例遍于經中。然度生修行合是有相。今以無生可度無住布施無法可說無我修善。故順經宗無相之義。一經前后無不談此。故曰始終。又因心果心咸皆如是。斯則正策修時無相。正無相處策修。非謂前后始終皆爾。疏由斯下。二結嘆四法幽玄三。一正結嘆。若據前正敘嘆中。約教義分能詮所詮。今于所詮之中。別開行果。即四法足矣。然教密如前句偈隱略。理密如前旨趣深微。行果二玄前文未顯故宜別明。行玄者。夫菩薩行不出二種。謂隨相行離相行也。隨相即同前策修。離相即同前無相。玄者妙也。若二行抗行�；蛳然蚝蟛幻麨樾�。二行同時不相妨閡。乃名為玄。若唯隨相即同凡夫。若唯離相即同二乘。二行相資宛符中道。即觀空而萬行沸騰。涉有而一道清凈。是菩薩行矣。果立者果即佛果也。此中佛果總有二種。所謂真身應身。應身有相。真身無相。玄者。若二身各異。相無相殊不名為玄。以相即無相無相即相。真應無閡故曰玄也。所以經中。若以相觀佛。則是人行邪道。不以具足相發(fā)心。則墮斷滅。以此真身應身不一不二故使然也。由斯者因此也。即正指說此一卷經。是密是玄也。此則結指前文之所明。標為后說之所以也。疏致使下。二示難了。致遂也使令也。由前四法幽玄之故遂令諷誦甚多而解者極少�？谥S即讀誦其文也。牛毛喻其多也。妙解經意乃名心通。麟者瑞獸。君圣則現。角者麟唯一角。喻悟者少也此有兩重相望。以論多少。謂麟比牛而已少角比毛而又少。意謂讀誦者多中之多。通悟者少中之少。疏或配下。三彰謬解。前四句即但不符圣旨。別作意度不得圓暢。雖非邪僻亦名謬解。后二句胸談臆注正是邪謬。前言心通者少不通者多。此之三類即是不通之相也。此前兩家皆先敘因。然后結過。配入名相者。謂有疏將法相名句。配入其中。此則貪著其事。好尚法相也。如下經云。凡夫之人貪著其事。乖宗者。以經宗無相真空。既以法相解之。寧契經旨。以不順理名之為乖。但云一真者。但猶獨也。以聞說此經是空無相宗。則首末作離心離境空無相道理一味銷釋。故云一真。望源迷派者。望謂瞻望。源謂水生之處也。迷謂昏迷。派謂流派。路分曰岐。水分曰派。意云。此經雖宗無相。而文義千差。今雖符大底宗源。而全乖差別義理。故云望源迷派已。斯言乃是曉公起信序文。今雖用之而意異彼。彼則以一心為源。隨緣生滅為派。此則以經宗為源義理為派。故不同也。其余等者。前則各有一長。此乃都來邪僻。前則依人依教。此乃率意推胸率爾疎謬之言。故曰胸談臆注不堪采覽置之言外。故云不足論矣。就中此釋宇內偏多。疏主云。予久志斯經。遍詢諸疏親見數十本�；蚣偻薪饎偛��；蛟浦竟�或云傅大士�；蛟七_磨或云五祖。或題自名。皆好紙好墨裝飾甚華。其中文義總不堪采。如釋舍衛(wèi)國云衛(wèi)者百靈衛(wèi)護。舉一例諸首末皆爾。茍有無限愚人。不能甄別寶為至妙。誠可悲哉。故云胸談等。若將源派約迷不迷。前后相望有其四句。一迷源不迷派。即配入名相者。二迷派不迷源。即但云一真者。三源派俱迷。即胸談臆注也。四源派俱不迷。即下不攻異端。是此疏也。疏河沙下。二引文結顯。河沙珍寶者。即經云。如恒河中所有沙。有如是等恒河。是諸恒河沙寧為多不。乃至此福德勝前福德。三時身命者。即經云。須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身命布施。乃至何況書寫受持讀誦為人解說。喻所下有二意。一即于此內外二財喻之不及。二即如下文云。我念過去無量阿僧祇劫。于然燈佛前。乃至譬喻所不能及含茲二意故云喻所不及。豈徒然哉者。豈者可也。徒者空也。意云可空如此也。意謂此經句偈隱略有趣深微。尋波討源卒難得。意。儻悟玄理隨分受持。得福德多不可思議。既若如此非圣智不能造其源。常情之流豈合措意。此文意含兩勢。一驗凡心不曉。二驗持者福多也。疏且天親下。二述造疏意二。一示疏論師承有據二。一示論師承斥他添削梵語提婆盤豆。此云天親。是地前四加行位菩薩。即無著弟也無著。梵語阿僧佉。是初地菩薩。即天親兄也。補處即彌勒菩薩。見在兜率天上次補佛處。號曰當來下生彌勒尊佛。以二菩薩依稟彌勒菩薩偈頌。造論解經。故云師補處尊。下懸談廣明。后學下斥其違論。即無著天親之后。制疏之者也。何疑者責辭也。添即前云配入名相者。于本論外。加以大小乘法相行位故云添。棄即前云但云一真者。棄卻兩論別自解釋也。不知彼人云我勝菩薩為。復不知菩薩所造論耶。若言不是我勝菩薩。亦非不知造論。但以志道參玄忘言取意。截徑修進不務枝流。誰有心力尋于論文者。即應責之曰。尋論釋經則推無心力。推胸率意心力何多。且者約截之辭。以不論所余截徑而斥意云。今不論儞有理無理。且論主是入位上流。復從彌勒所受義句。此蓋佛佛相傳展轉師授。儞之后學何得固違而自率意耶。一是凡圣愚智懸隔。二是師父之言。背智率愚悖師無禮。如父有所作子乃故違。豈合天道耶。故此引師以斥也。疏故今下二明今述解不攻異端。今初兩句對非顯。是故今者。由菩薩展轉相授。所以今之述作不攻異端。攻謂攻擊。異謂別異。端即端倪。即顯諸家卻是異端也。故云對非顯是。故論語云。攻乎異端斯害也。已注云。善道有統(tǒng)故殊涂而同歸。異端不同歸也。疏是下二句出其因由。既用本論釋經。不攻異端明矣。乳非下引經喻。涅槃第十云。復次善男子。如牧牛女為欲賣乳貪多利。故加二分水。轉復賣與余牧牛女。彼牧牛女得已。復加二分水。轉賣與近城女人。彼女得已復加二分水。賣與城中女人。彼女得已復加二分水。詣市賣之。時有一人為子納婦。當須好乳以待賓客。至市欲買。是賣乳者多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許之直。今我贍待賓客。是故當取。取已還家煮用。作麋而無乳味。然于苦味中千倍為勝。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅槃后。正法未滅余八十年。爾時是經于閻浮提當廣流布。是時當有諸比丘。抄略是經分作多分。抄前著后抄后著前。前后著中中著前后。雜以世語錯定是經。今多眾生不得正見。如彼女人展轉賣乳乃至成麋而無乳味。然彼經意以喻涅槃。此借用之以喻般若。此中城內之言語稍漫通。今取最初新構之乳未加水者。以為喻也�；蛟�。此中豈無疏主自語應同添水乳耶。答不然。雖有自言但是連合前后�；蛞�文之端。皆從本義而非添也。疏纂要下。二示名題。義意在下。諸家至此皆略判經題。今務簡削繁。下文委釋。三解本文二。初偈文歸請。將欲制疏恐未上符下合。故歸請也。意云。法華經說。假使?jié)M世間皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。圣智尚難圖度。凡心豈可測量。由是祈請加護冀無紕繆。于中前三句歸敬三寶。后一句祈愿利生。初二字能歸至誠�；�者稽也。首即頭也。尚書云�；�首拜手。注云�；�首謂首至地也。拜手首至手也。今則屈頭至地稽留少時。表敬之甚也。又禮有三種。謂下揖中跪上稽首。今則上禮表無慢心。然能歸之人必具三業(yè)。表佛有天眼天耳他心知故。謂以身業(yè)歸。表佛有天眼見。以口業(yè)歸表佛有天耳聞。以意業(yè)歸表佛有他心知。又圓滿三業(yè)善故。成就三輪因故。以未歸三寶之前。三業(yè)悉皆不善。今歸三寶故三業(yè)皆善也。三輪者。謂神通輪記心輪教誡輪。因中身業(yè)歸。果獲神通輪。因中口業(yè)歸。果獲教誡輪。因中意業(yè)歸。果獲記心輪。據此即三業(yè)是因三輪是果。三輪之因依主釋也。今言稽首即當身業(yè)。但舉身業(yè)余者自具。謂稱三寶名。及述所為事。即口業(yè)也。心不虔誠寧肯歸禮。即意業(yè)也。牟尼下。正舉三寶。謂佛法僧為福之田。三皆可寶故云三寶帶數釋也。然有三種。一住持即塑畫等。像佛也。三藏教文法也。五眾和合僧也。遵守遺言任持像法。名曰住持。二別相者。佛即三身。法即教理行果。僧即二乘菩薩。三同體者。覺照名佛軌持名法和合名僧。于中復有本性觀行融通之異。皆一法上說之故云同體。于上三中。今所歸者即別相也。五教之中當其始教以此經屬始教故。今但取當宗之中能說般若為佛。所說般若為法。發(fā)起流通者為因故非余教。牟尼下佛也。梵音釋迦牟尼。此云能仁寂默。能仁故不住涅槃。寂默故不住生死。又寂者現相無相。默者示說無說。此則即真之應也。大覺者。覺即是佛大揀余圣。余圣雖覺未名為大。二乘偏覺菩薩分覺皆非大也。唯佛如來一覺永覺無所不覺。如大夢覺如蓮華開。逈超群圣故獨稱大。尊者具上九號為物所尊。下文廣辨。能開下法也。于中能字屬佛。開字通佛及法。謂在佛為能開。在法為所開。般若三空句五字。唯局法也。然于此中具教理行果。般若果也。以是到彼岸慧故。三空理也。句即教也理果合論行也。以慧照理是菩薩行故。發(fā)起下僧也。發(fā)起上士即須菩提。因興三問故佛說之。流通上士。即是彌勒無著天親也。邐迤解釋方始弘傳。上士者高上之士也�；蛟簧先恕９蜀R嗚菩薩贊無常經歸敬偈云。八輩上人能離染。或云大士。故大云疏云。如斯大士皆歸命。斯皆通用故隨人稱。疏冥資下一句。祈愿利生也。冥闇資助也。所述即此疏也。契合也。群機即一切眾生也。然資助加護有二種。一即顯加。謂現身說法有所見聞。二即冥加。但得智力無所視聽。今于二中唯求冥加也。以制疏釋經。唯籍智力但得冥助不須見聞。以此經云。若以色見聲求是行邪道。為順此教故不求顯然。凡所設教皆契理契機。今不言契理者。以疏是論文已契理故。又疏主于二利中利他偏甚。今唯言契機者。悲增之相也