維摩經(jīng)義疏 第三卷

維摩經(jīng)義疏 第三卷

胡吉藏撰

弟子品第三

資視師如父。自處如子。師處資為弟。自處如兄。敬護合論。故名弟子。依內(nèi)義。學在佛后為弟。從佛口生為子。佛生物惠命為父。在物前悟稱兄。故法華云。世間之父。至親友家。即其證也。四會為言。二集已竟。從此文去。竟乎香積。第三重會方丈。與前會異者凡有七義。約眾為言。前俗眾問疾。今道眾擊揚。前近眾小眾。今遠眾多眾。據(jù)教而言。前略說法門今廣宣妙道。若就利益。前但淺益。今具深淺。約二但為言。前破但凡。今斥但圣。所言但者。謂有所得定性凡圣也。若就今古。前說今法。此二品。說于古法。約自他者。前凈名自說。以顯其德。今大小二人。顯凈名德。若論三化。方便品。已破凡夫。此下二品。斥聲聞菩薩。就此一會。開為二章。第一由序。第二正說。由序為二。一凈名現(xiàn)疾。二遣使慰問。爾時長者維摩詰自念寢疾于床。自念寢疾者。自傷念疾也。夫有身則有疾。此自世之常情耳。達者體之。何所傷哉。然五百長者。皆近佛聽法。而凈名。礙疾不預。理在致傷。是故自念。又凈名。為物現(xiàn)疾。非佛影向�；瘎t不成。故須自念。世尊大慈寧不垂愍。夫抱疾者。必無樂有苦。世尊大慈。遣使慰問。必與樂拔苦。故上句云慈。下句稱愍。又眾生疾故菩薩病。世尊大慈。必見垂問。因以弘道。所濟良多。則眾生病愈。菩薩亦愈。則是慈悲之旨�，F(xiàn)疾之本意。問。何故言寧不垂愍。答。眾人少慈。尚以參疾。佛有大慈。寧不慰問。佛知其意。此下第二遣使問疾。就文為二。第一前命聲聞。第二次命菩薩。問。聲聞菩薩。并皆不堪。佛何故命。答。凡有四義。一示大慈平等故。并皆命之。二但命文殊。使不得具顯凈名之德。今既普命。則具顯其德。使問疾之流。尊人重法。三者欲使時會。于文殊起難遭想。五百聲聞。八千菩薩。皆辭不堪。而文殊獨往者。故知辨慧難思。則敬情至極。受法為易。四者普命大小。具陳被呵。因述昔法。以利今眾也。問。何故。不前命菩薩。后命聲聞。答。就破病次第。方便品破凡夫。弟子品破聲聞。菩薩品呵大士。二就勝劣次第。聲聞形備法義。心具智斷。故心形兩勝。故前命之。菩薩心雖會道。形無定方。心勝形劣。故次命也。如羅什說。聲聞法中。羅漢無漏智慧勝。菩薩世俗智慧勝。大乘法中。菩薩二事俱勝。今用聲聞深故。前命弟子也。即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾。就今聲聞為二。前命十人。后命五百。良以五百升堂。十人入室也。論十人德行者。初謂四大聲聞。身子智慧。目連神通。迦葉苦行。善吉空解。故以定慧行解。為四大聲聞。次有三人。妙達三藏。為三大法師。富樓那。精究毗曇。旃延。善解經(jīng)藏。波離。妙體毗尼。次佛親屬。凡有三人。那律天眼。羅云秉戒。阿難總持。次約義。呵聲聞要法。示菩薩道門。初斥身子。呵圣默然。次詰目連。非圣說法。斯二是佛常初。而聲聞不達。故前呵之。次彈迦葉有行。呵善吉空解。顯聲聞人未有大乘行解。次呵滿愿。常為人說。不見物機。旃延。恒復佛講。不知教意。那律。雖得天眼。不達會通。波離。謂善毗尼。未解大乘法律。羅云。雖是聲聞棄俗。而不解大乘出家。阿難恒侍如來。不識佛之本跡。既呵聲聞十失。則顯大乘十得。次約義前后者。九人明佛因。第十辨佛果。即因果次第。九人之內(nèi)。初八明修行。后一辨出家。此據(jù)說門。明前后也。八人之中。前七明修善。后一辨滅惡。七人之中。前六明修道行。以為行體。次一辨起道行。以為行用。六人之中。前明定為慧本。次辨慧從定生。次明由解起行。后二藉行發(fā)解。今前命舍利弗。就此章中。開為二別。第一佛命。二辭不堪。舍利弗。王舍城摩迦陀國人也。從父為立字。名優(yōu)波提舍。優(yōu)波是星名。提舍遂父作名。故名提舍。舍利言身。是其母名。眼似舍利鳥。故名舍利。弗以言子。謂身子也。不從父受名。因母為稱。有二因緣。一者從過去誓愿立名。釋迦過去發(fā)愿。愿我作佛。右面弟子。名舍利弗。二者女人聰明。世所希有。時人貴重其母。故稱舍利弗也。舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文為三。一標不堪。二釋不堪。三結不堪。此初文也。不堪之意。有三因緣。一者小乘智劣。不堪擊揚菩薩。二者昔曾受屈。則優(yōu)劣事定。是故不堪。三者相與為化。屈申從物。今欲彰凈名德。顯文殊行。故稱不堪。所以者何憶念我昔曾于林中宴坐樹下。此第二釋。不堪。就文為三。一明被呵之由。二辨能呵之旨。三正受屈。身子于林中宴坐樹下者。凡具二義。一者有此身心二患�；忌碇�喧動故。隱身于山林�；夹闹�馳散故。攝心于一境。宴坐者。謂安也。默也。蓋閑居之貌。時維摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐為宴坐也。此第二明能呵之旨。就文為三。初呵二乘禪定。次出菩薩坐法。三總結之。不必是坐者。聲聞人謂。坐法必隱身于林澤。息心于滅定。今以大乘望之。不必爾。道生云。不必者。不言非是。但不必是。不言非是者。二乘坐法。乃可以為求大乘定之詮耳。若爾未是真極坐法也。興皇師云。必是。有所得住著之義。身子必有散可棄。有靜可欣。近觀此章。遠通一化。此大小乘人。并是住著必定。故被呵也。夫宴坐者不于三界現(xiàn)身意是為宴坐。此下第二次出菩薩坐法。即用呵二乘也。凡有六雙。初辨身心俱隱。二明靜散雙游。三道俗齊觀。四內(nèi)外并冥。五解惑平等。六生死涅槃不二。略說六門。為菩薩宴坐。初明身心俱隱。聲聞坐法。隱身于林間。而身猶現(xiàn)。息心于滅定。在心遂滅。此則一隱一不隱。故致被呵。菩薩。以法身為身。雖處而非三界。妙慧為心。雖緣而常寂滅。此則身心俱隱。必為妙定。故異彼二乘也。又聲聞見有身心不隱。故欲隱之。大士知無不隱。何所隱哉。故不于三界現(xiàn)身意也。不起滅定而現(xiàn)諸威儀是為宴坐。此第二對明靜散雙游也。滅盡定者。毗曇。心法既滅。有非色非心法。以滅定次補心處。成實論云�？招亩�處滅。一滅定時滅。二入無余涅槃時滅。滅定即是無法。此之二釋。并是小乘。入于滅定。則形猶枯木。無運用之能。菩薩滅定者。智度論云。滅盡定。即波若之氣類。了悟此心。即是實相。本來寂滅。故能形充八極。應會無方。即是不壞假名。而說實相。不動真際。建立諸法。問。不起滅定。云何能現(xiàn)威儀。答。如意殊無心。隨人出寶。天鼓無心。應物有聲。至人無心于彼此。而能應一切。上辨不于三界現(xiàn)身。今明現(xiàn)諸威儀者。夫以無現(xiàn)。則能無不現(xiàn)。故前即動而寂。此即寂而動。不舍道法而現(xiàn)凡夫事是為宴坐。此第三明道俗齊觀。小乘障隔生死。不能和光。大士善惡齊旨。道俗一觀。故終日凡夫。終日道法。凈名之有居家。即其事也。心不住內(nèi)亦不在外是為宴坐。此第四內(nèi)外并冥。賢圣攝心。謂之內(nèi)。凡夫馳想。謂之外。大士俱異。故非內(nèi)外。又心依因緣生。因即六根為內(nèi)。緣即六塵為外。又因增上緣生為內(nèi)。依緣緣生為外。大士知內(nèi)外悉空。故無所依也。若心馳內(nèi)外。為內(nèi)外動亂。非宴坐也。若不馳內(nèi)外。始名靜一。稱為宴坐也。上三句。呵二乘滅定。明菩薩滅定。此一句。呵二乘余定。辨菩薩靜心也。于諸見不動而修行三十七道品是為宴坐也。此第五明解惑平等。小乘。以三四二五。而伏諸見。用單七只八。斷諸見故。是動諸見。而行道品。動是結斷之名。大士。觀諸見實性即是道品。故云不動。如后文說。諸佛解脫。于六十二見中求。即其證也。不斷煩惱而入涅槃是為宴坐。此第六明生死涅槃不二。了煩惱其性即是涅槃。不斷而后入也。若能如此坐者佛所印可。此第三總結。平等坐法。不違實相。復順佛心。稱大乘機。具此三門。故佛印可也。二乘反之。以被呵。時我世尊聞是語默然而止不能加報。此第三次明受屈。理生意外故莫知所詶。故我不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。佛告大目揵連汝行詣維摩詰問疾。所以次告目連者。夫人才有長短。身子�；蚩梢粫r漏機。受凈名屈。自可不能。余何必爾。故不抑之而亦告也。復得備顯凈名道高。說昔法以利今眾。具如前說。故次命之。此章亦二。初命同疾。二辭不堪。目連是姓也。此言為食豆。上古有仙人。不食余物。唯啖于豆。因為姓。目連是其族也。字物律陀者。是樹神名。其家無兒。禱此神而得之。故因以為字。是王舍城摩伽陀國輔相之子。與舍利弗。俱共厭世。出家求道。身子右面。智慧第一。目連左面。神足無儔。目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪也。此章亦三。初標不堪。如文。所以者何憶念我昔入毗耶離大城于里巷中為諸。居士說法。此第二釋不堪也。就文為四。初出被呵之由。二明能呵之旨。三時會得道。四目連受屈。居士利根。應聞實相人法并空。目連不觀其機。為說施戒。居士聞已。起眾生相。封著諸法。遂有二失。一違實相。二不稱機。此被呵之由也。時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說。此第二敘能呵之旨。就文為二。初呵小乘說法。次明大士演教。不當如仁者所說。不當者。謂不相應當也。凡有四義。一者機大教小。故不當機。二者實相非人法。今說有人法。故不當實相。三者諸佛見機見理。今違理暗機。故不當佛意。四不當者。不稱情機之義。夫說法者當如法說。此下第二明菩薩演教。以對小乘之失也。就文為五。一明所演之法。二辨聽說之方。三巧識物機。四善于知見。五辨說教大意。菩薩具此五門。方堪為物施教。即用斯五。誨彼聲聞。初門有二。一辨眾生空。二明法空。然實相正法。未曾空有。但為祛有病。是故說空�？绽聿皇狻５�于惑者情有難易。眾生心以總會成體。不實之意易明。是故前說之。似不假眾緣所成。此則難破。故后明之。智度論云。眾生生情。取之不得。凡夫妄謂為有。故易遣。法為眼耳見聞。斯則難破。故前說生空。后辨法空。法無眾生離眾生垢故。眾生者。陰界入等諸事會而生。心以為宰一之主。法者實相法也。實相之法。本無眾生。若見有眾生。則乖于實相。故稱為垢。若悟?qū)嵪唷�則其垢自離也。法無有我離我垢故。我是自在為義。實相之法。無此我也。法無壽命離生死故。色心連持為命。百年相續(xù)。久受為壽。外道計此壽命別有于法。故名壽者。命者。生為壽始。死為壽終。既無生死。何有壽命耶。不言無壽命。而言無生死者。生死是命之始終。始終既離。則壽命斯無。又壽命是人之所愛。若聞離之。必不能樂生。死是人之所惡。若聞離之。必欣習也。法無有人前后際斷故。智度論云。行人法故。名之為人。故有靈。異于草木。行因受果。往來生死。永無朽滅。故外道謂之為常。前際既斷。無人造因。后際亦斷。無人受果。故云法無有人前后際斷故。法常寂然滅諸相故。前有四句。明眾生空。此下二十六句。明法空也。生空。易故略說。法空難故。所以廣明。若以實過假。以空過實。如成論所說者。非常寂然。以本性清凈故。名常寂然。法雖寂然。但取相為有。而謂不然。所以須滅。故言滅諸相故。此為法空之始。故略舉迷悟大宗。法離于相無所緣故。萬像不同為相。此相是心之所緣。法既無相。則心無所緣。法無名字言語斷故。上辨心行滅。此明言語斷。名生于言。言斷則無名。法無有說離覺觀故。覺觀是言本。既無覺觀。則言無由生。目連。動覺觀心。為物說法。故復呵之。法無形相如虛空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故。我所有二。一親謂五陰。二疎即瓶衣。法無分別離諸識故。分別生乎識。以離諸識。故無分別。法無有比無相待故。諸法相待生。猶長短比而形。無相待者。如百論說。長不在長中。以因短故。長非在短中。以相違故。亦不合在長短中。有二過故。既無長短。何所待哉。法不屬因不在緣故。因緣之名。其義不定。自有種子親而能生為因。水吐疎而助發(fā)為緣。自有本無果體。藉因辨之。素有其分。假緣而發(fā)。故互具有無二義。種受因緣兩名。因近故難曉。緣遠故易了。今以所易。釋所難也。因親故言屬。緣疎故言在。法同法性入諸法故法隨于如無所隨故法住實際諸邊不動故。法性。如。實際。此三皆是實相異名。如實不變名如。是諸體性。故名法性。窮其除畔。稱實際也。始見法實。如遠見樹。知定是樹。名為如。見法轉深。如近見樹。知是何木。名為法性。窮盡知樹根莖枝葉之數(shù)。名為實際。此三未始非樹。因見為異耳。入諸法者。諸法萬相。誰能遍入。諸法者。其唯法性乎。諸邊不動者。有無諸邊。不能動于實際。又解。邊是際之異名。法既住于實際。則邊不復動。法無動搖不依六塵故。情依六塵。故有奔逸之動。法本無依。故無動搖。法無去來常不住故。法若暫住。經(jīng)于三世。則有去來。法無暫住。故無去來也。法順于空隨無相應無作法離好丑法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下法常住不動法離一切觀行唯大目連法相如是豈可說乎。心觀不能及。豈況于言乎。夫說法者無說無示其聽法者無聞無得。此第二示聽說之方。以誨目連及居士也。說法示人。名為說示。而言無說無示者。終日說。未常說也。始則聞法。終有所得。而言無聞無得者。終日聞。無所聞也。譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法。凈名雖唱法不可說。而猶說此不可說。故今明我所說者。如幻而說耳。當了眾生根有利鈍。此第三示無識物機。居士應聞空義。而目連為說有法者。由其未了眾生根也。又上雖明大乘之法。宜善察物機。可隨大小而授。不得一向說大法也。善于知見無所掛礙。此第四明善于知見。目連說小。不明大者。良由未善知見也。以大悲心贊于大乘念報佛恩不斷三寶然后說法。此第五明說法大意。夫欲說法。必須成此四心。一建大悲心。二贊于大乘。三念報佛恩。四不斷三寶。若贊小乘。濟拔小苦。名為小悲。若贊大乘。能拔大苦。稱大悲故。言大悲心。贊大乘也。既贊大乘。必紹繼師種。故三寶不斷。名報佛恩。若說小乘。則斷三寶種。名無反復。維摩詰說是法時八百居士發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此第三明時眾發(fā)心。凈名既贊大呵小。符理稱機。故時眾蒙益也。我無此辨。此第四目連受屈。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾。第三次命迦葉。問。迦葉既為上座。何不前命。答。布薩受食。可依年獵。銜命擊揚。宜用辨慧。問。若爾。法華何故前序迦葉。答。彼經(jīng)明會三之義。迦葉為稟異之初。義各有由。無相害也。摩訶迦葉者。翻為大龜。是其姓也。別名必缽羅。此云普逐。是王舍城摩訶陀國婆羅門種。夫妻二人。身并金色。俱共厭世出家。皆得阿羅漢果。于十弟子內(nèi)�？嘈械谝�。迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此即標也。所以者何憶念我昔貧里而乞食。此第二次釋呵也。就文為三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。此初章也。于貧里而行乞者。凡有四義。一者貧人。昔不種福。是故今又不殖。來生復貧。復貧相系。無得脫時。今欲愍其長苦。故從乞也。二者四大聲聞。得滅盡定。而迦葉。為得定之勝。其有施者。能令現(xiàn)世獲報。欲濟其交切之苦。故從貧乞。三者富貴則嬌奢難化。貧窮易受道法。今欲度之。故乞也。四者若從富貴乞。則有名利之嫌。今往貧里。有會小欲之行。時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普舍豪富從貧乞。此第二明能呵之旨。就文為二。初呵聲聞慈悲。次教菩薩乞法。雖有慈悲。不能普者。即舍富從貧。于貧有悲。舍富無慈。名為不普。又舍富從貧。即是自現(xiàn)行悲。自現(xiàn)行慈。則有可譏之跡。是故被呵。所以偏呵悲者。舍富從貧。以慈為主。故前呵其悲偏。迦葉住平等法應次行乞食。此下第二說菩薩乞法。以教聲聞。夫乞食有六。一行乞食。二入聚洛。三有所見聞。四明啖食。五有福田。第六總結。初門四句。第一對聲聞悲偏。說平等乞食。夫生死流轉。貴賤無常。或今貧后富�；蚪窀缓筘�。大而觀之�？鄻凡划�。是以凡住平等之法。應次第行乞。不宜舍富。而從貧也。為不食故應行乞食。此第二句。明乞食意也。聲聞為欲食。而行乞食。今明不應爾也。為不食故。應行乞食耳。言不食者。即是食之實相。以此心。行乞食也。為壞和合相故應取揣食。此第三明取食法也。聲聞受取揣食。為資養(yǎng)五陰。今明不應建于此心受揣食。應為壞和合相故取揣食。和合者。謂五陰聚集。以此成身。名和合也。揣食者。食有四種。一者揣食。以香味觸。和合成之。以可揣握。故名為揣。即欲界食也。二曰愿食。如兒見沙囊。而命不絕。是愿食也。三曰業(yè)食。地獄不食而活。由其罪業(yè)。應久受苦痛也。四曰識食。無色眾生。以識相續(xù)。命不斷也。為不受故應受彼食。此第四句。明受食也。聲聞。以人為能受食食。為所受。以能受所受。故名受食。今明。不見人為能受。食為所受。應以此心。受彼食也。文雖四句。義有二章。初平等乞。謂功德業(yè)。后之三句。明于智慧。智慧則異凡。功德則起圣。故非凡夫行。非賢圣行。是菩薩行。豈止誨彼聲聞。夫欲行乞。當依此法也。以空聚相入于聚落。此第二句。明入聚落。然行乞食。必入聚落。故次辨之耳。聲聞。以有聚相。入于聚落。放明以空聚相入于聚落�？站壅�。聚落之內(nèi)空。無貧富人也。若然。不應舍富而從貧。又即聚落。本畢竟空。名空聚落。若爾。亦不應有取舍心。所見色與盲等。此第三次明見聞。夫入聚落。必有見聞。凡夫見聞。則生諸結。二乘視聽。則怖畏六塵。今雙斥圣凡。故辨菩薩法也。見色與有等者。非謂閉目不視。然終日見。而無所見。故稱為盲。所聞聲與響等。聞響不生憙怒。聽聲宜可同之。所嗅香如風等。風行香林。而無心受。今聞香。亦應同之。所食味不分別。法無定相。由分別取相。謂之為味。若不分別。則非味也。受諸觸如智證。小乘。智證滅時。心無所染。身受諸觸。宜可同之。知諸法如幻相無自性無他性。諸法從因緣生。故無自他性。如會指成卷。故卷無自性。指亦如是。故無自他性。本自不然今則無滅。喻向無自故無他也。如有燃故有滅。本自不燃。今則無滅。有自故有他耳。本無自。何有他耶。迦葉若能不舍八邪入八解脫以邪相入正法。此第四呵其正食。若能悟邪正不二。便得平等觀。乃可食人施也。八解脫即八背舍。違八解脫。名為八邪。所以偏明此之法等者。良由迦葉謂舍八邪。得八解脫。有滅盡定。能生物福。故偏說也。邪正既一。便不相乖。故復云入也。以一食施一切供養(yǎng)諸佛及眾賢圣然后可食。上示其受食。為物福田。此教其受食。復為施主。既得邪正等觀。便是無礙無盡法門。能以一食。施于一切。如后缽飯事也。若未得真悟。受食之時。宜應作心。上供三寶。下施四生。即是建無盡無礙心也。如是食者非有煩惱非離煩惱。有煩惱食。凡夫也。離煩惱食。二乘也。今勸雙舍凡圣。故非有無也。不入定意非起定意。小乘人有二時入定。一者將欲食時。前入定。作不凈觀。然后起定方食。二者啖食以后。復入禪定。生施主福。此之二時。入定則不食。食則不入定。菩薩得無礙觀。終日食而終日定。故無出入之名。又大士體道。未曾靜散。故非入非起。非住世間非住涅槃。凡夫之食。愿壽命長存。為住世間。二乘受食。欲入涅槃。又聲聞受食。名住世間。后欣取滅。稱住涅槃。今并異之。故兩非也。以菩薩不食而食故。非住涅槃。食無所食故。非住世間。其有施者無大福無小福不為益不為損。此第五次明福田。若迦葉得平等觀。則能外說平等法。能令施主復平等心。不計福之大小。己之損益。又解。大小據(jù)前人。損益就迦葉。田勝則施主得大福。田劣則獲小福。得食則獲五事。為益。不得則無五事。為損。故損益據(jù)迦葉。是為正入佛道不依聲聞。此第六總結。如上所明。便得平等觀。名正入道。則能自利利人。故不依聲聞。迦葉若如是食為不空食人之施也。既有正悟。便是良田。故不虛人施。時我世尊聞說是語得未曾有即于一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名辨才智慧乃能如是其誰不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行。此第三明迦葉蒙益。凡有五句。一嘆法希有。二得敬勝人。復作是念。第三贊嘆。斯有家名者。在家大士。凈名遐布。誰不發(fā)心。第四勸發(fā)心。我從是來。第五迦葉自立大志。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋竟。今總結也。佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾。此第四命須菩提。就文為二。初命。次辭不堪。須菩提者。此云空生。亦名善吉。以其生時。舍內(nèi)寶藏。眾物悉空。故名空生。父母謂是不祥。召相師問之。相師云。唯善唯吉。稱為善吉。相傳。有經(jīng)云。須菩提。是東方世界。青龍陀佛影向釋迦。身為弟子。然五百之流。德非遍備。各有偏能。但稱第一。善吉等。有供養(yǎng)者。能與現(xiàn)報。既有異德。故名四大聲聞。須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文亦三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔入其舍從乞食。此第二釋不堪。就文為五。第一辨不應來而來。為被呵之由。第二明能呵之旨。第三明不應去而去。重辨被呵之由。第四重明能呵之旨。第五時眾得道。此初文也。善吉所以入凈名舍者。凡有二義。一者迦葉舍富從貧。善吉舍貧從富。悉乖平等之道。故俱被呵。所以舍貧從富乞者。富貴嬌恣。不慮無常。今雖快意。后必貧苦。愍其迷惑。仍就乞食。以不得越家故。次入其舍。因被呵也。二者居士德重淵遠。言不漏機。五百應真。莫敢窺其庭者。善吉自謂。深入空理。觸言無滯。故徑造其舍。從彼乞食。然當其入觀。則心順法相。及其出俗。即情隨事轉。致失招屈。良由此也時維摩詰取我缽盛滿飯。此第二明能呵之旨。就文為四。一就食平等門。呵其于食不等。從不斷淫怒癡下。第二就解惑平等門。呵其解惑不等。不見佛下。第三就內(nèi)外平等門。呵其內(nèi)外不等。從若須菩提入諸邪見。第四就邪正平等門。呵其邪正不等。所以知有四門者。以后結句。云乃可取食也。四門次第者。初正乞食。故就食平等門。呵之。其斷惑得解�？盀楦Ｌ�。則解惑不等。故就解惑平等門呵之�；鬁缃馍�。猶見佛聞法。不殖外道。便謂內(nèi)外為二。故就內(nèi)外平等門呵之。猶殖佛世。離彼邪緣。具諸功德則謂邪正相乖。故就邪正平等門呵之。此初門也。取缽滿飯而呵者。若空缽。則居士有吝惜之嫌。若與缽。恐持而去。不盡言論之勢。又空缽故。不得生論。與便不得論。又不空缽。明菩薩為施主。不與缽。明二乘非福田謂我言唯須菩提若能于食等者諸法亦等諸法等者于食亦等如是行乞乃可取食。于食等者。唯富人之妙食。等貧舍之穢弊。若能于此粗妙食等。則于諸法亦等。若能違萬法皆等。則能于食亦等。得此等心。則是福田。乃可取食。若爾不應舍貧而從富也。若舍貧從富。則于食不等。便無等非是福田。不應取食。故進退無答也。若須菩提不斷淫怒癡亦不與俱。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂理唯二轍。一者斷于三毒。二者與俱。謂凡夫也。斷三毒即二乘也。今聞不斷不俱。理出意外。故茫然不解。大士體三毒。本自不有。故不與俱。今亦不無。稱為不斷。又若有三毒�？蓴嗫删恪２恍詿o二。何所俱斷。又三毒屬人�？烧摼銛�。竟自無人。誰俱斷耶。又三毒屬心�？烧摼銛�。求屬無從。則斷俱義宗。具如正觀論說。不壞于身而隨一相。上就有余涅槃。今約無余涅槃也。小乘人謂。壞五陰身。然后隨涅槃一相。今明身即一相。不待壞而隨也。又上據(jù)煩惱。今約報障。呵意同前不滅癡愛起于明脫。身本從癡愛而生。故次言也。如涅槃云。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。小乘人謂。以癡彰智故。滅癡而得明。以愛縛心故。愛解而心脫。故涅槃云。明與無明。愚者謂二也。大士觀癡愛其即是明脫。不待滅癡愛。而起明脫。是故。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。問。是何等明脫。答。三明內(nèi)漏盡明也。斷非想惑。九解脫中。第九解脫也以五逆相而得解脫亦不解不縛。上明煩惱與報。今次說業(yè)平等也。小乘明。五逆業(yè)。必定受報。無得解脫理故。今明。窮重之縛。等于極上之解。所以然者。五逆實相。即是解脫。豈有縛解之異耶不見四諦非不見諦。得于明脫。要由見諦。故次泯之。境智本空故。不見四諦。四倒寂然故。非不見諦。又求四無從。故不見諦。亦無不四。故非不見。又見四諦者。二乘人也。不見四諦。凡夫人也。今大士異之。是故俱斥。非得果。聲聞由見四諦。是故得果。既非見諦。故非得果。又不見能得之人及所得法。故非得果非凡夫法非離凡夫法非圣人非不圣人。聲聞謂。以得果故舍凡成圣。故次非之也。又上來就法泯見。此約人平等也。既以非得果。應是凡夫。而求故非凡夫。而凡夫不得凡夫?qū)嵭浴＜词鞘シ�。故非離凡夫。以不離凡法。故非圣人。而道過三界。故非不圣也。雖成就一切法而離諸法相。此句是總結上來諸義也。雖成就一切法者。善吉既其是人。人必成就于法。謂不舍上來所明一切惡法。而復具足善法。故云成就一切法也。而實未曾善惡。故云離諸法相。乃可取食若能備如上說。則得平等觀。便是福田。故應取食。此一章訖。所以結也。若須菩提不見佛不聞法。此第三內(nèi)外平等門也。二乘謂舍凡得圣。要由見佛聞法。故次泯之。善吉自謂。見佛聞法。而言不見聞者。其言似反。其理實順。若有佛可見。則是有見。故不見佛。若有法可聞。則是有聞。故非聞法。今明。無佛可見。乃名見佛。無法可聞。始是聞法。蓋是斥二乘之有。是故說無。既知佛非有。即識佛非無。如是五句。無所受著。始是法身。如斯五悟。名見佛也。正觀論云。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。彼外道六師。聲聞人謂。以見佛聞法。即事佛為師。已為弟子。異于外道。故次泯之。釋迦出世。正值六師。但六師不同。凡有三部。合十八人。足能仁。為十九也。第一部。自稱一切智。裸形苦行。第二部。得五神通。第三部。誦四章陀。又言。此三即修思聞三慧。從于三慧。生十八人。今文所明。是初部也。富蘭那迦葉母姓也。富蘭那字也。此是邪見外道。撥無萬法。末伽梨拘賒梨子。末伽梨字也。拘賒梨。其母名也。其人計眾生苦樂。不由因得。自然而有。刪阇夜毗羅胝子。刪阇夜字也。毗羅胝其母名也。其人謂道不須求。逕生死劫數(shù)�？啾M自得。如轉縷丸于高山�？|盡自止。何假求耶。阿耆多翅舍欽婆羅。阿耆多字也。翅舍欽婆羅。粗弊衣名也。其人著弊衣拔發(fā)。五熱炙身。以苦行為道。謂今身受苦。后身常樂也。迦羅鳩馱迦旃延。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人應物起見。人問有耶。答言有。人問無耶。答言無。故執(zhí)諸法。亦有亦無。尼犍陀若提子等。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提子。母名也。其人謂。罪�？鄻贰１居卸ㄒ�。要必須受。非行道所能斷也。是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮。此令善。吉。事外道為師。因其出家�，F(xiàn)世受其邪法。故墮邪見。后世同其果報。故墮惡道。乃可取食。若不同六師。則見邪正相異。使無等觀。故不堪受食。若知六師即是法身。以同六師。即是同法身。便得等觀。乃可受食。問。云何六師即是法身。答。四句求六師不得。六師即是實相。得即是法身。故云觀身實相。觀佛亦然。又同六師。方是不同六師。若不同六師。即是同六師也。所以然者。同六師。則體邪即正故。是正見人。若不同六師。即謂邪正為二。名邪見人。故同六師也。若須菩提入諸邪見不到彼岸。此第四邪正平等門。既同六師。則入諸邪見。邪見明無道因。不到彼岸。辨無滅果。既入邪見。則不到彼岸。所以作此呵者�；蛉艘孕耙娬�見為二。彼岸與此岸相乖。故今明。入諸邪見。邪正不二。彼此無別。若達不二平等。邪見即是正見。不到彼岸。即是到也。住于八難不得無難。既入邪見。便生八難。不得無難處也。所以作是呵者。善吉自謂離于八難。以得人身。難三惡道及長壽天。生閻浮提。離北郁單越。值于佛世。離佛前佛后。得于正道。離世智辨聰。六根具足。離生盲聾。此則謂難與無難為二。今明。達乎八難。即是無難故。今住于八難。既不見難。亦不見于無難。故云不得無難也。同于煩惱離清凈法。入邪見。在八難者。便無結不起。既無結不起。而離清凈法。所以作是呵者。善吉自謂。異于煩惱。不離清凈法。故今明。煩惱體性。即是實相。若同煩惱。即是同于實相。離清凈法。即是不離。汝得無諍三昧一切眾生亦得是定。善吉自謂。得無諍定。群生不得。欲以斯定為物福田。此則見自他為二。得不得殊。是故明。善吉之與群生。性常自一。茍為善吉獨得。而群生不得乎。故今不得同得。得同不得。得不得不二。自他平等也。無諍三昧。凡有二種。一者內(nèi)順實相。二外不違物心。名無諍也。其施汝者不名福田供養(yǎng)汝者墮三惡道。此明田非田不二。惡道善道。體性無別。為與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異。如世造物。所作不異。名為一手。是一手則共為塵勞伴侶。故與魔不異。然魔與實相不異。既與魔一不異。則與實相不異。于一切眾生而有怨心謗諸佛毀于法不入眾數(shù)終不得滅度汝若如是乃可取食。此明怨親平等。毀譽一貫。出入無別。得不得均。若能如是乃可取食。第四章竟。故復結也。時我世尊聞此茫然不識是何言不知以何答便置缽欲出其舍。此第三明不應去而去。重致被呵之由。不識是何言不知是何答者。且據(jù)一章釋之。如善吉自謂。見佛聞法。凈名云。不見佛不聞法。觀其言則似逆。詳其意則大順。所以然者。若不見佛。乃是見佛。若有佛可見。則不見佛。而善吉聽其言則逆。思其理則不反。故不識是何言。不知以何答。而日時既至。使舍缽而欲去。生公云。既其有屈。便應輸缽。故置之欲出。然善吉與眾人。凡有兩意一同。諸人識其言。而善吉不識。此一異也。眾人被詰生喜。而善吉聞呵便懼。此二異也。五百聲聞。悉不能答。斯一同也。問。何故善吉。獨招二失。答五百應真。不敢詣凈名之室。善吉自謂。深入空理。觸言無滯。徑造其舍。從彼乞食。是以此章。言切而旨深。故招斯咎也。維摩詰言唯須菩提取缽勿懼。此第四重被呵也。懼無答而置缽。即復著于言相。今欲解其此滯。令得取缽。故先言。取缽勿懼。于意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼不我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切言說不離是相。凈名以幻化。質(zhì)于善吉。凡有三事。一者聽人如化。二者謂諸法如化。三者言說如化。汝既解空第一。應知如化。以化聽化。寧有懼哉。不離是相者。言說不離幻相也。至于智者不著文字故無所懼所以者何文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法也。上明文字如化。此辨文字。則是解脫。并不應著也。維摩詰說是法時二百天子得法眼凈。此第五明時眾得道。就理而言。善吉來去。皆弘道益物。以其來故。得說平等無礙之道。破二乘有礙之心。以其去故。因說幻化法門。斥凡夫保執(zhí)有法。令二百天子。得法眼凈。初章則言違理順。故時眾未解。后章則言理并順。故聞而即悟。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。此第五次命富樓那。前四大聲聞已訖。今次三藏法師。就文二。初命。二辭。什公云。富樓那。是其字也。此言滿。彌多羅尼。其母名也。此云知識。合母名為字也。真諦三藏云。所以稱滿者。其家無兒。禱祀江神。母因夜夢見珍器。盛滿珍琦。遂入腹內(nèi)。明旦向天述之。天云。汝當生兒。智慧滿足。因名滿也。彌多羅。此云慈行。四章陀論。有慈行品。其母誦之。故名慈行。合言之。名滿慈子。十弟子內(nèi)。法師第一。善解阿毗曇。富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文亦三。標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔于大林中在一樹下為諸新學比丘說法。此第二釋不堪。為四。一明被呵之由。二明能呵之旨。三明時眾蒙利。四滿慈受屈。此初文也。什公云。近毗耶離。有園林。林內(nèi)有水。水名獼猴池。園內(nèi)有僧房。是毗耶離三精舍之一也。富樓那。于內(nèi)為新學說法也。時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此人心然后說法。此第二能呵之旨。就文為四。一呵其違欲說法。二呵其違根說法。三重呵違欲說法。四重呵違根。欲謂現(xiàn)在欲樂。根謂過去根原。此初文也。前當入定觀此人心者。小乘智有限礙。又不能常定。凡所觀察。在定則見。出定不見。又定力深者。見眾生根。極八萬劫。定力淺者。數(shù)身而已。此新學比丘。根在大乘。而為說小法。故謂其入定也。無以穢食置于寶器。穢食是小法。寶器為大機也。當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精。比丘心大。汝須知之。琉璃是玉。水精為賤珍。不應明大心之琉璃。同小乘之水玉。宜善識小大二機之優(yōu)降也。汝不能知眾生根源無得發(fā)起以小乘法彼自無瘡勿傷之也。此第二呵其蓮根原。初句。直呵不知根。無得發(fā)起。呵其授小法也。大乘根性人。喻若無瘡。說小損大。如傷之也。欲行大道莫示小徑無以大海內(nèi)于牛跡無以日光等彼螢火。此第三重明不識機欲。菩薩有三事。一求佛道。二度眾生。三修萬行。大機如欲行大道。小乘法如小徑。此為求佛道。設喻也。遍度眾生。心如大海。小乘法同牛跡。回大入小。如內(nèi)也。肇公云。大物當置于大處。曷為回龍象于兔徑。注大海于牛跡。此合釋二句也。遍修萬行。心如日月。起小乘行。心如螢火。明昧既懸。不應等也。富樓那此比丘久發(fā)大乘心中忘此意如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍。此第四重呵不識根原。智慧微淺。小乘智體。不能分別。小乘智用也。時維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾于五百佛所殖眾德本回向阿耨多羅三藐三菩提。是第三明得益。就文為四。初入三昧。二得本心。三為說法。四悟不退轉。此即二教雙益也。二教。謂口意兩業(yè)。二益淺深不同。此初教也。即時豁然還得本心于是諸比丘稽首禮維摩詰足。此初益也。問。凈名入三昧。云何能令比丘知宿命。答。持地論明。菩薩宿命通有六種。一自知宿命。二知他宿命。三令他知己宿命。四令他自知宿命。五令他知他宿命。六令彼所知眾生。展轉相知。今是第四令他自知也。時維摩詰因為說法。此第二教也。于阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。此第二益也。我念聲聞不觀人根不應說法。第四受屈。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已。今總結也。告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾。此第六命旃延。就文有二。初命。二辭。摩訶為大。迦旃延。是南天竺婆羅門姓。而以本姓為稱。別名扇繩。其父早亡。母戀不嫁。如繩系扇。風吹不動。故名扇繩。十弟子內(nèi)。論議第一。善解修多羅。佛在世時。造昆勒論。十萬偈三百二十萬言。迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初文也。所以者何我念昔者佛為諸比丘略說法要我即于后敷演其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義。此第二釋不堪。就文為三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三時眾得益。此初文也。略說有二。謂有為無為。此二攝一切法。故名為略。又言略者。佛常略說。有為法。無�？嗫諢o我。無為法。寂滅不動。此二總一切法盡。故言略也。佛但此略說于前。旃延廣敷后。五門與三印。有離合不同。開無常印為苦。開無我為空。無為即是寂滅。故五門也。不異三印。但是小乘。以大乘無我。唯在生死。不得云一切法無我。五門則具通小大。時維摩詰來語我言唯迦旃延無以生滅心行說實相法。此第二明能呵之旨。就文為兩。初總呵。二別呵。此初文也。佛了無常。是無生無滅。即是實相。而迦旃延。謂無常是生滅法故。佛以無生滅心說無常。即無生滅心。說實相也。迦旃延。聞生滅法。起生滅心。而說無常。是以生滅心行。說實相法。在言雖同。其心則異。故迦旃延被呵。佛無咎也。迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義。此第二別釋五門。呵旃延之失。即是用大乘心斥小也。無常是名也。二家同辨無常之名。但無常之義。大小乘則異。旃延以生滅。釋無常義。凈名以無生滅。釋無常義。所以然者。佛說無常之名。凡有二義。一者破常。二不著無常故。今離二邊。悟入中道。如肇公云。言其無常者。明其無有常。非謂有無常。以無有常故。離外道邊。非謂有無常。則離小乘邊。斯則破病既周。教圓理足。名為滿字。而迦旃延說無常。但得破常。猶有生滅。則住無常。故破病未周。教非圓足。稱為半字。今凈名。還申佛意。偏對旃延一邊。故說不生不滅是無常義。問。不生不滅。是破無常以不。答。佛說無常名。令離常邊。復令離生滅邊。始是顯無常義。旃延雖領無有常。猶謂有生滅。即知一不知二。今欲令其更得進悟。故偏說不生不滅是無常義。非破無常也。問。如毗曇成實等。云生滅是無常。云何言不生不滅是無常。答。此皆旃延被呵之倒。龍樹觀三相品。破生破滅者。斯凈名之流。若言生滅是無常者。則生在其初。滅在其后。初既無滅。則一無為常。若一無為常。則一無非有為。又若一無不滅。則終亦不滅。便是常住。若初有生。即有滅者。則滅害于生。生不得起。以義推之。則生非實有。生非實有。是則無生。既其無生。何有滅。故知不生不滅。是其理實。不應言生滅定是無常義也。問。旃延。何故言生滅是無常義。答。小乘。未明法空故。不得言無常是不生滅也。如成論。有法空。而彼謂無常是空之初門。不得有是于空。故不得說不生不滅。是無常義也。五受陰洞達空無所起是苦義。有漏五陰。受染生死。名為受陰。小乘。以受陰起。則眾苦生。為苦義。大乘。通達受陰內(nèi)外�？�。本自無起。誰生苦者。此真苦義也。問。若五陰空。此則無苦。云何是苦義。答。類如上說。佛明無常去常。非謂是無常。佛說苦以除樂。非謂有苦。蓋是如來說苦之義意也。旃延但領無樂。稱在有苦。故不識佛說苦義。今偏對之。故言本無五陰。是苦之義。不言空即是苦。而空猶有苦。無常亦然。諸法究竟無所有是空義。此句對小乘二藏。一者毗曇人。以內(nèi)無人為空。而猶在有法。此非究竟空。大乘。則人法并空。始為究竟空義。二者成論明。人法并空。有去而空在。此亦非究竟空義。大乘則空有俱泯。始是究竟空也。于我無我而不二是無我義。有所得人。破我而住無我。則見我與無我為二。今對斥此病。明我無我不二。法本不然今則不滅是寂滅義。前四句辨生死。今次說涅槃。小乘謂。生死然盡故。有寂滅涅槃。大乘明。生死本不燃。今則不滅。始是寂滅義也。說是法時彼諸比丘心得解脫。此第三明時眾得悟。若除常而住無常。雖于常得脫。而為無常所縛。若如凈名所辨。除常不住無常。蕭然無寄。名得解脫。故我不任詣彼問疾。第三結不堪。佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾。此第七次命那律。然三藏明之。應次命波離。但前二已明說法。今次辨神通。相問出也。就文為二。前命。次辭。阿那律者。此云如意。亦稱無貪。又名不滅。猶一義耳。八萬劫前。曾供養(yǎng)辟支佛。所得善根。于今不滅。故名不滅。果報稱心。為如意。師子頰王。有四子。各有二兒。長子名凈飯。有二子。大名悉達。小名難陀。斛飯王有二子。大名調(diào)達。小名阿難。白飯王有二子。長名那律。小名摩訶男。甘露飯王有二子。長名[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]提。次名提沙。師子頰王有女。名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。那律即佛之從弟。天眼第一。所以得天眼者。曾一時。佛邊聽法。睡眠。佛呵之。咄哉云何如螺蜯子。那律慚愧。不眠多日。遂便失眼。問耆婆治之。耆婆云。眠是眼食。久時不眠便餓死。不可復治。那律。因修得天眼。阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔于一處經(jīng)行時有梵王名曰嚴凈與萬梵俱放凈光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界如觀掌中庵摩勒果。此第二次釋不堪。文開四別。一明被呵之由。二述能呵之旨。三那律受屈。四梵王發(fā)心。此初文也。問曰。智度論云。大羅漢。但見二千世界。今云何言三千。答。任常力。即見二千。加功用。見三千也。又天眼力但見二千。愿智之力。則見三千。庵摩勒果者。形似檳榔。食之除風。冷時手執(zhí)此果。故即以為喻。時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼為作相耶無作相耶假使作相則與外道五通等若無作相即是無為不應有見。此第二述能呵之旨。前定兩開。次雙結二難。作相無作相。即雙定也。作色方圓相而見。名為作相。不作色方圓相。名無作相也。又釋。三界果報身。大請諸根。從結業(yè)起。名有為有作相。法身異之。謂無為無作相。結兩難者。若作方圓相而見。則用外道。以外道亦作方圓而見故也。若不作方圓而見。則無方圓。便是無法。不應有見。世尊我時默然。此第三那律受屈。欲言作相。同外道。欲言無作。復是無為。以不達會通故。失對于當時。受屈于二難。彼諸梵聞其言得未曾有即為作禮而問曰世孰復有真天眼者。此第四時眾得益。又有三句。初問。次答。三發(fā)心。此初問也。那律天眼第一。既屈凈名。自斯已外。孰有真天眼者。維摩詰言有佛世尊真天眼常在三昧悉見諸佛國不以二相。此第二凈名答。初總答云有也。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三門。釋真天眼。一常在定內(nèi)見。異小乘定外見。此顯靜散無二也。次悉見諸佛國。此明小乘所見近。諸佛所見遠。此二異也。不以二相者。能所宛然。而無眼色。謂有不礙無。雖無眼色。而不失能所。所謂無不礙有。有不礙無故。不同外道。無不礙有故。不同無為。正答上二難也。又就眼見。明不二見。宛然而無見。雖無見。而無所不見。名為不二。什公云。不作精粗二相。名為不二。于是嚴凈梵王及其眷屬五百梵天皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現(xiàn)。此第三發(fā)心。梵王既聞外道二乘。非真天眼者。唯佛世尊。故舍彼圣凡。發(fā)佛心也。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。佛告優(yōu)波離汝行詣維摩詰問疾。此第八次命波離。就文為二。初命。次辭不堪。優(yōu)波離。是王舍城賤人。翻為上首。是諸釋子剃毛師。后諸釋種。詣佛出家。而波離隨遂。將列佛所。諸釋脫寶衣服玩。及所乘象。悉以與之。波離心念。諸釋豪貴如此。尚舍出家。我何為住。以所得物。安置樹下。系象著樹。作如是言。諸有取者。吾悉施之。遂往佛所。諸釋問其來意。波離具答所由。諸釋大喜。即便諸佛。屈前度之。此人本我近事。若后出家。我喜輕蔑。屈佛前度。我當敬事。佛即前度。諸釋子等。同為作禮。是時大地震動。空內(nèi)聲嘆言。諸釋子。嬌慢山崩。波離出家已后。善解毗尼。以其世世誓愿持律。是故于今。持律第一。優(yōu)波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我言唯優(yōu)波離我等犯律誠以為恥不敢問佛愿解疑悔得免斯咎我即為其如法解說。此第二釋不堪。就文為三。一明被呵之由。二述呵之旨。三明時眾得益。就文有二。一明比丘犯罪。二辨波離依法解說。犯律行者。一比丘似犯淫戒。次比丘似犯殺人戒。事別出經(jīng)。有二比丘。林間修道。一比丘疲勞。仰臥眠熟。忽有女人。以女形置一比丘上。而比丘。不凈流出。眠覺始覺。而向同伴述之。彼比丘云�？伤徘蟠伺�人來也。而彼女忽來。比丘便往逐之。女人怖走。遂墮坑死。此似犯殺。故云犯律行也。誠以為恥者。夫有罪之人。一懼后世受苦。一懼現(xiàn)在所作。不敢問佛者。佛既尊重。而慚愧復深。故不敢問。又佛明見法相。決斷罪。則永出清眾。故不敢問佛。波離既是持律之上。仍從質(zhì)所疑也。我即為其如法解說者。此第二波離依律篇聚。定罪輕重。未得為其。詳說過之法也。時維摩詰來謂我言唯優(yōu)波離無重增此二比丘罪。此第二明能呵之旨。就文為二。一明波離錯教。二辨凈名善治。比丘見有身心。一封著也。復言有罪可起。心生疑悔。而欲滅之。二封著也。而波離。定其罪相。則封著彌厚。封著彌厚。則罪垢轉增。三封著也。今前誡之。故云無重增此二比丘罪。當直除滅勿擾其心。此第二明凈名善治。就文為三。謂標釋結。此初標也。波離有二失。一者不說實相。于理成迂。二不應大機。于緣為曲。今對斯二事。還明兩法。一說實相。稱乎理實。名直除滅。二應大機故。不機其心。所以者何彼罪性不在內(nèi)不在外不在中間。此第二釋善治。有四門。初明罪空。次辨心空。三舉況。四廣釋。夫罪之生。由因緣有。求其實性。不在三處。不在三處。則見罪空。便悟理實。悟理實。則發(fā)生正觀。正觀既生。則煩惱斯滅。煩惱尚滅。罪豈在哉。不在內(nèi)者。不在我心也。若在我心。不應待外也。不在外者。不在他身也。若在于他。不應由我起也。不在中間者。合自他求罪不得也。又識為內(nèi)。塵為外。根為中間。而罪不在此三處。又罪因為內(nèi)。罪緣為外。合內(nèi)外為中間也。如佛所說心垢故眾生垢心凈故眾生凈。此第二次辨心空。夫罪由心起。則心是罪根。然心本尚空。罪未寧有。故逆尋其本也。凡有四句。初引佛誠言。心垢故眾生垢者。夫心有垢染。則眾生受累。眾生受累。便是垢累眾生。垢義既爾。凈義亦然。心亦不在內(nèi)不在外不在中間。第二句明心空也。心若在內(nèi)。心應不由外境。心若在外。內(nèi)應無心。既非二處。豈在中間。如其心然罪垢亦然。第三句以本顯末也。諸法亦然者。心之與罪。二事既空。萬法紛紛。皆由心起。在心既空。故諸法亦爾。不不出于如。心之與罪。謂內(nèi)法空。諸法亦爾。謂外法空也。內(nèi)之與外。所以空者。良由不出于如。以如是空之異名。故內(nèi)外亦爾。又非破拆內(nèi)外故便空。良由內(nèi)外本來是如。所以空也。如優(yōu)波離心相得解脫時。寧有垢不。此第三舉況。凡有三句。一問。二答。三況。聲聞初成羅漢。證第九解脫道。爾時唯有凈心。無有垢染。今欲以其類眾生心。故前定其言也。我言不也。此第二波離正答。明證果之時。唯凈無垢也。維摩詰言一切眾生心相無垢亦復如是。第三舉況類也。小乘謂。羅漢在觀之時。心則無垢。眾生未能斷惑。心則有垢。故今持二乘之無類凡夫之有也。唯優(yōu)波離妄想是垢無妄想是凈顛倒是垢無顛倒是凈取我是垢不取我是凈。此第四廣釋。上雖明罪空。而惑者生疑。若罪非有。何得大小經(jīng)律。說眾生起罪。故今釋云。妄想故見有罪。是故余經(jīng)明有。今據(jù)理實。所以云無。妄想。顛倒。取我。三科異者。橫謂分別。名為妄想。無而謂有。翻背理實。稱為顛倒。所以顛倒。由根本取我。又妄想是八妄。如地持說。顛倒是三倒。取我是眾見根本。優(yōu)波離一切法生滅不住如幻如電諸法不相待乃至一念不住。上明罪由妄有。今辨妄有非有。亦是釋妄有義。不相待者。此不明無長短等相待。但辨諸法無常。前心不待后心。生竟然后方滅。以諸法不住。亦生即滅也。無住則如幻。不實所以空。諸法唯妄見如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生。上明外法不住。此辨內(nèi)心妄見。俱明空義。夫以見妄故。則所見不實。是故為空。上二喻。取其速滅。此四喻。喻其妄想其知此者是名奉律。凈名善治有三。標釋已竟。今總結嘆也。行順律法。故名奉律。此嘆行也。其知此者是名善解。知罪實相。名為善解。此嘆解也。自有解律而不行。自有行律而不解。故雙嘆也。問。今明罪空。云何是奉律。答。律名毗尼。此言善治。謂自能治三毒。亦能治于眾生。令知罪空。真善治也。于是二比丘言上智哉是優(yōu)波離所不及持律之上不能說我答言自舍如來未有聲聞及菩薩制其樂說之辨其智慧明達為若此也時二比丘疑悔即除發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心作是愿言令一切眾生皆得是辨。此第三明時眾得益。文有三句。第一比丘雙嘆。二波離雙答。三比丘雙益。初雙嘆者。上智哉。嘆凈名內(nèi)智。持律之上而不能說。嘆凈名外辨。二波離雙答。初答外辨。其智慧明達。次答內(nèi)智。比丘雙益者。疑悔即除。謂惡滅也。發(fā)心。明善生也。故我不任詣彼問疾。第三總結不堪。佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。此第九次命羅睺羅。就文為二。初命。次辭不堪。羅睺者。此言覆障。謂六年在胎。為胎所覆障。因以為名。所以有羅睺者。諸相師。四月八日。來白凈飯王言。太子。若今夜不出家。明日七寶自至。為轉輪王。父王。夜增其伎樂。菩薩欲心內(nèi)發(fā)。耶輸陀羅。其夜有身。凈居天。悲而言。菩薩貪著五欲。眾生誰度之。內(nèi)觀出家。后成道夜。始生羅睺。所以六年在胎者。智度論云。羅云過去為王。六日饑餓仙人。故招此報。又余經(jīng)云。由塞鼠穴。受斯果也。羅睺。亦名宮生。悉達出家。而生羅睺。諸釋謂非佛子。欲燒殺之。耶輸抱子立誓。俱投于火。而化成蓮華。諸釋云。真宮王也。因以為名。羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念昔時毗耶離諸長者來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅汝佛子舍轉輪王位出家為道其出家者有何等利我即如法為說出家功德之利。此第二釋不堪。就文為三。一被呵之由。二能呵之旨。三明時眾得益。初文為二。一長者子問。二羅云答。舍轉輪王位者。佛不出家。當為金輪圣王。王四天下。羅云不出家。當為鐵輪王。王一天下。一天下地及虛空。各十由旬鬼神。屬之為其給使。羅云。所以出家者。佛成道竟。還至本國。羅云年始六歲。如來明日至。變千比丘。悉如佛形。羅云直往佛所。摩其頂。明日歸精舍。敕身子目連度之。初出家后。喜多暴口形詔于人。佛一時約敕。于斯永斷。相罵不嗔。佛嘆其忍辱持戒密行第一。諸長者子。所以問者。見羅睺所舍至重。未聞其所得。是故問也。我即為如法說出家利者。依出家功德經(jīng)。有人殺三千世界眾生。有人救之得脫。有人挑三千世界眾生眼。有人治之得差。其出家福。多彼救治。功德相應。為說此利也。時維摩詰來謂我言羅睺羅不應說出家功德之利。此第二能呵之旨。就文為二。初呵羅云所說。次凈名辨出家之利。羅什云。羅云受屈。其旨有四。一不見人根。應非其藥。二出家功德無量。而說之有限。三即是實相。而以相說之。四出家本為實相涅槃。羅云不說其本。吉藏謂。家有二種。一者形家。謂父母妻子。二者心家。即是煩惱。諸長者子。無出形家之義。有出心家之義。而羅云雖嘆出形家。于事無益。若說出心家。則便有利。而不應說而說。應說而不說。則是漏機。所以受屈。所以者何無利無功德是為出家有為法者可說有利有功德夫出家者為無為法無為法中無利無功德。此第二得名說出家法。諸長者子。正以有得為懷。謂有人能出。有家可出。家為過罪。出有功德。此皆有所得心。即是有為法。悉名為家。維摩破著心故。贊無為法。無為是果。出家為因。果既無為。因豈有著。若能蕭然無寄。始是出家。羅睺羅出家者無彼無此亦無中間。在俗為此。出家為彼。出家方便。名為中間。今并忘之。即出家也。離六十二見處于涅槃。既忘彼此兩間。復離諸見。便處涅槃果。智者所受圣所行處。地前菩薩。依教生解。名為智者。信順此法。是名為受。登地。會于正理。稱之為圣。圣心游之。故云行也。降伏眾魔度五道。經(jīng)云一人出家。魔宮皆動。始動魔宮。終心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能出四趣。不能出天道。出家求滅。則五道斯度。凈五眼得五力立五根不惱于彼。二乘出家。雖度五道。不能凈五眼。大乘離俗。能凈五眼。五眼有二。一約五人有五。人有肉眼。天有天眼。二乘慧眼。菩薩法眼。佛佛眼。一人具五者。見彰內(nèi)為肉眼。見障外為天眼。照實相為慧眼。照二乘法滅。名為法眼。照于佛性。兼無法不知。名為佛眼。今論后五。故名為凈。信進念定慧為五。此五。在鈍根人心為根。在利根人心為力。若據(jù)一人。則始終為異。在家。有妻子財產(chǎn)。若遇因緣。必惱于彼。出家。則道超事外。惱因自息。故云惱于彼。離眾雜惡摧伏外道。在俗行善。由雜不善。出家求道。道既純凈。行分不雜也。出家不為摧物。而諸惡自消。猶如日出。不期滅闇。而闇自滅也。超越假名。經(jīng)說有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虛幻偽。所以是假。涅槃真實。故非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃無名。強為立名。所以是假。生死本是名相之法。非強立名。是故非假。三者俱是假。以生死涅槃。是因緣相待。故是假也。如華嚴云。生死涅槃。二俱是虛妄。四二俱非假。廢名就法。法體皆如。如內(nèi)絕言。故非假稱。今就初門。明生死是假名。得涅槃故超出也。出非泥無系著。出假名離生死果。出淤泥。離生死因。在家沒愛泥。外道出家沒見泥。今明真出家。俱離愛見。非但離生死之愛見。亦無系著于道法。無我所無所受無擾亂。所以無系著者。由無我所故也。受之言取。取有四種。欲取。我取。戒取。見取。今無此四取也。若內(nèi)有四取。必有擾亂。以心無所取。故無擾亂。內(nèi)懷喜護彼意隨禪定離眾過。出家之人。有三種喜。一者有現(xiàn)世功德。自然豫欣。二者后得涅槃。心常歡悅。三者不憂不喜。心無依著。則真凈妙喜也。又能將順眾生。不乖逆其意。故言護彼意。隨禪定者。戒能折伏煩惱。令其勢微。禪定能遮。便惑不起。智慧能滅。畢竟無余。今持戒清凈。則結薄心靜。與禪相順。故言隨也。若能如是是真出家。若能不違上說。是真出家�？偨Y之也。于是維摩詰語諸長者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世難值。此第三明時眾出益。凡有四句。初凈名勸出家。二長者不敢違佛制。三凈名重勸發(fā)心。四長者受旨。此初文也。凈名知其不得出家。而欲令其發(fā)心。故有此勸耳諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出家。此第二答也。律云。有人詣僧坊。諸比丘輒度之。其父母大愁苦。訴凈飯之。凈飯王云。太子無令我知。輒私出家。吾愁苦。自令已去。父母不聽。不得出家。以是事白佛。佛制戒云。若父母不聽。不得趣度之者。得吉羅罪維摩詰言然汝等便發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心是即出家是即具足。此第三文也。所以勸發(fā)心者。彰其形雖系于二親。而心超于三界。則是出于心家。既出心家。則身口無眾惡。便是具足戒也。爾時三十二長者子皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此第四文也。諸長者子。既以有礙。不形出家。而聞在家有出心家之理。故欣然從之。故我不任詣彼問疾。此第三總結。佛告阿難汝行詣維摩詰問疾。第十次命阿難也。就文為二。初命。二辭不堪。阿難者。此云無染。支道林云博聞。舊翻歡喜。凡有三義。一者。釋迦過去發(fā)愿。愿我成佛。持者名曰歡喜。二者。阿難是佛得道夜生。凈飯王云。今是歡喜日�？山j此兒以為歡喜。三者。阿難形容端正。見者歡喜。故名歡喜。阿難與羅云。同是佛親。而命有前后者。凡有四義。一者阿難與羅云。雖同是佛得道夜生。而羅云。在胎六年。以其年大。故前命也。二者羅云出家。得羅漢果。阿難猶居學地。三者羅云在俗。當紹國位。阿難不然。以君臣次第故。命有前后。四者。羅睺明出家為因。阿難。辨法身為果。先因后果。以為次第。阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二釋不堪。有標釋結。此初文也。所以者何憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持缽詣大婆羅門家門下立。此第二次釋不堪。就文為三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三阿難受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之意。非可一徒。良以淺識之流。取信耳目。于如來。而生劣想。今彰阿難不達。或同眾人。凈名高呵。以開法身之唱。令悟應也。當用牛乳者。佛在毗耶離。音樂樹下說法。身患風氣。須乳煮糜也。詣大婆羅門者。毗耶離。有大婆羅門。名梵摩耶。是婆羅門師。有五百弟子。信受邪道。不敬佛法。而大慳貪。今以七圣化之。一佛現(xiàn)疾。二阿難乞乳。三凈名來呵。四牛母說偈。五牛子說偈。六化人構乳。七空內(nèi)聲告。此人大慳。以羅網(wǎng)覆庭屋。令飛鳥不能得食谷食等也。朝往與乳。正值其人。與五百弟子。共入見王。問阿難何求。答具上事。梵志默然不對。自意思惟。若不與。諸人謂我吝情。我若與者。復謂事瞿曇。良久。即指取惡弊牛。令阿難自攝取乳。作此意者。一欲明瞿曇。常與我諍功德勝。今令惡牛。抵殺其弟子。即恥其師。令眾人舍瞿曇。來就我也。又牛既惡。必不得乳。于我無損。是時有化人。來為構乳。而牛說偈。今施佛乳。云留少許與犢子。犢子說偈云。盡施如來。我自啖草。事出乳光經(jīng)。時維摩詰來謂我言唯阿難何為晨朝持缽住。此第二能呵之旨。就文為三。一問。二答。三呵。晨朝非乞食時。是以問也我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此。第二阿難以事對也。維摩詰言止止阿難莫作此語。此第三正呵。文凡有三誡三釋。此初誡也。所以重止者。佛若實病。則上隱法身之德。下增眾生之累。今欲斷此二義。是故重止。如來身者金剛之體。此釋上誡也。小乘人云。骨是金剛。肉非金剛。大乘明。如來生身。內(nèi)外金剛。一切實滿。有大勢力。無有病處。若以金剛。喻法身者。如涅槃金剛身品說之。法身是常。不可壞故。如金剛。諸惡已斷眾善普會當有何疾當有何惱。上就果門辨無病。此就因門釋無病。眾惡已斷。無有病因。眾善眾會。無有病因。默往阿難勿謗如來。此第二誡也。默往。令還去也。無病事彰。必不須乳。故令還去。茍云是實。則謗佛也。莫使異人聞此粗言。病為當近。粗之極也。不達聞之。必謂實病。無令大威德諸天及他方凈土諸來菩薩得聞斯語。什公云。五凈居天上。別有大自在天。是十地菩薩。又他方太士。此之二人。若聞斯言。知佛方便。怪汝不達也。阿難轉輪圣王以小福故尚得無病豈況如來無量福會普勝者哉。此第二釋也。前就圣推。此舉凡況。輪王乃不及欲界諸天。但以人間小福。尚得無病。豈況如來普勝三界。而有疾哉。論云。有羅漢。名薄俱羅。往昔為賣藥師。語夏安居僧言。若有須藥。就我取之。眾竟無所須。唯一比丘小病。受一呵利勒果。因是九十一劫。生于天人。受無量快樂。但聞藥名。而身無微患。于此生中。年已九十一劫。亦未曾有病。況積善無量。病由何生。行矣阿難勿使我等受斯恥也。此第三誡。推事既爾。必應還去。茍執(zhí)不去。非但佛有斯謗。我等亦受其恥。外道梵志若聞此語當作是念何名為師自疾不能救而能救諸疾人。前明內(nèi)學受恥。此辨外道譏謗。何名法之良醫(yī)。自身疾不能救。何救人心疾乎�？擅芩偃ノ鹗谷寺�。正士若聞。謂汝不達。邪師若聞。謂佛實病。當知阿難諸如來身即是法身非思欲身。此第三釋也。凡有三雙。并就得離門釋。此是初雙。先據(jù)得門。什公云。法身有三。一法化身。金剛是也。二五分法身。三實相法身。此似化報法三佛義。此之三佛。并無實病。非思欲身。就離門也。三界有待之形。名思欲身。又釋。思是業(yè)。欲為結。非結業(yè)身也。佛為世尊過于三界。此第二雙也。以德無不備故。為世所尊。此明得也。過于三界三界眾生。具受八苦。所以有病。佛過三界。此離門也。佛身無漏諸漏已盡佛身無為不墮諸數(shù)。此第三雙。明得離也。初句明離。雖出三界。容是最后邊身。猶是漏法。豈得無病。佛既無漏。故無病矣。次句明得。雖曰無漏。容是有為。有為即是起滅法。未得免病。既是無為。不隨有數(shù)。有人言。非思欲身。離分段因。過于三界。離分段果。佛身無漏。離變易因。佛身無為。離變易果。如此之身當有何病。上別明無患。此總結德也。時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶。此第三明阿難受屈。文有三別。一阿難懷愧。二空內(nèi)出聲。三稱贊居士。受使如此。被識如彼。故進退懷愧。凈名言既會理。則佛必無有病。失在于已。故謬聽。即聞空中聲曰阿難如居士言但為佛出五濁惡世現(xiàn)行斯法度脫眾生行矣阿難取乳勿慚。此第二明空內(nèi)出聲。本跡二身。會凈名與佛二言。無相違也。如居士言者。印定凈名之說。聞法身也。但佛出五濁已下。印定如來之言。辨跡身也。以顯法身故。令于佛起尊重心。辨于跡身。則破慳生福。又得失凡有四句。一者二人俱得。凈名得實。阿難得方便。次二人俱失。全用凈名。則失方便用。不得付同眾生。全用阿難。隱法身之德。物不尊敬。三凈名得阿難失。據(jù)今能呵之義。四阿難得凈名失。約乞乳破慳。生長物福。五濁者。謂劫濁。眾生濁。命濁。見濁。煩惱濁。劫濁者。大劫內(nèi)。有刀兵疾疫饑饉三小劫。名劫濁。眾生濁者。無仁義禮智等。諸惡眾生。名眾生濁。命濁者。以短為苦。又不得修道。稱為命濁。從百二十歲。下至三歲。悉是命濁。什公云。邪見為見濁。余九使為煩惱。舊云。五見為見濁。五鈍為煩惱濁世尊維摩詰智慧辨才為如此也。第三稱嘆凈名也。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾。弟子品二章。初命十人已訖。此下總明五百不堪。五百者。八千羅漢內(nèi)。有五百高德名聞者也