大乘寶云經(jīng) 第五卷

大乘寶云經(jīng) 第五卷

梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯

安樂行品第五

爾時(shí)世尊。復(fù)告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩摩訶薩修行十法。在在處處心恒寂靜而安樂住。何等為十。所謂善修憶念。觀察于身及受心法。善修憶念。觀察境界阿蘭若處。于諸聚落國城都邑。于諸利養(yǎng)恭敬名聞。于諸如來所制禁戒。于皮肉心一切煩惱上中下品。善修憶念而觀察之。善男子。云何菩薩觀察于身而安樂住。菩薩摩訶薩以智慧故觀察是身從足至頂。唯見是身三十六物假合成人。念念生滅無常敗壞。筋脈連持不凈充滿無可樂者。如是觀察即生厭離。以厭離故身染身貪身見身著悉不復(fù)生。以是因緣。凡諸不善與身相應(yīng)皆得遠(yuǎn)離。有諸善法與身相應(yīng)悉皆增長。云何觀受善修憶念而安樂住。菩薩摩訶薩作是思惟。凡是諸受一切皆苦。所以者何。嬰兒凡夫頑囂無智。以顛倒故。以苦受中而生樂想。一切圣人唯見是苦。復(fù)能安立一切眾生。于是法中令得隨順。如是學(xué)之已得觀受善住念處。于苦樂受不嗔不貪。為滅受故勤修憶念。于是法中勸化他人令如是行。云何觀察于心念處而安樂住。菩薩摩訶薩作是思惟。是心顛倒無常常想苦生樂想。于無我法而作我想。于不凈中而作凈想。躁動易轉(zhuǎn)一念不住。為諸煩惱而作根本。長為眾生開三涂門。為諸苦惱而作因緣。能閉善道。能為發(fā)起貪嗔癡等。為一切法作增上緣。一切諸法心為上首。若知于心則能得知一切諸法。心能盡作一切世間種種色像。唯心見心唯心造業(yè)若善不善。唯心輪轉(zhuǎn)無暫休息猶若火輪。唯心奔逸猶如惡馬。唯心能燒猶如野火。唯心潤生猶若大。如是觀察住心念處。則便能得不隨于心能為心師。以心師故則能得為一切法師。若能于心得自在者。則于諸法而得自在。云何菩薩觀法念處而安樂住。菩薩摩訶薩于如是等不善諸法如實(shí)而知。言不善者貪嗔癡等及諸煩惱因無明生。以是義故修對治門。若貪心生修不凈觀。若嗔心生修慈悲觀。若癡心生而修十二因緣之觀。修行正勤而令除滅。復(fù)為觀察一切善法。見善法已于善法中攝心令住。憶念觀察受持是法。于是法中轉(zhuǎn)更勸化。令他眾生安住其中。云何菩薩于諸境界攝念觀察而安樂住。菩薩于色聲香味觸若好若丑。而不生于戀著隔礙貪嗔之心。作是思惟。我今不宜起如此心。一切諸法皆非是持。我今云何橫生戀著。于是法中我若戀著。我是愚癡。我是不了。我是顛倒。所以者何。如佛所說。以戀慕故而生染著。以染著故而取境界。以愚癡故則不能了善不善法。以是因緣當(dāng)墮惡道。復(fù)作是念。我今不宜生如是心。于危脆法而生隔礙。若生隔礙則不堪忍。由不忍耐便生嗔恚。以生嗔故為諸圣人之所呵責(zé)。一切同學(xué)而生毀呰所不稱嘆。作是觀已。于憎恨境善修憶念而安樂住。云何菩薩于阿蘭若而安樂住。菩薩摩訶薩作如是念。夫阿蘭若無諍三昧之所居處。此阿蘭若多有天龍夜叉乾闥婆等。得他心智證知我心及心數(shù)法。是故我今于此林中。不宜起諸不善思惟。于一切法若能不生不善思惟。觀行得成多修善法。云何菩薩于村聚落國城都邑。而作觀察得安樂住。菩薩摩訶薩行于聚落脫見是處。于出家人不相宜者。應(yīng)遠(yuǎn)避之。何等是耶。所謂若酤酒家若淫女舍若國王家。若波羅塞等嬉戲之處。及以飲酒聚集之處。若白衣群作倡伎樂歌舞之處。凡是出家非所宜者悉遠(yuǎn)離之。是中觀察而安樂住。云何菩薩于諸利養(yǎng)恭敬名聞。而作觀察得安樂住。菩薩摩訶薩于諸利養(yǎng)檀越[貝*親]施功德事中。于是利養(yǎng)而須自策調(diào)伏其心。勿令貪著不生愛樂。亦復(fù)不生我我所心。所得利養(yǎng)皆與一切困乏眾生共同平等普受用之。若藉是緣而得名聞。于是名中亦不自高。不生憍慢亦不自恣。作如是念我今所得如是名聞。不久之頃自當(dāng)歇滅。能得名者及所得名一切無常。何有智者于諸虛妄無常迅速敗壞危脆無安立處。而生貪著起于憍慢輕蔑他人。如是觀察得安樂住。云何菩薩于諸如來所制戒律。憶念觀察得安樂住。菩薩摩訶薩作如是念。于過去世一切如來學(xué)此法律已成等覺而般涅槃。于未來世一切如來學(xué)此法律當(dāng)成正覺而般涅槃。于現(xiàn)在世一切如來亦學(xué)是法今成正覺而般涅槃。作是觀已。于諸法律至心恭敬。勤求是法修行諸善得安樂住。云何菩薩于皮肉心上中下品三種煩惱。憶念觀察得安樂住。菩薩摩訶薩于皮煩惱而觀察之。肉心煩惱亦觀察之。以觀察故知其因緣。是諸煩惱從何緣生。是諸因緣復(fù)依何生。即得知見煩惱因緣則是無明。無明因緣不善思惟。不善思惟復(fù)何因生。不聽正法。不聽正法復(fù)何因緣。不近善友。如是知已煩惱因緣。煩惱源由煩惱境界。悉能遠(yuǎn)離得安樂住。善男子。如是菩薩具是十法。在在處處心恒寂靜得安樂住。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法著糞掃衣。何等為十。所謂受持堅(jiān)固。謙卑堪忍。無疲倦心。無染污心。不見其惡。唯見功德。亦不自高。不輕蔑人。具足凈戒。感諸天人之所供養(yǎng)恭敬禮拜。云何菩薩受持堅(jiān)固。善男子。菩薩摩訶薩信根成就內(nèi)懷清凈。隨順如來所制法律。若喪身命終不故犯。所受持法堅(jiān)固持已得謙卑心。謙卑心故憍慢不生。無憍慢故摭拾弊壞世間所棄。異于世俗所著之衣。摭拾得已浣濯練治。壞其本色縫納為衣。不生煩惱不辭劬勞。心無疲倦亦無污染。直為成就所作功德。于如是等糞掃衣中不見其惡。謂是糞掃大藍(lán)縷哉。過粗弊哉。聚多虱哉。迮我身哉。出垢污哉。以是義故。菩薩觀察于糞掃衣唯見功德。是糞掃衣一切仙圣所經(jīng)受持。隨于無欲順于圣種。一切諸佛之所稱嘆。不以此緣生我慢心。亦不自高不輕蔑人。若離憍慢即不輕他。不輕他故戒品具足。戒具足已一切釋梵及諸天眾之所供養(yǎng)。稱嘆禮拜一切諸佛之所護(hù)念。一切菩薩之所擁護(hù)。人非人等之所恭敬。國王豪族及諸臣民之所供養(yǎng)。一切同學(xué)之所勸進(jìn)。善男子。如是菩薩具足十法著糞掃衣。降伏一切障礙菩薩言。世尊。一切菩薩心地廣大。何緣樂此下劣粗弊糞掃衣耶。佛言。善男子。一切菩薩欲使一切世間愿力自在成就。然諸菩薩于愿力中未成就者。為諸煩惱不得生故。對治法門而修習(xí)之。善男子。汝意云何。如來世尊廣大心耶。弊陋意耶。鄙下心耶。對曰。世尊。我無此辯能答是言。所以者何。世尊。諸佛如來應(yīng)現(xiàn)信解非我境界。何以故。唯是世尊了見是法。唯修伽陀了見是法。諸佛如來無有一法而不知見不可信者。佛言。善男子。汝意云何。何因緣故如來世尊于閻浮提人非人等。種種根性種種信解。于眾生前現(xiàn)弊陋行。及諸天龍夜叉乾闥婆等于其前。說光揚(yáng)稱嘆頭陀功德。降伏一切障礙菩薩又言。世尊。為是眾生所應(yīng)化者而現(xiàn)是事。及諸無量新發(fā)心者。行菩提行煩惱未斷。如來為示對治法門。善男子。如是菩薩得誓愿力。但為教導(dǎo)諸眾生故著糞掃衣。非鄙下心。善男子。以是義故菩薩摩訶薩著糞掃衣。善男子。菩薩摩訶薩具足十法受持三衣。何等為十。所謂其心知足而常少欲。遠(yuǎn)離貪求遠(yuǎn)離儲蓄。既無所蓄無去失憂。既無失憂離有失苦。離失苦故惡心不生。惡心無故無有愁毒。無愁毒故無所求取。無求取故能得修行盡諸有流。善男子。以知足故菩薩摩訶薩。隨宜法服而為自足以自足故即得少欲。以少欲故遠(yuǎn)離貪求。離貪求故無所儲蓄。無儲蓄故無有失憂。無失憂故不生苦惱。無苦惱故惡心不生。無惡心故不生愁毒。無愁毒故無所求取。無求取故能得修行盡諸有流。善男子。如是菩薩具足十法受持三衣。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不低昂住。何者為十。所謂不隨貪欲。不隨嗔恚。不隨愚癡。安隱而住。是名不低昂住。無怨恨住。無嫉妒住。無慳吝住。無憍慢住。不顯己德住。不求名聞住。不貪利養(yǎng)住。不輕蔑他住。不自高住。善男子。菩薩摩訶薩具是十法無低昂住。善男子。菩薩摩訶薩具足十法行乞摶食。何等為十。所謂發(fā)心利益諸眾生故。次第行乞無渴愛求。已自知足性樂分施無貪婪想。于所乞食自知限量。趣向助道巧摶善根遠(yuǎn)離摶想。善男子。云何菩薩利益眾生乃至遠(yuǎn)離摶想。善男子。菩薩摩訶薩見諸眾生貧窮困苦。功德微薄不種善根。為利彼故行詣乞食。若入城郭若入聚落而行乞時(shí)。應(yīng)善攝念內(nèi)善思惟。于諸境界勿令馳騁。威儀庠序諸根不動。慎無于放逸。視地七尺低頭而行。于諸善法勿使心散。以如是法次第行乞。不長出手?jǐn)坷徳谛�。若入大富長者之家。亦不多求知量受之。充足是日一食而已。勿妨法事。若處多有惡狗惡牛惡馬惡象種種禽獸來相惱觸。若男若女若小若大惡口戲調(diào)。或相是非毀呰誹謗。如是等處悉皆遠(yuǎn)離。修行乞法勿渴愛求。勿強(qiáng)逼求。于諸檀越勿起愛慕亦不嗔恨。既無渴樂隨宜所得。已自知足持缽而還。至所住處安置衣缽而洗手足。若見佛像而前恭敬供養(yǎng)禮拜。然后入寺。于所食者分為四分。一分與同學(xué)。一分施貧窮。一分與畜生。一分而自食。如是取食無貪著心無希望心。隨宜飲食但能持身。莫為過少莫為過多。于食多少籌量取足。所以者何。若食過少不能行道。若食過多睡眠身重。亦不堪任學(xué)問坐禪。夫求道者。皆應(yīng)正勤而作是念。懈怠懶惰何由能得滿助道法。若能合集助道法已則不著我。若不著我能自割肉以飴眾生。善男子。如是菩薩具足十法行乞摶食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法唯一坐食。何等為十。所謂坐于菩提道場。一切魔兵為作恐怖而坐不動。于出世座而坐不動。于出世慧而坐不動。于出世智而坐不動。于空三昧而坐不動。覺了諸法而坐不動。于八正道而坐不動。于真實(shí)際而坐不動。于如如中而坐不動。于一切智而坐不動。所言一坐唯是法座。是故名為一坐食也。善男子。如是菩薩見是十法唯一坐食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法持不再食。何者為十。所謂一食之后無所希望。無所染著。勸食不食。是時(shí)非時(shí)悉皆不受。脫能治身種種湯藥所可食者。所謂若蘇若油若石蜜若白蜜若砂糖若根若果。設(shè)見他食亦不生嗔。亦不貪樂亦不吝惜。若菩薩中后不食而病困苦。若以病故恐失壽命恐廢行道。以無疑心審知是藥能治是病許為受用。善男子。如是菩薩具是十法持不再食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法住阿蘭若。何者為十。所謂久習(xí)梵行。善解毗尼。諸根不缺。廣博多聞。持戒德業(yè)。離著我怖。譬如野鹿攝身威儀。修身輕利。趣向寂靜。心無愁悶。善男子。云何菩薩久習(xí)梵行。乃至心無愁悶。善男子。菩薩摩訶薩出家已來。于正法律具足戒品三輪清凈。善解法相威儀具足出入以時(shí)。凡是如來所示道法上中下品。皆悉通達(dá)不復(fù)求人。不易可動。不著邪論一切外典。于佛正法文義明了。犯與不犯懺悔方法無不具知。于所犯者皆悉遠(yuǎn)離。恭敬正法數(shù)數(shù)懺悔。一切惡法發(fā)露改往。是罪源由莫不洞達(dá)而遠(yuǎn)離之。上中下業(yè)上中下報(bào)亦悉了知。已信解故守護(hù)正法。眼耳等根具足身分無所殘缺。住阿蘭若。阿者言無。蘭若謂諍。住山林中不與世諍。于是林中無相觸惱。不近不遠(yuǎn)便于乞食。是山林中有清凈水。無諸難事灌洗易得。樹木蔭映華果豐足無惡禽獸。自然石室不過峻阻登涉無難。寂靜閑居獨(dú)而無侶。曾所聞法而誦習(xí)之。日夜六時(shí)憶念不忘。聲不高下誦之勿廢。調(diào)伏諸根不令馳騁。攝心思惟勿生散亂。恬然自樂受持經(jīng)典。取于三相謂止發(fā)舍。勿著睡眠。脫有國王大臣長者。及諸人民故來尋詣。應(yīng)作是言。善來善來。若至住處。喚大王坐隨宜坐處。王若能坐二人俱坐。王若不坐莫獨(dú)自坐。王若躁動不就鄙座。應(yīng)作愛語。大王。此山林地甚有利益。持戒道德多聞沙門。是中安止。無怖無畏無劫盜賊。若是國王安隱寂靜�？奥�說法而為說之。其若不樂廣分別說。當(dāng)為略說隨順厭離。其若不樂聽厭離法。當(dāng)說嘆佛無上功德。若諸長者人民來至。隨其所應(yīng)為說法要。悉令得生信法之心。亦使受持三歸戒等。令諸人輩生歡喜心。自利利他。已生諸惡及諸煩惱令得滅故。而修多聞不著于我。不著我故住于山林無憂無畏。無怯弱想不生恐怖。趣向寂靜遠(yuǎn)離喧雜。獨(dú)居如鹿少欲知足。善男子。菩薩居山不同于鹿怖畏馳走。不取其失。言如鹿者。遠(yuǎn)離郭邑聚落居家。其作是念。近惡人故或失壽命。如是菩薩離于喧雜若男若女若小若大。而作是念。親近是等失我宿昔所習(xí)善根。勿生散亂。如是恒生怖畏心住故向寂靜。于世間中生厭離心。住山林中唯見功德。唯見寂靜。唯見畢竟。唯見安樂。無憂愁心。無迷悶心。不近惡友。不障山中寂定功德。受持修行一切善法。善男子。如是菩薩具是十法住阿蘭若。善男子。菩薩摩訶薩具足十法依止樹下。何等為十。所謂所依樹下。去于聚落不近不遠(yuǎn)。無諸棘刺及毒草木穢雜之處。樹葉不雕。非猿猴處眾鳥巢處。非惡禽獸所居之樹。無有惡人危難之處。所依樹下身安樂處。心無悶處安心而止。善男子。如是菩薩具是十法依止樹下。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法坐于露地。何等為十。所謂冬時(shí)夏時(shí)春時(shí)。不得近于舂場之處。不近樹木非叢聚處。不約山險(xiǎn)莫近江河。不遮寒不遮風(fēng)亦不遮雨。亦不遮熱不遮霜露。唯除疾病。菩薩摩訶薩若坐露地身有疾病不堪行法。當(dāng)住寺中而作是念。諸佛如來制頭陀法。但為斷除一切煩惱。如佛教法我當(dāng)奉行。我雖住寺應(yīng)學(xué)正勤。為斷煩惱不得懈怠散亂閑住。雖居寺舍不生貪著。復(fù)作是念。如是寺舍皆是檀越之所起造。利益一切修道之人。是故我今不應(yīng)于寺生我所心。雖住寺中恒不離于露地之想。善男子。如是菩薩具是十法坐于露地。善男子。菩薩摩訶薩具足十法住尸陀林。何等為十。所謂若在中住多生厭離。恒作死想。作八萬戶蟲所唼食想。作赤血想。作青淤想。作臭穢想。作膖脹想。作血涂想。作膿爛想。作解離想。作骸骨想。善男子。菩薩摩訶薩住尸陀林恒興慈悲憐愍眾生。持戒清凈具足威儀。恒習(xí)素食支持活命。所以者何。善男子。是尸陀林有諸非人。依止中住食人血肉。若見菩薩食魚肉者。而起惡心來相觸惱。善男子。住尸陀林菩薩。脫入寺舍前禮佛塔。次禮大德問訊上座。恭敬事畢一處而立。于眾僧座不得坐之。何以故。菩薩之法將護(hù)世間諸俗人意。是尸陀林住止菩薩。翻于世間凡愚眾生不違眾圣。若于私座請菩薩坐。審如是僧心無變異乃可就坐。勿令前人而生悔心。以卑下心于己身中作旃陀羅想。善男子。如是菩薩具是十法住尸陀林。善男子。菩薩摩訶薩具足十法宴坐不臥。何等為十。所謂不為苦身故而坐不眠。不為惱心故不為眠。所牽故不萎身坐。菩薩摩訶薩凡坐不眠。但為滿足菩提諸行。為一心故。為向正道故。為坐道場故。為利眾生故。為滅一切煩惱故。坐而不臥。善男子。如是菩薩具是十法常坐不臥。善男子。菩薩摩訶薩具足十法隨宜敷坐。何等為十。所謂于坐之處不過經(jīng)營。亦不求他而為敷座。不作相貌令他敷座。所坐之處若葉若草隨得而坐。若有地所多諸蟲蟻蚊虻蠅蚤作窟住處。及阇維處悉遠(yuǎn)離之。若消息時(shí)右脅而臥。上下累腳袈裟覆身。正念專心作光明想。恒作悟想而暫眠臥。不取眠樂不取脅樂但調(diào)其身。持于四大勿令過困。晝夜用心趣助道法。善男子。如是菩薩具是十法隨敷而坐。善男子。菩薩摩訶薩具足十法攝心與理相應(yīng)。何者為十。所謂多修不凈觀。多修慈悲觀。多修十二因緣觀。善識污心之法。多修空相。多修無相。多修攝心。無所愿求。恒修不息不令悔恨。具足戒品。善男子。云何菩薩多修不凈觀。善男子。菩薩摩訶薩獨(dú)居閑寂。不出人間隱山林中。一向默念其心調(diào)直。令身調(diào)直結(jié)跏趺坐。見其支節(jié)屈伸俯仰生厭離心。當(dāng)觀身內(nèi)三十六物。念念相次莫觀皮外。作如是觀乃至眾生種種飲食美味凈潔。若粗若好才入腹中即成不凈。觸于內(nèi)火則便臭爛穢氣逆鼻。一切世間之所不耐。如此之身。一切嬰兒凡夫眾生之所戀著。當(dāng)依圣教以善智慧如實(shí)觀之。是故我今不應(yīng)愛此臭處之身。以是因緣故厭離之。如是菩薩多修不凈觀。云何菩薩多修慈悲觀。菩薩摩訶薩獨(dú)居閑靜具如前說。依前次第而作是念。是諸眾生多諸嗔恚怨憾忿恨。造諸惡業(yè)結(jié)構(gòu)怨家無緣責(zé)主。若于過去現(xiàn)在未來。一切嗔恚究竟滅已。我方得坐菩提道場。作是甚深觀察思惟。真實(shí)慈悲非但口說。云何菩薩多修十二因緣觀。菩薩摩訶薩若貪欲生若嗔恚生若愚癡生。作是思惟。是貪嗔癡藉因緣生。而此因緣復(fù)藉因緣。于是諸法因緣所生。無有自性悉是虛妄。何有智者以虛妄法因緣所生。于自己身而作瘡疣。云何菩薩善知污心之法。菩薩摩訶薩觀是污法。若在自心若在他心不可量度。為滅是等因緣法故當(dāng)觀察之。何者是耶。所謂不敬佛不敬法不敬僧不敬戒律不敬同學(xué)。若老若少并不恭敬。是名染污心法。唯重自身輕蔑他人。于諸境界馳騁散亂。背于涅槃著于我見人見眾生見壽者見執(zhí)著空見執(zhí)著斷見。執(zhí)常無常憎忿善人。親近凡愚離持戒者。近破戒眾伏事惡友。遠(yuǎn)善知識誹謗諸佛甚深經(jīng)典。于甚深法生怖畏相懈怠懶惰。于己身中生下劣想無有威德。訥于言語非處生疑。應(yīng)疑不疑不疑而疑。諸蓋諸結(jié)之所纏縛。幻惑世人間構(gòu)諂曲。睡眠瞪瞢唯貪利養(yǎng)。求于名聞恃于姓族。戀于眷屬染于邪見。恃怙國土戀慕群眾。習(xí)學(xué)咒術(shù)路伽耶陀世俗文章。舍離正法廢于道行。于不善法忽務(wù)經(jīng)營。于功德業(yè)不勤其事。憎惡毀呰出家之人。但好歌詠嘆諸女色。稱美少年若男若女。不樂寂靜于阿蘭若愁憒不樂。于善不善不知量度。于可尊重不往問訊親近供養(yǎng)。讀誦經(jīng)典不知時(shí)節(jié)。于所行處不避譏嫌。于諸戒律若輕若重悉不能持。于諸惡法皆無怖畏。諸根暗鈍愚癡障重。心恒躁動惡業(yè)快利。無所忌難自恣獨(dú)步。橫理取法憂慮愁毒。于色好丑取相評量。于嗔恚境不修慈悲。于諸貧窮不起憐愍。見疾病苦不生厭離。見死不怖住火宅中不欲出離。但經(jīng)營身不護(hù)戒律。于過去中經(jīng)作何事。于現(xiàn)在中正作何事。于未來中當(dāng)何所作。如是境界都無思惟。于不思議而作思議。于不可量而作限量。所不可求而競勤求。于非清凈作清凈想。于非出離作出離想。于非正道作正道想。于所未得謂言已得。我正多事未得修善。我是凡夫那能修行諸圣道法。多戀俗務(wù)推斥度日�；乇芪⒚罟Φ律聘�。于大小乘不能稱嘆。設(shè)見信樂佛正法者。而誹謗之。樂于斗諍好相是非。粗獷惡口自大高舉。惡賴罵詈卒暴匆擾凌轢于他。說無義語喜論人過。所不可說而好說之。樂於戲論耽著嬉戲。如是等事名染污法。能染污心而善知之。為滅一切諸戲論故。多修于空而入禪定。以調(diào)其心如是修空。于此境界隨心著處。當(dāng)尋是處求其體性遂無所有。無所有故通達(dá)于空。所緣之境及能緣心并須觀察。作觀察已。心境二法悉無所有而通達(dá)空。通達(dá)空故為修無相。而攝其心入于禪定。一切相貌顯現(xiàn)相似。善觀察之則見非相。既了非相不得己身則無身相。得無相已不著己身。不著身故不得一切外諸境相。于諸外境不作分別不更移心。于內(nèi)外相心既不動。為滅無相之相故。于修觀行不生憂喜。雖得是定習(xí)氣尚多。為滅習(xí)氣恒修是定。心心相續(xù)無令休息猶如[火*(替-曰+貝)]火。住于奢摩他毗婆舍那中。毗婆舍那者如實(shí)法觀。奢摩他者一心寂默。得心定故后不致悔。不致悔故生歡喜心。何故歡喜由戒清凈。一切菩薩具足戒品。清凈攝心與理相應(yīng)。何以故。持戒清凈故攝心得成。是故說名與理相應(yīng)。善男子。如是菩薩具足十法攝心與理相應(yīng)。善男子。菩薩摩訶薩具足十法受持經(jīng)典。所謂為護(hù)正法而往聽聞不為資生。為護(hù)正教勤聽正法不為利養(yǎng)。為三寶種不斷絕故。勤求多聞不為世利。為欲利益學(xué)大乘者。而修多聞不為稱嘆。為諸眾生無救護(hù)者。利益因緣而修多聞。為諸眾生三苦所逼。作安樂故而修多聞。為無慧眼諸眾生故。令得慧眼而修多聞。為小乘人說聲聞法而修多聞。為大乘人說菩薩道而修多聞。為自得證無上智慧而修多聞。不求下乘而修多聞。善男子。菩薩具是十法受持經(jīng)典。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。受持毗尼。何等為十。所謂了知毗尼。并律宗體。毗尼甚深。毗尼微細(xì)。犯與不犯。性罪制罪。波羅提木叉。學(xué)之本源。聲聞毗尼。菩薩毗尼。悉皆了知。善男子。如是菩薩具足十法受持毗尼。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。威儀行處齊整具足。何等為十。所謂于聲聞法已經(jīng)修學(xué)。于緣覺法已經(jīng)修學(xué)。于菩薩法已經(jīng)修學(xué)。如是學(xué)已威儀具足。凡是沙門不宜處行皆悉遠(yuǎn)離。以是因緣非處不行。非時(shí)不行。非國不行。修行沙門所應(yīng)行處。不失威儀。勿令沙門婆羅門之所譏誚。夫威儀者與理相應(yīng)。復(fù)勸化他令住此法。使行法者具諸威儀庠序細(xì)密。內(nèi)懷相應(yīng)無有虛假。善男子。如是菩薩具是十法。威儀行處齊整具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。心無慳貪亦無嫉妒。何等為十。所謂自能惠施。復(fù)勸他人令行布施。稱嘆布施。見他布施起隨喜心。勸嘆成獎(jiǎng)令其歡喜。不作是念但施于我莫施余人。唯使我豐不令他得。應(yīng)作是念。令諸眾生得安樂具種種資生。若于世間若出世間具足安樂。我今所為是等眾生利益安樂修諸苦行。是故我今于眾生邊不應(yīng)起諸慳貪嫉妒。善男子。如是菩薩具足十法。無有慳貪嫉妒之心。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。于諸眾生行平等心。何等為十。所謂于諸眾生業(yè)行平等。于諸眾生無忿憾心。于諸眾生平等利益。而行布施受持禁戒。修于忍辱勇猛精進(jìn)。善思禪定修般若智。不依二邊而修是心。緣諸眾生起平等心。修行六度令得是法。生死火宅眾苦熾然自得出已。復(fù)救余人令其得出。以心平等不生彼此隔礙之想。無有憎愛。善男子。譬如長者其家巨富。唯有六子愛念憐愍而悉平等。是等子息嬰稚愚癡。于事不了匍匐而戲。是長者宅被火所燒。熾然猛焰炎盛遍起。是等諸子各各東西。善男子。于意云何。是時(shí)長者頗作是念。我今前可且救一子。然后方便救余子不。降伏一切障礙菩薩對曰。不也世尊。所以者何。而是長者于其諸子。平等救濟(jì)無有偏心。而隨近者前引出之。善男子。如是一切眾生之類。皆是菩薩之嬰兒也。未了苦樂。無所知解生死火宅。六道之中各各住處。菩薩摩訶薩隨其善根有成熟者前救脫之。安置令住清凈法界生死之外。善男子。如是菩薩具足十法。于諸眾生行平等心。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。殷勤恭敬供養(yǎng)諸佛。何等為十。所謂供養(yǎng)于法是供養(yǎng)佛。不以財(cái)物是供如來。為作安樂利益眾生。為欲攝受一切眾生。為欲成就眾生善根不舍所受清凈禁戒。不廢一切菩薩行業(yè)。如所說法身即能行。如是修行心無疲倦。不舍無上菩提之心。如是恭敬供養(yǎng)諸佛不用財(cái)寶。若能修行諸佛正法即供養(yǎng)佛。所以者何。供養(yǎng)于法則是供養(yǎng)一切如來。是法所生利益群品令出世間。若背菩薩所行之業(yè)則為身口相乖。如所誓愿不得成滿則心疲倦。便舍菩提則不能得利益眾生。何以故。菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提。但為利益諸眾生故。若無眾生亦無菩薩取于正覺。善男子。當(dāng)如是觀法即是佛。一切諸佛法為身故。善男子。如是菩薩具足十法。殷勤恭敬供養(yǎng)諸佛。善男子。菩薩摩訶薩具足十法斷除憍慢。何等為十。所謂出離家居勤苦求道。親識朋友一切眷屬不復(fù)相關(guān)。何異死人故無憍慢。改其形相著壞色衣。而我今者別有所求故無憍慢。剃頭持缽家家乞食活此身故不生憍慢。以乞食故生謙下心。如栴陀羅不應(yīng)憍慢。今我身命寄于人活。受他摶食猶若餓狗。人所輕蔑不應(yīng)憍慢。我應(yīng)紹續(xù)尊重福田不應(yīng)憍慢。令諸同學(xué)見而歡喜不應(yīng)憍慢。持諸威儀庠序齊整不應(yīng)憍慢。所未得法我當(dāng)?shù)弥�不生憍慢。于弊惡性諸眾生中。多修忍辱不生憍慢住。善男子。如是菩薩具足十法斷除憍慢。善男子。菩薩摩訶薩具足十法心多清凈。何等為十。所謂福業(yè)所持過去善根。宿因具足。正見具足。不著邪論不可移動不事余師。內(nèi)懷清凈無有諂曲。意無貢高亦不幻惑。其心質(zhì)直備諸智慧。諸根明利離眾障蔽。心行清潔親近善友遠(yuǎn)惡知識。摧伏憍慢勤求妙理。于聽法時(shí)不伺過失。諸佛功德皆悉了知。善男子。如是菩薩具是十法心多清凈。降伏一切障礙菩薩言。世尊。諸佛功德不可思議。我于此法云何得聞能了知之。佛言。善男子。汝善諦聽。我今為汝說于如來少分功德。唯然世尊愿樂欲聞。佛言。善男子。如來大慈具足圓滿。于諸眾生悉皆平等如于一人慈悲平等。于遍法界一切眾生。其心亦爾如虛空界遍于一切眾生界中。如來慈悲遍一切處。無量無邊亦復(fù)如是。異于聲聞緣覺菩薩。善男子。諸佛如來說法無盡。于無量劫不可窮竭。種種名字種種義趣。于無量眾一時(shí)一音而為說法。隨其類音各各得解無限無盡。善男子。諸佛如來問答具足。設(shè)有一切預(yù)眾生類。以種種問俱問如來。如來隨其種種類音種種名字。于一剎那一念一時(shí)。皆悉能答無滯無礙。善男子。諸佛禪定境界無礙。善男子。設(shè)有一切眾生之類位階十地。一時(shí)一念俱時(shí)入于百千萬億禪定三昧。于諸無量種種三昧。皆不能及如來三昧無邊境界。善男子。如來具足無量色身。善男子。設(shè)有眾生以如來身應(yīng)受化者。一念之頃遍于眾生。對其面前而現(xiàn)佛身隨眾生愿。一念之頃現(xiàn)種種身。善男子。如來具足天眼無量境界。善男子。有諸眾生得天眼者。所見諸色無量無邊諸世界中。如來悉見如庵摩勒在手掌中。善男子。如來無量天耳境界。善男子。設(shè)有眾生得天耳者。滿于無量無邊世界。隨其所聞種種音聲。如來能于一剎那頃。皆悉得聞是等音聲。善男子。如來具足知他心智無邊無盡等于虛空。善男子。設(shè)有一切諸眾生界。種種覺觀種種思惟種種業(yè)行。如來能于一念之頃。悉能了知無量無邊一切諸心。及所造業(yè)并業(yè)果報(bào)。于三世中以無礙智悉皆了知。善男子。如來恒在禪定不曾忘失。所以者何。佛無失念諸根不動內(nèi)心無亂。何以故。一切煩惱煩惱習(xí)氣。畢竟盡故恒在寂靜。善男子。有煩惱人內(nèi)心迷亂不得禪定。如來不爾。夫如來者無復(fù)煩惱無復(fù)塵累。無漏無為得一切法。自在游于一切甚深三昧境界。善男子。如來設(shè)住隨一威儀中隨一三昧中。乃至涅槃常住其中無有動移。故常在三昧。善男子。諸佛如來于無量劫。備修諸行得成正覺。不可思量不可思議。無有邊限。降伏一切障礙菩薩言。世尊。如來不于無量劫中修功德耶。佛言。善男子。莫作是說。何以故。菩薩摩訶薩不應(yīng)思量如來境界。如來境界不可思量。但為淺近諸眾生等說三僧祇修習(xí)所得。而實(shí)菩薩發(fā)心已來不可稱計(jì)。降伏一切障礙菩薩言。世尊幸甚。是等眾生修諸善根。已滅業(yè)障多生信解。近于菩提聞佛功德心生歡喜。何況聞已盡能受持。讀誦解說書寫供養(yǎng)。世尊。是等眾生不久當(dāng)?shù)萌鐏砉Φ聼o異今日。佛言。善男子。如是如是。如來攝受是等眾生。于諸佛所已種善根。恭敬承事于無量佛。是等眾生聞佛功德不生疑惑。善男子。若善男子若善女人七日七夜無余思想。內(nèi)心不亂念念相續(xù)。憶持如來如是功德甚深微妙。著凈潔衣設(shè)諸供養(yǎng)心心成就。是七日內(nèi)即見如來三十二相色身具足。若有散亂不平其事。而恒一心于臨死時(shí)如來現(xiàn)身立在其前。降伏一切障礙菩薩言。世尊。頗有眾生聞佛所說如來功德生不信耶。佛言。善男子。有諸眾生聞佛說是如來功德。以其惡口粗獷罵詈生嗔恚心。于說法者生怨家想。以是因緣。舍身之后生于地獄受無量苦。善男子。有諸眾生聞佛功德生歡喜者。于說法人生善友想生如來想。善男子。是等眾生信最極理。已于過去曾聞如來如是功德。是等眾生于大眾中而作是說。我于過去曾聞如來說佛功德。無異今日經(jīng)中所說。爾時(shí)世尊。出長舌相以覆其面。覆于面已復(fù)覆其頂。覆于頂已復(fù)覆于身。覆于身已覆師子座。覆師子座已復(fù)覆菩薩及聲聞眾。覆聲聞眾已復(fù)覆釋梵四天等眾。如是普覆大眾等已而縮舌相。問大眾言。如來世尊有此舌相。頗復(fù)能作妄語不耶。善男子。汝等當(dāng)信如來所說必非虛妄。若信此經(jīng)于未來世。為汝等故長夜利益安樂無盡。說是語時(shí)。八萬四千菩薩摩訶薩得無生法忍。無量無邊諸眾生等遠(yuǎn)塵離垢。于佛法中得法眼凈。無量眾生未曾發(fā)于菩提心者。即于是時(shí)皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心