大乘寶云經(jīng) 第四卷

大乘寶云經(jīng) 第四卷

梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯

陀羅尼品第四

爾時(shí)佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法深解微細(xì)。何等為十。所謂解求出離。解究竟諸法。解具足一切法。解隨順一切法相。解分析一切諸法。解十二因緣甚深難冒。解業(yè)力不可思議。解如所說(shuō)深義。解通達(dá)順如道理。解一實(shí)諦。善男子。云何菩薩解求出離。乃至云何解一實(shí)諦。菩薩恒作是念。一切世間痛哉苦哉。八苦猛火之所焚然。淫欲炎盛燒其身首。嗔煙蓬勃妄想亂起。無(wú)明癡暗障蔽眼目。菩薩見(jiàn)已復(fù)作是念。是等眾生云何出離三界火宅得脫火難。為是眾生得脫因緣。是故求解諸法。求得隨順諸法平等。得平等已如實(shí)了知諸法幻相。了知幻已則如實(shí)知。如實(shí)知已而順觀察甚深難冒十二因緣。得緣觀已觀察業(yè)力不可思議。作是觀已生大希有。而作是念。一切諸法雖無(wú)自體而能巧作種種色像。如是微細(xì)以意覺(jué)了。所說(shuō)諸義則得明解。已了義故通達(dá)真如。達(dá)真如已得見(jiàn)實(shí)際。見(jiàn)實(shí)際已則能度脫一切眾生生死火宅。善男子。如是菩薩解求出離。乃至解一實(shí)諦具足如是十法菩薩摩訶薩深解微細(xì)。善男子。菩薩摩訶薩具足十法辯才會(huì)理。何等為十。所謂一切諸法但是假名。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者無(wú)養(yǎng)者無(wú)造者無(wú)受者無(wú)知者無(wú)見(jiàn)者。危脆災(zāi)厄不能自由空無(wú)所有。虛妄分別因緣假合。如是假合假名說(shuō)之。善男子。有此道理隨順?lè)ㄏ�。無(wú)人無(wú)我眾生壽者造者受者知者見(jiàn)者。無(wú)有自在虛妄分別。因緣假合。如是說(shuō)法有此道理隨順?lè)ㄏ�。不違法相與理相應(yīng)。如是觀察實(shí)法道理。悉不顛倒顯了法相。如是辯才與理相應(yīng)。是故說(shuō)名辯才會(huì)理。善男子。具足十法菩薩摩訶薩辯才會(huì)理。善男子。菩薩摩訶薩具足十法辯才明了。何等為十。所謂解結(jié)辯才。無(wú)盡辯才。無(wú)斷絕辯才。無(wú)不潤(rùn)辯才。無(wú)下劣辯才。無(wú)怖畏辯才。無(wú)比辯才。不可沮壞辯才。無(wú)窮辯才。四無(wú)礙具足辯才。善男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才明了。善男子。菩薩摩訶薩具足十法凈潔辯才。何等為十。所謂無(wú)吃訥辯才。無(wú)恐怖辯才。無(wú)劣弱辯才。不自逞辯才。不損義辯才。不損文辯才。不失方法辯才。無(wú)失時(shí)辯才。無(wú)粗澀辯才。無(wú)不明了辯才。善男子。菩薩辯才無(wú)諸吃訥。所以者何。以無(wú)所畏故。菩薩在大眾中如師子王不畏不怯。菩薩辯才不逞不諂。何以故。遠(yuǎn)煩惱故。有煩惱者而恒自逞非無(wú)煩惱。菩薩辯才義無(wú)損減。何以故。得法爾故。菩薩無(wú)無(wú)義辯才。何以故。證得法故。善男子。未證法者有義損減非得法者。菩薩辯才無(wú)文損減。何以故。通學(xué)一切諸經(jīng)論故。不學(xué)經(jīng)論有失文章。若學(xué)經(jīng)論無(wú)有此失。菩薩不失方法。何以故。已修一切諸方法故。菩薩善學(xué)無(wú)量經(jīng)法不失時(shí)節(jié)。無(wú)前后失。故菩薩無(wú)粗澀辯才。無(wú)有粗惡無(wú)逆耳語(yǔ)。何以故。遠(yuǎn)離惡口諸過(guò)失故。菩薩辯才無(wú)不明了。何以故。具利根故。善男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才凈潔。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。能令一切眾生歡喜辯才。何等為十。所謂愛(ài)語(yǔ)。姿顏悅豫無(wú)有顰蹙。恒說(shuō)義理。恒說(shuō)正法。說(shuō)法平等。不逞自能無(wú)所輕蔑。心無(wú)污染不輕躁動(dòng)種種辯才。善男子。菩薩愛(ài)語(yǔ)。能令眾生心得歡喜。姿顏光悅無(wú)有顰蹙。咨嗟具足和悅眾生。恒說(shuō)義理。優(yōu)量語(yǔ)故悅眾生心。恒為說(shuō)法。利益語(yǔ)故而悅眾生。說(shuō)法平等。于諸眾生令?lèi)偲湟�。菩薩不自逞能。遠(yuǎn)離憍慢自恣矜高。隨眾生類(lèi)而教導(dǎo)之必令歡喜。菩薩無(wú)所輕蔑。殷勤為說(shuō)令得歡喜。菩薩無(wú)所染污。持凈戒故令眾歡喜。菩薩不輕躁動(dòng)。多修忍故。菩薩種種辯才。以愛(ài)語(yǔ)故令眾歡喜。善男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才。能令一切眾生歡喜。善男子。菩薩摩訶薩具足十法言語(yǔ)辯才人所信受。何等為十。所謂菩薩。于諸眾生非是法器而不為說(shuō)。謗法眾生亦不為說(shuō)。有來(lái)調(diào)弄亦不為說(shuō)。外道邪見(jiàn)亦不為說(shuō)。無(wú)恭敬者亦不為說(shuō)。無(wú)信心者亦不為說(shuō)�；没笳~曲亦不為說(shuō)。不為自身乏無(wú)資生故為說(shuō)法。不為利養(yǎng)嫉妒慳吝故為說(shuō)法。散頭裸袒及喑痖者不為說(shuō)法。所以者何。善男子。菩薩于諸眾生無(wú)有慳吝亦無(wú)秘法。無(wú)不憐愍無(wú)不利物。但諸眾生于佛法中非法器故。是故菩薩而不攝受。降伏一切障礙菩薩言。世尊。有何眾生菩薩為其說(shuō)法。佛言。善男子。菩薩說(shuō)法為諸眾生。有信根者可成熟者。具有法器于過(guò)去佛已種善根。無(wú)有諂曲離諸欺誑。所有威儀實(shí)無(wú)虛假。不著世間名聞利養(yǎng)。具足信心善友攝持。行諸善業(yè)易可開(kāi)悟。利根眾生于所說(shuō)義能解意趣。精進(jìn)勇猛能得佛果如說(shuō)修行。善男子。如是眾生諸佛菩薩而為說(shuō)法。善男子。菩薩摩訶薩。具是十方所出語(yǔ)言悉可信受。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善能說(shuō)法。何者為十。所謂但為修行諸佛法故而演說(shuō)法。如是說(shuō)法而佛及法俱不可得。但欲修行諸波羅蜜而為說(shuō)法。而是修行及波羅蜜亦不可得。為菩提行菩薩說(shuō)法。而是菩提及菩提行皆不可得。為滅煩惱故為說(shuō)法。不得煩惱及煩惱滅。為修厭離而證滅故。菩薩說(shuō)法不得厭離亦不得滅。為須陀洹。為斯陀含。為阿那含。證得果故。菩薩說(shuō)法亦不得是。須陀洹及斯陀含阿那含等悉不可得。為阿羅漢果故菩薩說(shuō)法。亦不可得阿羅漢及阿羅漢果。為得辟支佛果故菩薩說(shuō)法。緣覺(jué)及果俱不可得。為滅執(zhí)著諸我見(jiàn)故菩薩說(shuō)法。我與執(zhí)著皆不可得。菩薩雖說(shuō)有諸業(yè)報(bào)。業(yè)及業(yè)報(bào)亦不可得。何以故。作是思惟。所說(shuō)之法依因名字。依此名字尋法不得。所以者何。所言法者。非文字體。夫文字者亦無(wú)法體。以是義故。依于假名俗諦故說(shuō)于無(wú)名法而立名字。如是名字皆是虛妄而非真實(shí)。非真實(shí)者非第一義。既非真諦是虛妄法。誑惑一切嬰兒凡夫。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善能說(shuō)法。善男子。菩薩摩訶薩具足十法無(wú)不隨順。善男子。菩薩隨順于法不出于色。隨順于法不出受想行識(shí)。隨順于法不出欲界。隨順于法不出色界。隨順于法不出無(wú)色界。隨順于法不出于法。隨順于法不順眾生。隨順于法不順斷見(jiàn)。隨順于法不出于道。以智善巧方便相應(yīng)非不隨順。善男子菩薩摩訶薩具是十法無(wú)不隨順。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善解法界。何者為十。所謂智慧具足為善知識(shí)之所攝受。勇猛精進(jìn)遠(yuǎn)離一切障礙善能清凈。于所教誨生殷重心。多修空相遠(yuǎn)離僻見(jiàn)。善行圣道了見(jiàn)真實(shí)。是為十法。善男子。慧命菩薩親近善友。見(jiàn)善知識(shí)生歡喜心。于善友中生世尊想依止而住。依善友已勇猛精進(jìn)。為滅一切不善之法。成就滿足一切善法。如是勇猛一切障礙悉皆滅盡。無(wú)障礙已不息于道故得清凈。遠(yuǎn)離一切身口意惡及破戒業(yè)。得清凈已于所教誨生殷重心。殷重教已多修空相。修空相已不生倒見(jiàn)。離倒見(jiàn)已而修圣道。修圣道已而見(jiàn)真實(shí)。降伏一切障礙菩薩言。世尊。何者名為真實(shí)。佛言。善男子。夫真實(shí)名非顛倒名。世尊。何者是非顛倒。佛言。善男子。非是虛妄名不顛倒。世尊。何者是非虛妄。佛言。即是如如無(wú)變異法。世尊。何者名如如。佛言。夫如如者。謂是內(nèi)所證知之法。不可文字之所顯示。所以者何。是法一切言語(yǔ)道斷。文字章句所不能詮。過(guò)音聲界離諸口業(yè)絕諸戲論。不增不減不出不入不合不散。非可籌度不可思量。過(guò)算數(shù)境非心行處。無(wú)礙無(wú)想過(guò)想境界。過(guò)諸嬰兒一切境界。一切嬰兒所不行處。過(guò)一切魔境界。過(guò)一切煩惱境界。過(guò)識(shí)境界無(wú)所住處。無(wú)住寂靜圣智行處。如是如是內(nèi)所證。無(wú)垢無(wú)污無(wú)染清凈。微妙第一畢竟最勝。常恒湛然無(wú)生滅法。如來(lái)出世及不出世法界常爾。善男子。菩薩為是法故精勤不懈修行精進(jìn)忍種種苦。如是苦行證是法界。于是法中。復(fù)加安立一切眾生。善男子。是名如如。是名實(shí)際。是名一切智。是名一切種智。是名不可思議界。是名無(wú)二界。降伏一切障礙菩薩言。世尊。云何應(yīng)證云何應(yīng)得。如是法界說(shuō)名內(nèi)所證得耶。佛言。善男子。以出世智故內(nèi)應(yīng)當(dāng)證內(nèi)應(yīng)當(dāng)?shù)谩＝捣�一切障礙菩薩復(fù)白佛言。世尊。以智所證得是內(nèi)證得不。佛言。善男子。不也。何以故。以智慧故如實(shí)見(jiàn)法以身證之。菩薩復(fù)言。世尊。諸善男子。若以聞慧若以思慧。得證是法。名內(nèi)證不耶。佛言。善男子不可也。何以故。不可以聞慧。不可以思慧內(nèi)證此法。善男子。我今為汝說(shuō)于譬喻。善男子。如大曠野林中夏月后分。設(shè)有一人從東方而往西域。復(fù)有一人從于西方而往東域。以蒸熱所苦渴乏惱亂。路中逢見(jiàn)。東方來(lái)者而問(wèn)之曰。仁者。我今熱惱所苦渴乏煩躁。汝可為我示于道路。若池若湖有清凈水涼冷無(wú)濁。能為我除此渴乏者。是時(shí)東方來(lái)人諳悉道路。經(jīng)見(jiàn)善知水路之相。己曾自飲洗浴是水。便報(bào)之曰。仁者。以此道路汝但直去。若于是處見(jiàn)有二道。可避左邊而行右道。乃至得見(jiàn)郁茂叢林。是叢林中有三池水。清凈香美柔軟輕冷八德具足。善男子。于汝意云何。是人為熱所苦渴乏逼惱。但聞水名唯思是水除渴乏不。即證此水涼冷以不。對(duì)曰不也。世尊。如渴乏者。要須至彼清冷水處。得飲浴已渴乏乃除方自證知。善男子。聞思二慧不得內(nèi)證。亦復(fù)如是。善男子。言叢林者。即生死之名也。熱惱所苦者。一切眾生也。何以故。三障煩惱熱所逼故渴乏五欲。所言示道路者。則是菩薩之名也。善解一切智道經(jīng)證是法內(nèi)證得法故。言清冷水者。即是第一義諦之名也。復(fù)次善男子。我今為汝更說(shuō)譬喻。汝當(dāng)聽(tīng)之。善男子。于意云何。諸佛如來(lái)。若住世界一劫壽命。于閻浮提人前稱嘆甘露之味。所謂色香美味清凈具足柔軟。是諸眾生。聞嘆是食得飽以不。不也世尊。佛言。善男子。以此義故應(yīng)當(dāng)知之。聞思二慧不可內(nèi)證得如是法。復(fù)次善男子。諦聽(tīng)譬喻。善男子。如有一人經(jīng)食甘果知其美味。于眾人前而稱嘆之。具足色香味觸。善男子。汝意云何。是等眾人聞?wù)f果味得果味不。不也世尊。佛言。善男子。依此義故應(yīng)當(dāng)知之。聞思二慧不可內(nèi)證得如是法。降伏一切障礙菩薩言。善說(shuō)世尊。善說(shuō)善逝。世尊。是等眾生何當(dāng)?shù)檬欠āＳ陕劥私?jīng)歷耳因緣故。所以者何。世尊。是等眾生為得此法。因聞是法無(wú)顛倒故。佛言。如是如是如汝所說(shuō)。得聞是法以不顛倒故。當(dāng)?shù)檬欠ㄈ缥也划�。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善解法界。善男子。菩薩摩訶薩具足十法行空境界。何等為十。所謂力空。無(wú)畏空。佛不共法空。戒藏空。定藏空�；鄄乜�。解脫藏空。解脫知見(jiàn)藏空。一切法空�？湛�。悉皆了知。不以此因緣故。而得空法亦不著空。亦無(wú)空見(jiàn)亦不依空。亦不以此因緣故墮斷滅相。善男子。菩薩摩訶薩具是十法行空境界。善男子。菩薩摩訶薩具足十法住于無(wú)相。何者為十。所謂離于外相。亦離內(nèi)相。離諸戲論。離一切分別。離一切有所得。離一切動(dòng)轉(zhuǎn)。離一切行處。離一切境界。不得于識(shí)亦不得所識(shí)之法。善男子。菩薩摩訶薩具是十法住于無(wú)相。爾時(shí)降伏一切障礙菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩云何觀察是無(wú)相法。佛言。善男子。是處不可思議其義深妙。何以故。過(guò)意識(shí)境界故。一切眾生于是法處皆生狂亂。善男子。是如來(lái)法不可思議。一切眾生不能得見(jiàn)。是如來(lái)法微妙甚深。不可思算勞累心識(shí)。所以者何。善男子。是法難入甚深甚深不可思議。無(wú)彼無(wú)此等于虛空。一切論師非其境界。不能思量不能籌度。降伏一切障礙菩薩言。世尊。我于今日重欲咨啟。愿垂聽(tīng)許。佛言。善男子。隨汝所問(wèn)我當(dāng)答之。降伏一切障礙菩薩即白佛言。如佛所說(shuō)。此無(wú)相法一切眾生不能得見(jiàn)。是如來(lái)法誰(shuí)能信者。如來(lái)法王而自稱嘆。將非貢高增上慢耶。夫貢高者非大人相。佛言。善男子。善能咨問(wèn)。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。唯然世尊。佛言。善男子。佛無(wú)憍慢亦無(wú)貢高。不為名聞不為利養(yǎng)不為知識(shí)。非虛自嘆非虛自高。但為利益一切眾生故。為得此法故而作是說(shuō)。所以者何。是等眾生于如來(lái)邊聞是所說(shuō)。得大歡喜無(wú)量清凈。當(dāng)?shù)檬欠ú划惤袢�。為是法器長(zhǎng)夜利安。乃至能得阿耨多羅三藐三菩提。降伏一切障礙菩薩言。世尊。是等眾生將不知佛之威神耶。佛言。善男子。是等不知。何以故。心下劣故。善男子。此佛剎土多有眾生。小意下劣薄弱卑陋。小智小信少分善根。是故不知如來(lái)威神之德。為是眾生故佛自嘆己。令彼于佛而生信故。善男子。如一醫(yī)王善巧治病。時(shí)多眾生深滯疾苦。是處聚落唯有此醫(yī)無(wú)二無(wú)三。諸病人眾都無(wú)一人識(shí)是醫(yī)者。善能療治具大威德。是時(shí)醫(yī)師而作是念。此等病者困苦可矜。眾惱所逼不識(shí)藥性不識(shí)增損。我今當(dāng)為是等眾生療治令差。是時(shí)醫(yī)王于病眾前而自嘆己。汝等病人。應(yīng)知我是大醫(yī)之王。善巧治病了知病源善解診藥。病者聞已信知是醫(yī)而往依附。是大醫(yī)王即為病人而療治之。種種疾病應(yīng)時(shí)得差。善男子。于意云何。是醫(yī)可得名貢高不。不也世尊。佛言。善男子。諸佛如來(lái)亦復(fù)如是。為大醫(yī)王了知一切煩惱重病。亦知煩惱病之根源。普施眾生大法妙藥。煩惱病者所不識(shí)知。如來(lái)醫(yī)王見(jiàn)是事已。于病眾前而自稱嘆己之功德。諸眾生等聞?wù)f如來(lái)真實(shí)功德。皆生信心歸投如來(lái)。為是等人如來(lái)大醫(yī)。以大法藥種種微妙。療治一切煩惱重病悉皆滅盡。何者名為大法藥耶。所謂不凈觀。慈悲觀。十二因緣等觀。善男子。佛見(jiàn)如是無(wú)量利故。自嘆己德非貢高也。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法遠(yuǎn)離一切依愿。何者為十。所謂雖愿布施不依于施。雖愿戒忍精進(jìn)禪定智慧。及以三界菩提涅槃悉皆不愿。所以者何。菩薩遠(yuǎn)離一切諸愿。以無(wú)所愿遍行世間。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法遠(yuǎn)離一切依愿。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以慈為身。何者為十。所謂無(wú)少分慈具足。無(wú)彼此慈具足。法慈具足。寂靜慈具足。不追過(guò)慈具足。利益慈具足。于諸眾生生平等慈具足。無(wú)忿恨慈具足。于十方界普覆慈具足。出世間慈具足。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以慈為身。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以悲為身。何等為十。所謂見(jiàn)諸眾生困苦無(wú)救無(wú)護(hù)無(wú)歸依處。發(fā)菩提心。發(fā)是心已努力修行。勇猛精進(jìn)為得是法。得是法已為諸眾生而作利益。見(jiàn)慳惜者勸住于施。見(jiàn)破戒者勸令持戒。見(jiàn)嗔恨者勸修忍辱。見(jiàn)懈怠者勸修精進(jìn)。見(jiàn)散亂者勸修攝心。見(jiàn)無(wú)智者勸修智慧。菩薩摩訶薩見(jiàn)諸眾生劇苦所逼難可堪忍。是故不退于菩提行。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以悲為身。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法住于歡喜。何者為十。所謂我已得出遠(yuǎn)離三有火宅牢獄。故生歡喜。我已斷除生死羅網(wǎng)無(wú)始纏縛。故生歡喜。我已得度種種覺(jué)觀蛟龍亂住生死大海。故生歡喜。久遠(yuǎn)戴立憍慢之幢我已傾倒。故生歡喜。我以金剛智杵破碎煩惱高山令究竟盡無(wú)復(fù)遺余。故生歡喜。我已穌息復(fù)為安慰未穌息者令得悅意。故生歡喜。我已覺(jué)寤無(wú)始久遠(yuǎn)世間睡眠渴愛(ài)所逼。無(wú)明癡暗障蔽眼目。未覺(jué)寤者復(fù)令覺(jué)寤。故生歡喜。我已得脫六趣惡道種種苦報(bào)。復(fù)當(dāng)度脫諸余眾生遭是惡道受苦報(bào)者。故生歡喜。我無(wú)始來(lái)迷于生死曠野稠林。獨(dú)無(wú)伴侶慞遑亂走。未曾見(jiàn)路不識(shí)正道無(wú)示導(dǎo)者。今日欻然值遇導(dǎo)師。故生歡喜。我今漸近一切智城鄰于佛座。故生歡喜。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法住于歡喜。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法住優(yōu)畢叉。何者為十。所謂眼識(shí)所了諸色境界。此中舍離不以色境而自損害。不作瘡疣。耳所聽(tīng)聲。鼻所嗅香。舌所得味。身所覺(jué)觸。意所了法。皆悉舍離。不以意識(shí)了諸法故。而自損害為作瘡疣。亦不隔礙。于行苦中。于苦苦中。于壞苦中。舍離而住。于此三苦不自損害不作瘡疣。亦無(wú)隔礙。于事已辦。眾圣人邊舍心而住。于圣人邊生大歡喜。復(fù)作是念。是等圣人本凡夫地我應(yīng)化度。其今成圣我愿已得。故住舍心。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法住于舍心。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法神通游戲。何者為十。所謂從兜率下。托神母胎。示現(xiàn)受生。處宮受樂(lè)。踰城出家。樂(lè)于閑寂苦行修道。降制魔軍。坐于道場(chǎng)而成正覺(jué)。轉(zhuǎn)于法輪。示現(xiàn)涅槃。降伏一切障礙菩薩白佛言。世尊。何因緣故。菩薩摩訶薩。示現(xiàn)兜率天下。乃至示現(xiàn)涅槃。佛言。善男子。于彼兜率天宮。有諸眾生執(zhí)有常想。時(shí)見(jiàn)菩薩世間最勝。至尊至極無(wú)上無(wú)邊。不染欲樂(lè)從彼退墮。是其所執(zhí)常想即滅生無(wú)常想。依無(wú)常想故不放逸。善男子。于彼天宮有諸眾生多放逸者。于菩薩所生歡喜心。戀著欲樂(lè)而不欲往。修覲菩薩亦不承事。其作是念。菩薩常在我等亦在。時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)何慮不得往親近之。是故菩薩為除是等眾生放逸。故現(xiàn)退墮。彼諸眾生忽見(jiàn)菩薩于彼墮墜。大生懊惱遠(yuǎn)離五欲不復(fù)放逸。無(wú)放逸故。決定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。有諸眾生宜于胎中受教化者。菩薩在胎威神巍巍。是等見(jiàn)已即生希有。為是眾生菩薩處胎。隨其所宜而為說(shuō)法。必令決定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。有諸眾生。宜于菩薩作嬰兒時(shí)。及在宮中應(yīng)可成熟。而諸菩薩為彼眾生得成熟故。及余下劣眾生樂(lè)小法者為隨順故。是故示現(xiàn)作嬰兒相住于宮中。善男子。有諸眾生宜見(jiàn)菩薩踰城出家。是菩薩為彼眾生令成熟故。而示是等踰城出家。善男子。有天龍夜叉乾闥婆等。樂(lè)于弊陋。為是等故示現(xiàn)苦行。復(fù)為降伏諸外道故示現(xiàn)苦行。善男子。有諸眾生待菩薩坐道場(chǎng)時(shí)。我當(dāng)?shù)奖嗽O(shè)諸供養(yǎng)。為是等故現(xiàn)坐道場(chǎng)。是諸眾生詣菩薩所而設(shè)供養(yǎng)因緣決定。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。有諸眾生憍慢剛強(qiáng)。為折伏故菩薩坐于道場(chǎng)降伏魔軍。善男子。有諸眾生成熟善根。為進(jìn)修德勝利益故。是故菩薩現(xiàn)登正覺(jué)。是時(shí)菩薩登于正覺(jué)。三千大千世界種種音聲悉皆休息。三千大千世界無(wú)不寂靜。是等眾生見(jiàn)是事已發(fā)弘誓愿。愿我來(lái)世坐于道場(chǎng)。證得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。有諸眾生謂言自是世間之師。而未覺(jué)了究竟出離清凈之法。于當(dāng)來(lái)世亦無(wú)其分。但為折伏是眾生故。有諸眾生善根成熟堪為法器。為是等眾示現(xiàn)道故。而是菩薩得道之時(shí)。往詣迦尸城轉(zhuǎn)于法輪。其輪十二三轉(zhuǎn)具足。于大眾中而師子吼。善男子。有諸眾生宜于涅槃受教化者。為化此等是故菩薩現(xiàn)般涅槃。善男子。以是因緣示現(xiàn)從兜率天下閻浮提。乃至涅槃而示現(xiàn)之。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法神通游戲。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法遠(yuǎn)離八難。何等為十。所謂遠(yuǎn)離一切諸不善業(yè)。于諸如來(lái)所制禁戒不敢故犯。遠(yuǎn)離慳貪。于過(guò)去佛種諸善根。福德相應(yīng)智慧具足。善巧方便發(fā)弘誓愿。修厭離想勇猛精進(jìn)。善男子。菩薩不造諸不善業(yè)。不感地獄。有諸眾生墮于地獄受于種種不如意苦。受苦既久于彼眾生在地獄者互生嗔恚。而是菩薩性戒清凈十善具足。是故菩薩不墮地獄。善男子。菩薩摩訶薩。于諸如來(lái)所制禁戒不敢故犯隨順受持。是故不生畜生惡道。何以故。是諸畜生受畜生苦故。善男子。菩薩摩訶薩無(wú)慳貪心。慳貪因緣墮餓鬼道受餓鬼苦故。菩薩摩訶薩。不生邪見(jiàn)卑下之家。何以故。邪見(jiàn)眾生不得親近善知識(shí)故。所以者何。菩薩累劫久于過(guò)去諸如來(lái)所種諸善根。以是因緣生生世世。生正見(jiàn)家富足錢(qián)財(cái)。具足修道習(xí)因成就。展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)福德智慧。菩薩摩訶薩所得諸根無(wú)不具足。以是因緣諸根具足為佛法器。是故菩薩功德成就。既與福德業(yè)相應(yīng)故。于佛塔廟于法于僧設(shè)諸供養(yǎng)。供養(yǎng)因緣修習(xí)善業(yè)。是故而得諸根具足。諸根具故是則得為諸佛法器。菩薩摩訶薩不生邊地。何以故。邊地眾生暗鈍癡頑。喑痖不了不解言語(yǔ)似于羺羊。不堪聽(tīng)受善不善法。甚深意趣不識(shí)道理。而不堪為甘露法器。不名沙門(mén)不名信士。是故菩薩生于中國(guó)。中國(guó)眾生利根聰哲。諸根明了智者稱嘆�？笆芩�說(shuō)善不善法深解意趣�？盀橹T佛甘露法器。名為沙門(mén)名為信士。何以故。過(guò)去愿力智慧力故。菩薩不生長(zhǎng)壽天中。若生住彼。無(wú)量諸佛出于世間不沾法潤(rùn)不獲法利。饒益眾生便爾被廢。是故菩薩生于欲界。教化成熟下界眾生值佛出世。何以故。如是菩薩巧方便故。菩薩不生無(wú)佛出處。何以故。是中眾生不聞佛名不聞法名不聞僧名不敬三尊。是故菩薩所生剎土有三寶處。如其過(guò)去所發(fā)誓愿具足滿故。眾生[怡-臺(tái)+龍]悷剛強(qiáng)難化。菩薩不爾。何以故。聞八難苦無(wú)不厭離。以厭離故勇猛精進(jìn)修行正勤。滅如是等不善法故。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法遠(yuǎn)離八難。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法不忘菩提心。何等為十。所謂遠(yuǎn)離幻惑諂曲貢高。質(zhì)直和雅信心清凈。于正法中斷除疑悔。于諸眾生樂(lè)受法者。而不吝惜不作秘師。絞悄芩鷲?ㄒ蛟到韻ぴ獨(dú)搿2幌轡シ溉縊敵扌小J艸執(zhí)蟪艘磺兄畹洹H艏?腥順執(zhí)蟪蘇呱?籩匭摹9Ь蠢癜葑魍??搿R恍囊灰馓?艽蟪恕S謁搗ㄈ松?繢聰搿I頗兇印F腥????>呤鞘?ú煌?刑嶁摹I頗兇印F腥????>咦閌?ǖ盟廾?恰:蔚任??K?揭訊喙┭?惺輪罘稹R言?艸種罘鷲?ā=淦非寰輝獨(dú)氳艋凇N抻兄鈁閑畝嗷斷病P扌牧鈧鋇萌腱?ā:閌芑??摶苫笮摹I頗兇印F腥????R遠(yuǎn)喙┭??シ鷲呔粗卣?āS誄址ㄈ松??灤摹R允且蛟稻吞??āJ艸侄了型ɡ?木洹9鬮??朔直鸞饉怠2幌?礱??胝?ā=?淝寰徽摺K?接諶?方淙羯砜諞獬志喚涔省@脛?lì)掉辉??Ь礎(chǔ)K?哉吆巍R越淝寰還識(shí)?薜艋凇N薜艋詮識(shí)?胝習(xí)?@胝習(xí)?識(shí)??斷病6嗷斷補(bǔ)識(shí)?蕓叭渦扌牧鈧薄R孕扌墓試虻萌攵ā5渺?ü柿?狼寰弧A?讕還識(shí)?芑??J芑??飾摶苫笮摹N摶苫蠊實(shí)盟廾?恰W芬涔?ヒ簧????奈逕???????奈迨??酥廖蘗堪僂蛞諫?I頗兇印F腥????>呤鞘?ǖ盟廾?恰I頗兇印F腥????>咦閌?ㄖ瞪浦?丁:蔚任??K?講煥爰?稹2煥胛歐ā2煥牘┭?諫?L鎩2煥牘Ь蠢癜萸?昂險(xiǎn)瞥惺輪罘鵪腥?2煥攵轡偶八搗ㄕ摺2煥胛胖畈?廾坌小2煥胛湃??咂分?樂(lè)?ā2煥胛湃?饌衙擰2煥胛龐謁奈蘗啃摹2煥胛龐諞磺兄種恰I頗兇印F腥????>呤鞘?ǖ彌瞪樸選I頗兇印F腥????>咦閌?ㄔ獨(dú)攵裰?丁:蔚任??K?皆獨(dú)肫平淙斯省5敝???攵裰?丁T獨(dú)胄凹?斯省T獨(dú)朧??僑斯省T獨(dú)胄懊?斯省T獨(dú)胄?只煸又兇」省T獨(dú)胄傅±煉樅斯省T獨(dú)肜腫∩?廊斯省T獨(dú)氡稱刑嶁腥斯省T獨(dú)虢幌霸詡胰斯省T獨(dú)胍磺蟹襯展省J竊蠣??疃裰?丁F腥????痹獨(dú)脛?I頗兇印K淅朧譴ΑS謚諫?卟簧?裥囊嗖簧?痢P奈弈杖紉嗖磺崦鎩S誶爸諫??魘悄睢H綬鶿?狄磺兄諫?瞧?嗑邸N??裰?豆適в詿罄?J槍飾醫(yī)袼俚痹獨(dú)脛?lì)恶?丁I頗兇印F腥????>咦閌?ɡ攵裰?丁I頗兇印F腥????>咦閌?ǖ梅鴟ㄉ懟:蔚任??K?轎薜鵲壬懟G寰恢?懟N藪?嗌懟7切薜蒙懟2豢傷妓閔懟I跎罘ㄉ懟7撬家檣懟呤鞘?ǖ梅鴟ㄉ懟=搗?磺姓習(xí)?腥?追鷓浴J雷稹F腥????未ψ≈埂D艿萌繢慈縭欠ㄉ懟7鷓浴I頗兇印S誄醯刂械夢(mèng)薜鵲壬懟:我怨省T獨(dú)胍磺猩聿畋鴯省K嫠騁磺釁腥?降確ü省6?仄腥?們寰簧懟=淦非寰還省H?仄腥?夢(mèng)藪?嗌懟T獨(dú)胍磺朽梁薰省K牡仄腥?梅切薜蒙懟R丫?薹鴟ü省N宓仄腥?貌凰妓閔懟R訓(xùn)猛ù鏌磺蟹ü省A?仄腥?蒙跎罘ㄉ懟R研薏豢傷劑糠ü省F叩仄腥?貌豢傷家檣懟R研奚魄煞獎(jiǎng)愎省0說(shuō)仄腥?眉啪采懟R言獨(dú)胍磺邢仿畚薹襯展省>諾仄腥?瞇榭盞壬懟9餉鞒構(gòu)省J?仄腥?妹鈧巧懟:我怨省1樾摶磺興??徹省=搗?磺姓習(xí)?腥?追鷓浴J雷稹H繢捶ㄉ砥腥?ㄉ懟=?薏畋鷚?7鷓浴I頗兇印5彌種稚砦抻脅畋稹9Φ旅髏烈嚶脅畋稹=搗?磺姓習(xí)?腥?浴J雷稹T坪沃種稚磯?薏畋稹9Φ巒?穸烙脅畋稹7鷓浴I頗兇印1松澩松砦抻脅畋稹:我怨省P摶簧砉省6?槍?duì)祹n?裰?唷J庥脅畋稹SΦ憊壑?=搗?磺姓習(xí)?腥?浴J雷稹A繳聿畋鸕痹坪喂邸7鷓浴I頗兇印Z刑?刑?N業(yè)蔽?晁滌諂┯鰲3墑且騫省I頗兇印H縋δ嶂檳ビㄖ問(wèn)喂悵酌骶灰粵分喂省S謚钅δ崳幢渙氛摺1惹澳δ崢上嗉安弧2灰彩雷稹1渙分握吖饃?懷乖彌諞夤省N幢恢握卟壞夢(mèng)?唷7鷓勻縭恰F腥?砟δ嶂欏愕迷旅?6?順踉隆2豢殺扔謔?迦找埂:我怨省5梅ǘ?省V罘鵪腥?涓賜?梅ㄉ碇??6?腥?磧諶繢瓷懟9餉鞅檎詹豢晌?取I頗兇印H縭欠鶘砑捌腥?懟M?巧硐唷S敕鴯Φ巒?裰?唷7俏?幌唷I頗兇印F腥????>咦閌?ɑ竦媒鷥照曄導(dǎo)峁灘黃蘋(píng)瞪懟:握呶??K?教班臉盞炔荒芷蘋(píng)怠T購(gòu)斗蘚拊指菓x慢。貢高邪見(jiàn)顛倒不能破壞。世間八風(fēng)不能破壞。三惡道苦不能破壞。眾生諸苦不能破壞。生老病死不能破壞。外諸梵志諸邪論師不能破壞。一切眾魔及諸天魔不能破壞。一切聲聞及緣覺(jué)等一切欲樂(lè)亦不能壞。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法獲得金剛貞實(shí)堅(jiān)固不破壞身。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法作大薩泊主。何者為十。所謂堪可慶賀�？盀楣Ь�。能令濟(jì)度�？翱梢乐�。能為安立資糧豐厚。修理行具。無(wú)有厭足。引導(dǎo)上首。善能隨入一切智城。善男子。云何菩薩堪可慶賀。乃至善能隨入一切智城。善男子。如薩泊主。國(guó)王朝臣宰相所可慶賀。如是菩薩大薩泊主。諸佛菩薩所可慶賀亦復(fù)如是。善男子。如薩泊主。剎利百民之所恭敬。菩薩宗主。學(xué)無(wú)學(xué)人及余天龍夜叉乾闥婆所可恭敬。亦復(fù)如是。善男子。如大宗主。于大山林曠野險(xiǎn)難。而能濟(jì)度令得安樂(lè)而無(wú)疲倦。菩薩宗主。在于生死稠林曠野。眾生群品遭諸煩惱劫賊逼切。而能濟(jì)度令得安樂(lè)而無(wú)疲倦。亦復(fù)如是。善男子。如諸商賈貧窮困乏。而往依投大薩泊主。即得出于曠野稠林。尼揵梵志種種外道。依投菩薩大薩泊主。獲得出離生死曠野諸大險(xiǎn)難處。善男子。如薩泊主能為安立文武等眾諸憑附者。菩薩宗主能為安立生死眾生。亦復(fù)如是。善男子。如薩泊主隨方發(fā)趣。與大群眾冒涉山林險(xiǎn)難曠野。為得至彼安樂(lè)大城。足有資糧。安隱得出曠野之難。不覺(jué)疲勞。乃得到彼豐樂(lè)之處。菩薩宗主亦復(fù)如是。是過(guò)去佛所行之方。而隨行之。將領(lǐng)是等大群眾生。欲令得度生死大險(xiǎn)。欲令是等速至一切種智大城。而修種種福德資糧。豐足無(wú)限示導(dǎo)而行。善男子。如大宗主。多畜種種資生之具隨方而行。所謂金銀琉璃真珠璧玉珊瑚等寶。菩薩宗主亦復(fù)如是。趣向一切種智大城。善修佛法種種諸行。善男子。如薩泊主求諸財(cái)物不知厭足。菩薩宗主求圣法財(cái)不知厭足。亦復(fù)如是。善男子。如薩泊主于諸商賈引導(dǎo)之首。何以故。富財(cái)物故。眾中勝故。以將領(lǐng)故。語(yǔ)言有用故。如是菩薩大薩泊主。于諸眾生為引導(dǎo)主。何以故。豐功德故。階位勝故。法自在故。所說(shuō)無(wú)謬故。善男子。如薩泊主善能令至豐沃國(guó)土。如是菩薩大薩泊主。善領(lǐng)眾生至于一切種智國(guó)土。善男子。如是菩薩具是十法作大宗主。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。作大導(dǎo)師了知正道。何等為十。所謂知路平坦。知路阻險(xiǎn)。知路豐沃。知路安隱。知路有水無(wú)水。知路穌息處所。知路相貌。知路正直。知路回曲。知路速出。善男子。如是菩薩摩訶薩。具是十法了知正道。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法能示導(dǎo)正路而不顛倒。何等為十。所謂若以大乘所應(yīng)化者。而為是等說(shuō)大乘道。而不為說(shuō)聲聞之乘。若有眾生。以聲聞乘而受化者。即為是等說(shuō)聲聞道。而不為說(shuō)菩薩之乘。若有眾生以一切智應(yīng)得度者。即為是等說(shuō)一切智道。而不為說(shuō)二乘之道。若有眾生以辟支佛道所應(yīng)化者。即為是等說(shuō)辟支佛道。而不為說(shuō)大乘之道。若有眾生執(zhí)著我見(jiàn)執(zhí)著諸法。為是等故而說(shuō)無(wú)我空無(wú)相道。不說(shuō)我人眾生壽者。若有眾生著于二邊。而為是等不說(shuō)二邊。若有眾生心有散亂。為是等故說(shuō)奢摩他毗婆舍那。不說(shuō)散亂。若有眾生多有戲論。為是等故說(shuō)如如道。不說(shuō)戲論凡夫之道。若有眾生樂(lè)住生死。為是等故說(shuō)涅槃道不說(shuō)生死。若有眾生行于邪道。為是等故說(shuō)平坦道。不說(shuō)煩惱刺棘等道。善男子。如是菩薩摩訶薩。具是十法能示正道而不顛倒。善男子。我今為諸四部弟子大眾安樂(lè)行故。說(shuō)是經(jīng)者。聽(tīng)是經(jīng)者。護(hù)其身心。令其辯才明了無(wú)盡。使諸天龍八部擁護(hù)是眾。令其獲得四事供養(yǎng)。離諸疾惱四百四病令滅無(wú)余。生生世世得宿命智。見(jiàn)佛聞法遇善知識(shí)。展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)乃至成佛。十力具足得無(wú)所畏。而說(shuō)咒曰

怛绖咃 陀柯第(吳音) 陀柯婆羅第 陀柯那伽腳那呵利膩 毗梨履膩 迦蘭阇蘭那桎叉桎叉薩婆薩埵(耽音) 婆羅耶寐 莎呵阿只那伽多羅只 阿致那只 禰弟(吳音) 斯思伊履旨履 比詈 須呵羅怒 摩訶薩衣(吳音) 因陀羅阇 液叉 卑多屈(居勿反) 砂[璊-王+月]茶柯喃羅裳伽多喃 婆覆[廿/紗]呵 南無(wú)般那伽寐詈 莎呵 怛绖咃 豆富豆富 柯支留 一柯支喜遏婆詈他 離樓地(吳音) 紀(jì)理矩鏤蔗 魔磨 陀罕塼彌莎呵 怛绖咃 他彌他彌他彌他須 旨利旃陀利干他梨常伽利 拘波癡(吳音) 婆羅磨那 頗婆枳展那賒耶泥 展那合示 拘留師理 尼猗婆 弼地耶 娑莫伽羅呵禰 薩跋痤邏 毗那尸尼 薩婆魯伽婆奢摩尼 摩訶摩由羅喜陀耶 [璊-王+月]多 婆摩波多 伊底莎呵

若火難。若王難。若災(zāi)厄難。若劫賊難。若惡鬼難。若兩足難。若四足難。若多足難。若無(wú)足難。若有色難。若無(wú)色難。若煩惱難。一切諸難。當(dāng)用一心憶念受持讀誦此咒。即得消除遠(yuǎn)離諸難。便得安樂(lè)永無(wú)怖畏。得如所愿