深密解脫經(jīng) 第一卷

　　深密解脫經(jīng) 序言

　　沙門都釋曇寧造

　　夫至跡虛微。理包言像之外。幽宗沖秘。旨絕名相之域。是以。大圣秉獨悟之靈姿。鏡寰中之妙趣。實相廓然。與虛無齊其量。法性憺爾。與幽冥同其源。神輝潛映而不滅。萬相俱應(yīng)而不生。然此生也。生所不能生。此之滅也。滅所不能滅。顯既非有。隱豈為無。寂焉而動。動焉而寂。出沒無方。教跡星羅者矣。蓋深密解脫經(jīng)者。乃兆圣之玄源。億善之淵府。論其旨也。則真相不二。語其教也。則湛然理一。義盡沖籍。文窮秘典。妙絕熙怡。包括群藏。自非詮于理教。何以顯茲深致。但東西音殊。理憑翻譯。非翻非譯。文義斯壅。所以久蘊而不顯者。良俟嘉運而光通矣。大魏皇帝�？偭�合以統(tǒng)天。包百王以馭宇。道邁羲唐。德超古哲。而每游神覺典。妙玩大乘。思在翻演。鴻宣遐代。時有北天竺三藏法師菩提留支。魏音道晞。曾為此地之沙門都統(tǒng)也。識性內(nèi)融。神機(jī)外朗。沖文玄藏。罔不該洞。以永熙二年。龍次星紀(jì)。月呂蕤賓。詔命三藏。于顯陽殿。高升法座。披匣揮塵�？谧苑�譯。義語無滯�；噬献鸾�(jīng)只法。執(zhí)翰輪首下筆成句。文義雙顯。旨包群籍之秘理。含眾典之奧。但萬機(jī)淵曠。無容終訖。舍筆之后。轉(zhuǎn)授沙門都法師慧光。曇寧。在永寧上寺。共律師僧辯。居士李廓等。遵承上軌。歲常翻演。新經(jīng)諸論。津悟恒沙。帝亦時紆尊儀。飾茲玄席。同事名儒招玄。大統(tǒng)法師僧令。沙門都法師僧澤。律師慧颙等。十有余僧。緇俗詵詵。法事隆盛。一言三覆。慕盡窮微。是使深密秘藏。光宣于景運。解脫妙義。永流于遐劫。理教淵廓。罔測其源。旨趣中絕。焉究其宗。所謂鹿苑之唱再興。祇園之風(fēng)更顯者也。寧雖識昧。忝廁倫末。敢罄庸管。只記云爾

　　深密解脫經(jīng) 第一卷

　　元魏天竺三藏菩提流支譯

　　序品第一

　　歸命釋迦牟尼佛

　　如是我聞。一時婆伽婆。住法界殿如來境界處。眾寶赫焰一切莊嚴(yán)第一之處。遍至無量諸世界處。放大光明普照之處。無量善巧差別住處。無有分齊過分齊處。過諸一切三界境界出世間上上善根境界成就之處。善得清凈自在解脫無礙之處。諸佛如來神力住持之處。無量菩薩眾所行處。無量諸眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等之所行處。是大法界究竟?jié)M足喜樂之處。畢竟能與一切眾生利益之處。離諸一切煩惱垢處。離諸一切諸魔怨敵諸佛住持莊嚴(yán)之處。大法意去之所明處。奢摩他毗婆舍那大乘之處。入空無相無愿大解脫樂處。無量功德眾大寶蓮華王之所莊嚴(yán)處。婆伽婆住如是等不可思議自在之處

　　諸佛如來善覺所覺離于二行到無相處。行諸佛行得諸如來一切平等到無障礙之所去處。能到一切不退法輪。能到不可降伏境界不可思議體。能到一切三世平等。遍至一切諸世界身。到于諸法無疑之處。能到一切究竟智行。悉能到于法智無疑。得諸一切無分別身。能答一切菩薩問智。能到無二行之彼岸。能到諸佛無有差別解脫智處。能到無邊無中三昧。境界廣大如法界。究竟如虛空盡未來際。與諸無量聲聞眾俱。心善調(diào)伏皆是佛子。善得心解脫。善得慧解脫。善得清凈戒。求法者與樂成就多聞。住持多聞。具足多聞。善思所思。善說所說。善作所作。善得一切速疾般若。善得一切疾去般若。善得一切猛利般若。具足三明見第一法。得究竟行能作清凈。受大施主具足成就。寂靜威儀畢竟成就。忍辱柔和善受佛教能如說行。時諸無量大菩薩眾。皆從無量種種佛土而來集會。是諸菩薩皆住一切所求大處。畢竟能取無上大法。得一切眾生平等之心。離諸一切分別。分別降伏一切諸魔怨敵。離諸一切聲聞辟支佛之所念處。得大法味喜樂具足。過五怖畏得不退地。一乘之體現(xiàn)前能滅。一切眾生怖畏之地。如是等不可說。不可思。不可稱。不可量。不可數(shù)。菩薩眾俱

　　圣者善問菩薩問品第二

　　爾時婆伽婆。百千萬阿僧祇大眾前后圍繞為諸菩薩說甚深法。時大眾中有圣者菩薩摩訶薩。名曰善問。在眾中坐。即依無言無有二相第一義諦。問圣者深密解脫菩薩言。佛子。言一切法不二。一切法不二者。何者為一切法。云何名不二。爾時深密解脫菩薩。告善問菩薩言。善男子言一切法者有二種。何等為二。一者有為法。二者無為法。善男子。有為法者。非有為非無為。無為法者。非有為非無為。善問菩薩言。佛子。云何有為法非有為非無為。云何無為法非有為非無為。深密解脫菩薩言。善男子。言有為法者。惟是如來名字說法。所言如來名字說法者。惟分別言語名為說法。善男子。若惟名字分別言語名說法者。常不如是但種種名字聚集言語成。是故言非有為。善男子。言無為者。惟言語體。善男子。假使離于有為無為者。彼法亦如是。善男子。雖無言語而不空說事。佛子。何者為事而言不空說。所謂圣人知圣人見。圣智知圣見見。無言所證。為欲說彼無言語法。依相說彼有為無為。善男子。言無為者。惟是如來名字說法。名字說法者。是分別相。分別相者即言語相善男子。言語相者。即是名字之所集法名字集者。是虛妄法。虛妄法者。常無如是體種種分別。名字不成即言語相。是故我說非無為。善男子。言有為者。但是名字若離有為無為法者。彼亦如是。善男子。而非無事說彼言語。善男子。何者為事。而言圣智知圣智見。無言證法。無言證法故。說名非有為。善問菩薩言。佛子。云何彼事無言所證。圣智知圣智見。而言為彼無言證法。說彼有為無為言語。深密解脫菩薩言。善男子。譬如幻師幻師弟子住四衢道。積聚草木枝葉瓦石在于一處。示現(xiàn)種種幻術(shù)所作。所謂象馬車步諸兵。摩尼真珠琉璃珂具。珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙。錢財谷帛庫藏諸物。示如是等種種異事。善男子。有諸愚癡無智凡夫見聞彼事。不知彼是草木瓦石生如是心。實有此諸象馬車步摩尼真珠琉璃珂具珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙錢財谷帛庫藏等物。以現(xiàn)見故。彼愚癡人如是見聞即取修行。畢竟為實余者虛妄。善男子。彼人復(fù)更須求上上法。善男子。復(fù)有智慧非愚癡者。見象馬等知是草木瓦石等體。彼人見聞生如是心。彼諸如是象馬車等我見非實。此幻所作有此象馬車步兵等虛妄之相。種種異事幻惑人眼。彼智慧人如所見聞。不取為實。亦不執(zhí)著。亦不取此。畢竟為實余者虛妄。而知為義取彼言語。此人不須更觀勝法。善男子。凡夫眾生。未得圣人出世間智亦復(fù)如是。凡夫愚癡不如實知無言語法。見聞有為無為之法生如是心。有此有為無為之法如我見聞。是故彼人如所見聞。畢竟而取執(zhí)著為實。如所見聞如是受行。此畢竟實余者虛妄。彼人更須觀察勝法。善男子。復(fù)有眾生非是愚癡。見于實諦得諸圣人出世間智。如實能知一切諸法。證無言語真實法體。而彼眾生。見聞有為無為之法。生如是心。如所見聞無如是等有為無為名字等法。復(fù)作是念。有此有為無為言說。從虛妄分別行相而生。如彼幻法迷惑于智。以生有為無為異異名相。彼人了知不如見聞如是取著。此是真實余者虛妄。為顯彼義而取言語彼人不須更觀勝法。善男子。如是彼事圣人智知。圣人見見無言所證。為欲證彼無言之法。說彼有為無為名相。爾時深密解脫菩薩。而說偈言

　　深義無言語　　諸佛說不二

　　癡人依無明　　戲論著二法

　　長行世間道　　往來無休息

　　生于畜生中　　以離第一義

　　圣者曇無竭菩薩問品第三

　　爾時圣者曇無竭菩薩摩訶薩。依于如實第一義諦。過諸一切世間覺觀境界之相。白佛言。世尊。我憶過去世。復(fù)過彼過去世。離此世界七十七恒河沙世界。過彼無量恒河沙世界已。有佛國土號名稱世界。彼中有佛。名毗摩羅吉諦如來。住彼國土。我于爾時游化眾生往彼世界。爾時見有一外道師止住一處。有七萬七千弟子聚集其所。依第一義相思惟諸法。彼諸外道。迭共推覓第一義相。稱量第一義相。思惟第一義相。觀察不見第一義相。生異異意。異異見。異異執(zhí)著。立異朋黨起于諍論�？诹�交諍出不善言。迭共相亂起散而去。世尊。我于爾時即生心念。希有諸佛如來出世。以依如來出世間故今得見聞。過于一切世間境界第一義相。得證第一義相。見第一義相。證一切滅相

　　爾時世尊。告曇無竭菩薩言。曇無竭。如是如是。我覺過諸世間境界第一義相。如是覺已而為人說。以示于人。顯示于人。建立是法。何以故。我為圣人說我內(nèi)身自所證法。為諸凡夫說覺觀境界迭共所知。曇無竭。汝今當(dāng)依此義而知。所謂過諸世間境界是第一義相。復(fù)次曇無竭。我說第一義者。是過一切諸相境界。覺觀是名諸相境界。如是我說第一義者。是無言境界。覺觀是名言說境界。曇無竭。我說離諸言語是第一義相。覺觀名字是世諦相。如是我說離諸諍論是第一義相。覺觀名字是諍論相。曇無竭。依此義相。汝今應(yīng)知。過諸世間覺觀境界。是第一義相。曇無竭。譬如有人盡于一形啖辛苦味樂辛苦味。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信石蜜阿婆婆等甘美之味。曇無竭。有人長夜信貪欲樂樂著貪欲。為貪欲火燒內(nèi)心。身不能知。不能覺。不能量。不能信離諸一切色聲香味觸無貪欲樂。曇無竭。有人長夜信分別樂樂于分別。不能知。不能覺。不能量。不能信內(nèi)身寂靜無分別樂。曇無竭。有人長夜樂見聞覺知樂信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信內(nèi)身寂滅離見聞覺知樂。曇無竭。如人長夜取我我相樂信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信北郁單越無我我所樂。曇無竭。如是覺觀之人。不能知。不能覺。不能量。不能信離諸覺觀第一義相。爾時世尊。而說偈言

　　我說身證法　　第一離言境

　　離覺觀諍相　　無言第一義

　　圣者善清凈慧菩薩問品第四

　　爾時圣者善清凈慧菩薩摩訶薩。依第一義過一異相。白佛言。世尊。世尊善說希有妙法第一義諦。微細(xì)極細(xì)甚深之義過一異相。所謂難證。世尊。我憶往昔在于一處。見住信行地諸菩薩等集坐一處。思有為行第一義諦為一為異。有諸菩薩言。有為行相異第一義。復(fù)有菩薩作如是言。非有為行異第一義。而作是言。有為之行不異第一義。復(fù)有菩薩生于疑心。而起異意作如是言。此諸菩薩中。何者是實說。何者虛妄說。何者是正念修行法。何者是邪念修行法。世尊。我見彼諸菩薩作是思惟。此諸善男子等。皆是愚癡非善黠慧。不善知法墮邪念中。何以故。以不能知有為之行。微細(xì)無相過一異相第一義相故。爾時佛告善清凈慧菩薩摩訶薩言。善清凈慧。如是如是彼諸一切善男子等。皆是愚癡不善黠慧。不知正法墮邪念中。何以故。以不能知微細(xì)行相。過一異相第一義相故。何以故。善清凈慧。若有為行不異第一義相者。一切愚癡諸凡夫等。悉亦應(yīng)見第一義諦即凡夫身。亦應(yīng)得彼無上清凈涅槃之樂。亦應(yīng)得彼阿耨多羅三藐三菩提。善清凈慧若有為行不異第一義相者。見第一義諦時。應(yīng)見有為行相。若有為行相是有相者。相即是縛不應(yīng)得解脫。若見實諦不離相縛者不應(yīng)得解。亦不得脫煩惱之縛。以不離彼二種縛故。不應(yīng)得彼無上清凈涅槃之樂。亦不應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。善清凈慧。以是義故。愚癡凡夫不見實諦。亦非即此凡夫之身。得彼無上清凈涅槃。亦非即彼凡夫之身。能得阿耨多羅三藐三菩提。是故見實諦者。不應(yīng)見彼有為無為。行相一之與異。是故彼人見有為行相第一義相。一異之義不成一異。善清凈慧。汝當(dāng)應(yīng)知。彼諸菩薩。言有為之行第一義相。是一是異者。彼諸菩薩非正念是邪念。復(fù)次善清凈慧。若有為行相第一義相二不異者。如有為行墮在染相。第一義相亦應(yīng)墮染。善清凈慧。若有為行相離第一義相異者。如是一切有為之行。不應(yīng)與彼第一義同故。善清凈慧。第一義諦不墮一切煩惱染中。以是得言有為之行第一義諦得言同相。是故善清凈慧。汝不應(yīng)言有為行相第一義諦有一有異。復(fù)次善清凈慧。若有為行相第一義相二不異者。第一義諦不異有為一切諸行。如是一切有為之行。亦應(yīng)不異第一義相。而彼有為異第一義。若不異者。如實行者見聞覺知有為行相。不應(yīng)更求無上勝法。善清凈慧。若有為行相第一義相不異者。即有為行。應(yīng)名無我無自體相是第一義相。善清凈慧。復(fù)有過失。謂于一時差別異相。此是染相。此是凈相。是故善清凈慧。第一義相異有為行相。而非不異有為行相。是故彼諸如實行者見聞覺知更求勝法。以如實知有為行故。得于無我第一義名。而不一時有染有凈二相差別。是故離彼有為行相第一義相。不一不異。義亦不成。善清凈慧。彼諸菩薩作如是言。有為行相第一義相不一不異者。彼諸菩薩不名善說。善清凈慧。汝當(dāng)應(yīng)知。彼諸菩薩。不名正念如實修行。是名邪念。善清凈慧。譬如珂白不可說一不可說異。如是金黃箜篌妙聲。沉水香味。蓽茇辛味。訶梨勒苦味。苷蔗甜味。兜羅柔軟蘇乃至醍醐。不可說一。不可說異。善清凈慧。如是一切有為行體無常之相。不可說一。不可說異。一切有漏所有苦相。不可說一。不可說異。一切法中無我之相。不可說一。不可說異。貪嗔癡染不寂靜相。不可說一。不可說異。善清凈慧。如是一切有為之行第一義相。不可說一。不可說異。善清凈慧。如是我得細(xì)微細(xì)深甚深難證極難證。過一異相第一義諦覺。覺已為人說示開示現(xiàn)示建立。爾時如來而說偈言

　　有為界實諦　　一異相離相

　　若分別一異　　彼癡非正念

　　彼人為相縛　　及為煩惱縛

　　修毗婆奢那　　奢摩他得脫

　　慧命須菩提問品第五

　　爾時世尊。依一切處一味等味第一義諦。告慧命須菩提言。須菩提。汝知一切眾生界中幾所眾生。依我依慢說我所得。須菩提。汝知一切眾生界中幾所眾生。離我離慢說我所得。須菩提白佛言。世尊。我于眾生界中。實少見眾生。離我我慢說我所得。世尊。而我實見無量阿僧祇不可說眾生。于眾生界中。依我我慢說我所得。世尊。如我憶念過去世時。住于一處阿蘭若園。爾時多有諸比丘等。依于我所四面而住。世尊。我于爾時見彼比丘。于日西下一處聚集取種種法相說所證諦法。世尊。有諸比丘。取于陰相說為證法。有諸比丘。見陰生相說為證法。有諸比丘。見陰滅相說為證法。有諸比丘說陰滅法。有諸比丘。說陰滅現(xiàn)證法。有諸比丘。見于入相說為證法。有諸比丘。取十二因緣相說為證法。有諸比丘。取起行相說為證法。有諸比丘。取于諦相說為證法。有諸比丘。取諦因相說為證法。有諸比丘。取知諦相說為證法。有諸比丘。取離諦相說為證法。有諸比丘。取證諦相說為證法。有諸比丘。取修行諦相說為證法。有諸比丘。取界法相說為證法。有諸比丘。取于界相說為證法。有諸比丘。取種種界相說為證法。有諸比丘。取無量界相說為證法。有諸比丘。取滅界相說為證法。有諸比丘。取滅界證相說為證法。如是諸比丘。取四念處相說為證法。有諸比丘。取四念相說為證法。有諸比丘。取四念處對對治相說為證法。有諸比丘。取四念處修行相說為證法。有諸比丘。取未生四念處。為生四念處修行相故說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為不失修行相故說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為增廣修行相故說為證法。如是諸比丘。取正勤如意根力覺道。未生為生。為住為不忘失。為增廣取相說為證法。世尊。我見彼諸比丘生如是念。是諸比丘以著我相。取我慢相如是說證。何以故。以不能知第一義諦一味等味相。是故世尊。我作是念。世尊出世希有希有。善說勝法一切處第一義一味等味。微妙甚深難覺難知。何況外道而能得解。佛告須菩提。如是如是。如汝所說。我所證法細(xì)微極微深甚深極甚深。難覺極難覺。一切處一味等味相。第一義諦是我所證。證已為人開示演說示極示開示現(xiàn)示。何以故。須菩提。所謂陰界入因緣起行實諦境界。念處正勤如意根力覺道等。須菩提。我說五陰中清凈觀。三十七品是第一義相。一切陰界入念處正勤如意根力覺道一味等味相。須菩提。依于此義汝今應(yīng)知。一切處一味等味第一義相。復(fù)次須菩提。如實修行比丘。如實知一陰如第一義諦法無我。于余界入因緣起行界念處正勤如意根力覺道等。更不別觀真如第一義法無我。惟依隨順真如依止不二法。證一切處一味等味第一義相。須菩提。汝依此義應(yīng)如是知。所謂一味等味第一義相。復(fù)次須菩提。如彼陰界入因緣起行。界念處正勤如意根力覺道等彼差別。若真如第一義諦法無我有差別相者。真如證法第一義諦亦應(yīng)有因。若有因者應(yīng)從因生。若從因生應(yīng)是有為。若是有為不應(yīng)得名第一義諦。若非第一義諦者。應(yīng)更推求第一義諦。須菩提。是故真如第一義諦法無我。非從因生。亦非有為法。亦非不第一義諦。亦非為彼第一義諦。更求第一義諦。惟是常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。法性常住。法體常住。法界常住。須菩提。汝依此義。應(yīng)知此諸一切法相。一味等味第一義諦。須菩提。譬如無量種種差別色相無相。無有分別。無有差異。一切處虛空等味一體一相。須菩提。一切諸法自相差別。一切處一味等味。第一義相。爾時世尊。而說偈言

　　如來應(yīng)說法　　一切一味相

　　不離第一義　　見別是憍慢

　　圣者廣慧菩薩問品第六

　　爾時圣者廣慧菩薩摩訶薩依于心相白佛言。世尊。如來說諸菩薩善知心意意識深密法者。世尊。云何菩薩善知心意意識深密之法。世尊。以何義故。如來說諸菩薩善知心意意識深密之法。爾時世尊告廣慧菩薩言。善哉善哉。廣慧。汝今乃能問于如來如此深義。廣慧。汝能為與一切眾生。安隱樂具悉令滿足。廣慧。汝為哀愍一切天人。多所安樂多所饒益。乃能問我如是之義。善哉廣慧。諦聽諦聽。我為汝說心意意識深密之義。廣慧。于諸六道生死之中。何等何等眾生卵生胎生濕生化生。受身生身及增長身。初有一切種子心生。和合不同差別增長。廣所成就依二種取。何等二種。一者謂依色心根取。二者依于不分別相。言語戲論熏集而取。廣慧。色界中依二種取生。無色界中非二種取生。廣慧。彼識名阿陀那識。何以故。以彼阿陀那識取此身相應(yīng)身故。廣慧。亦名阿梨耶識。何以故。以彼身中住著故。一體相應(yīng)故。廣慧。亦名為心。何以故。以彼心為色聲香味觸法增長故。廣慧。依彼阿陀那識能生六種識。所謂眼耳鼻舌身意識身。廣慧。若一境界現(xiàn)前一識身起。無分別意識即共眼識一時俱生。廣慧。若二三四五境界現(xiàn)前五識身起。無分別意識即與五識一時俱生。廣慧。譬如流水若一緣起即生一波。若二若三乃至眾多因緣俱起即生眾波。廣慧。而彼流水亦不斷絕。復(fù)次廣慧。譬如無垢清凈明鏡。若有一像因緣現(xiàn)前即見一像。若有二三眾多像現(xiàn)。即能具見眾多異像。廣慧。而彼明鏡為彼種種諸像不異。廣慧。如彼流水明鏡像等。依止阿陀那識。住持阿陀那識。若一眼識因緣現(xiàn)前。即一意識共彼眼識同時取境。廣慧。若五識身五種因緣一時現(xiàn)前。無分別意識即共五識一時取境。廣慧。如是菩薩摩訶薩。依法住智。如實善知心意意識深密之法。廣慧。而佛不說諸菩薩等是善解知心意意識深密之法。廣慧。若菩薩不見內(nèi)外阿陀那。不見阿陀那識。能如實知。不見阿梨耶。不見阿梨耶識不戲論心。不見眼不見色。不見眼識。不見耳。不見聲。不見耳識。不見鼻。不見香。不見鼻識。不見舌。不見味。不見舌識。不見身。不見觸。不見身識。廣慧。菩薩不見內(nèi)外意。不見內(nèi)外法。不見內(nèi)外意識。能如實知。廣慧。我說如是諸菩薩等善知第一義。廣慧。是故我說菩薩應(yīng)知心意意識深密之法。廣慧。菩薩如是解知心意意識深密法已。我說是人是真菩薩。爾時世尊。而說偈言

　　諸種阿陀那　　能生于諸法

　　我說水鏡喻　　不為愚人說