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大方等大集經(jīng) 第五十四卷
大方等大集經(jīng) 第五十四卷
月藏分第十二忍辱品第十六之二
◎爾時(shí)世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫斗應(yīng)修忍辱。仁者。若能離于嗔怒成就忍辱。速得十處。何等為十。一者得作王王四天下自在輪王。二者毗樓博叉天王。三者毗樓勒叉天王。四者提頭賴吒天王。五者毗沙門天王。六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀天王。九者化樂(lè)天王。十者他化自在天王。諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果。復(fù)次諸仁者。若能深忍轉(zhuǎn)增具足。當(dāng)知是人復(fù)得五處。何等為五。一者梵眾。二者大梵天王。三者聲聞道果。四者緣覺(jué)。五者如來(lái)應(yīng)正遍知。諸仁者。若能深忍轉(zhuǎn)增具足。是人速得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是人若復(fù)至到修行忍功德者得圣安樂(lè)。若有非圣凡下之人。獷戾自高性常嗔怒。于多人所現(xiàn)大嗔恚。當(dāng)知是人身壞命終墮于地獄。若復(fù)儻得出彼地獄。生于下劣畜生道中。作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤諸根殘缺;蜷L(zhǎng)諸根或復(fù)無(wú)根或復(fù)二根或復(fù)大根。形容丑陋跛躃背僂身體臭穢。生旃陀羅妓作邪媚。如是等余下賤之家。若生邊地少衣乏食下賤家。生及無(wú)福田喜作種種不善之處。以是因緣。是人展轉(zhuǎn)復(fù)趣地獄畜生餓鬼。諸仁者。我今略說(shuō)如是不忍嗔怒果報(bào)。諸仁者。以嗔恚故于生死中增長(zhǎng)無(wú)量惡不善法。以是因緣。是人轉(zhuǎn)復(fù)墮于地獄畜生餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍阿修羅等。汝已長(zhǎng)夜各各迭相違反而住。汝等一切今悉于我及與諸來(lái)大眾之前。各各迭相應(yīng)生至到忍辱之心。當(dāng)息久積心心嗔怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等各相容忍。若能不嗔。斗諍譏調(diào)言訟嫉妒自守而住。汝等如是必定當(dāng)?shù)脛倜钪聼o(wú)諸過(guò)惡
爾時(shí)諸來(lái)一切大眾咸皆嘆言。善哉善哉。汝能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得于此四天下中常得勝報(bào)無(wú)諸惡事
爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩復(fù)告娑伽羅龍王。羅睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。善住龍王。跋持毗盧遮那阿修羅王。以偈教言
汝等得授記最勝非余乘
何故于導(dǎo)師而無(wú)羞慚恥
執(zhí)持栰而溺多眾隨駛流
如是棄最勝一切所厭賤
凡龍阿修羅嗔故被厭賤
汝等妙丈夫悉應(yīng)舍恚怒
慈能趣善道具受諸欲樂(lè)
慈能離諸難及作善知友
慈能得大智及依大明師
慈能離諸惡亦令人樂(lè)觀
慈得具大富常能施一切
慈能樂(lè)戒定復(fù)得最勝慧
慈能得工巧善學(xué)一切事
慈于最勝處端坐化眾生
慈得勝妙身備相端正容
慈能具妙音眾人悉樂(lè)聞
慈得善眷屬梵行無(wú)嫉妒
樂(lè)法具慚愧明人常隨喜
慈能得官位坐于勝座處
能息眾生惡安置菩提道
慈能得十地及忍陀羅尼
慈能成就悲舍離于諸著
慈能得神足值遇明導(dǎo)師
慈能降眾魔到大菩提岸
慈能化眾生置于三乘處
慈能善說(shuō)法降伏諸外道
慈以八圣道度脫天人等
安置不死處汝等皆能入
我今與汝等慈心陀羅尼
我于億佛所專心得聽(tīng)聞
汝以己眷屬安置慈忍處
相于起慈心長(zhǎng)夜得安樂(lè)
爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩說(shuō)此偈已。即說(shuō)咒曰
多地夜他迷帝[口*梨]摩訶迷帝[口*梨]迷哆啰[少/兔]跋帝迷哆啰啰匙迷哆啰憩迷哆羅侯系迷哆啰隸迷帝[口*梨]迷帝[口*梨]迷嘍娑鞞訖唎帝娑呵啰匙閉邏風(fēng)伽蓰藪啰耶呵泥婆邏浮常耆初羅叉鞞那耶那嘍系俱嚧他車掣阿摸伽啰泥啰阇頞寄吉隸奢藪啰三摩啰泥浮阇伽鞞[口*梨]系奴膩多鞞[口*梨]系阿啰尼企剎哆啰豆嘍咩阿求隸耆唎哆啰匙阿啰悉那鞞阿俱卑易鴦鳩匙摸叉毗缽啰易俱嚧他叉易(以世反)蘇婆呵
諸仁者。此大慈心陀羅尼。我曾往昔于億佛所從彼得聞。汝等應(yīng)當(dāng)于己眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩說(shuō)是慈心陀羅尼時(shí)如來(lái)嘆言。善哉善哉。一切所有諸來(lái)大眾。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。亦皆嘆言。善哉善哉
爾時(shí)諸天各得住于慈心忍心無(wú)怨心無(wú)言訟心。迭相謝過(guò)。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心無(wú)怨心無(wú)斗諍心無(wú)言訟心迭相謝過(guò)。諸天向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過(guò)。諸龍向阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過(guò)。諸天向夜叉夜叉向諸天。乃至謝過(guò)悉如上說(shuō)。如是如是。天向.羅剎.乾闥婆.緊那羅.伽樓羅.摩睺羅伽.鳩槃茶.餓鬼.毗舍遮富單那.迦吒富單那。住于慈心忍心無(wú)怨心無(wú)斗諍心無(wú)言訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住于慈心乃至謝過(guò)亦如上說(shuō)。龍向夜叉乃至迦吒富單那住于慈心。乃至謝過(guò)。夜叉乃至迦吒富單那向于諸龍。乃至謝過(guò)亦皆如是。乃至迦吒富單那向迦吒富單那。住于慈心。乃至謝過(guò)亦復(fù)如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力因緣故。一切天龍阿修羅夜叉羅剎乾闥婆緊那羅伽樓羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。迭相住于慈心忍心無(wú)怨心無(wú)言訟心無(wú)斗諍心離嗔怒心離嫉妒心。是大慈心陀羅尼力因緣故。一切人類迭相住于慈心忍心憐愍心無(wú)怨心無(wú)言訟心無(wú)斗諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微小諸蟲(chóng)迭相住于慈心忍心憐愍心無(wú)怨心無(wú)斗諍心無(wú)違反心
爾時(shí)諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所來(lái)大眾。合掌向佛恭敬禮拜。同時(shí)一音作如是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過(guò)。迭相住于慈心忍心憐愍心無(wú)怨心無(wú)諍訟心。我等一切今當(dāng)亦復(fù)謝過(guò)。如來(lái)應(yīng)正遍知。我等昔來(lái)于世尊所。若身口意所作罪過(guò)。及于法僧若身口意所作罪過(guò)。乃至世尊一聲聞弟子所。若身口意所作罪過(guò)。乃至若有為佛剃發(fā)著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所作罪過(guò)。是等諸罪悉于佛前誠(chéng)心懺悔。修戒威儀。愿佛容恕受我等懺。當(dāng)令我得住戒威儀。又復(fù)我等從今以往。乃至剃發(fā)著袈裟片作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當(dāng)發(fā)心作導(dǎo)師想。護(hù)持養(yǎng)育具足供給一切所須不令乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃至汝等于我佛所。若身口意所作罪過(guò)。若于法僧所作罪過(guò)。乃至于我一聲聞弟子。若身口意所作罪過(guò)。乃至為我剃除須發(fā)著袈裟片者。若身口意所作罪過(guò)。各自深觀如是罪業(yè)誠(chéng)心懺悔。皆得除滅不受惡報(bào)。如是汝等皆當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育我法。乃至為我出家剃發(fā)不持禁戒著袈裟片者。汝等皆應(yīng)護(hù)持養(yǎng)育。若能護(hù)持養(yǎng)育此者深可贊嘆。若我所有聲聞弟子持戒具足多聞舍慧解脫知見(jiàn)悉具足者。汝等皆應(yīng)護(hù)持養(yǎng)育。彼等自以過(guò)去善根福德因緣善得供養(yǎng)。若有眾生于未來(lái)世無(wú)智慧福德。為我剃發(fā)著袈裟片。不受禁戒或受毀犯。于諸善法不得相應(yīng)。若復(fù)護(hù)持養(yǎng)育此者得無(wú)量福。我與彼等作善導(dǎo)師憐愍利益。何以故。當(dāng)來(lái)之世有惡眾生。于三寶中少作善業(yè)。若行布施若復(fù)持戒修諸禪定。以其如是少許善根作諸國(guó)王。愚癡無(wú)智無(wú)羞慚愧憍慢熾盛。無(wú)有慈愍不觀后世可怖畏事。彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或復(fù)驅(qū)使令其供給。奪其飲食衣缽湯藥所須之物寺舍園田。系閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃發(fā)著袈裟片者亦復(fù)如是。及以群臣諸斷事者。愚癡無(wú)智離諸羞慚。無(wú)有慈愍不觀后世可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至系獄擯徙讁罰。乃至為我剃除須發(fā)著袈裟片者亦復(fù)如是。我今以此諸出家者悉付于汝。勿令彼等饑渴孤獨(dú)致于命終
爾時(shí)上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。大德婆伽婆。彼等剎利若婆羅門毗舍首陀。如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且置持戒。若復(fù)為佛剃除須發(fā)著袈裟片。不受禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止止。憍陳如。莫問(wèn)此事
爾時(shí)娑婆世界主大梵天王。即從座起而白佛言。大德婆伽婆。唯愿說(shuō)之。大德修伽陀。唯愿說(shuō)之。若有為佛剃除須發(fā)被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說(shuō)之。若有人于萬(wàn)億佛所出其身血。于意云何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無(wú)間罪。尚多無(wú)量不可算數(shù)。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬(wàn)億諸佛身血者也。終無(wú)有能廣說(shuō)彼人罪業(yè)果報(bào)。唯除如來(lái)。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。如是為我出家剃發(fā)著袈裟片離不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。何況具能受持禁戒三業(yè)相應(yīng)。諸仁者。其有一切剎利國(guó)王及以群臣諸斷事者。如其見(jiàn)有于我法中而出家者作大罪業(yè)大殺生大偷盜大非梵行大妄語(yǔ)及余不善。如是等類但當(dāng)如法擯出國(guó)土城邑村落不聽(tīng)在寺。亦復(fù)不得同僧事業(yè)。利養(yǎng)之物悉不共同。不得鞭打。若鞭打者理所不應(yīng)。又亦不應(yīng)口業(yè)罵辱。一切不應(yīng)加其身罪。若故違法而讁罰者。是人便于解脫退落受于下類。遠(yuǎn)離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打?yàn)榉鸪黾揖叱纸湔?/p>
爾時(shí)復(fù)有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦吒富單那諸來(lái)大眾。于三寶中得增上信尊重敬仰及希有心。復(fù)作是言。我等一切從今以往。護(hù)持養(yǎng)育世尊正法。及與比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦當(dāng)攝受護(hù)持乃至為佛剃除須發(fā)著袈裟片不受禁戒無(wú)所積聚。我亦于彼作導(dǎo)師想。護(hù)持養(yǎng)育供給所須。皆令具足。若諸國(guó)王見(jiàn)有如是為佛出家受持禁戒。乃至為佛剃除須發(fā)著袈裟片不受禁戒受而毀犯無(wú)所積聚。如其事緣治其身罪鞭打之者。我等不復(fù)護(hù)持養(yǎng)育。如是國(guó)王舍離彼國(guó)。以舍離故令其國(guó)土而有種種諂詐斗諍疫病饑饉刀兵俱起。非時(shí)風(fēng)雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等舍離彼國(guó)。當(dāng)勤方便令其國(guó)土所有世尊聲聞弟子悉向他國(guó)。使其國(guó)土空無(wú)福田。若有世尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其剎利王不遮護(hù)者。我等亦當(dāng)出其國(guó)土。復(fù)作是言。我等今者一切相與隨所堪能。勤作種種供養(yǎng)世尊。爾時(shí)諸天及與諸龍。乃至一切迦吒富單那等。俱時(shí)發(fā)心因緣力故。即時(shí)于此四天下中。所有諸山皆悉變成七寶之山。為欲供養(yǎng)世尊故耳。所有樹(shù)林枝葉花果。一切亦皆變成七寶。于其花果復(fù)出種種勝妙供具。及五音作樂(lè)而為供養(yǎng)。四天下中所有依地眾藥草苗。一切亦皆變成七寶而為供養(yǎng)。此四天下所有地界一切變成青琉璃地而為供養(yǎng)。彼諸天龍乃至迦吒富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨力能而作供養(yǎng)。有雨種種寶種種花種種衣服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而為供養(yǎng)。有持種種天妙幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞摩尼寶器而為供養(yǎng)。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊鼓[簽*殳]鼓雷鼓以為音樂(lè)供養(yǎng)世尊。有以種種歌樂(lè)音聲而為供養(yǎng)。有雨種種音樂(lè)之器而為供養(yǎng)。復(fù)以種種莊嚴(yán)國(guó)土而為供養(yǎng)。諸四天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸蟲(chóng)皆悉見(jiàn)聞。彼等一切苦受休息皆生樂(lè)受。隨有種種身觸覺(jué)知得樂(lè)充足。及得希奇未曾有心。于三寶中深得敬信
爾時(shí)世尊大悲憐愍。一切眾生為成熟故。彼等一切音聲語(yǔ)言。皆是賢圣之所加被。如是一切人非人等所有語(yǔ)言。及從寶中所出音聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓[簽*殳]鼓雷鼓所出音聲。一切皆是圣力所加。彼等一切皆得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受受空想想空行行空識(shí)識(shí)空。如是眼入眼入空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識(shí)界意識(shí)界空。如是知身離欲凈。知一切法離欲凈。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是知者。是人則為于空不動(dòng)。是人堪能拔濟(jì)一切眾生想。于一切行令得解脫。于眾生想色想受想行識(shí)想。眼入想乃至意識(shí)界想。是人如是堪能安置一切眾生于三乘無(wú)為界。行者云何能開(kāi)示簡(jiǎn)擇彼等諸法。所謂修內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空第一義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)始空散空性空自相空一切法空不可得空無(wú)法空有法空無(wú)法有法空。復(fù)有法法相空。無(wú)法無(wú)法相空。自法自法相空。他法他法相空。若能如是修習(xí)簡(jiǎn)擇此諸法空彼人堪能乃至安置一切眾生于三乘無(wú)為界。彼等行者以何法門得知內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。所謂還以空解脫門。能修簡(jiǎn)擇內(nèi)外等法。何者名為內(nèi)外法。內(nèi)法者。所謂眼耳鼻舌身意。行者如實(shí)知眼眼空非積聚不可壞不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名內(nèi)空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。外法者。所謂色聲香味觸法。行者如實(shí)知色色空乃至法法空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名外空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為內(nèi)外空。內(nèi)外法者。謂內(nèi)六入外六入。行者如實(shí)知內(nèi)外入空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾是名內(nèi)外空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為空空?照。一切諸法空。以彼空故空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名空空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為大空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為第一義空。第一義者所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為有為空。有為法名欲界色界無(wú)色界。欲界色界無(wú)色界空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名有為空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)為空。無(wú)生無(wú)滅不住不異。是名無(wú)為。無(wú)為以無(wú)為故空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)為空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名畢竟空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)始空。來(lái)去不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)始空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為散空。無(wú)所取舍。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為性空。一切有為無(wú)為法性。非聲聞作非緣覺(jué)作非如來(lái)作此法性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名性空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想相。造作是行相。了知是識(shí)相。如是等有為無(wú)為一切法自相自相空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為一切法空。一切法者。所謂色受想行識(shí)。眼乃至意。色乃至法。眼色因緣生識(shí)乃至意法因緣生識(shí)。此有為無(wú)為諸法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為不可得空。一切法不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名不可得空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)法空。一切無(wú)物不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為有法空。于和合中無(wú)物。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名有法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)法有法空。無(wú)物無(wú)物空有物有來(lái)空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)法有法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)法無(wú)法相空。無(wú)法名無(wú)為法。是無(wú)為法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)法無(wú)法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為自法自法相空。諸法自法空。是空非智作非見(jiàn)作。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名自法自法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為他法他法相空。若佛出世若不出世。法住法相法位法界如實(shí)際。性相常住無(wú)有變異過(guò)。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。知已能令眾生離眾生想。離一切行想受想色想識(shí)想。離眼想乃至意想。離色想乃至法想。然后安置一切眾生于三乘無(wú)為界。若有行者。于此諸法如實(shí)現(xiàn)前知。得名善修。彼諸眾生昔于此法已修習(xí)者。如是第一甚深法聲入于耳根;蛴斜娚环N善根。如是法聲亦入于耳;蛴幸(jiàn)佛專心瞻仰。彼人一切無(wú)盡善根皆來(lái)現(xiàn)前。乃至逮得不退轉(zhuǎn)地。十力無(wú)畏成大法器。或有眾生有無(wú)常聲入于耳根。或有苦聲?章暋無(wú)我聲。三律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五根聲。五力聲。七覺(jué)分聲。八道分聲。實(shí)論聲。因緣法聲。梵住聲。四攝聲。無(wú)礙辯聲。禪聲。解脫聲。無(wú)色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。緣覺(jué)乘聲。大乘聲。不退轉(zhuǎn)地聲。業(yè)障盡聲。煩惱障盡聲。眾生障盡聲。法聲盡聲。有為國(guó)土功德莊嚴(yán)聲。無(wú)為心清凈聲。大慈聲。大悲聲。三不護(hù)聲。四無(wú)畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補(bǔ)處聲。十地聲。最后身聲。降魔聲。無(wú)上智聲。轉(zhuǎn)法輪聲。隨應(yīng)度者現(xiàn)神變聲。棄諸命行聲。于諸眾生示現(xiàn)無(wú)上大涅槃聲。如是諸聲各各差別入于耳根。是諸眾生乃至畜生餓鬼趣等。如是無(wú)量百千法門入于耳根。彼諸眾生得第一希有歡喜踴躍。于三寶中極得信敬。彼諸眾生煩惱障業(yè)障眾生障法障。于三分中二分已盡。彼諸眾生聞是聲已。無(wú)量阿僧祇眾生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心善業(yè)心。得觀后世可怖畏事。得種具足天人善根。以彼諸聲令于無(wú)量阿僧祇眾生歸依三寶。所有受持禁戒凈者。彼等有得須陀洹果。乃至有得阿羅漢果。復(fù)有無(wú)量阿僧祇眾生。于緣覺(jué)乘種諸善根。復(fù)有無(wú)量阿僧祇眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即得住于不退轉(zhuǎn)地。復(fù)有無(wú)量阿僧祇眾生。得無(wú)生法忍。爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言
火味阿修羅指示羅睺羅
是我最勝師;莊嚴(yán)具
佛告于彼等當(dāng)息妒嗔怒
付囑是法眼護(hù)持故當(dāng)受
彼諸修羅喜敬答尊導(dǎo)師
我當(dāng)護(hù)法眼乃至法久住
我等說(shuō)最勝不隱法神咒
令彼一切龍皆失憍慢力
爾時(shí)諸龍輩各各皆嗔怒
欲以憍慢力共諸修羅斗
佛告諸龍王及以修羅主
汝等于長(zhǎng)夜各各常獷戾
若不除嗔怒于諸樂(lè)非器
常為苦所觸下劣臭穢身
身分支不具恒乏于資生
聞?wù)f此諸苦皆以嗔為本
惡罰諸枷鎖牢獄饑渴等
地獄鬼畜生由嗔受此苦
一切應(yīng)忍辱能忍者則無(wú)
丈夫得最勝富貴具諸欲
汝等二朋眾諸龍阿修羅
各自修忍辱忍故無(wú)諸惡
大眾皆喜悅一切咸贊嘆
汝今聞是語(yǔ)皆悉得于忍
天龍阿修羅夜叉及諸鬼
一切皆得忍慈心共相視
人與畜生等得忍皆和順
禽獸及小蟲(chóng)慈悲相憐愍
大眾皆合掌瞻仰導(dǎo)師言
我等迭相蔭皆得慈心住
又我諸大眾于佛尊導(dǎo)師
所作諸罪業(yè)若身口意犯
于法眾僧所一人邊有過(guò)
人中堅(jiān)固士唯愿見(jiàn)容恕
我于世尊法一切所作惡
今悉至到懺愿佛慈納受
于時(shí)兩足尊告彼大眾言
汝懺惡業(yè)盡終無(wú)有苦報(bào)
剃發(fā)不受戒被服袈裟片
而作導(dǎo)師想于彼人中上
惡王障法眼貪癡打比丘
如出導(dǎo)師血當(dāng)墮阿鼻獄
大眾作是言我等護(hù)比丘
若有諸惡王惱諸聲聞眾
我等于諸事皆舍于彼國(guó)
其土有沙門令向于余處
毀壞彼諸國(guó)饑饉兵疫起
沙門所詣國(guó)我等亦詣彼
悉令得勝樂(lè)具足衣飲食
于彼熾法眼供養(yǎng)人中上
無(wú)余四天下悉變成七寶
復(fù)雨諸香華珍寶及衣服
歌舞妓樂(lè)等供養(yǎng)于導(dǎo)師
眾生所見(jiàn)聞皆得充足樂(lè)
圣加令諸音盡變作佛聲
說(shuō)諸有為苦無(wú)常空無(wú)我
三世一切法悉空無(wú)所有
集散二俱空眼識(shí)二亦然
乃至心法界陰身等法空
如是知諸法則能救眾生
若知三界空能解眾生縛
諸有十二支一切皆性空
若昔于此法如是修習(xí)者
彼等聞諸聲悉皆得于忍
智力無(wú)所畏得住菩提道
薄福諸眾生得聞?dòng)袨槁?/p>
無(wú)量眾精勤得入菩提行
檀戒忍精進(jìn)禪定及智慧
佛土福莊嚴(yán)精進(jìn)故令凈
汝等當(dāng)作佛到彼諸法岸
降魔及軍眾而降正法雨
無(wú)量眾生界能與正法眼
汝等一切眾速入安隱城
無(wú)量眾聞聲得趣大菩提
及得二乘道有得人天樂(lè)
有得至于果羅漢三摩提
如是惡眾生得于柔軟意
怖畏諸惡業(yè)安住慈善心
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