大方等大集經(jīng) 第五十三卷

　　大方等大集經(jīng) 第五十三卷

　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　◎月藏分第十二咒輪護(hù)持品第十五

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告四天王言。我今與汝大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈

　　爾時(shí)世尊。作是語已。即說咒曰

　　哆绖夜他(一)阿婆夜陀提(二)毗嘍陀毗羯啰咩(三)阿那毗[口*梨](四)阿那羅移(五)阿毗勤泥(六)阿拘毗移(七)阿咒帝(八)輸婆提市(九)提阇婆底(十)摩訶提帝(十一)憂簸舍咩(十二)迷哆啰伽帝(十三)阿婆嘍[口*兮](十四)迷達(dá)涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭啰舒只(十九)阿[少/兔]哆[口*梨] (二十)達(dá)摩毗訶[口*梨](二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)尸啰毗首地(二十四)阿[少/(兔-、)]竭啰咩(二十五)阿僧訶唎移(二十六)復(fù)多具致(二十七)阿毗市聶帝(二十八)蘇婆呵(二十九)

　　諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。爾時(shí)所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢(shì)力。各各羞慚向佛合掌

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告毗沙門天王言。我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故。于己眷屬及他眷屬．天．龍．夜叉．羅剎．阿修羅．乾闥婆．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．尚不敢近何能觸嬈。汝于一切惡鬼神所。當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊��?/p>

　　爾時(shí)世尊。作是語已。即說咒曰

　　哆绖夜他(一)勿檀泥(二)缽羅勿檀泥(三)勿達(dá)那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毗阇耶末提(八)驅(qū)驅(qū)勿檀泥(九)跋羅(十)吠羅(十一)勿檀泥(十二)蘇婆呵(十三)

　　汝以此咒北方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊�輪于己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告提頭賴吒天王言。我今與汝東方大力雄猛大明咒句乃至當(dāng)?shù)貌豢珊��?/p>

　　爾時(shí)世尊。作是語已。即說咒曰

　　哆绖夜他(一)丘嘍阇帝(二)勿嘍阇帝(三)缽羅帝虱蠆(四)摩訶薩[口*(黍-禾+利)](五)崎啰跋帝(六)郁那婆帝(七)伽樓婆帝(八)求嘍鞞(九)勿嘍鞞(十)求嘍勿嘍鞞(十一)求嘍求嘍(十二)勿嘍干提(十三)勿嘍阇帝(十四)阿羅娑婆帝(十五)摩羅娑婆帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)

　　汝以此咒。東方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊�輪。于己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告毗樓勒叉天王言。我今與汝南方大力雄猛大明咒句。乃至當(dāng)?shù)貌豢珊��?/p>

　　爾時(shí)世尊。作是語已。即說咒曰

　　哆绖夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)[口*兮]泥(四)呵膩泥(五)阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇婆呵(八)

　　汝以此咒。南方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊�輪于己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告毗樓博叉天王言。我當(dāng)與汝西方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故。于己眷屬及他眷屬諸龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。尚不敢近何能觸嬈

　　爾時(shí)世尊。作是語已。即說咒曰

　　哆绖夜他(一)阿毗婆嘍泥(二)婆嘍拏跋帝(三)勿啰竭啰跋帝(四)婆嘍泥(五)婆嘍拏耶世(六)憂受婆羅(七)缽啰受娑[口*(黍-禾+利)](八)膩受婆隸(九)摩呵受婆隸(十)受婆邏(十一)摩身達(dá)啰舍(十二)娑阇鞞(十三)薩婆哆啰毗唎帝(十四)訖利多耶世失蠆(丑芥反十五)蘇婆呵(十六)

　　汝以此咒。西方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊�輪。于己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告四大天王。而說偈言

　　諸山有稱譽(yù)自在者化作

　　極兩雞羅娑香仙佉羅擔(dān)

　　風(fēng)火及雪山日月所居處

　　北方常護(hù)持世尊真妙法

　　般支般遮羅訖尼伽羅度

　　彼等常護(hù)持四維佛正法

　　地神大地神黑色大黑色

　　羅睺毗摩質(zhì)須質(zhì)波羅陀

　　婆稚睒婆利及牟真鄰?fù)?/p>

　　共護(hù)于下方世尊真妙法◎

　　◎大集經(jīng)月藏分第十二忍辱品第十六之一

　　爾時(shí)有一阿修羅王。名曰火味。在彼會(huì)中。從座而起。舉手而指羅睺羅阿修羅王。向四百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸眾生自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等。皆為瞿曇之所欺[夌*欠]。為令佛法得熾然故。付囑余眾而不見與故。令我等受大恥辱。次復(fù)有一阿修羅王。名鎮(zhèn)星毗摩。作如是言。我等昔來。各各于己四天下中。與釋提桓因共相齊等。今如野干逐師子后。我等寧可舍此凡下還于本國城邑宮殿。又我寧死何能忍受如是[夌*欠]辱。此是大怨。令我等輩生大憂苦。時(shí)羅睺羅阿修羅王。作如是言。眾生寧可最勝人邊受其罵辱。不于凡下而得贊嘆。何以故。令多好人所輕賤故。此天人師。于三界中最勝自在。住于彼岸善知時(shí)宜隨其所應(yīng)故如是也

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。而作是言。導(dǎo)師當(dāng)觀此羅睺羅阿修羅王。具有如是堅(jiān)慧勝慧。安住堅(jiān)信樂善樂忍。持戒清凈深信三寶。不久速成無上導(dǎo)師。唯愿世尊。熾然法故應(yīng)當(dāng)與此羅睺羅分

　　爾時(shí)世尊。告四百億阿修羅王。而說偈言

　　汝先具諸德各已住凈信

　　如是昔諸佛囑法與汝等

　　我今以此法悉亦付囑汝

　　當(dāng)以諸方便護(hù)持我法眼

　　汝等作是福增滿大智海

　　各于自境界守護(hù)我正法

　　住法常樂忍護(hù)持定根者

　　汝等若如是咸供三世佛

　　常詣?dòng)谏迫っ�智果具�?/p>

　　于世流轉(zhuǎn)時(shí)得離諸惡道

　　諸求勝報(bào)者當(dāng)熾我法眼

　　各于己國土遮障惡眾生

　　爾時(shí)諸阿修羅悉起合掌。咸作是言

　　我等阿修羅各各于己國

　　休息一切惡熾然世尊法

　　習(xí)行法施者于惡作護(hù)持

　　增長三精氣離惡住善道

　　爾時(shí)諸來一切大眾。諸天及人乾闥婆等。咸皆嘆諸阿修羅言。善哉善哉

　　爾時(shí)世尊。亦復(fù)嘆彼四百億阿修羅王及諸眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如是。是名供養(yǎng)三世諸佛。當(dāng)勤護(hù)持養(yǎng)育我法。佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絕。是故我今將于汝等及諸眷屬。付囑十方一切諸佛現(xiàn)在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當(dāng)于此賢劫之中得成正覺出于世時(shí)。當(dāng)與汝等作上施主。護(hù)持正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最后如來。名曰盧遮應(yīng)正遍知。出現(xiàn)于世。爾時(shí)盧遮當(dāng)授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當(dāng)為無上法王。得入無畏涅槃大城。如是若復(fù)有諸眾生。若現(xiàn)在世及未來世。于我法中出家修道三業(yè)相應(yīng)。若復(fù)放人出家修道。若復(fù)有能勤加護(hù)持養(yǎng)育供給。我諸聲聞比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。令三寶種得不斷絕。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種舍施供養(yǎng)供給四方眾僧。置立寺舍及以修故。又復(fù)于彼四方僧寺。舍施種種衣服臥具器物所須。及施田宅財(cái)寶園林僮仆給使乃至畜生。若復(fù)見他舍施諸物還追奪者以力遮護(hù)。若復(fù)施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子。或有因緣遭遇苦惱。若以自力若假他力方便令脫。我以如是諸眾生等。悉皆付囑十方現(xiàn)在一切諸佛。及付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得相值。若彼賢劫諸佛出世。是諸眾生。于彼佛所作大施主。守護(hù)正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最后如來出現(xiàn)于世。于時(shí)彼佛當(dāng)授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當(dāng)為無上法王得入無畏涅槃大城

　　爾時(shí)復(fù)有無量億百千眾生。悲淚滿目瞻仰如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解脫。出于三界一切諸道生死牢獄。舍于渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離于一切十二有支。知一切法猶如虛空住不顛倒。常于眾生起大悲心。然諸如來。為眾生故令此法眼及三寶種于此娑婆久住不滅故加護(hù)持。如來今復(fù)以諸天．龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．迦樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．人．非人等。寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生�，F(xiàn)在未來若布施若持戒若修定慧。于此佛法精勤相應(yīng)。寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等。為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂。無不于現(xiàn)在世及未來世方便精勤護(hù)持養(yǎng)育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應(yīng)當(dāng)護(hù)持諸佛正法。從此當(dāng)?shù)脽o量福報(bào)。若有眾生。為我出家剃除須發(fā)被服袈裟。設(shè)不持戒彼等悉已為涅槃?dòng)≈�所印也。若�?fù)出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實(shí)報(bào)身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。何以故。我昔為于一切眾生修菩薩行。為此法眼于諸眾生起大悲心。舍己身血猶如大海。與諸乞者舍頭猶如毗福羅山。眼耳亦爾。舍鼻猶如。百千突盧那。舍舌猶如一突盧那。舍手舍腳各皆亦如毗福羅山。舍皮可覆一閻浮提。亦舍無量象馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復(fù)舍于無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林衣服臥具山澤林藪與諸乞者。于諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養(yǎng)。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦護(hù)持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養(yǎng)恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養(yǎng)恭敬無量緣覺。供養(yǎng)無量佛聲聞眾。供養(yǎng)無量到果聲聞。供養(yǎng)無量外道仙人。供養(yǎng)無量父母師長。供養(yǎng)無量病苦之者。亦于無量苦逼眾生無救護(hù)者為作救護(hù)。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住及以供養(yǎng)。我已無量長遠(yuǎn)劫數(shù)修諸苦行持戒威儀梵行具足。諸仁者。我已如是于彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故。發(fā)大堅(jiān)固勇猛之心。久修無上菩提之行。我今于此盲冥世間無大導(dǎo)師儉法之時(shí)。極惡增長白法盡時(shí)。五無間業(yè)誹謗正法毀呰賢圣與不善根相應(yīng)眾生。嗔惡穬澀離諸羞恥無有慈愍。不觀后世可怖畏事。于如是等諸眾生中。發(fā)心愿成阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)于一切凈佛國土所棄眾生中降大法雨。復(fù)愿與彼諸眾生等除如金剛堅(jiān)固煩惱。彼等眾生隨其所欲于三乘菩提令不退轉(zhuǎn)。復(fù)愿救度三惡眾生安置善道及涅槃樂。與彼眾生作正法眼加護(hù)令得久住于世長夜熾然。彼諸眾生于我法中出家剃發(fā)被服袈裟不持禁戒。若有供養(yǎng)彼等人者。如是眾生亦得大果。何況為我出家持戒住法相應(yīng)。供養(yǎng)侍者即得無量阿僧祇大福德聚。何況復(fù)能種種供養(yǎng)我諸聲聞圣弟子眾。而當(dāng)不得無量不可說阿僧祇大福德聚。是故我今于如是等諸眾生中。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人中最以大悲故。建立一切諸聲聞眾為上福田。所謂得向八大丈夫。以是緣故。所有眾生于現(xiàn)在世及未來世應(yīng)當(dāng)深信佛法眾僧。彼諸眾生于人天中當(dāng)?shù)檬苡趧倜?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報(bào)。不久當(dāng)?shù)萌霟o畏城。如是乃至供養(yǎng)一人為我出家及有依我剃除須發(fā)著袈裟片不受戒者。供養(yǎng)是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若復(fù)有人為我出家不持禁戒剃除須發(fā)著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報(bào)身。乃至盈滿三惡道故。是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應(yīng)當(dāng)精勤護(hù)持養(yǎng)育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣。從此當(dāng)?shù)脽o量福報(bào)

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩復(fù)與八千億那由他百千菩薩摩訶薩。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。如是如是。大德婆伽婆。于我住處月勝世界大師如來日月光。時(shí)時(shí)稱揚(yáng)娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時(shí)大勇猛力極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大愿力故。今者于彼五濁惡世無間罪業(yè)誹謗正法毀呰賢圣不善相應(yīng)諸眾生中。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。是佛于彼計(jì)斷計(jì)常嗔惡粗[億-音+喿]無有慈愍?dú)w依邪道求種種師不觀后世可怖畏事諸眾生中。為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來�；蛞远舅幒褪扯�奉�；蛞缘墩葠合髱熥訍号�惡狗方便欲害�；蛴兄r言而無梵行�；蜓苑悄谢蜓允琴\�；蜓�殺生。作如是等種種誹謗�；驈�(fù)有以塵土污坌�；蛴杏诖蟊娭写址兞R詈種種毀呰�；蛴杏诜鹱√幰灾T臭穢不凈之物污令盈滿�；蛴幸娬咛淦�不喜。或有見者合眼掩面。或有見者背走遠(yuǎn)逝。有不欲見閉戶塞窓。而彼釋迦牟尼如來于此一切惡眾生中。而能忍受如是無量眾惡苦事。亦復(fù)于彼諸惡眾生不嗔不惱。然復(fù)不舍晝夜。常于彼諸眾生起大悲心。一切時(shí)處隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之其母爾時(shí)求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復(fù)如是。于諸眾生其心平等。以大悲故隨逐而走。于三惡道而拔濟(jì)之。置于善道及涅槃樂。如是大悲相應(yīng)具足。今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。爾時(shí)于彼一切大眾聞此事已。皆生希奇未曾有心歡喜踴躍。于彼佛前作如是言。大德婆伽婆。我等亦爾。當(dāng)以精勤大勇猛力經(jīng)于無量阿僧祇劫修菩提行。行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方便成熟諸眾生故。而修諸行猶如釋迦牟尼如來作菩薩時(shí)久修菩提行。愿于五濁不凈世界惡眾生中。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。乃至安置一切眾生于諸善道及涅槃樂。我亦如是。愿于五濁不凈佛土。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無間業(yè)。乃至與彼諸不善根相應(yīng)眾生。安置善道及涅槃樂。彼諸眾生即時(shí)于日月光佛所如上所愿得授記者

　　爾時(shí)會(huì)中復(fù)有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。是于十方為見釋迦牟尼佛故。為供養(yǎng)故見大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言。大德婆伽婆。我等亦各于己佛土從彼如來各聞如是稱揚(yáng)世尊。如月藏菩薩之所說也。于彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是發(fā)大誓愿。為欲成熟諸眾生故而作佛事。亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也

　　爾時(shí)復(fù)有于彼諸來一切天龍乃至一切迦吒富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等謝過大悲釋迦牟尼如來應(yīng)正遍知我等于佛若身口意所作罪過。若于法僧及于世尊一聲聞弟子所作罪過。今于佛前誠心懺悔。愿更莫造堅(jiān)持禁戒。我等無知猶如小兒不善所行。唯愿世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受寄護(hù)持養(yǎng)育世尊法眼。以諸方便令得熾然。護(hù)持三寶久住不滅。亦能增長三種精氣遮障諸惡。于佛一切聲聞弟子。乃至若復(fù)不持禁戒剃除須發(fā)著袈裟片者。作師長想護(hù)持養(yǎng)育與諸所須令無乏少。若復(fù)有諸剎利國王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵刀杖打斫。及奪衣缽種種資具。若他給施作留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自國土亦令兵起。病疫饑饉非時(shí)風(fēng)雨斗諍言訟誹謗譏調(diào)。又令其王不久復(fù)當(dāng)亡失己國。如是若復(fù)諸婆羅門毗舍首陀男夫婦女童男童女。若余天龍乃至迦吒富單那等。于佛所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣噓其身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減丑陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等游止及常居處。令彼不復(fù)得與我等共住共食。亦復(fù)不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃發(fā)被服袈裟不持戒者亦復(fù)如是。若復(fù)世尊聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業(yè)相應(yīng)。如是時(shí)來我等能護(hù)令世尊法眼熾然不滅

　　爾時(shí)世尊而贊嘆言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝若如是則于一切所作事中無諸過失。汝等以是受我付囑護(hù)持養(yǎng)育熾然法故。便為供養(yǎng)三世諸佛。若汝勤加護(hù)持養(yǎng)育熾然我法紹三寶種令不斷絕。若有為我已出家者。及與未來諸出家者。汝等亦應(yīng)護(hù)持養(yǎng)育。此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因

　　爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅等。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為勤護(hù)養(yǎng)育熾然佛法。令三寶種不斷絕故。為降伏他故。休息遮障一切諸惡故。令三精氣得增長故。復(fù)為護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育世尊所有聲聞弟子及正法故。復(fù)為利益諸眾生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸斗諍。成就一切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故。說大陀羅尼。名曰電光噤縮。作是語已即說咒曰

　　多地夜他啰婆系啰婆系啰婆系曼仇啰系阿婆仇啰系跋啰摩啰系珊都啰系阇婆勒那啰系阿婆蜜唎也啰系伽那底啰啰系伽婆叉收達(dá)啰啰系首收達(dá)啰首收達(dá)啰首收達(dá)啰啰系牟尼婆遮那啰系底唎啰且那羽舍羅系失勤那底唎鳴阇牟尼啰系質(zhì)啰迦羅底唎牟尼啰系旃達(dá)啰[少/(兔-、)]那頭婆啰系邏蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒益一切眾生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若余清信善男子善女人等。能與禪法相應(yīng)而住。若復(fù)營事。若行蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復(fù)還能入己城邑。令其頭破以為七分。如阿梨樹枝。爾時(shí)諸來一切大眾咸皆嘆言。善哉善哉。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)與百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護(hù)持養(yǎng)育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。復(fù)為護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育世尊所有聲聞弟子故。又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強(qiáng)攝諸惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不壞。成熟一切果實(shí)苗稼故。說大陀羅尼名師子游步。作是語已即說咒曰

　　多地夜他湅(娑樓反)唎夜跋啰企(佉帝反)跋啰企跋啰企阿牟尼阿牟佉牟尼阇耶毗阇易阿婆啰題耶阇夷泥婆呵薩啰叉佉[口*梨]阿那佉[口*梨]毗耶寐失啰佉唎牟那迦啰娑佉[口*(黍-禾+利)]阿蜜多受沙佉[口*(黍-禾+利)]何婆咩娑斯那嘙系常伽啰奢咩頗邏啰娑勿達(dá)[口*(黍-禾+利)]設(shè)阇嘍奢摩那仚博憩僧伽奢咩憂波扇多呵唎蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此師子游步大陀羅尼。能伏諸怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應(yīng)。乃至露地受持讀誦流布如是師子游步大陀羅尼。若有阿修羅乃至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之少分。是等亦復(fù)不能還入阿修羅城。令其頭破而作七分如阿梨樹枝。爾時(shí)諸來一切大眾亦皆嘆言。善哉善哉

　　爾時(shí)牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護(hù)持養(yǎng)育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。復(fù)為護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育世尊所有聲聞弟子故。說大陀羅尼名伏諸龍。作是語已即說咒曰

　　多地夜他毗[口*梨]沙叉毗唎沙叉毗唎沙叉[糸*枲](須凌反)呵毗唎矢至迦毗唎沙佉那摸啰曷多呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭[口*(黍-禾+利)]渠竭[口*(黍-禾+利)]三牟達(dá)啰渠竭[口*(黍-禾+利)]薩婆闥邏渠竭[口*(黍-禾+利)]悉那婆渠竭[口*(黍-禾+利)]薩婆浮阇伽渠竭[口*梨]呵呵渠竭[口*梨]悉多婆閦多渠竭[口*梨]娑緊柘那渠竭[口*梨]阿婆多阿膩夜婆斫閦毗夜阿膩夜軍他閦婆遮羅斗牟邏阿佉阇呵膩夜斗婆羅斗毗彌奢阿膩夜斗阿衫浮呵膩夜蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息一切疾病。亦能卷縮打縛一切惡鬼不令為害。能止非時(shí)惡風(fēng)暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著。于諸龍身能作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱其業(yè)熱惱所有資生之具。大德婆伽婆。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應(yīng)。乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。頭破七分如阿梨樹枝。爾時(shí)四天下所有諸龍來在會(huì)者皆悉嗔怒。怖彼所來阿修羅城。諸阿修羅令使驚怖不能自安

　　爾時(shí)復(fù)有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。合掌作禮而說偈言

　　若有見大圣是人則除嗔

　　離嗔即為圣應(yīng)當(dāng)止恚惱

　　忍辱世第一忍得世間樂

　　忍辱離諸怨忍趣安隱城

　　無量阿修羅恒與我等怨

　　但當(dāng)自容忍佛常如是說

　　由嗔趣惡道嗔還增長嗔

　　以嗔舍朋友嗔不得解脫

　　我等畜生道惡戒嗔恚故

　　若能除嗔慢得生于人中

　　既得人身已歸佛而出家

　　修習(xí)解脫行當(dāng)為大導(dǎo)師

　　爾時(shí)娑伽羅龍王如是說已。一切諸龍皆得忍辱。面色熙怡各坐本處

　　爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。復(fù)與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護(hù)持養(yǎng)育世尊正法令三寶種不斷絕故。勤降伏他一切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得增長故。復(fù)為救護(hù)攝受養(yǎng)育世尊一切聲聞弟子故。說大陀羅尼名休息眾病。作是語已即說咒曰

　　多地夜他摸楞伽摩摩朋伽摩阿毗朋伽摩阇邏朋伽摩悉多婆毗[口*興](呵朋反)伽摩跋尸夜毗[口*興]伽摩除尼毗[口*興]伽摩阿舍尼毗[口*興]伽摩婆呵毗[口*興]伽摩差(叉梨反)啰毗啰婆梨珊底啰毗恒伽摩娑伽啰阇邏丘肘阇邏丘肘毗鞞舍丘肘薩婆盧伽因地利耶丘肘悉蜜唎底毗朋楞舍丘肘蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此休息眾病大陀羅尼。能除所有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴仆

　　爾時(shí)諸來一切龍眾諸大龍王皆悉嗔忿。于虛空中即起大云在阿修羅上。欲聲大鼓欲降大石。雨鐵罥索[矛*(替-曰+貝)]鉾刀杖刀面鐵口利齒口竹口瓶口如是等形。為欲害諸阿修羅而不能得◎