大般涅槃經(jīng) 第三十一卷

大般涅槃經(jīng) 第三十一卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

迦葉菩薩品第二十四之一

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)憐愍一切眾生。不調(diào)能調(diào)不凈能凈。無(wú)歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫得八自在。為大醫(yī)師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時(shí)子。出家之后受持讀誦分別解說(shuō)十二部經(jīng)。壞欲界結(jié)獲得四禪。云何如來(lái)記說(shuō)善星。是一闡提廝下之人地獄劫住不可治人。如來(lái)何故不先為其演說(shuō)正法后為菩薩。如來(lái)世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧于世間事能速了知。其第二子不敬父母無(wú)信順心。利根智慧于世間事能速了知。其第三子不敬父母無(wú)信順心鈍根無(wú)智。父母若欲教告之時(shí)。應(yīng)先教誰(shuí)先親愛(ài)誰(shuí)。當(dāng)先教誰(shuí)知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應(yīng)先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無(wú)信順恭敬之心。為慈念故次復(fù)教之。善男子。如來(lái)亦爾。其三子者初喻菩薩。中喻聲聞。后喻一闡提。如十二部經(jīng)修多羅中微細(xì)之義。我先已為諸菩薩說(shuō)。淺近之義為聲聞?wù)f。世間之義為一闡提五逆罪說(shuō)。現(xiàn)在世中雖無(wú)利益。以憐愍故為生后世諸善種子。善男子如三種田。一者渠流便易。無(wú)諸沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得百。二者雖無(wú)沙[鹵/土]瓦石棘刺渠流險(xiǎn)難。收實(shí)減半。三者渠流險(xiǎn)難多有沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得一為槀草故。善男子。農(nóng)夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。后及第三。初喻菩薩。次喻聲聞。后喻一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應(yīng)用完者次用漏者后及破者。其完凈者喻菩薩僧。漏喻聲聞。破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫(yī)所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫(yī)若治者當(dāng)先治誰(shuí)。世尊。應(yīng)先治易次及第二后及第三。何以故。為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提�，F(xiàn)在世中雖無(wú)善果。以憐愍故。為種后世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調(diào)壯大力。二者不調(diào)齒壯大力。三者不調(diào)羸老無(wú)力。王若乘御當(dāng)先何者。世尊。應(yīng)當(dāng)先乘調(diào)壯大力。次乘第二后及第三。善男子。調(diào)壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提�，F(xiàn)在世中雖無(wú)利益。以憐愍故為種后世諸善種子故。善男子。如大施時(shí)有三人來(lái)。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應(yīng)先施誰(shuí)。世尊。應(yīng)先貴姓利根持戒次及第二后及第三。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時(shí)皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來(lái)亦復(fù)如是。為諸菩薩及一闡提。演說(shuō)法時(shí)功用無(wú)二

善男子。我于一時(shí)住王舍城。善星比丘為我給使我于初夜為天帝釋演說(shuō)法要。弟子之法應(yīng)后師眠。爾時(shí)善星以我久坐心生惡念。時(shí)王舍城小男小女若啼不止父母則語(yǔ)。汝若不止當(dāng)將汝付薄拘羅鬼。爾時(shí)善星反被拘執(zhí)而語(yǔ)我言。速入禪室薄拘羅來(lái)。我言。癡人。汝常不聞如來(lái)世尊無(wú)所畏耶。爾時(shí)帝釋即語(yǔ)我言。世尊。如是人等亦復(fù)得入佛法中耶。我即語(yǔ)言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。我雖為是善星說(shuō)法。而彼都無(wú)信受之心。善男子。我于一時(shí)在迦尸國(guó)尸婆富羅城。善星比丘為我給使。我時(shí)欲入彼城乞食無(wú)量眾生虛心渴仰欲見(jiàn)我跡。善星比丘尋隨我后而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已。于酒家舍見(jiàn)一尼干踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見(jiàn)已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說(shuō)無(wú)因無(wú)果。我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜不淫。如是之人殺害父母食啖酒糟。云何而言是阿羅漢。是人舍身必定當(dāng)墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉(zhuǎn)易。欲令是人必墮阿鼻無(wú)有是處。我言。癡人。汝常不聞諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二。我雖為是善星說(shuō)法。而彼絕無(wú)信受之心。善男子。我于一時(shí)與善星比丘住王舍城。爾時(shí)城中有一尼干名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無(wú)因無(wú)緣。眾生解脫亦無(wú)因緣。善星比丘復(fù)作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言。癡人。苦得尼干實(shí)非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復(fù)言。何故羅漢于阿羅漢而生嫉妒。我言。癡人。我于羅漢不生嫉妒而汝自生惡邪見(jiàn)耳。若言苦得是羅漢者。卻后七日當(dāng)患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同學(xué)輩當(dāng)舁其尸置寒林中。爾時(shí)善星即往苦得尼干子所語(yǔ)言。長(zhǎng)老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當(dāng)患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同學(xué)同師當(dāng)舁汝尸置寒林中。長(zhǎng)老。好善思惟作諸方便。當(dāng)令瞿曇墮妄語(yǔ)中。爾時(shí)苦得聞是語(yǔ)已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復(fù)飲冷水。飲冷水已腹痛而終。終已同學(xué)舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見(jiàn)苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。善星語(yǔ)言。大德死耶�？嗟么鹧�。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰(shuí)出汝尸。答言。同學(xué)出置何處。答言。癡人。汝今不識(shí)是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽(tīng)如來(lái)善語(yǔ)真語(yǔ)時(shí)語(yǔ)義語(yǔ)法語(yǔ)。善星。如來(lái)口出如是實(shí)語(yǔ)。汝于爾時(shí)云何不信。若有眾生不信如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者。彼亦當(dāng)受如我此身。爾時(shí)善星即還我所。作如是言。世尊�？嗟媚崆�命終之后生三十三天。我言。癡人。阿羅漢者無(wú)有生處。云何而言苦得生于三十三天。世尊。實(shí)如所言。苦得尼干實(shí)不生于三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言。癡人。諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二。若言如來(lái)有二言者。無(wú)有是處。善星即言。如來(lái)爾時(shí)雖作是說(shuō)。我于是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說(shuō)真實(shí)法。而彼絕無(wú)信受之心。善男子。善星比丘雖復(fù)讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見(jiàn)。作如是說(shuō)。無(wú)佛無(wú)法無(wú)有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我于爾時(shí)告善星言。我所說(shuō)法初中后善。其言巧妙字義真正所說(shuō)無(wú)雜。具足成就清凈梵行。善星比丘復(fù)作是言。如來(lái)雖復(fù)為我說(shuō)法。而我真實(shí)謂無(wú)因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問(wèn)。爾時(shí)如來(lái)即與迦葉往善星所。善星比丘遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄

善男子。善星比丘雖入佛法無(wú)量寶聚空無(wú)所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識(shí)故。譬如有人雖入大海多見(jiàn)眾寶而無(wú)所得。以放逸故。又如入海雖見(jiàn)寶聚自戮而死�；�?yàn)榱_剎惡鬼所殺。善星比丘亦復(fù)如是。入佛法已為惡知識(shí)羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來(lái)以憐愍故。常說(shuō)善星多諸放逸。善男子。若本貧窮于是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富后失財(cái)物。于是人所生于憐愍其心則厚。善星比丘亦復(fù)如是。受持讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。然后退失甚可憐愍。是故我說(shuō)善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見(jiàn)聞?wù)摺Ｓ谑侨怂鶡o(wú)不生于重憐愍心。如初巨富后失財(cái)者。我于多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不舍惡見(jiàn)。善男子。我從昔來(lái)見(jiàn)是善星。若有善根如毛發(fā)許。終不記彼斷絕善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說(shuō)無(wú)因無(wú)果無(wú)有作業(yè)。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒(méi)圊廁中。有善知識(shí)以手[打-丁+毛]之。若得頭發(fā)便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟(jì)。終日求之乃至不得如毛發(fā)許。是故不得拔其地獄

迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)何故記彼當(dāng)墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮于地獄。善男子。汝今當(dāng)知。如來(lái)所說(shuō)真實(shí)無(wú)二。何以故。若佛所記當(dāng)墮地獄。若不墮者無(wú)有是處。聲聞緣覺(jué)所記莂者。則有二種。或虛或?qū)�。如目揵連在摩伽陀國(guó)遍告諸人。卻后七日天當(dāng)降雨。時(shí)竟不雨。復(fù)記牸牛當(dāng)生白犢。及其產(chǎn)時(shí)乃產(chǎn)駁犢。記生男者后乃產(chǎn)女。善男子。善星比丘常為無(wú)量諸眾生等。宣說(shuō)一切。無(wú)善惡果。爾時(shí)永斷一切善根。乃至無(wú)有如毛發(fā)許。善男子。我久知是善星比丘當(dāng)斷善根。猶故共住滿二十年畜養(yǎng)共行。我若遠(yuǎn)棄不近左右。是人當(dāng)教無(wú)量眾生造作惡業(yè)。是名如來(lái)第五解力

世尊。一闡提輩以何因緣無(wú)有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻?zhàn)营q得殺罪。殺一闡提無(wú)有殺罪。世尊。一闡提者終無(wú)善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。一闡提輩亦不能斷未來(lái)善法。云何說(shuō)言斷諸善法名一闡提耶。善男子。斷有二種。一者現(xiàn)在滅。二者現(xiàn)在障于未來(lái)。一闡提輩具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒(méi)圊廁中唯有一發(fā)毛頭未沒(méi)。雖復(fù)一發(fā)毛頭未沒(méi)。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復(fù)如是。雖未來(lái)世當(dāng)有善根而不能救地獄之苦未來(lái)之世雖可救拔�，F(xiàn)在之世無(wú)如之何。是故名為不可救濟(jì)。以佛性因緣則可得救。佛性者非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復(fù)如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。云何說(shuō)言斷一切善。善男子。若諸眾生現(xiàn)在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無(wú)常。佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴(yán)乃得少見(jiàn)。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來(lái)說(shuō)言未來(lái)。如來(lái)若言一闡提輩無(wú)善法者。一闡提輩于其同學(xué)同師父母親族妻子。豈當(dāng)不生愛(ài)念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子�？彀l(fā)斯問(wèn)。佛性者猶如虛空。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。一切眾生有三種身。所謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。眾生未來(lái)具足莊嚴(yán)清凈之身得見(jiàn)佛性。是故我言佛性未來(lái)。善男子。我為眾生或時(shí)說(shuō)因?yàn)楣��；驎r(shí)說(shuō)果為因。是故經(jīng)中。說(shuō)命為食見(jiàn)色為觸。未來(lái)身凈故說(shuō)佛性。世尊。如佛所說(shuō)義如是者。何故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現(xiàn)在無(wú)不可言無(wú)。如虛空性雖無(wú)現(xiàn)在不得言無(wú)。一切眾生雖復(fù)無(wú)常。而是佛性常住無(wú)變。是故我于此經(jīng)中說(shuō)。眾生佛性非內(nèi)非外猶如虛空非內(nèi)非外。如其虛空有內(nèi)外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復(fù)非內(nèi)非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復(fù)如是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業(yè)口業(yè)意業(yè)取業(yè)求業(yè)施業(yè)解業(yè)。如是等業(yè)悉是邪業(yè)。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實(shí)悉苦。一闡提業(yè)亦復(fù)如是

善男子。如來(lái)具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉(zhuǎn)下作中。能知是人轉(zhuǎn)中作上。能知是人轉(zhuǎn)上作中。能知是人轉(zhuǎn)中作下。是故當(dāng)知。眾生根性無(wú)有決定。以無(wú)定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復(fù)生。亦不應(yīng)說(shuō)一闡提輩墮于地獄壽命一劫。善男子。是故如來(lái)說(shuō)一切法無(wú)有定相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)具足知諸根力。定知善星當(dāng)斷善根。以何因緣聽(tīng)其出家。佛言。善男子。我于往昔初出家時(shí)。吾弟難陀。從弟阿難。調(diào)婆達(dá)多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽(tīng)善星出家。其人次當(dāng)?shù)媒B王位。其力自在當(dāng)壞佛法。以是因緣我便聽(tīng)其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根于無(wú)量世都無(wú)利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養(yǎng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿有德之人。修習(xí)初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習(xí)道。既修習(xí)道當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故我聽(tīng)善星出家。善男子。若我不聽(tīng)善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來(lái)具足十力。善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友。不聽(tīng)正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來(lái)復(fù)知是人現(xiàn)世若未來(lái)世少壯老時(shí)。當(dāng)近善友聽(tīng)受正法苦集滅道。爾時(shí)則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠(yuǎn)其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者。觀是渴人必定無(wú)疑當(dāng)至水所。何以故。無(wú)異路故。如來(lái)世尊觀諸眾生亦復(fù)如是。是故如來(lái)名為具足知諸根力

爾時(shí)世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。善男子。有人舍身還得人身。舍三惡身得受人身。諸根完具生于中國(guó)。具足正信能修習(xí)道。修習(xí)道已能得解脫。得解脫已能入涅槃。如爪上土。舍人身已得三惡身。舍三惡身得三惡身。諸根不具生于邊地。信邪倒見(jiàn)修習(xí)邪見(jiàn)。不得解脫常樂(lè)涅槃。如十方界所有地土。善男子。護(hù)持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經(jīng)典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經(jīng)。如十方界所有地土。善男子。如來(lái)善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現(xiàn)在世眾生諸根。亦知未來(lái)眾生諸根。如是眾生于佛滅后作如是說(shuō)。如來(lái)畢竟入于涅槃�；虿划吘谷胗谀鶚��；蛘f(shuō)有我或說(shuō)無(wú)我。或有中陰或無(wú)中陰�；蛘f(shuō)有退或說(shuō)無(wú)退�；蜓匀鐏�(lái)身是有為。或言如來(lái)身是無(wú)為。或有說(shuō)言十二因緣是有為法。或說(shuō)因緣是無(wú)為法�；蛘f(shuō)心是有常�；蛘f(shuō)心是無(wú)常�；蛴姓f(shuō)言。受五欲樂(lè)能障圣道�；蛘f(shuō)不遮�；蛘f(shuō)世第一法唯是欲界�；蛘f(shuō)三界�；蛘f(shuō)布施唯是意業(yè)�；蛴姓f(shuō)言即是五陰�；蛴姓f(shuō)言有三無(wú)為�；蛴姓f(shuō)言無(wú)三無(wú)為。復(fù)有說(shuō)言或有造色。復(fù)有說(shuō)言或無(wú)造色�；蛴姓f(shuō)言有無(wú)作色�；蛴姓f(shuō)言無(wú)無(wú)作色�；蛴姓f(shuō)言有心數(shù)法。或有說(shuō)言無(wú)心數(shù)法。或有說(shuō)言有五種有�；蛴姓f(shuō)言有六種有�；蛴姓f(shuō)言八戒齋法優(yōu)婆塞戒具足受得。或有說(shuō)言不具受得。或說(shuō)比丘犯四重已比丘戒在�；蛘f(shuō)不在。或有說(shuō)言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得。或說(shuō)佛性即眾生有。或說(shuō)佛性離眾生有�；蛴姓f(shuō)言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性�；蛘f(shuō)言無(wú)�；蛴姓f(shuō)言有十方佛。或有說(shuō)言無(wú)十方佛。如其如來(lái)具足成就知根力者。何故今日不決定說(shuō)

佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識(shí)知。乃至非意識(shí)知。乃是智慧之所能知。若有智者。我于是人終不作二。是亦謂我不作二說(shuō)。于無(wú)智者作不定說(shuō)。而是無(wú)智亦復(fù)謂我作不定說(shuō)。善男子。如來(lái)所有一切善行悉為調(diào)伏諸眾生故。譬如醫(yī)王所有醫(yī)方悉為療治一切病苦。善男子。如來(lái)世尊為國(guó)土故為時(shí)節(jié)故為他語(yǔ)故為人故為眾根故。于一法中作二種說(shuō)。于一名法說(shuō)無(wú)量名。于一義中說(shuō)無(wú)量名。于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。云何一名說(shuō)無(wú)量名猶如涅槃。亦名涅槃亦名無(wú)生。亦名無(wú)出亦名無(wú)作。亦名無(wú)為亦名歸依。亦名窟宅亦名解脫。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無(wú)畏。亦名無(wú)退亦名安處。亦名寂靜亦名無(wú)相。亦名無(wú)二亦名一行。亦名清涼亦名無(wú)闇。亦名無(wú)礙亦名無(wú)諍。亦名無(wú)濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無(wú)量名。云何一義說(shuō)無(wú)量名。猶如帝釋。亦名帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義說(shuō)無(wú)量名。云何于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。如佛如來(lái)。名為如來(lái)。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異名異亦名船師亦名導(dǎo)師。亦名正覺(jué)亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫(yī)王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無(wú)畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脫。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨(dú)無(wú)等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無(wú)相亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無(wú)量義中說(shuō)無(wú)量名。復(fù)有一義說(shuō)無(wú)量名。所謂如陰。亦名為蔭亦名顛倒。亦名為諦亦名四念處。亦名四食亦名四識(shí)住處。亦名為有亦名為道。亦名為時(shí)亦名眾生。亦名為世亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脫亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。是名一義說(shuō)無(wú)量名。善男子。如來(lái)世尊為眾生故廣中說(shuō)略略中說(shuō)廣。第一義諦說(shuō)為世諦。說(shuō)世諦法為第一義諦。云何名為廣中說(shuō)略如告比丘。我今宣說(shuō)十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說(shuō)廣。如告比丘。我今宣說(shuō)苦集滅道�？嗾咚�謂無(wú)量諸苦。集者所謂無(wú)量煩惱。滅者所謂無(wú)量解脫。道者所謂無(wú)量方便。云何名為第一義諦說(shuō)為世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名為世諦說(shuō)為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時(shí)。故名如來(lái)知諸根力。善男子。我若當(dāng)于如是等義作定說(shuō)者。則不得稱我為如來(lái)具知根力。善男子。有智之人當(dāng)知香象所負(fù)非驢所勝。一切眾生所行無(wú)量。是故如來(lái)種種為說(shuō)無(wú)量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來(lái)說(shuō)于一行。不名如來(lái)具足成就知諸根力。是故我于余經(jīng)中說(shuō)。五種眾生不應(yīng)還為說(shuō)五種法。為不信者不贊正信。為毀禁者不贊持戒。為慳貪者。不贊布施。為懈怠者不贊多聞。為愚癡者不贊智慧。何以故。智者若為是五種人說(shuō)是五事。當(dāng)知說(shuō)者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心嗔心。以是因緣于無(wú)量世受苦果報(bào)。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先于余經(jīng)中。告舍利弗。汝慎無(wú)為利根之人廣說(shuō)法語(yǔ)。鈍根之人略說(shuō)法也。舍利弗言。世尊。我但為憐愍故說(shuō)。非是具足根力故說(shuō)。善男子。廣略說(shuō)法是佛境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知。善男子。如汝所言。佛涅槃后諸弟子等各異說(shuō)者。是人皆以顛倒因緣不得正見(jiàn)。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國(guó)土一善知識(shí)。是故如來(lái)為彼種種宣說(shuō)法要。以是因緣十方三世諸佛如來(lái)。為眾生故開(kāi)示演說(shuō)十二部經(jīng)。善男子。如來(lái)說(shuō)是十二部經(jīng)。非為自利但為利他。是故如來(lái)第五力者名為解力。是二力故。如來(lái)深知是人現(xiàn)在能斷善根是人后世能斷善根。是人現(xiàn)在能得解脫。是人后世能得解脫。是故如來(lái)名無(wú)上力士

善男子。若言如來(lái)畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來(lái)意故作如是說(shuō)。善男子。是香山中有諸仙人五萬(wàn)三千。皆于過(guò)去迦葉佛所修諸功德未得正道。親近諸佛聽(tīng)受正法。如來(lái)欲為是等人故。告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。諸天聞已其聲展轉(zhuǎn)乃至香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來(lái)出世甚難如優(yōu)曇花。我今當(dāng)往至世尊所聽(tīng)受正法。善男子。爾時(shí)五萬(wàn)三千諸仙即來(lái)我所。我時(shí)即為如應(yīng)說(shuō)法。諸大士色是無(wú)常。何以故。色之因緣是無(wú)常故。無(wú)常因生色云何常。乃至識(shí)亦如是。爾時(shí)諸仙聞是法已。即時(shí)獲得阿羅漢果

善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬(wàn)人無(wú)所系屬。自恃憍恣色力命財(cái)狂醉亂心。善男子。我為調(diào)伏諸力士故。告目連言。汝當(dāng)調(diào)伏如是力士。時(shí)目犍連敬順我教。于五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調(diào)伏。是故我復(fù)為彼力士告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。善男子。時(shí)諸力士聞是語(yǔ)已。相與集聚平治道路。過(guò)三月已。我時(shí)便從毗舍離國(guó)至拘尸那城。中路遙見(jiàn)諸力士輩。即自化身為沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生嗔恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩為童子耶。我時(shí)語(yǔ)言。汝今大眾三十萬(wàn)人盡其身力。不能移此微小之石。云何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當(dāng)知汝即是大人也。善男子。我于爾時(shí)以足二指掘出此石。是諸力士見(jiàn)是事已。即于己身生輕劣想。復(fù)作是言。沙門。汝今復(fù)能移徙此石令出道不。我言。童子。何因緣故嚴(yán)治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來(lái)當(dāng)由此路至娑羅林入于涅槃。以是因緣我等平治。我時(shí)贊言。善哉。童子。汝等已發(fā)如是善心。吾當(dāng)為汝除去此石。我時(shí)以手舉擲高至阿迦尼吒。時(shí)諸力士見(jiàn)石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復(fù)告言。諸力士等。汝今不應(yīng)生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護(hù)我者我當(dāng)安住。爾時(shí)我復(fù)以手接石置之右掌。力士見(jiàn)已心生歡喜。復(fù)作是言。沙門。是石常耶是無(wú)常乎。我于爾時(shí)以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見(jiàn)已唱言。沙門。是石無(wú)常。即生愧心而自考責(zé)。云何我等恃怙自在色力命財(cái)而生憍慢。我知其心即舍化身。還復(fù)本形而為說(shuō)法。力士見(jiàn)已一切皆發(fā)菩提之心善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是人先于迦葉佛所發(fā)大誓愿。釋迦如來(lái)入涅槃時(shí)。我當(dāng)最后奉施飲食。是故我于毗舍離國(guó)顧命比丘優(yōu)婆摩那。善男子。過(guò)三月已。吾當(dāng)于彼拘尸那竭娑羅雙樹(shù)入般涅槃。汝可往告純陀令知

善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已于過(guò)去無(wú)量佛所種諸善根。我亦為欲調(diào)伏彼故。告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。須跋聞已當(dāng)來(lái)我所生信敬心。我當(dāng)為彼說(shuō)種種法。其人聞已當(dāng)?shù)帽M漏

善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見(jiàn)。業(yè)因緣故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時(shí)惡人提婆達(dá)多。亦因過(guò)去業(yè)因緣故。復(fù)于我所生不善心欲害于我。即修五通不久獲得。與善見(jiàn)太子共為親厚。為太子故現(xiàn)作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入�；驎r(shí)示現(xiàn)象馬牛羊男女之身。善見(jiàn)太子見(jiàn)已即生愛(ài)心喜心敬信之心。為是事故嚴(yán)設(shè)種種供養(yǎng)之具而供養(yǎng)之。又復(fù)白言。大師圣人。我今欲見(jiàn)曼陀羅花。時(shí)提婆達(dá)多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無(wú)與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹(shù)無(wú)我我所。我若自取當(dāng)有何罪。即前欲取便失神通。還見(jiàn)己身在王舍城。心生慚愧不能復(fù)見(jiàn)善見(jiàn)太子。復(fù)作是念。我今當(dāng)往至如來(lái)所求索大眾。佛若聽(tīng)者我當(dāng)隨意教詔敕使舍利弗等。爾時(shí)提婆達(dá)多便來(lái)我所作如是言。唯愿如來(lái)。以此大眾付囑于我。我當(dāng)種種說(shuō)法教化令其調(diào)伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時(shí)提婆達(dá)復(fù)于我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復(fù)調(diào)伏大眾。勢(shì)亦不久當(dāng)見(jiàn)磨滅。作是語(yǔ)已。大地即時(shí)六返震動(dòng)。提婆達(dá)多尋時(shí)躄地。于其身邊出大暴風(fēng)。吹諸塵土而污坌之。提婆達(dá)多見(jiàn)惡相已。復(fù)作是言。若我此身現(xiàn)世必入阿鼻地獄。我要當(dāng)報(bào)如是大怨。時(shí)提婆達(dá)多尋起往至善見(jiàn)太子所。善見(jiàn)見(jiàn)已即問(wèn)。圣人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達(dá)言。我常如是汝不知乎。善見(jiàn)答言。愿說(shuō)其意何因緣爾。提婆達(dá)言。我今與汝極成親愛(ài)。外人罵汝以為非理。我聞是事豈得不憂。善見(jiàn)太子復(fù)作是言。國(guó)人云何罵辱于我。提婆達(dá)言。國(guó)人罵汝為未生怨。善見(jiàn)復(fù)言。何故名我為未生怨。誰(shuí)作此名。提婆達(dá)言。汝未生時(shí)一切相師皆作是言。是兒生已當(dāng)殺其父。是故外人皆悉號(hào)汝為未生怨。一切內(nèi)人護(hù)汝心故。謂為善見(jiàn)。韋提夫人聞是語(yǔ)已。既生汝身于高樓上。棄之于地壞汝一指。以是因緣人復(fù)號(hào)汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復(fù)不能向汝說(shuō)之。提婆達(dá)多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿曇沙門。善見(jiàn)太子問(wèn)一大臣名曰雨行大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說(shuō)其本末。如提婆達(dá)所說(shuō)無(wú)異。善見(jiàn)聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛(wèi)之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽(tīng)入。爾時(shí)夫人生嗔恚心便呵罵之。時(shí)諸守人即告太子。大王夫人欲見(jiàn)父王不審聽(tīng)不。善見(jiàn)聞已復(fù)生嗔嫌。即往母所前牽母發(fā)拔刀欲斫。爾時(shí)耆婆白言。大王。有國(guó)已來(lái)罪雖極重不及女人。況所生母。善見(jiàn)太子聞是語(yǔ)已。為耆婆故即便放舍。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過(guò)七日已王命便終。善見(jiàn)太子見(jiàn)父喪已方生悔心。雨行大臣復(fù)以種種惡邪之法。而為說(shuō)之。大王。一切業(yè)行都無(wú)有罪。何故今者而生悔心。耆婆復(fù)言。大王。當(dāng)知如是業(yè)者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無(wú)能除滅者。善見(jiàn)王言。如來(lái)清凈無(wú)有穢濁。我等罪人云何得見(jiàn)。善男子。我知是事故告阿難。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。善見(jiàn)聞已即來(lái)我所。我為說(shuō)法重罪得薄。獲無(wú)根信。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。故作是言。如來(lái)定說(shuō)畢竟涅槃善男子。菩薩二種。一者實(shí)義。二者假名。假名菩薩聞我三月當(dāng)入涅槃。皆生退心。而作是言。如其如來(lái)無(wú)常不住。我等何為為是事故。無(wú)量世中受大苦惱。如來(lái)世尊成就具足無(wú)量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當(dāng)能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩。而作是言。如來(lái)常住無(wú)有變易。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。定言如來(lái)終不畢竟入于涅槃

善男子。有諸眾生生于斷見(jiàn)。作如是言。一切眾生身滅之后。善惡之業(yè)無(wú)有受者。我為是人作如是言。善惡果報(bào)實(shí)有受者。云何知有。善男子。過(guò)去之世拘尸那竭。有王名曰善見(jiàn)。作童子時(shí)經(jīng)八萬(wàn)四千歲。作太子時(shí)八萬(wàn)四千歲。及登王位亦八萬(wàn)四千歲。于獨(dú)處坐作是思惟。眾生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺(jué)知猶故放逸。是故我當(dāng)出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司。于其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內(nèi)妃后諸子眷屬。汝等當(dāng)知。我欲出家能見(jiàn)聽(tīng)不。爾時(shí)大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時(shí)。時(shí)善見(jiàn)王將一使人獨(dú)往堂上。復(fù)經(jīng)八萬(wàn)四千年修習(xí)慈心。是慈因緣于后八萬(wàn)四千世。次第得作轉(zhuǎn)輪圣王。三十世中作釋提桓因。無(wú)量世中作諸小王。善男子。爾時(shí)善見(jiàn)豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有我及有我所。又我一時(shí)為諸眾生。說(shuō)言。我者即是性也。所謂內(nèi)外因緣十二因緣眾生五陰心界世間功德業(yè)行自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有我

善男子。復(fù)于異時(shí)有一比丘來(lái)至我所。作如是言。世尊。云何名我。誰(shuí)是我耶。何緣故我。我時(shí)即為比丘說(shuō)言。比丘。無(wú)我我所。眼者即是本無(wú)今有已有還無(wú)。其生之時(shí)無(wú)所從來(lái)。及其滅時(shí)亦無(wú)所至。雖有業(yè)果無(wú)有作者。無(wú)有舍陰及受陰者。如汝所問(wèn)。云何我者我即期也。誰(shuí)是我者即是業(yè)也。何緣我者即是愛(ài)也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。眾生業(yè)愛(ài)三因緣故名之為我。比丘。一切眾生色不是我。我中無(wú)色色中無(wú)我。乃至識(shí)亦如是。比丘。諸外道輩雖說(shuō)有我終不離陰。若說(shuō)離陰別有我者無(wú)有是處。一切眾生行如幻化熱時(shí)之焰。比丘。五陰皆是無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。善男子。爾時(shí)多有無(wú)量比丘。觀此五陰無(wú)我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)無(wú)我

善男子。我于經(jīng)中復(fù)作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身�；驎r(shí)復(fù)說(shuō)阿那含人現(xiàn)般涅槃�；蛴谥嘘幦氚隳鶚��；驈�(fù)說(shuō)言。中陰身根具足明了。皆因往業(yè)如凈醍醐。善男子。我或時(shí)說(shuō)弊惡眾生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善眾生所受中陰。如波羅奈所出白[疊*毛]。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意唱言如來(lái)說(shuō)有中陰

善男子。我復(fù)為彼逆罪眾生。而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地獄。我復(fù)說(shuō)言。曇摩留枝比丘舍身直入阿鼻地獄。于其中間無(wú)止宿處。我復(fù)為彼犢子梵志說(shuō)言。梵志。若有中陰則有六有。我復(fù)說(shuō)言。無(wú)色眾生無(wú)有中陰。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)定無(wú)中陰

善男子。我于經(jīng)中復(fù)說(shuō)有退。何以故。因于無(wú)量懈怠懶惰諸比丘等不修道。故說(shuō)退五種。一者樂(lè)于多事。二者樂(lè)說(shuō)世事。三者樂(lè)于睡眠。四者樂(lè)近在家。五者樂(lè)多游行。以是因緣令比丘退。說(shuō)退因緣復(fù)有二種。一內(nèi)二外。阿羅漢人雖離內(nèi)因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復(fù)有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧復(fù)更進(jìn)修第七即得。得已恐失以刀自害。我復(fù)或說(shuō)有時(shí)解脫�；蛘f(shuō)六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有退

善男子。經(jīng)中復(fù)說(shuō)。譬如焦炭不還為木。亦如瓶壞更無(wú)瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。亦說(shuō)。眾生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無(wú)二因緣。謂斷煩惱無(wú)不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)無(wú)退

善男子。我于經(jīng)中說(shuō)。如來(lái)身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應(yīng)化之身。如是身者可得言是生老病死長(zhǎng)短黑白。是此是彼是學(xué)無(wú)學(xué)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)佛身是有為法法身即是常樂(lè)我凈。永離一切生老病死。非白非黑非長(zhǎng)非短非此非彼非學(xué)非無(wú)學(xué)。若佛出世及不出世。常住不動(dòng)無(wú)有變易。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)佛身是無(wú)為法

善男子。我經(jīng)中說(shuō)。云何名為十二因緣。從無(wú)明生行。從行生識(shí)。從識(shí)生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛(ài)。從愛(ài)生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)十二緣定是有為

我又一時(shí)告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無(wú)佛性相常住。善男子。有十二緣不從緣生。有從緣生非十二緣。有從緣生亦十二緣。有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來(lái)世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)十二緣定是無(wú)為

善男子。我經(jīng)中說(shuō)。一切眾生作善惡業(yè)。舍身之時(shí)。四大于此即時(shí)散壞。純善業(yè)者心即上行。純惡業(yè)者心即下行。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)心定常善男子。我于一時(shí)為頻婆娑羅王而作是言。大王當(dāng)知。色是無(wú)常。何以故。從無(wú)常因而得生故。是色若從無(wú)常因生。智者云何說(shuō)言是常。若色是常不應(yīng)壞滅生諸苦惱。今見(jiàn)是色散滅破壞。是故當(dāng)知色是無(wú)常。乃至識(shí)亦如是。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)心定斷

善男子。我經(jīng)中說(shuō)。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不凈物獲得正道。得正道已亦不舍離。我諸弟子。聞是說(shuō)已不解我意。定言如來(lái)說(shuō)受五欲不妨圣道

又我一時(shí)復(fù)作是說(shuō)。在家之人得正道者無(wú)有是處。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)受五欲定遮正道

善男子。我經(jīng)中說(shuō)。遠(yuǎn)離煩惱未得解脫。猶如欲界修習(xí)世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說(shuō)不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)第一法唯是欲界

又復(fù)我說(shuō)。暖法頂法忍法世第一法。在于初禪至第四禪。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)如是法在于色界又復(fù)我說(shuō)。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習(xí)暖法頂法忍法世第一法。觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)第一法在無(wú)色界

善男子。我經(jīng)中說(shuō)。四種施中有三種凈。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四種施初三種凈。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)施唯意

善男子。我于一時(shí)復(fù)作是說(shuō)。施者施時(shí)以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因緣施主還得五事果報(bào)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)施即五陰

善男子。我于一時(shí)宣說(shuō)涅槃即是遠(yuǎn)離煩惱永盡滅無(wú)遺余。猶如燈滅更無(wú)法生。涅槃亦爾。言虛空者即無(wú)所有。譬如世間無(wú)所有故名為虛空。非智緣滅即無(wú)所有。如其有者應(yīng)有因緣。有因緣故應(yīng)有盡滅。以其無(wú)故無(wú)有盡滅。我諸弟子聞是說(shuō)已。不解我意。唱言佛說(shuō)無(wú)三無(wú)為

善男子。我于一時(shí)為目干連而作是言。目連。夫涅槃?wù)呒词钦戮�。即是足跡。是畢竟處。是無(wú)所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無(wú)礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見(jiàn)。目連。若說(shuō)無(wú)涅槃?wù)�。云何有人生誹謗者墮于地獄。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有涅槃

復(fù)于一時(shí)我為目連而作是說(shuō)。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空。食下回轉(zhuǎn)消化之處。一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)有虛空無(wú)為。復(fù)于一時(shí)為目連說(shuō)。目連。有人未得須陀洹果住忍法時(shí)。斷于無(wú)量三惡道報(bào)。當(dāng)知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)有非智緣滅

善男子。我又一時(shí)為跋波比丘說(shuō)。若比丘觀色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在若近若遠(yuǎn)若粗若細(xì)。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛(ài)。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)言色是四大

善男子。我復(fù)說(shuō)言。譬如因鏡則有像現(xiàn)。色亦如是因四大造。所謂粗細(xì)澀滑青黃赤白。長(zhǎng)短方圓斜角輕重寒熱饑渴煙云塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有四大則有造色。成無(wú)四大無(wú)有造色

善男子。往昔一時(shí)菩提王子作如是言。若有比丘。護(hù)持禁戒若發(fā)惡心。當(dāng)知是時(shí)失比丘戒。我時(shí)語(yǔ)言。菩提王子。戒有七種從于身口有無(wú)作色。以是無(wú)作色因緣故。其心雖在惡無(wú)記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無(wú)作色。非異色因不作異色果。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)有無(wú)作色

善男子。我于余經(jīng)作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定宣說(shuō)無(wú)無(wú)作色

善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。圣人色陰乃至識(shí)陰。皆是無(wú)明因緣所出。一切凡夫亦復(fù)如是。從無(wú)明生愛(ài)。當(dāng)知是愛(ài)即是無(wú)明。從愛(ài)生取。當(dāng)知是取即無(wú)明愛(ài)。從取生有。是有即是無(wú)明愛(ài)取。從有生受。當(dāng)知是受即是行有。從受因緣生于名色無(wú)明愛(ài)取有行。受觸識(shí)六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)無(wú)心數(shù)

善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。從眼色明惡欲四法則生眼識(shí)。言惡欲者即是無(wú)明。欲性求時(shí)即名為愛(ài)。愛(ài)因緣取。取名為業(yè)。業(yè)因緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛(ài)信精進(jìn)定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有心數(shù)

善男子。我或時(shí)說(shuō)唯有一有�；蛘f(shuō)二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有五有�；蜓粤�有

善男子。我往一時(shí)住迦毗羅衛(wèi)尼拘陀林。時(shí)釋摩男來(lái)至我所。作如是言。云何名為優(yōu)婆塞也。我即為說(shuō)。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優(yōu)婆塞也。釋摩男言。世尊。云何名為一分優(yōu)婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞也。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)優(yōu)婆塞戒不具受得

善男子。我于一時(shí)住恒河邊。爾時(shí)迦旃延來(lái)至我所。作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜或一時(shí)或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)八戒齋具受乃得

善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復(fù)能生善牙種子。譬如焦種不生果實(shí)。如多羅樹(shù)頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復(fù)如是。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于經(jīng)中為純陀說(shuō)四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)諸比丘犯四重已不失禁戒

善男子。我于經(jīng)中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切系縛愁苦苦及苦因。令一切眾到于一有。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道

善男子。我于經(jīng)中說(shuō)須陀洹人間天上七返往來(lái)便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五種�；蛴兄虚g般涅槃?wù)摺Ｄ酥辽狭靼隳鶚務(wù)�。阿羅漢人凡有二種。一者現(xiàn)在。二者未來(lái)�，F(xiàn)在亦斷煩惱五陰。未來(lái)亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)須陀洹至阿羅漢不得佛道

善男子。我于此經(jīng)說(shuō)言。佛性具有六事。一常二實(shí)三真四善五凈六可見(jiàn)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有

善男子。我又說(shuō)言。眾生佛性猶如虛空。虛空者非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。非內(nèi)非外。非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有

善男子。我又復(fù)說(shuō)。眾生佛性猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉(zhuǎn)輪圣王甘露之泉。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有

善男子。我又復(fù)說(shuō)。犯四重禁一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無(wú)善法佛性是善。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有

善男子。我又復(fù)說(shuō)。眾生者即是佛性。何以故。若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說(shuō)于象喻。如盲說(shuō)象雖不得象然不離象。眾生說(shuō)色。乃至說(shuō)識(shí)是佛性者亦復(fù)如是。雖非佛性非不佛性。如我為王說(shuō)箜篌喻。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。作種種說(shuō)如盲問(wèn)乳。佛性亦爾。以是因緣或有說(shuō)言。犯四重禁謗方等經(jīng)作五逆罪一闡提等悉有佛性�；蛘f(shuō)言無(wú)。善男子。我于處處經(jīng)中說(shuō)言。一人出世多人利益。一國(guó)土中二轉(zhuǎn)輪王。一世界中二佛出世。無(wú)有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無(wú)是處。然我乃說(shuō)從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)無(wú)十方佛。我亦于諸大乘經(jīng)中。說(shuō)有十方佛。