大般涅槃經(jīng) 第三十二卷

大般涅槃經(jīng) 第三十二卷

宋代沙門(mén)慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

迦葉菩薩品之二

善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知。若人于是生疑心者。猶能摧壞無(wú)量煩惱如須彌山。若于是中生決定者是名執(zhí)著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執(zhí)著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經(jīng)。若他故教。于所著事不能放舍。是名執(zhí)著。迦葉復(fù)言。世尊如是執(zhí)著為是善耶是不善乎。善男子。如是執(zhí)著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網(wǎng)故。迦葉復(fù)言。世尊。如是人者本自不疑。云何說(shuō)言不壞疑網(wǎng)。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當(dāng)名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見(jiàn)人樹(shù)。后時(shí)夜行遙見(jiàn)杌根。便生疑想人耶樹(shù)耶。善男子。如人先見(jiàn)比丘梵志。后時(shí)于路遙見(jiàn)比丘即生疑想是沙門(mén)耶是梵志乎。善男子。如人先見(jiàn)牛與水牛。后遙見(jiàn)牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切眾生先見(jiàn)二物后便生疑。何以故。心不了故。我亦不說(shuō)須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生于疑心。迦葉言。世尊。如佛所說(shuō)。要先見(jiàn)已然后疑者。有人未見(jiàn)二種物時(shí)亦復(fù)生疑。何等是耶所謂涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見(jiàn)而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見(jiàn)云何生疑。善男子。夫涅槃?wù)呒词菙嗫�。非涅槃�(wù)呒词强嘁�。一切眾生�?jiàn)有二種見(jiàn)苦非苦。苦非苦者。即是饑渴寒熱嗔喜病瘦安隱。老壯生死系縛解脫。恩愛(ài)別離怨憎聚會(huì)。眾生見(jiàn)已即便生疑。當(dāng)有畢竟遠(yuǎn)離如是苦惱事不。是故眾生于涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來(lái)未見(jiàn)濁水云何疑者。是義不然。何以故。是人先于余處見(jiàn)已。是故于此未曾到處而復(fù)生疑。世尊。是人先見(jiàn)深淺處時(shí)已不生疑。于今何故而復(fù)生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。疑即是著著即是疑。為是誰(shuí)耶。善男子。斷善根者

迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠(yuǎn)離善友不聽(tīng)正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無(wú)有施物。何以故。施者即是舍于財(cái)物。若施有報(bào)當(dāng)知施主常應(yīng)貧窮。何以故。子果相似故。是故說(shuō)言無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。是則名為斷善根也。復(fù)作是念。施主受者及以財(cái)物。三事無(wú)常無(wú)有停住。若無(wú)停住云何說(shuō)言此是施主受者財(cái)物。若無(wú)受者云何得果。以是義故無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施者施時(shí)有五事施。受者受已或時(shí)作善或作不善。而是施主亦復(fù)不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念無(wú)有施物。何以故。施物無(wú)記。若是無(wú)記云何而得善果報(bào)耶。無(wú)善惡果即是無(wú)記。財(cái)若無(wú)記當(dāng)知即無(wú)善惡果報(bào)。是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施者即意。若是意者無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)非是色法。若非是色云何可施。是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施主若為佛像天像命過(guò)父母。而行施者即無(wú)受者。若無(wú)受者應(yīng)無(wú)果報(bào)。若無(wú)果報(bào)是為無(wú)因。若無(wú)因者是為無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。無(wú)父無(wú)母。若言父母是眾生因生眾生者。理應(yīng)常生無(wú)有斷絕。何以故。因常有故。然不常生。是故當(dāng)知無(wú)有父母。復(fù)作是念。無(wú)父無(wú)母。何以故。若眾生身因父母有。一人應(yīng)具男女二根。然無(wú)具者。當(dāng)知眾生非因父母。復(fù)作是念非因父母而生眾生。何以故。眼見(jiàn)眾生不似父母。謂身色心威儀進(jìn)止。是故父母非眾生因。復(fù)作是念。一切世間有四種無(wú)。一者未生名無(wú)。如泥團(tuán)時(shí)未有瓶用。二者滅已名無(wú)。如瓶壞已是名為無(wú)。三者各異互無(wú)。如牛中無(wú)馬馬中無(wú)牛。四者畢竟名無(wú)。如兔角龜毛。眾生父母亦復(fù)如是同此四無(wú)。若言父母眾生因者。父母死時(shí)子不必死。是故父母非眾生因。復(fù)作是念。若言父母眾生因者。應(yīng)因父母常生眾生。然而復(fù)有化生濕生。是故當(dāng)知非因父母生眾生也。復(fù)作是念。自有眾生非因父母而得生長(zhǎng)。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀淚而便得娠。如命命鳥(niǎo)見(jiàn)雄者舞即便得娠。作是念時(shí)。如其不遇善知識(shí)者。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。一切世間無(wú)善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂(lè)于惠施勤修功德。是人亦復(fù)疾病集身中年夭喪。財(cái)物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無(wú)病終保年壽。多饒財(cái)寶無(wú)諸愁苦。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。我亦曾聞諸圣人說(shuō)。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生于人天之中。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。一切圣人有二種說(shuō)。或說(shuō)殺生得善果報(bào)。或說(shuō)殺生得惡果報(bào)。是故當(dāng)知圣說(shuō)不定。圣若不定我云何定。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。一切世間無(wú)有圣人。何以故。若言圣人應(yīng)得正道。一切眾生具煩惱時(shí)修正道者。當(dāng)知是人正道煩惱一時(shí)俱有。若一時(shí)有當(dāng)知正道不能破結(jié)。若無(wú)煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無(wú)用。是故當(dāng)知一切世間無(wú)有圣人。復(fù)作是念。無(wú)明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八圣道者其性平等亦應(yīng)如是。一人得時(shí)一切應(yīng)得。一人修時(shí)應(yīng)一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當(dāng)知無(wú)有正道。復(fù)作是念。圣人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥睡眠喜笑饑渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當(dāng)知圣人不得圣道。若得圣道應(yīng)當(dāng)永斷如是等事。如是等事如其不斷當(dāng)知無(wú)道。復(fù)作是念。圣人有身受五欲樂(lè)亦復(fù)罵辱。撾打于人嫉妒憍慢。受于苦樂(lè)作善惡業(yè)。是因緣故知無(wú)圣人。若有道者應(yīng)斷是事。是事不斷當(dāng)知無(wú)道。復(fù)作是念。多憐愍者名為圣人。何因緣故名為圣人。道因緣故名為圣人。若道性憐愍。便應(yīng)愍念一切眾生。不待修已然后方得。如其無(wú)愍何故圣人因得圣道能憐愍耶。是故當(dāng)知世無(wú)圣道。復(fù)作是念。一切四大。不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應(yīng)到。彼不應(yīng)到。若有圣道性應(yīng)如是。然今不爾。是故當(dāng)知世無(wú)圣人。復(fù)作是念。若諸圣人有一涅槃。當(dāng)知是則無(wú)有圣人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若諸圣人涅槃多者是則無(wú)常。何以故�？蓴�(shù)法故。涅槃若一一人得時(shí)一切應(yīng)得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云何名常。若有說(shuō)言涅槃體一解脫是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應(yīng)無(wú)常。若無(wú)常者云何得名為涅槃耶。涅槃若無(wú)誰(shuí)為圣人。是故當(dāng)知無(wú)有圣人。復(fù)作是念。圣人之道非因緣得。若圣人道非因緣得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。當(dāng)知是則無(wú)有圣人及以圣道。復(fù)作是念。圣說(shuō)正見(jiàn)有二因緣。一者從他聞法。二者內(nèi)自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復(fù)從緣生。如是展轉(zhuǎn)有無(wú)窮過(guò)。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時(shí)能斷善根。善男子。若有眾生。深見(jiàn)如是無(wú)因無(wú)果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時(shí)當(dāng)能還生善根。佛言。善男子。是人二時(shí)還生善根。初入地獄出地獄時(shí)。善男子。善有三種。過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。若過(guò)去者其性自滅。因雖滅盡果報(bào)未熟。是故不名斷過(guò)去果。斷三世因故名為斷

迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過(guò)去為是現(xiàn)在為是未來(lái)為遍三世。若過(guò)去者云何名常。佛性亦常。是故當(dāng)知非過(guò)去也。若未來(lái)者云何名常。何故佛說(shuō)一切眾生必定當(dāng)?shù)�。若必定得云何言斷。若現(xiàn)在者復(fù)云何常。何故復(fù)言必定可見(jiàn)。如來(lái)亦說(shuō)佛性有六。一常二真三實(shí)四善五凈六可見(jiàn)。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無(wú)佛性云何復(fù)言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。云何如來(lái)復(fù)說(shuō)是常

佛言。善男子。如來(lái)世尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問(wèn)答。四者置答。善男子。云何定答。若問(wèn)惡業(yè)得善果耶不善果乎。是應(yīng)定答得不善果。善亦如是。若問(wèn)如來(lái)一切智不。是應(yīng)定答是一切智。若問(wèn)佛法是清凈不。是應(yīng)定答必定清凈。若問(wèn)如來(lái)弟子如法住不。是應(yīng)定答有如法住。是名定答。云何分別答。如我所說(shuō)四真諦法。云何為四�？嗉瘻绲馈：沃^苦諦。有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故名為集諦。云何滅諦。貪欲嗔癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦。三十七助道法名為道諦。是名分別答。云何隨問(wèn)答。如我所說(shuō)一切法無(wú)常。復(fù)有問(wèn)言。如來(lái)世尊為何法故說(shuō)于無(wú)常。答言。如來(lái)為有為法故說(shuō)無(wú)常。無(wú)我亦爾。如我所說(shuō)一切法燒他。又問(wèn)言。如來(lái)世尊為何法故說(shuō)一切燒。答言。如來(lái)為貪嗔癡說(shuō)一切燒。善男子。如來(lái)十力四無(wú)所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴(yán)等八萬(wàn)億諸三昧門(mén)。三十二相八十種好。五智印等三萬(wàn)五千諸三昧門(mén)。金剛定等四千二百諸三昧門(mén)。方便三昧無(wú)量無(wú)邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂(lè)四凈五真六實(shí)七善。是名分別答。善男子。后身菩薩佛性有六。一常二凈三真四實(shí)五善六少見(jiàn)。是名分別答。如汝先問(wèn)。斷善根人有佛性者。是人亦有如來(lái)佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未來(lái)故得名為無(wú)。畢竟得故得名為有。是名分別答。如來(lái)佛性非過(guò)去非現(xiàn)在。非未來(lái)。后身佛性現(xiàn)在未來(lái)少可見(jiàn)故得名現(xiàn)在。未具見(jiàn)故名為未來(lái)。如來(lái)未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果則不爾。有是三世有非三世。后身菩薩佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三真四實(shí)五凈六可見(jiàn)。佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一真二實(shí)三凈四善五可見(jiàn)。佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實(shí)三凈四可見(jiàn)五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當(dāng)?shù)霉省９实醚杂�。是名分別答。若有說(shuō)言。斷善根者定有佛性定無(wú)佛性。是名置答

迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來(lái)今者何因緣答而名置答。善男子。我亦不說(shuō)置而不答乃說(shuō)置答。善男子。如是置答復(fù)有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。云何名因亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。非是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。是果五陰亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。亦非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。善男子。一切無(wú)明煩惱等結(jié)悉是佛性。何以故。佛性因故。從無(wú)明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經(jīng)中先說(shuō)。眾生佛性如雜血乳。血者即是無(wú)明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說(shuō)從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來(lái)佛性猶如醍醐。善男子�，F(xiàn)在煩惱為作障故。令諸眾生不得睹見(jiàn)。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來(lái)有者云何說(shuō)言斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸眾生有過(guò)去業(yè)。因是業(yè)故眾生現(xiàn)在得受果報(bào)。有未來(lái)業(yè)以未生故終不生果。有現(xiàn)在煩惱。若無(wú)煩惱一切眾生應(yīng)當(dāng)了了現(xiàn)見(jiàn)佛性。是故斷善根人以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根。未來(lái)佛性力因緣故還生善根。迦葉言。世尊。未來(lái)云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復(fù)未生亦能破闇。未來(lái)之生能生眾生。未來(lái)佛性亦復(fù)如是。是名分別答

迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。云何說(shuō)言眾生佛性非內(nèi)非外。佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說(shuō)眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實(shí)不失意。直以眾生于此中道不能解故。故發(fā)斯問(wèn)。善男子。眾生不解即是中道�；驎r(shí)有解或有不解。善男子。我為眾生得開(kāi)解故。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外。何以故。凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果�；蜓噪x陰而有猶如虛空。是故如來(lái)說(shuō)于中道。眾生佛性非內(nèi)六入非外六入。內(nèi)外合故名為中道。是故如來(lái)宣說(shuō)佛性即是中道。非內(nèi)非外故名中道。是名分別答。復(fù)次善男子。云何名為非內(nèi)非外。善男子�；蜓�。佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩于無(wú)量劫。在外道中斷諸煩惱。調(diào)伏其心教化眾生。然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是內(nèi)道。何以故。菩薩雖于無(wú)量劫中修習(xí)外道。若離內(nèi)道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內(nèi)道。是故如來(lái)遮此二邊。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外亦名內(nèi)外是名中道。是名分別答。復(fù)次善男子�；蜓苑鹦约词侨鐏�(lái)金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虛誑故�；蜓苑鹦约词鞘�力四無(wú)所畏大慈大悲及三念處首楞嚴(yán)等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來(lái)遮此二邊說(shuō)言。佛性非內(nèi)非外亦名內(nèi)外是名中道。是名分別答。復(fù)次善男子。或有說(shuō)言。佛性即是內(nèi)善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內(nèi)善思惟�；蛴姓f(shuō)言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內(nèi)善思惟。若不聞法則無(wú)思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來(lái)遮此二邊說(shuō)言。佛性非內(nèi)非外。亦名內(nèi)外。是名中道。復(fù)次善男子。復(fù)有說(shuō)言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說(shuō)言檀波羅蜜即是佛性�；蛴姓f(shuō)言。佛性是內(nèi)謂五波羅蜜。何以故。離是五事當(dāng)知?jiǎng)t無(wú)佛性因果。是以說(shuō)言五波羅蜜即是佛性。是故如來(lái)遮此二邊。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外亦內(nèi)亦外是名中道。復(fù)次善男子�；蛴姓f(shuō)言。佛性在內(nèi)譬如力士額上寶珠。何以故。常樂(lè)我凈如寶珠故。是以說(shuō)言佛性在內(nèi)�；蛴姓f(shuō)言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見(jiàn)故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見(jiàn)之。是故如來(lái)遮此二邊。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外亦內(nèi)亦外。是名中道

善男子。眾生佛性非有非無(wú)。所以者何。佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無(wú)量善巧方便不可得見(jiàn)。佛性可見(jiàn)。是故雖有非如虛空。佛性雖無(wú)不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無(wú)量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無(wú)不同兔角。是故佛性非有非無(wú)亦有亦無(wú)。云何名有。一切悉有。是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無(wú)。一切眾生現(xiàn)在未有一切佛法常樂(lè)我凈。是故名無(wú)。有無(wú)合故即是中道。是故佛說(shuō)眾生佛性非有非無(wú)。善男子。若有人問(wèn)是種子中有果無(wú)果耶。應(yīng)定答言。亦有亦無(wú)。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無(wú)。以是義故亦有亦無(wú)。所以者何。時(shí)節(jié)有異其體是一。眾生佛性亦復(fù)如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時(shí)異有凈不凈。善男子。若有問(wèn)言。是子能生果不是果能生子不。應(yīng)定答言亦生不生。世尊。如世人說(shuō)乳中有酪。是義云何。善男子。若有說(shuō)言乳中有酪是名執(zhí)著。若言無(wú)酪是名虛妄。離是二事應(yīng)定說(shuō)言亦有亦無(wú)。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名為有。云何名無(wú)。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因緣故。乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說(shuō)。若無(wú)因緣何故酪不先出。若酪不先出。誰(shuí)作次第乳酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無(wú)今有。若先無(wú)今有是無(wú)常法。善男子。若有說(shuō)言。乳有酪性能生于酪。水無(wú)酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因于水草則出乳酪。若言乳中定有酪性。水草無(wú)者是名虛妄。何以故。心不等故故言虛妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應(yīng)定有乳性。何因緣故乳中出酪酪不出乳。若無(wú)因緣當(dāng)知是酪本無(wú)今有。是故智者應(yīng)言乳中非有酪性非無(wú)酪性。善男子。是故如來(lái)于是經(jīng)中說(shuō)如是言。一切眾生定有佛性。是名為著。若無(wú)佛性是名虛妄。智者應(yīng)說(shuō)眾生佛性亦有亦無(wú)。善男子。四事和合生于眼識(shí)。何等為四。眼色明欲。是眼識(shí)性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識(shí)本無(wú)今有已有還無(wú)。是故當(dāng)知無(wú)有本性。乳中酪性亦復(fù)如是。若有說(shuō)言水無(wú)酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生于眼識(shí)。不可復(fù)說(shuō)從此四事應(yīng)生耳識(shí)。善男子。離于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見(jiàn)離方便從乳得酪謂得生酥亦應(yīng)如是離方便得。善男子。是故我于是經(jīng)中說(shuō)。因生故法有。因滅故法無(wú)。善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求鹽耶。若先無(wú)者當(dāng)知先無(wú)今有。以余緣故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎。若本無(wú)性雖復(fù)有鹽不能令醎譬如種子自有四大緣外四大而得增長(zhǎng)芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應(yīng)有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因緣故。離不醎物不可獨(dú)用。是故知鹽本無(wú)二性。如鹽一切不堿之物亦復(fù)如是。若言外四大種力能增長(zhǎng)內(nèi)四大者。是義不然。何以故。次第說(shuō)故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便。得四大亦復(fù)如是。若說(shuō)從外四大增內(nèi)四大。不見(jiàn)從內(nèi)四大增外四大。如尸利沙果先無(wú)形質(zhì)見(jiàn)昴星時(shí)果則出生足長(zhǎng)五寸。如是果者實(shí)不因于外四大增

善男子。如我所說(shuō)十二部經(jīng)。或隨自意說(shuō)。或隨他意說(shuō)。或隨自他意說(shuō)。云何名為隨自意說(shuō)。如五百比丘問(wèn)舍利弗。大德。佛說(shuō)身因何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應(yīng)識(shí)之。何緣方作如是問(wèn)耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時(shí)。意謂無(wú)明即是身因。作是觀時(shí)得阿羅漢果。復(fù)有說(shuō)言。大德。我未獲得正解脫時(shí)。謂愛(ài)無(wú)明即是身因。作是觀時(shí)得阿羅漢果�；蛴姓f(shuō)言。行識(shí)名色六入觸受愛(ài)取有生飲食五欲即是身因。爾時(shí)五百比丘各各自說(shuō)己所解已。共往佛所稽首佛足右繞三匝。禮拜畢已卻坐一面。各以如上己所解義向佛說(shuō)之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰(shuí)是正說(shuō)誰(shuí)不正說(shuō)。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無(wú)非正說(shuō)。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我為欲界眾生說(shuō)言父母即是身因。如是等經(jīng)名隨自意說(shuō)。云何名為隨他意說(shuō)。如巴吒羅長(zhǎng)者。來(lái)至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長(zhǎng)者。知幻之人名幻人耶。長(zhǎng)者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長(zhǎng)者。舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長(zhǎng)者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長(zhǎng)者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長(zhǎng)者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長(zhǎng)者。我實(shí)知幻。知幻人知幻果報(bào)知幻伎術(shù)。我知?dú)�。知�(dú)⑷酥獨(dú)⒐麍?bào)知?dú)⒔饷�。乃至知邪�?jiàn)。知邪見(jiàn)人知邪見(jiàn)果報(bào)知邪見(jiàn)解脫。長(zhǎng)者。若說(shuō)非幻之人名為幻人。非邪見(jiàn)人說(shuō)邪見(jiàn)人得無(wú)量罪。長(zhǎng)者言。瞿曇。如汝所說(shuō)我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長(zhǎng)者。是罪因緣不必失財(cái)。乃當(dāng)因是墮三惡道。是時(shí)長(zhǎng)者聞惡道名心生恐怖白佛言。圣人。我今失意獲得大罪。圣人。今者是一切智應(yīng)當(dāng)了知獲得解脫。我當(dāng)云何得脫地獄餓鬼畜生。爾時(shí)我為說(shuō)四真諦。長(zhǎng)者聞已得須陀洹果。心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長(zhǎng)者。是名隨他意說(shuō)。云何名為隨自他說(shuō)。如我所說(shuō)。如一切世間智者說(shuō)有我亦說(shuō)有。智者說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有無(wú)常苦無(wú)我可斷。我亦說(shuō)有。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有常我凈無(wú)有是處。我亦如是說(shuō)無(wú)是處。是名隨自他說(shuō)。善男子。如我所說(shuō)。十住菩薩少見(jiàn)佛性。是名隨他意說(shuō)。何故名少見(jiàn)。十住菩薩得首楞嚴(yán)等三昧三千法門(mén)。是故了了自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。不見(jiàn)一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說(shuō)十住菩薩少分見(jiàn)佛性。善男子。我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性。是名隨自意說(shuō)。一切眾生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說(shuō)。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見(jiàn)。我說(shuō)如是汝說(shuō)亦爾。是名隨自他意說(shuō)

善男子。如來(lái)或時(shí)為一法故說(shuō)無(wú)量法。如經(jīng)中說(shuō)。一切梵行因善知識(shí)。一切梵行因雖無(wú)量。說(shuō)善知識(shí)則已攝盡。如我所說(shuō)。一切惡行邪見(jiàn)為因。一切惡行因雖無(wú)量。若說(shuō)邪見(jiàn)則已攝盡�；蛘f(shuō)阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復(fù)無(wú)量。若說(shuō)信心則已攝盡。善男子。如來(lái)雖說(shuō)無(wú)量諸法以為佛性。然不離于陰入界也

善男子。如來(lái)說(shuō)法為眾生故。有七種語(yǔ)。一者因語(yǔ)。二者果語(yǔ)。三者因果語(yǔ)。四者喻語(yǔ)。五者不應(yīng)說(shuō)語(yǔ)。六者世流布語(yǔ)。七者如意語(yǔ)。云何名因語(yǔ)。現(xiàn)在因中說(shuō)未來(lái)果。如我所說(shuō)。善男子。汝見(jiàn)眾生樂(lè)殺乃至樂(lè)行邪見(jiàn)。當(dāng)觀是人即地獄人。善男子。若有眾生不樂(lè)殺生乃至邪見(jiàn)。當(dāng)觀是人即是天人。是名因語(yǔ)。云何果語(yǔ)。現(xiàn)在果中說(shuō)過(guò)去因。如經(jīng)中說(shuō)。善男子。如汝所見(jiàn)貧窮眾生顏貌丑陋不得自在。當(dāng)知是人定有破戒妒心嗔心無(wú)慚愧心。若見(jiàn)眾生多財(cái)巨富諸根完具威德自在。當(dāng)知是人定有戒施精勤慚愧無(wú)有妒嗔。是名果語(yǔ)。云何因果語(yǔ)。如經(jīng)中說(shuō)。善男子。眾生現(xiàn)在六入觸因是名過(guò)去業(yè)果。如來(lái)亦說(shuō)名之為業(yè)。是業(yè)因緣得未來(lái)果。是名因果語(yǔ)。云何喻語(yǔ)。如說(shuō)師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利質(zhì)多羅樹(shù)。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導(dǎo)師調(diào)御丈夫力士牛王。婆羅門(mén)沙門(mén)大城多羅樹(shù)。如是喻。經(jīng)名為喻語(yǔ)。云何不應(yīng)語(yǔ)。我經(jīng)中說(shuō)。天地可合河不入海。如為波斯匿王說(shuō)四方山來(lái)。如為鹿母優(yōu)婆夷說(shuō)。若娑羅樹(shù)能受八戒。則得受于人天之樂(lè)。如說(shuō)十住菩薩有退轉(zhuǎn)心。不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)。寧說(shuō)須陀洹人墮三惡道。不說(shuō)十住有退轉(zhuǎn)心是名不應(yīng)語(yǔ)。云何世流布語(yǔ)。如佛所說(shuō)。男女大小去來(lái)坐臥。車(chē)乘房舍瓶衣眾生常樂(lè)我凈。軍林城邑幻化合散。是名世流布語(yǔ)。云何如意語(yǔ)。如我呵責(zé)毀禁之人。令彼自責(zé)護(hù)持禁戒。如我贊嘆須陀洹人令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩為令眾生發(fā)菩提心。說(shuō)三惡道所有苦惱。為令修習(xí)諸善法故。說(shuō)一切燒。唯為一切有為法故。無(wú)我亦爾。說(shuō)諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語(yǔ)

善男子。如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)。如來(lái)佛性則有二種。一者有二者無(wú)。有者所謂三十二相八十種好。十力四無(wú)所畏三念處大慈大悲。首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。金剛等無(wú)量三昧。方便等無(wú)量三昧。五智印等無(wú)量三昧。是名為有。無(wú)者所謂如來(lái)過(guò)去諸善不善無(wú)記。業(yè)因果報(bào)煩惱五陰十二因緣。是名為無(wú)。善男子。如有無(wú)善不善。有漏無(wú)漏。世間非世間。圣非圣。有為無(wú)為。實(shí)不實(shí)。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時(shí)非時(shí)。常無(wú)常我無(wú)我樂(lè)無(wú)樂(lè)凈無(wú)凈。色受想行識(shí)非色受想行識(shí)。內(nèi)入非內(nèi)入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來(lái)佛性有無(wú)。乃至一闡提佛性有無(wú)亦復(fù)如是。善男子。我雖說(shuō)言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男子。如是語(yǔ)者后身菩薩尚不能解。況于二乘其余菩薩。善男子。我往一時(shí)在耆阇崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。于是事中都不識(shí)知。何況出世第一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人無(wú)。或有佛性。善根人有一闡提無(wú)�；蛴蟹鹦远�人俱有。或有佛性二人俱無(wú)。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應(yīng)難言一闡提人定有佛性定無(wú)佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。如來(lái)如是隨自意語(yǔ)。眾生云何一向作解。善男子。如恒河中有七眾生。一者常沒(méi)。二者暫出還沒(méi)。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復(fù)住。七者水陸俱行。言常沒(méi)者。所謂大魚(yú)受大惡業(yè)身重處深。是故常沒(méi)。暫出還沒(méi)者。如是大魚(yú)受惡業(yè)故。身重處淺暫見(jiàn)光明。因光故暫出重故還沒(méi)。出已即住者。謂坻彌魚(yú)身處淺水。樂(lè)見(jiàn)光明故出已住。遍觀四方者。所謂[魚(yú)*昔]魚(yú)為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是[魚(yú)*昔]魚(yú)遙見(jiàn)余物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復(fù)住者。是魚(yú)趣已既得可食即便停住故行已復(fù)住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒(méi)乃至第七或入或出。言常沒(méi)者。有人聞是大涅槃經(jīng)。如來(lái)常住無(wú)有變易常樂(lè)我凈。終不畢竟入于涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪犯四重禁。必當(dāng)?shù)贸善刑嶂�道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語(yǔ)已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書(shū)非是佛經(jīng)。是人爾時(shí)遠(yuǎn)離善友不聞?wù)�法。雖時(shí)得聞不能思惟。雖復(fù)思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無(wú)善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六受惡果。是名為沒(méi)。何故名沒(méi)。無(wú)善心故。常行惡故。不修對(duì)治故。是名為沒(méi)。所言惡者。圣人呵責(zé)故。心生怖畏故。善人遠(yuǎn)離故。不益眾生故。是名為惡。言無(wú)善者。能生無(wú)量惡果報(bào)故。常為無(wú)明所纏繞故。樂(lè)與惡人為等侶故。無(wú)有修善諸方便故。其心顛倒常錯(cuò)謬故。是名無(wú)善言污法者。常污身口故。污凈眾生故。增不善業(yè)故。遠(yuǎn)離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習(xí)解脫之法。身口意業(yè)不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠(yuǎn)離寂靜。則名為熱。受地獄報(bào)故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復(fù)名惡果。一者煩惱惡。二者業(yè)惡。三者報(bào)惡。是名受惡果報(bào)。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用眾僧物能作種種非法之事。是因緣故沉沒(méi)在于阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬(wàn)四千由延。是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出世。不聞不見(jiàn)故名常沒(méi)。如恒河中大魚(yú)。善男子。我雖復(fù)說(shuō)一闡提等名為常沒(méi)。復(fù)有常沒(méi)非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒(méi)。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。若人修集如是四事。是名沒(méi)已還出出已還沒(méi)。何故名沒(méi)。樂(lè)三有故。何故名出。以見(jiàn)明故。明者即是聞戒施定。何故還沒(méi)。增長(zhǎng)邪見(jiàn)生憍慢故。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈

若有眾生樂(lè)諸有為有造作善惡業(yè)

是人遂失涅槃道是名暫出還復(fù)沒(méi)

行于黑闇生死海雖得解脫雜煩惱

是人還受惡果報(bào)是名暫出還復(fù)沒(méi)

善男子。如彼大魚(yú)因見(jiàn)光故暫得出水其身重故還復(fù)沉沒(méi)。如上二人亦復(fù)如是。善男子。或復(fù)有人樂(lè)著三有。是名為沒(méi)。得聞如是大涅槃經(jīng)生于信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經(jīng)已遠(yuǎn)離惡法修習(xí)善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂(lè)我凈。言如來(lái)身無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。如來(lái)則有二種涅槃。一者有為。二者無(wú)為。有為涅槃無(wú)常樂(lè)我凈。無(wú)為涅槃?dòng)谐��?lè)我凈。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足

善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復(fù)有信不能推求。是故名為信不具足。信復(fù)有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無(wú)因果三寶性異。信諸邪語(yǔ)富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名為信不具足

是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復(fù)何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者作戒。二者無(wú)作戒。是人唯具作戒不具無(wú)作戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一從身口得于正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足

是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足。如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復(fù)受持是六部經(jīng)不能讀誦為他解說(shuō)無(wú)所利益。是故名為聞不具足。又復(fù)受是六部經(jīng)已。為論議故。為勝他故。為利養(yǎng)故。為諸有故。持讀誦說(shuō)。是故名為聞不具足。善男子。我于經(jīng)中說(shuō)聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養(yǎng)和上諸師有德之人。是諸師等于是人所生愛(ài)念心。以是因緣教授經(jīng)法。是人至心受持誦習(xí)。持誦習(xí)已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見(jiàn)。正知見(jiàn)已于諸有中心生厭悔�；谥T有故能得解脫。是人無(wú)有如是等事。是故名為聞不具足

是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財(cái)施。二者法施。是人雖復(fù)行于財(cái)施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。秘不盡說(shuō)畏他勝故。是故名為施不具足。財(cái)法二施各有二種。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果報(bào)。非圣施已求于果報(bào)。圣者法施為增長(zhǎng)法。非圣法施為增諸有。如是之人為增財(cái)故而行財(cái)施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復(fù)次是人受六部經(jīng)。見(jiàn)受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足

是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來(lái)是常無(wú)常。如來(lái)于此涅槃經(jīng)中。說(shuō)言。如來(lái)即是解脫。解脫即是如來(lái)。如來(lái)即是涅槃。涅槃即是解脫。于是義中不能分別。梵行即是如來(lái)。如來(lái)即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜舍。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別佛性。佛性即是如來(lái)。如來(lái)即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知圣行。不知圣行故不知如來(lái)。不知如來(lái)故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足

是人不具如是五事則有二種。一增善法。二增惡法。云何名為增長(zhǎng)惡法。是人不見(jiàn)已不具足。自言具足而生著心。于同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已。復(fù)得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起于憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂(lè)聞?wù)f在家之事。遠(yuǎn)離清凈出家之法。以是因緣增長(zhǎng)惡法。增惡法故身口意等起不凈業(yè)。三業(yè)不凈故增長(zhǎng)地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒(méi)。暫出還沒(méi)者。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂提婆達(dá)多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。凈潔長(zhǎng)者。求有優(yōu)婆塞。舍勒釋種。象長(zhǎng)者。名稱(chēng)優(yōu)婆夷。光明優(yōu)婆夷。難陀優(yōu)婆夷。軍優(yōu)婆夷。鈴優(yōu)婆夷。如是等人名為暫出還沒(méi)。譬如大魚(yú)見(jiàn)明故出身重故沒(méi)

第二之人深自知見(jiàn)行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂(lè)咨未聞。聞已樂(lè)受。受已樂(lè)善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長(zhǎng)善法。增善法故終不復(fù)沒(méi)。是名為住。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿[少/兔]樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實(shí)義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。凈比丘尼。不退轉(zhuǎn)比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長(zhǎng)者。須達(dá)多長(zhǎng)者。釋摩男。貧須達(dá)多。鼠狼長(zhǎng)者子。名稱(chēng)長(zhǎng)者。具足長(zhǎng)者。師(有本作即)子將軍。優(yōu)波離長(zhǎng)者。刀長(zhǎng)者。無(wú)畏優(yōu)婆夷。善住優(yōu)婆夷。愛(ài)法優(yōu)婆夷。勇健優(yōu)婆夷。天得優(yōu)婆夷。善生優(yōu)婆夷。具身優(yōu)婆夷。牛得優(yōu)婆夷。曠野優(yōu)婆夷。摩訶斯那優(yōu)婆夷。如是等比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得名為住。云何為住。常樂(lè)睹見(jiàn)善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚(yú)樂(lè)見(jiàn)光明不沈不沒(méi)。如是等眾亦復(fù)如是。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈

若人善能分別義至心求于沙門(mén)果

若能呵責(zé)一切有是人名為如法住

若能供養(yǎng)無(wú)量佛則能無(wú)量世修道

若受世樂(lè)不放逸是人名為如法住

親近善友聽(tīng)正法內(nèi)善思惟如法住

樂(lè)見(jiàn)光明修習(xí)道獲得解脫安隱住