大般涅槃經(jīng) 第三十二卷

大般涅槃經(jīng) 第三十二卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

迦葉菩薩品之二

善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人于是生疑心者。猶能摧壞無(wú)量煩惱如須彌山。若于是中生決定者是名執(zhí)著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執(zhí)著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經(jīng)。若他故教。于所著事不能放舍。是名執(zhí)著。迦葉復(fù)言。世尊如是執(zhí)著為是善耶是不善乎。善男子。如是執(zhí)著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網(wǎng)故。迦葉復(fù)言。世尊。如是人者本自不疑。云何說言不壞疑網(wǎng)。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當(dāng)名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。后時(shí)夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘梵志。后時(shí)于路遙見比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。后遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切眾生先見二物后便生疑。何以故。心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生于疑心。迦葉言。世尊。如佛所說。要先見已然后疑者。有人未見二種物時(shí)亦復(fù)生疑。何等是耶所謂涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見云何生疑。善男子。夫涅槃?wù)呒词菙嗫�。非涅槃�(wù)呒词强嘁�。一切眾生見有二種見苦非苦�？喾强嗾�。即是饑渴寒熱嗔喜病瘦安隱。老壯生死系縛解脫。恩愛別離怨憎聚會(huì)。眾生見已即便生疑。當(dāng)有畢竟遠(yuǎn)離如是苦惱事不。是故眾生于涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何以故。是人先于余處見已。是故于此未曾到處而復(fù)生疑。世尊。是人先見深淺處時(shí)已不生疑。于今何故而復(fù)生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。疑即是著著即是疑。為是誰(shuí)耶。善男子。斷善根者

迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠(yuǎn)離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無(wú)有施物。何以故。施者即是舍于財(cái)物。若施有報(bào)當(dāng)知施主常應(yīng)貧窮。何以故。子果相似故。是故說言無(wú)因無(wú)果。若如是說無(wú)因無(wú)果。是則名為斷善根也。復(fù)作是念。施主受者及以財(cái)物。三事無(wú)常無(wú)有停住。若無(wú)停住云何說言此是施主受者財(cái)物。若無(wú)受者云何得果。以是義故無(wú)因無(wú)果。若如是說無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施者施時(shí)有五事施。受者受已或時(shí)作善或作不善。而是施主亦復(fù)不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無(wú)因無(wú)果。若如是說無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念無(wú)有施物。何以故。施物無(wú)記。若是無(wú)記云何而得善果報(bào)耶。無(wú)善惡果即是無(wú)記。財(cái)若無(wú)記當(dāng)知即無(wú)善惡果報(bào)。是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。若如是說無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施者即意。若是意者無(wú)見無(wú)對(duì)非是色法。若非是色云何可施。是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。若如是說無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施主若為佛像天像命過父母。而行施者即無(wú)受者。若無(wú)受者應(yīng)無(wú)果報(bào)。若無(wú)果報(bào)是為無(wú)因。若無(wú)因者是為無(wú)果。若如是說無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。無(wú)父無(wú)母。若言父母是眾生因生眾生者。理應(yīng)常生無(wú)有斷絕。何以故。因常有故。然不常生。是故當(dāng)知無(wú)有父母。復(fù)作是念。無(wú)父無(wú)母。何以故。若眾生身因父母有。一人應(yīng)具男女二根。然無(wú)具者。當(dāng)知眾生非因父母。復(fù)作是念非因父母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂身色心威儀進(jìn)止。是故父母非眾生因。復(fù)作是念。一切世間有四種無(wú)。一者未生名無(wú)。如泥團(tuán)時(shí)未有瓶用。二者滅已名無(wú)。如瓶壞已是名為無(wú)。三者各異互無(wú)。如牛中無(wú)馬馬中無(wú)牛。四者畢竟名無(wú)。如兔角龜毛。眾生父母亦復(fù)如是同此四無(wú)。若言父母眾生因者。父母死時(shí)子不必死。是故父母非眾生因。復(fù)作是念。若言父母眾生因者。應(yīng)因父母常生眾生。然而復(fù)有化生濕生。是故當(dāng)知非因父母生眾生也。復(fù)作是念。自有眾生非因父母而得生長(zhǎng)。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀淚而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時(shí)。如其不遇善知識(shí)者。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。一切世間無(wú)善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂于惠施勤修功德。是人亦復(fù)疾病集身中年夭喪。財(cái)物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無(wú)病終保年壽。多饒財(cái)寶無(wú)諸愁苦。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。我亦曾聞諸圣人說。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生于人天之中。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。一切圣人有二種說�；蛘f殺生得善果報(bào)�；蛘f殺生得惡果報(bào)。是故當(dāng)知圣說不定。圣若不定我云何定。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。一切世間無(wú)有圣人。何以故。若言圣人應(yīng)得正道。一切眾生具煩惱時(shí)修正道者。當(dāng)知是人正道煩惱一時(shí)俱有。若一時(shí)有當(dāng)知正道不能破結(jié)。若無(wú)煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無(wú)用。是故當(dāng)知一切世間無(wú)有圣人。復(fù)作是念。無(wú)明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八圣道者其性平等亦應(yīng)如是。一人得時(shí)一切應(yīng)得。一人修時(shí)應(yīng)一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當(dāng)知無(wú)有正道。復(fù)作是念。圣人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥睡眠喜笑饑渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當(dāng)知圣人不得圣道。若得圣道應(yīng)當(dāng)永斷如是等事。如是等事如其不斷當(dāng)知無(wú)道。復(fù)作是念。圣人有身受五欲樂亦復(fù)罵辱。撾打于人嫉妒憍慢。受于苦樂作善惡業(yè)。是因緣故知無(wú)圣人。若有道者應(yīng)斷是事。是事不斷當(dāng)知無(wú)道。復(fù)作是念。多憐愍者名為圣人。何因緣故名為圣人。道因緣故名為圣人。若道性憐愍。便應(yīng)愍念一切眾生。不待修已然后方得。如其無(wú)愍何故圣人因得圣道能憐愍耶。是故當(dāng)知世無(wú)圣道。復(fù)作是念。一切四大。不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應(yīng)到。彼不應(yīng)到。若有圣道性應(yīng)如是。然今不爾。是故當(dāng)知世無(wú)圣人。復(fù)作是念。若諸圣人有一涅槃。當(dāng)知是則無(wú)有圣人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若諸圣人涅槃多者是則無(wú)常。何以故�？蓴�(shù)法故。涅槃若一一人得時(shí)一切應(yīng)得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云何名常。若有說言涅槃體一解脫是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應(yīng)無(wú)常。若無(wú)常者云何得名為涅槃耶。涅槃若無(wú)誰(shuí)為圣人。是故當(dāng)知無(wú)有圣人。復(fù)作是念。圣人之道非因緣得。若圣人道非因緣得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。當(dāng)知是則無(wú)有圣人及以圣道。復(fù)作是念。圣說正見有二因緣。一者從他聞法。二者內(nèi)自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復(fù)從緣生。如是展轉(zhuǎn)有無(wú)窮過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時(shí)能斷善根。善男子。若有眾生。深見如是無(wú)因無(wú)果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時(shí)當(dāng)能還生善根。佛言。善男子。是人二時(shí)還生善根。初入地獄出地獄時(shí)。善男子。善有三種。過去現(xiàn)在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報(bào)未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名為斷

迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去為是現(xiàn)在為是未來為遍三世。若過去者云何名常。佛性亦常。是故當(dāng)知非過去也。若未來者云何名常。何故佛說一切眾生必定當(dāng)?shù)�。若必定得云何言斷。若現(xiàn)在者復(fù)云何常。何故復(fù)言必定可見。如來亦說佛性有六。一常二真三實(shí)四善五凈六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無(wú)佛性云何復(fù)言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。云何如來復(fù)說是常

佛言。善男子。如來世尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定答。若問惡業(yè)得善果耶不善果乎。是應(yīng)定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是應(yīng)定答是一切智。若問佛法是清凈不。是應(yīng)定答必定清凈。若問如來弟子如法住不。是應(yīng)定答有如法住。是名定答。云何分別答。如我所說四真諦法。云何為四�？嗉瘻绲�。何謂苦諦。有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故名為集諦。云何滅諦。貪欲嗔癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦。三十七助道法名為道諦。是名分別答。云何隨問答。如我所說一切法無(wú)常。復(fù)有問言。如來世尊為何法故說于無(wú)常。答言。如來為有為法故說無(wú)常。無(wú)我亦爾。如我所說一切法燒他。又問言。如來世尊為何法故說一切燒。答言。如來為貪嗔癡說一切燒。善男子。如來十力四無(wú)所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴(yán)等八萬(wàn)億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等三萬(wàn)五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無(wú)量無(wú)邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四凈五真六實(shí)七善。是名分別答。善男子。后身菩薩佛性有六。一常二凈三真四實(shí)五善六少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未來故得名為無(wú)。畢竟得故得名為有。是名分別答。如來佛性非過去非現(xiàn)在。非未來。后身佛性現(xiàn)在未來少可見故得名現(xiàn)在。未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。佛性因故亦是過去現(xiàn)在未來。果則不爾。有是三世有非三世。后身菩薩佛性因故亦是過去現(xiàn)在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三真四實(shí)五凈六可見。佛性因故亦是過去現(xiàn)在未來。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一真二實(shí)三凈四善五可見。佛性因故亦是過去現(xiàn)在未來。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實(shí)三凈四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當(dāng)?shù)霉�。故得言有。是名分別答。若有說言。斷善根者定有佛性定無(wú)佛性。是名置答

迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而名置答。善男子。我亦不說置而不答乃說置答。善男子。如是置答復(fù)有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。云何名因亦是過去現(xiàn)在未來。果亦過去現(xiàn)在未來。非是過去現(xiàn)在未來。佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過去現(xiàn)在未來。是果五陰亦是過去現(xiàn)在未來。亦非過去現(xiàn)在未來。善男子。一切無(wú)明煩惱等結(jié)悉是佛性。何以故。佛性因故。從無(wú)明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經(jīng)中先說。眾生佛性如雜血乳。血者即是無(wú)明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男子。現(xiàn)在煩惱為作障故。令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來有者云何說言斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸眾生有過去業(yè)。因是業(yè)故眾生現(xiàn)在得受果報(bào)。有未來業(yè)以未生故終不生果。有現(xiàn)在煩惱。若無(wú)煩惱一切眾生應(yīng)當(dāng)了了現(xiàn)見佛性。是故斷善根人以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根。迦葉言。世尊。未來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復(fù)未生亦能破闇。未來之生能生眾生。未來佛性亦復(fù)如是。是名分別答

迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。云何說言眾生佛性非內(nèi)非外。佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實(shí)不失意。直以眾生于此中道不能解故。故發(fā)斯問。善男子。眾生不解即是中道�；驎r(shí)有解或有不解。善男子。我為眾生得開解故。說言佛性非內(nèi)非外。何以故。凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果�；蜓噪x陰而有猶如虛空。是故如來說于中道。眾生佛性非內(nèi)六入非外六入。內(nèi)外合故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。非內(nèi)非外故名中道。是名分別答。復(fù)次善男子。云何名為非內(nèi)非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩于無(wú)量劫。在外道中斷諸煩惱。調(diào)伏其心教化眾生。然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道�；蜓�。佛性即是內(nèi)道。何以故。菩薩雖于無(wú)量劫中修習(xí)外道。若離內(nèi)道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內(nèi)道。是故如來遮此二邊。說言佛性非內(nèi)非外亦名內(nèi)外是名中道。是名分別答。復(fù)次善男子�；蜓苑鹦约词侨鐏斫饎傊�身三十二相八十種好。何以故。不虛誑故�；蜓苑鹦约词鞘�力四無(wú)所畏大慈大悲及三念處首楞嚴(yán)等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊說言。佛性非內(nèi)非外亦名內(nèi)外是名中道。是名分別答。復(fù)次善男子�；蛴姓f言。佛性即是內(nèi)善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內(nèi)善思惟�；蛴姓f言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內(nèi)善思惟。若不聞法則無(wú)思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊說言。佛性非內(nèi)非外。亦名內(nèi)外。是名中道。復(fù)次善男子。復(fù)有說言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波羅蜜即是佛性�；蛴姓f言。佛性是內(nèi)謂五波羅蜜。何以故。離是五事當(dāng)知?jiǎng)t無(wú)佛性因果。是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。說言佛性非內(nèi)非外亦內(nèi)亦外是名中道。復(fù)次善男子。或有說言。佛性在內(nèi)譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我凈如寶珠故。是以說言佛性在內(nèi)�；蛴姓f言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊。說言佛性非內(nèi)非外亦內(nèi)亦外。是名中道

善男子。眾生佛性非有非無(wú)。所以者何。佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無(wú)量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虛空。佛性雖無(wú)不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無(wú)量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無(wú)不同兔角。是故佛性非有非無(wú)亦有亦無(wú)。云何名有。一切悉有。是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無(wú)。一切眾生現(xiàn)在未有一切佛法常樂我凈。是故名無(wú)。有無(wú)合故即是中道。是故佛說眾生佛性非有非無(wú)。善男子。若有人問是種子中有果無(wú)果耶。應(yīng)定答言。亦有亦無(wú)。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無(wú)。以是義故亦有亦無(wú)。所以者何。時(shí)節(jié)有異其體是一。眾生佛性亦復(fù)如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時(shí)異有凈不凈。善男子。若有問言。是子能生果不是果能生子不。應(yīng)定答言亦生不生。世尊。如世人說乳中有酪。是義云何。善男子。若有說言乳中有酪是名執(zhí)著。若言無(wú)酪是名虛妄。離是二事應(yīng)定說言亦有亦無(wú)。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名為有。云何名無(wú)。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因緣故。乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說。若無(wú)因緣何故酪不先出。若酪不先出。誰(shuí)作次第乳酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無(wú)今有。若先無(wú)今有是無(wú)常法。善男子。若有說言。乳有酪性能生于酪。水無(wú)酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因于水草則出乳酪。若言乳中定有酪性。水草無(wú)者是名虛妄。何以故。心不等故故言虛妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應(yīng)定有乳性。何因緣故乳中出酪酪不出乳。若無(wú)因緣當(dāng)知是酪本無(wú)今有。是故智者應(yīng)言乳中非有酪性非無(wú)酪性。善男子。是故如來于是經(jīng)中說如是言。一切眾生定有佛性。是名為著。若無(wú)佛性是名虛妄。智者應(yīng)說眾生佛性亦有亦無(wú)。善男子。四事和合生于眼識(shí)。何等為四。眼色明欲。是眼識(shí)性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識(shí)本無(wú)今有已有還無(wú)。是故當(dāng)知無(wú)有本性。乳中酪性亦復(fù)如是。若有說言水無(wú)酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生于眼識(shí)。不可復(fù)說從此四事應(yīng)生耳識(shí)。善男子。離于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應(yīng)如是離方便得。善男子。是故我于是經(jīng)中說。因生故法有。因滅故法無(wú)。善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求鹽耶。若先無(wú)者當(dāng)知先無(wú)今有。以余緣故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎。若本無(wú)性雖復(fù)有鹽不能令醎譬如種子自有四大緣外四大而得增長(zhǎng)芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應(yīng)有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因緣故。離不醎物不可獨(dú)用。是故知鹽本無(wú)二性。如鹽一切不堿之物亦復(fù)如是。若言外四大種力能增長(zhǎng)內(nèi)四大者。是義不然。何以故。次第說故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便。得四大亦復(fù)如是。若說從外四大增內(nèi)四大。不見從內(nèi)四大增外四大。如尸利沙果先無(wú)形質(zhì)見昴星時(shí)果則出生足長(zhǎng)五寸。如是果者實(shí)不因于外四大增

善男子。如我所說十二部經(jīng)。或隨自意說�；螂S他意說�；螂S自他意說。云何名為隨自意說。如五百比丘問舍利弗。大德。佛說身因何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應(yīng)識(shí)之。何緣方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時(shí)。意謂無(wú)明即是身因。作是觀時(shí)得阿羅漢果。復(fù)有說言。大德。我未獲得正解脫時(shí)。謂愛無(wú)明即是身因。作是觀時(shí)得阿羅漢果�；蛴姓f言。行識(shí)名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。爾時(shí)五百比丘各各自說己所解已。共往佛所稽首佛足右繞三匝。禮拜畢已卻坐一面。各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰(shuí)是正說誰(shuí)不正說。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無(wú)非正說。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我為欲界眾生說言父母即是身因。如是等經(jīng)名隨自意說。云何名為隨他意說。如巴吒羅長(zhǎng)者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長(zhǎng)者。知幻之人名幻人耶。長(zhǎng)者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長(zhǎng)者。舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長(zhǎng)者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長(zhǎng)者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長(zhǎng)者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長(zhǎng)者。我實(shí)知幻。知幻人知幻果報(bào)知幻伎術(shù)。我知?dú)�。知�(dú)⑷酥獨(dú)⒐麍?bào)知?dú)⒔饷�。乃至知邪見。知邪見人知邪見果�?bào)知邪見解脫。長(zhǎng)者。若說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人得無(wú)量罪。長(zhǎng)者言。瞿曇。如汝所說我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長(zhǎng)者。是罪因緣不必失財(cái)。乃當(dāng)因是墮三惡道。是時(shí)長(zhǎng)者聞惡道名心生恐怖白佛言。圣人。我今失意獲得大罪。圣人。今者是一切智應(yīng)當(dāng)了知獲得解脫。我當(dāng)云何得脫地獄餓鬼畜生。爾時(shí)我為說四真諦。長(zhǎng)者聞已得須陀洹果。心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長(zhǎng)者。是名隨他意說。云何名為隨自他說。如我所說。如一切世間智者說有我亦說有。智者說無(wú)我亦說無(wú)。世間智人說五欲樂有無(wú)常苦無(wú)我可斷。我亦說有。世間智人說五欲樂有常我凈無(wú)有是處。我亦如是說無(wú)是處。是名隨自他說。善男子。如我所說。十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴(yán)等三昧三千法門。是故了了自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名隨自意說。一切眾生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝說亦爾。是名隨自他意說

善男子。如來或時(shí)為一法故說無(wú)量法。如經(jīng)中說。一切梵行因善知識(shí)。一切梵行因雖無(wú)量。說善知識(shí)則已攝盡。如我所說。一切惡行邪見為因。一切惡行因雖無(wú)量。若說邪見則已攝盡�；蛘f阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復(fù)無(wú)量。若說信心則已攝盡。善男子。如來雖說無(wú)量諸法以為佛性。然不離于陰入界也

善男子。如來說法為眾生故。有七種語(yǔ)。一者因語(yǔ)。二者果語(yǔ)。三者因果語(yǔ)。四者喻語(yǔ)。五者不應(yīng)說語(yǔ)。六者世流布語(yǔ)。七者如意語(yǔ)。云何名因語(yǔ)�，F(xiàn)在因中說未來果。如我所說。善男子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當(dāng)觀是人即地獄人。善男子。若有眾生不樂殺生乃至邪見。當(dāng)觀是人即是天人。是名因語(yǔ)。云何果語(yǔ)。現(xiàn)在果中說過去因。如經(jīng)中說。善男子。如汝所見貧窮眾生顏貌丑陋不得自在。當(dāng)知是人定有破戒妒心嗔心無(wú)慚愧心。若見眾生多財(cái)巨富諸根完具威德自在。當(dāng)知是人定有戒施精勤慚愧無(wú)有妒嗔。是名果語(yǔ)。云何因果語(yǔ)。如經(jīng)中說。善男子。眾生現(xiàn)在六入觸因是名過去業(yè)果。如來亦說名之為業(yè)。是業(yè)因緣得未來果。是名因果語(yǔ)。云何喻語(yǔ)。如說師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利質(zhì)多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導(dǎo)師調(diào)御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喻。經(jīng)名為喻語(yǔ)。云何不應(yīng)語(yǔ)。我經(jīng)中說。天地可合河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優(yōu)婆夷說。若娑羅樹能受八戒。則得受于人天之樂。如說十住菩薩有退轉(zhuǎn)心。不說如來有二種語(yǔ)。寧說須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉(zhuǎn)心是名不應(yīng)語(yǔ)。云何世流布語(yǔ)。如佛所說。男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣眾生常樂我凈。軍林城邑幻化合散。是名世流布語(yǔ)。云何如意語(yǔ)。如我呵責(zé)毀禁之人。令彼自責(zé)護(hù)持禁戒。如我贊嘆須陀洹人令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩為令眾生發(fā)菩提心。說三惡道所有苦惱。為令修習(xí)諸善法故。說一切燒。唯為一切有為法故。無(wú)我亦爾。說諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語(yǔ)

善男子。如來復(fù)有隨自意語(yǔ)。如來佛性則有二種。一者有二者無(wú)。有者所謂三十二相八十種好。十力四無(wú)所畏三念處大慈大悲。首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。金剛等無(wú)量三昧。方便等無(wú)量三昧。五智印等無(wú)量三昧。是名為有。無(wú)者所謂如來過去諸善不善無(wú)記。業(yè)因果報(bào)煩惱五陰十二因緣。是名為無(wú)。善男子。如有無(wú)善不善。有漏無(wú)漏。世間非世間。圣非圣。有為無(wú)為。實(shí)不實(shí)。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時(shí)非時(shí)。常無(wú)常我無(wú)我樂無(wú)樂凈無(wú)凈。色受想行識(shí)非色受想行識(shí)。內(nèi)入非內(nèi)入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來佛性有無(wú)。乃至一闡提佛性有無(wú)亦復(fù)如是。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男子。如是語(yǔ)者后身菩薩尚不能解。況于二乘其余菩薩。善男子。我往一時(shí)在耆阇崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。于是事中都不識(shí)知。何況出世第一義諦。善男子�；蛴蟹鹦�。一闡提有善根人無(wú)�；蛴蟹鹦浴Ｉ聘�人有一闡提無(wú)。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無(wú)。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應(yīng)難言一闡提人定有佛性定無(wú)佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語(yǔ)。如來如是隨自意語(yǔ)。眾生云何一向作解。善男子。如恒河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復(fù)住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚受大惡業(yè)身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業(yè)故。身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂[魚*昔]魚為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是[魚*昔]魚遙見余物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復(fù)住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復(fù)住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。言常沒者。有人聞是大涅槃經(jīng)。如來常住無(wú)有變易常樂我凈。終不畢竟入于涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪犯四重禁。必當(dāng)?shù)贸善刑嶂�道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語(yǔ)已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書非是佛經(jīng)。是人爾時(shí)遠(yuǎn)離善友不聞?wù)�法。雖時(shí)得聞不能思惟。雖復(fù)思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無(wú)善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六受惡果。是名為沒。何故名沒。無(wú)善心故。常行惡故。不修對(duì)治故。是名為沒。所言惡者。圣人呵責(zé)故。心生怖畏故。善人遠(yuǎn)離故。不益眾生故。是名為惡。言無(wú)善者。能生無(wú)量惡果報(bào)故。常為無(wú)明所纏繞故。樂與惡人為等侶故。無(wú)有修善諸方便故。其心顛倒常錯(cuò)謬故。是名無(wú)善言污法者。常污身口故。污凈眾生故。增不善業(yè)故。遠(yuǎn)離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習(xí)解脫之法。身口意業(yè)不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠(yuǎn)離寂靜。則名為熱。受地獄報(bào)故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復(fù)名惡果。一者煩惱惡。二者業(yè)惡。三者報(bào)惡。是名受惡果報(bào)。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用眾僧物能作種種非法之事。是因緣故沉沒在于阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬(wàn)四千由延。是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大魚。善男子。我雖復(fù)說一闡提等名為常沒。復(fù)有常沒非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。若人修集如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。增長(zhǎng)邪見生憍慢故。是故我于經(jīng)中說偈

若有眾生樂諸有為有造作善惡業(yè)

是人遂失涅槃道是名暫出還復(fù)沒

行于黑闇生死海雖得解脫雜煩惱

是人還受惡果報(bào)是名暫出還復(fù)沒

善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復(fù)沉沒。如上二人亦復(fù)如是。善男子�；驈�(fù)有人樂著三有。是名為沒。得聞如是大涅槃經(jīng)生于信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經(jīng)已遠(yuǎn)離惡法修習(xí)善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我凈。言如來身無(wú)常無(wú)我無(wú)樂無(wú)凈。如來則有二種涅槃。一者有為。二者無(wú)為。有為涅槃無(wú)常樂我凈。無(wú)為涅槃?dòng)谐�樂我凈。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足

善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復(fù)有信不能推求。是故名為信不具足。信復(fù)有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無(wú)因果三寶性異。信諸邪語(yǔ)富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名為信不具足

是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復(fù)何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者作戒。二者無(wú)作戒。是人唯具作戒不具無(wú)作戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一從身口得于正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足

是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足。如來所說十二部經(jīng)。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復(fù)受持是六部經(jīng)不能讀誦為他解說無(wú)所利益。是故名為聞不具足。又復(fù)受是六部經(jīng)已。為論議故。為勝他故。為利養(yǎng)故。為諸有故。持讀誦說。是故名為聞不具足。善男子。我于經(jīng)中說聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養(yǎng)和上諸師有德之人。是諸師等于是人所生愛念心。以是因緣教授經(jīng)法。是人至心受持誦習(xí)。持誦習(xí)已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已于諸有中心生厭悔�；谥T有故能得解脫。是人無(wú)有如是等事。是故名為聞不具足

是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財(cái)施。二者法施。是人雖復(fù)行于財(cái)施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。秘不盡說畏他勝故。是故名為施不具足。財(cái)法二施各有二種。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果報(bào)。非圣施已求于果報(bào)。圣者法施為增長(zhǎng)法。非圣法施為增諸有。如是之人為增財(cái)故而行財(cái)施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復(fù)次是人受六部經(jīng)。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足

是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無(wú)常。如來于此涅槃經(jīng)中。說言。如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。于是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜舍。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知圣行。不知圣行故不知如來。不知如來故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足

是人不具如是五事則有二種。一增善法。二增惡法。云何名為增長(zhǎng)惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。于同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已。復(fù)得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起于憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞?wù)f在家之事。遠(yuǎn)離清凈出家之法。以是因緣增長(zhǎng)惡法。增惡法故身口意等起不凈業(yè)。三業(yè)不凈故增長(zhǎng)地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂提婆達(dá)多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。凈潔長(zhǎng)者。求有優(yōu)婆塞。舍勒釋種。象長(zhǎng)者。名稱優(yōu)婆夷。光明優(yōu)婆夷。難陀優(yōu)婆夷。軍優(yōu)婆夷。鈴優(yōu)婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒

第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂咨未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長(zhǎng)善法。增善法故終不復(fù)沒。是名為住。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿[少/兔]樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實(shí)義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。凈比丘尼。不退轉(zhuǎn)比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長(zhǎng)者。須達(dá)多長(zhǎng)者。釋摩男。貧須達(dá)多。鼠狼長(zhǎng)者子。名稱長(zhǎng)者。具足長(zhǎng)者。師(有本作即)子將軍。優(yōu)波離長(zhǎng)者。刀長(zhǎng)者。無(wú)畏優(yōu)婆夷。善住優(yōu)婆夷。愛法優(yōu)婆夷。勇健優(yōu)婆夷。天得優(yōu)婆夷。善生優(yōu)婆夷。具身優(yōu)婆夷。牛得優(yōu)婆夷。曠野優(yōu)婆夷。摩訶斯那優(yōu)婆夷。如是等比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得名為住。云何為住。常樂睹見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等眾亦復(fù)如是。是故我于經(jīng)中說偈

若人善能分別義至心求于沙門果

若能呵責(zé)一切有是人名為如法住

若能供養(yǎng)無(wú)量佛則能無(wú)量世修道

若受世樂不放逸是人名為如法住

親近善友聽正法內(nèi)善思惟如法住

樂見光明修習(xí)道獲得解脫安隱住