大般涅槃經(jīng)　第二十六卷

大般涅槃經(jīng) 第二十六卷

宋代沙門慧嚴等依泥洹經(jīng)加之

師子吼菩薩品之二

善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼見佛性。復有聞見。一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性。心不生信不名聞見

善男子。若有善男子善女人欲見如來。應當修習十二部經(jīng)受持讀誦書寫解說師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切眾生不能得知如來心相。當云何觀而得知耶

善男子。一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因緣。一者眼見。二者聞見。若見如來所有身業(yè)。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來所有口業(yè)。當知是則為如來也。是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者。當知是則為如來也。是名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同眾生所有音聲。當知是則為如來也。是名聞見。若見如來所作神通。為眾生為利養(yǎng)。若為眾生不為利養(yǎng)。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時。為利養(yǎng)說為眾生說。若為眾生不為利養(yǎng)。當知是則為如來也。是名聞見。云何如來而受是身。何故受身為誰受身。是名眼見。若觀如來云何說法。何故說法為誰說法。是名聞見。以身惡業(yè)加之不嗔。當知是則為如來也。是名眼見。以口惡業(yè)加之不嗔。當知是則為如來也。是名聞見。若見菩薩初生之時。于十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執(zhí)持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂于閑寂。為破邪見六年苦行。于諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調(diào)眾生故往說法心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言。我今此身最是后邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪圣王相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一切眾生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐而不能觀。常行于苦我當斷之。從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已后說其非。從郁陀仙受非有想非無想定。既成就已。說非涅槃是生死法。六年苦行無所克獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者我應得之。以虛妄故我無所得。是名邪術非正道也。既成道已。梵天勸請。惟愿如來當為眾生廣開甘露說無上法。佛言。梵王。一切眾生常為煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。一切眾生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受惟愿為說。佛言。梵王。諦聽諦聽。我今當為一切眾生開甘露門。即于波羅[木*奈]國轉正法輪宣說中道。一切眾生不破諸結非不能破。非破非不破故名中道。不度眾生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所說不自言師不言弟子。是名中道。說不為利非不得果。是名中道。正語實語時語真語。言不虛發(fā)微妙第一。如是等法是名聞見。善男子。如來心相實不可見。若有善男子善女人欲見如來。應當依是二種因緣爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所說。庵羅菓喻四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種云何可知。如佛所說。唯依是二不可得知

佛言。善哉善哉。善男子。庵羅果喻二種人等實難可知。以難知故。我經(jīng)中說當與共住。住若不知當與久處。久處不知當以智慧。智慧不知當深觀察。以觀察故則知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智慧觀察。然后得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當觀。是人持戒為為利養(yǎng)為究竟持。善男子。如來戒者無有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子俱。共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰(zhàn)栗如芭蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知。如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二種。一為利養(yǎng)。二為正法。為利養(yǎng)故受持禁戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相愿。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習為二十五有。是名根淺易動。復有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者能見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經(jīng)無量世初不漏失�；蛑祼簢�遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然后得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止。聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發(fā)心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃

師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠離故。何故遠離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。何故禪定。為實知見故。何故為實知見。為見生死諸過患故。何故為見生死過患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃。為得常樂我凈法故。何故為得常樂我凈。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子。持戒比丘雖不發(fā)愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱真實知見。見生死過心不貪著。解脫涅槃常樂我凈不生不滅。見于佛性而自然得。何以故法性爾故師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脫得涅槃果者。戒則無因涅槃無果。戒若無因則名為常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則為本無今有。若本無今有是為無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名我樂凈耶

佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅[木*奈]城有佛出世號曰善得。爾時彼佛三億歲中。演說如是大涅槃經(jīng)。我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛。爾時如來為眾生故。三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當為汝說。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因于聽法。聽法者因于信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒舉瓶互為因果不得相離。善男子。如無明緣行行緣無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名為過過。善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因則不得稱為涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故故稱涅槃

師子吼菩薩言。如佛所說。涅槃無因是義不然若言無者則合六義。一者畢竟無故名之為無。如一切法無我無我所。二者有時無故名之為無。如世人言河池無水無有日月。三者少故名之為無。如世人言食中少醎名為無醎。甘漿少甜名為無甜。四者無受故名之為無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名為無婆羅門。五者受惡法故名之為無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故名之為無。譬如無白名之為黑無有明故名之無明。世尊。涅槃亦爾。有時無因故名涅槃

佛言善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者以喻涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃真實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因。眾生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。見于如來及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黑。無有方所不在三界。非有為相非眼識識。云何可見。佛性亦爾

佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者為欲度脫一切眾生方便示現(xiàn)。是名眼見。常者如來世尊解脫之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切眾生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有佛性。聞見者一切眾生九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脫。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故名非色。善男子。佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見。非色者名為聞見。佛性者非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外然非失壞。故名眾生悉有佛性

師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如清醍醐。云何如來說言佛性非內(nèi)非外

佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節(jié)。善男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生酥熟酥及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦復如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如酵暖等。從乳生故。故言乳中而有酪性師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶

善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二。一酵二暖。角性暖故亦能生酪。師子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無庵摩羅樹。何故不生。二俱無故。善男子。乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。善男子。若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹。善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹

世尊。如佛所說有二種因正因緣因。眾生佛性為是何因。善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜

師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取于乳終不取水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問是義不然。何以故。譬如有人欲見面像即便取刀

師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故顛倒。豎則見長橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切眾生悉見于火何故不燒。如人遠見白物不應生疑。鵠耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價不責酪直。賣草馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質(zhì)者。何故一時不見芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色時異味異菓異。乃至醍醐亦復如是。云何可說乳有酪性。善男子。譬如有人明當服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字。以本無故假緣而成。若本有者何須眾緣。譬如青黃合成綠色。當知是二本無綠性。若本有者何須合成。善男子。譬如眾生因食得命而此食中。實無有命。若本有命未食之時食應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我說是偈

本無今有本有今無三世有法

無有是處

善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若眾生內(nèi)有佛性者。一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不系。不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空。無掛礙故。各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經(jīng)中說一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性。是故常為煩惱系縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所不能系。解脫生死得大涅槃

師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性如乳中酪性。若乳無酪性云何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者一酵二暖。虛空無性故無緣因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故欲明見故。緣因者即是了因。世尊譬如闇中先有諸物。為欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵暖亦復如是須作了因。是故雖先有性要假了因然后得見以是義故。定知乳中先有酪性

善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因復何須了。善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。云何了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數(shù)者能數(shù)自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數(shù)自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。云何乃了戒定智慧。令得增長

師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳有酪。善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故乃至為得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經(jīng)中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有眾生有佛性以當見故

師子吼言。世尊。如佛所說是義不然。過去已滅未來未到。云何名有。若言當有名為有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者。云何說言一切眾生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜。乃至生菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生菓悉無隨本。熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過去故得名有。以是義故過去名有。云何復名未來為有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬烝搗壓乃得。當知是人非虛妄也。以是義故名未來有。云何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經(jīng)歷年歲王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在云何言滅以是因緣喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。云何復名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪。眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節(jié)形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄

師子吼言。一切眾生無佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓。眾生佛性亦復如是。以是義故。當知眾生悉有佛性。佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見。善男子。如世間物有因緣故不可得見。云何因緣。謂遠不可見如空中鳥跡。近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗者。亂想故不見如心不專一。細故不見如小微塵。障故不見如云表星。多故不見如稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見。若言細故不見者。是義不然。何以故樹相粗故。若言性細云何增長。若言障故不可見者常應不見。本無粗相今則見粗。當知是粗本無見性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎

師子吼言。如佛所說有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細得粗。佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。善男子。若細不見者粗應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見。如是子中粗應可見。何以故。是中已有芽莖花菓。一一菓中有無量子。一一子中有無量樹。是故名粗。有是粗故故應可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見是子為火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生后滅不一時耶。以是義故當知無性

師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出于油。二俱無故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性因緣故有

師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色相各異。石蜜治熱黑蜜治冷

師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切眾生無佛性者。如佛先說一切眾生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故。人可作天天可作人。以業(yè)緣故不以性故。菩薩摩訶薩以業(yè)因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若可斷者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發(fā)心耶。云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信于三寶及業(yè)果報受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當成酪。生酥不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者云何復言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。后方有者。眾生佛性亦應如是本無后有。以是義故。一切眾生應無佛性

佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應言有初發(fā)心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性

善男子。汝言眾生若有佛性不應假緣。如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成于生酥。當知佛性亦復如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德爐冶人功。然后出生。是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合。得見佛性然后得佛

汝言眾生悉有佛性何故不見者。是義不然何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說二因正因緣因。正因者名為佛性。緣因者發(fā)菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金

善男子。汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經(jīng)。十二部經(jīng)常。是故我說法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我說僧有佛性

善男子。汝言眾生若有佛性云何有退有不退者。諦聽諦聽。我當為汝分別解說。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財。五者于涅槃中生大怖畏。云何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調(diào)柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者于諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業(yè)。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師于眾生中最上無比勝于聲聞辟支佛等法眼明了見法無礙。能度眾生于大苦海。聞已即復發(fā)大誓愿。如其世間有如是人我亦當?shù)谩Ｒ允且蚓壈l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發(fā)菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有退。善男子。復有五法退菩提心。何等為五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心

云何復名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死不從師咨自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因緣發(fā)菩提心。所作功德若多若少。悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿。愿我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復愿諸佛及諸弟子。常于我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節(jié)。當于是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復發(fā)是愿。莫令我得無根二根女人之身。不系屬人不遭惡主。不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正。多饒財寶不生憍慢。令我常聞十二部經(jīng)受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說。愿令受者敬信無疑。常于我所不生惡心。寧當少聞多解義味。不愿多聞于義不了。愿作心師不師于心。身口意業(yè)不與惡交。能施一切眾生安樂。身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法。于身命財不生慳吝。不凈之物不為福業(yè)。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經(jīng)。不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫(yī)王。病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢。斷其殘害令無遺余。能斷眾生種種怖畏。所謂死畏閉系打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以圣行金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。為破邪見不習其道。得法自在得心自在。于有為法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身。為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天。為一一人于無量劫。受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂。若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫(yī)藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供養(yǎng)。若受佛戒堅固護持。終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪嗔癡業(yè)。不為果報而集因緣。于現(xiàn)在樂。不生貪著。善男子。若有能發(fā)如是愿者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調(diào)眾生度脫生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。服其水者增壽萬歲。唯路懸遠崄阻多難。時彼二人俱欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無所赍持。相與前進路值一人。多赍寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虛。我已獲寶飲服其水。唯患路險多有盜賊。沙礫棘刺乏于水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無幾。而我云何當能到彼。我今產(chǎn)業(yè)粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得如愿采取珍寶飲服甘水。如其不達以死為期。是時二人一則悔退一則前進。到彼山所多獲財寶。如愿服水多赍所有還其所止。奉養(yǎng)父母供給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴涉道而去。七寶山者喻大涅槃。甘美之水喻于佛性。其二人者喻二菩薩初發(fā)心者。險惡道者喻于生死。所逢人者喻佛世尊。有盜賊者喻于四魔。沙礫棘刺喻諸煩惱。無水草者喻不修習菩提之道。一人還者喻退轉菩薩。其直往者喻不退菩薩。善男子。眾生佛性常住不變。猶彼崄道不可說言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還勢力自在供養(yǎng)父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子。一切眾生定當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。以是義故我經(jīng)中說。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性

師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。若有菩薩修習如來三十二相業(yè)因緣者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名為憐愍一切眾生。名勝一切聲聞緣覺。名阿毗跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。以是業(yè)緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩于父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養(yǎng)供給。以是業(yè)緣得成足下千輻輪相

若菩薩摩訶薩不殺不盜。于父母師長常生歡喜。以是業(yè)緣得成三相。一者手指纖長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業(yè)緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生。以是業(yè)緣得網(wǎng)縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持按摩。以是業(yè)緣得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業(yè)緣得節(jié)踝[月*庸]滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教。以是業(yè)緣得鹿王膞。若菩薩摩訶薩于諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施瞻病給藥。以是業(yè)緣其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護。見裸跣者施與衣服。以是業(yè)緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以是業(yè)緣皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫(yī)藥香花燈明施人。以是業(yè)緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能舍不吝。不觀福田及非福田。以是業(yè)緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業(yè)緣得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施。以是業(yè)緣得缺骨充滿師子上身臂肘[月*庸]纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是業(yè)緣得四十齒白凈齊密。若菩薩摩訶薩于諸眾生修大慈悲。以是業(yè)緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是愿。有來求者隨意給與。以是業(yè)緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之。以是業(yè)緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業(yè)緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業(yè)緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生于喜心。以是業(yè)緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善。以是業(yè)緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業(yè)因緣時。則得不退菩提之心

善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業(yè)果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者。何故修習八圣道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無常。所受之樂則名為常。是故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅槃。