大般涅槃經(jīng) 第三十三卷

大般涅槃經(jīng) 第三十三卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

迦葉菩薩品第二十四之三

善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當(dāng)觀是人貪欲嗔恚愚癡思覺(jué)何者偏多。若知是人貪欲多者。即應(yīng)為說(shuō)不凈觀法。嗔恚多者為說(shuō)慈悲。思覺(jué)多者教令數(shù)息。著我多者當(dāng)為分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復(fù)觀十二因緣。如是觀已次得暖法

迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有暖法。何以故。如佛所說(shuō)。三法和合名為眾生。一壽二暖三識(shí)。若從是義一切眾生應(yīng)先有暖。云何如來(lái)說(shuō)言暖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問(wèn)有暖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說(shuō)暖法。要因方便然后乃得。本無(wú)今有。以是義故非諸眾生一切先有。是故汝今不應(yīng)難言一切眾生皆有暖法。善男子。如是暖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應(yīng)有。欲界無(wú)故當(dāng)知一切有。何以故。我弟子有外道則無(wú)。以是義故一切眾生不必悉有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切眾生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言暖法云何名暖。為自性暖為他故暖。佛言。善男子。如是暖法自性是暖非他故暖。迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)先說(shuō)馬師滿宿無(wú)有暖法。何以故。于三寶所無(wú)信心故。是故無(wú)暖。當(dāng)知信心即是暖法。善男子。信非暖法。何以故。因于信心后得暖故。善男子。夫暖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問(wèn)。何因緣故名為暖者。善男子。夫暖法者即是八圣道之火相故名為暖。善男子。譬如攢火先有暖氣次有火生后則煙出。是無(wú)漏道亦復(fù)如是。暖者即是十六行也�；鹫呒词琼毻愉」�。煙者即是修道斷結(jié)。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有為。是法報(bào)得色界五陰。是故名有。是因緣故復(fù)名有為。若是有為云何能為無(wú)漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所說(shuō)。善男子。如是暖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無(wú)漏道相。善男子。如人乘馬亦愛(ài)亦策。暖心亦爾。愛(ài)故受生厭故觀行。是故雖復(fù)有法有為。而能與彼正道作相得暖法。人七十三種。欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無(wú)所有處亦復(fù)如是。是名七十三種。如是等人得暖法已。則不復(fù)能斷于善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒(méi)。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣于一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見(jiàn)斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說(shuō)。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其余在者如一毛渧。此中云何說(shuō)斷三結(jié)名須陀洹。一者我見(jiàn)。二者非因見(jiàn)因。三者疑網(wǎng)。世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復(fù)何因緣名須陀洹。復(fù)何因緣說(shuō)須陀洹喻以[魚(yú)*昔]魚(yú)。佛言。善男子。須陀洹人雖復(fù)能斷無(wú)量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結(jié)故。善男子。譬如大王出游巡時(shí)雖有四兵世人俱言王來(lái)王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復(fù)如是。何因緣故名之為重。一切眾生常所起故。微難識(shí)故。故名為重。如是三結(jié)難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對(duì)治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無(wú)量煩惱。則生退心便作是言。眾生云何能斷如是無(wú)量煩惱。是故如來(lái)方便說(shuō)三。如汝所問(wèn)。何因緣故須陀洹人喻觀四方。善男子。須陀洹人觀于四諦獲得四事。一者住堅(jiān)固道。二者能遍觀察。三者能如實(shí)見(jiàn)。四者能壞大怨。堅(jiān)固道者是須陀洹所有五根無(wú)能動(dòng)者。是故名為住堅(jiān)固道。能遍觀者悉能呵責(zé)內(nèi)外煩惱。如實(shí)見(jiàn)者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問(wèn)。何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無(wú)漏。陀洹名修習(xí)。修習(xí)無(wú)漏故名須陀洹。善男子。復(fù)有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無(wú)須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時(shí)有世名字。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以后得故名斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復(fù)如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅槃。一切圣人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復(fù)如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無(wú)生智。須陀洹人亦復(fù)求索如是二智。是故當(dāng)知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺(jué)。何以故。正覺(jué)見(jiàn)道斷煩惱故。正覺(jué)因果故。正覺(jué)共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復(fù)如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復(fù)有五種。或有六返五四三二。利根之人現(xiàn)在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問(wèn)。何因緣故須陀洹人喻以[魚(yú)*昔]魚(yú)。善男子。[魚(yú)*昔]魚(yú)有四事。一者骨細(xì)故輕。二者有翅故輕。三者樂(lè)見(jiàn)光明。四者銜物堅(jiān)持。須陀洹人亦有四事。言骨細(xì)者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毗婆舍那。樂(lè)見(jiàn)光明喻于見(jiàn)道。銜物堅(jiān)持喻聞如來(lái)說(shuō)無(wú)常苦無(wú)我不凈堅(jiān)持不舍。猶如魔王化作佛像。首羅長(zhǎng)者見(jiàn)已心驚。魔見(jiàn)長(zhǎng)者其心動(dòng)已。即語(yǔ)長(zhǎng)者。我先所說(shuō)四真諦者是說(shuō)不真。今當(dāng)為汝更說(shuō)五諦六陰十三入十九界。長(zhǎng)者聞已尋觀法相都無(wú)此理。是故堅(jiān)持其心不動(dòng)。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時(shí)何故不得名須陀洹。乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無(wú)所有處。修無(wú)漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問(wèn)。外道之人先斷煩惱至無(wú)所有處。修無(wú)漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時(shí)具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含人亦復(fù)如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無(wú)漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人舍共十六行得不共十六行。舍向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣于四諦。阿那含人唯緣一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[魚(yú)*昔]魚(yú)。遍觀已行者即是斯陀含系心修道。為斷貪欲嗔癡憍慢。如彼[魚(yú)*昔]魚(yú)遍觀方已為食故行

行已復(fù)住喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現(xiàn)在得阿那含進(jìn)修即得阿羅漢果。二者貪著色界無(wú)色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復(fù)有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無(wú)行般涅槃。五者上流般涅槃。復(fù)有六種。五種如上。六現(xiàn)在般涅槃。復(fù)有七種。六種如上。七無(wú)色界般涅槃。行般涅槃復(fù)有二種�；蚴芏�身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復(fù)有二種。一者精進(jìn)無(wú)自在定。二者懈怠有自在定。復(fù)有二種。一者具精進(jìn)定。二者不具是二。善男子。欲色眾生有二種業(yè)。一者作業(yè)。二受生業(yè)。中涅槃?wù)呶ㄓ凶鳂I(yè)無(wú)受生業(yè)。是故于中而般涅槃。舍欲界身未至色界。以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四種心。一者非學(xué)非無(wú)學(xué)。二者學(xué)。三者無(wú)學(xué)。四者非學(xué)非無(wú)學(xué)。入于涅槃云何復(fù)名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名為中般涅槃。受身涅槃復(fù)有二種。一者作業(yè)。二者生業(yè)。是人舍欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入于涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃?wù)摺Ｔ坪味�言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然后乃�?a href="/remen/sanjie.html" class="keylink" target="_blank">三界煩惱。是故名為受身涅槃。善男子。行般涅槃?wù)叱Ｐ扌械�。以有為三昧力故能斷煩惱入于涅槃。是名行般涅槃。無(wú)行般涅槃?wù)摺Ｊ侨硕ㄖ��?dāng)?shù)媚鶚勈枪市傅�。亦以有為三昧力故。壽盡則得入于涅槃。是名無(wú)行般涅槃。上流般涅槃?wù)呷粲腥说玫谒亩U已。是人生于初禪愛(ài)心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛(ài)。以愛(ài)因緣生于二禪。至第四禪亦復(fù)如是。是四禪中復(fù)有二種。一者入無(wú)色界。二者入五凈居。如是二人一樂(lè)三昧二樂(lè)智慧。樂(lè)智慧者入五凈居樂(lè)三昧者入無(wú)色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。云何為五。下中上上中上上。修上上者處無(wú)小天。修上中者處善見(jiàn)天。修上品者處善可見(jiàn)天。修中品者處無(wú)熱天。修下品者處少?gòu)V天。如是二人。一樂(lè)論議。二樂(lè)寂靜。樂(lè)寂靜者入無(wú)色界。樂(lè)論議者處五凈居。復(fù)有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五凈居。不修熏禪者生無(wú)色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入于無(wú)色界者。即不能修四禪五差。若修五差則能呵責(zé)無(wú)色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃?wù)邉t是利根。若利根者何不現(xiàn)在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無(wú)。佛言。善男子。是人現(xiàn)在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無(wú)有房舍飲食衣服臥具醫(yī)藥。眾緣不具。是故不得現(xiàn)在涅槃。善男子。我昔一時(shí)在舍衛(wèi)國(guó)阿那邠低精舍。有一比丘來(lái)至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時(shí)即告阿難言。汝今當(dāng)為是比丘具諸所須。爾時(shí)阿難將是比丘。至只陀林與好房舍。是時(shí)比丘語(yǔ)阿難言。大德唯愿為我莊嚴(yán)房舍凈潔修治。七寶嚴(yán)麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當(dāng)云何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善。若不能者我當(dāng)還往至世尊所。爾時(shí)阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我求索種種莊嚴(yán)七寶幡蓋。不審是事當(dāng)云何耶。我于爾時(shí)復(fù)告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時(shí)阿難即還房中。為是比丘事事具辦。比丘得已系念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無(wú)量眾生應(yīng)入涅槃。以所乏故妨亂其心。是故不得。善男子。復(fù)有眾生多憙教化。其心匆務(wù)不能得定。是故不得現(xiàn)在涅槃。善男子。如汝所問(wèn)。何因緣故舍欲界身有中涅槃色界無(wú)者。善男子。是人觀于欲界煩惱因緣有二。一者內(nèi)二者外。而色界中無(wú)外因緣。欲界復(fù)有二種愛(ài)心。一者欲愛(ài)。二者食愛(ài)。觀是二愛(ài)至心呵責(zé)。既呵責(zé)已得入涅槃。是欲界中能得呵責(zé)諸粗煩惱。所謂慳貪嗔妒無(wú)慚無(wú)愧。以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無(wú)。善男子。中涅槃?wù)叻灿腥�種。謂上中下。上者舍身未離欲界便得涅槃。中者始離欲界未至色界便得涅槃。下者離欲界已至色界邊乃得涅槃。喻以[魚(yú)*昔]魚(yú)得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無(wú)色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無(wú)量諸煩惱結(jié)余少在故。是故名住。復(fù)何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無(wú)所畏不令他畏。是故名住。遠(yuǎn)離二愛(ài)慳貪嗔恚。是故名住

善男子。到彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜。善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復(fù)如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者水喻世間陸喻出世。是諸圣等亦復(fù)如是。能觀一切惡煩惱故到于彼岸。是故喻以水陸俱行善男子。如恒河中七種眾生雖有魚(yú)龜之名不離于水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離于佛性水。善男子。是七眾生若善法若不善法。若方便道若解脫道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無(wú)因則無(wú)果。涅槃名果常故無(wú)因。若無(wú)因者云何名果。而是涅槃亦名沙門名沙門果。云何沙門云何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報(bào)恩果。三者親近果。四者余殘果。五者平等果。六者果報(bào)果。七者遠(yuǎn)離果。方便果者如世間人秋多收谷咸相謂言得方便果。方便果者名業(yè)行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者所謂種子。遠(yuǎn)因者謂水糞人功。是名方便果。報(bào)恩果者如世間人供養(yǎng)父母。父母咸言。我今已得恩養(yǎng)之果。子能報(bào)恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者即是父母過(guò)去純善之業(yè)。遠(yuǎn)者即是所生孝子。是名報(bào)恩果。親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果報(bào)。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者信心。遠(yuǎn)者善友。是名親近果。余殘果者如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者即是身口意凈。遠(yuǎn)者即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者所謂眾生修十善業(yè)。遠(yuǎn)因者所謂三災(zāi)。是名平等果。果報(bào)果者如人獲得清凈身已修身口意清凈之業(yè)。是人便說(shuō)我得果報(bào)果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者所謂現(xiàn)在身口意凈。遠(yuǎn)因者所謂過(guò)去身口意凈。是名果報(bào)果。遠(yuǎn)離果者即是涅槃離諸煩惱。一切善業(yè)是涅槃因。復(fù)有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者即是三解脫門。遠(yuǎn)因者即無(wú)量世所修善法。善男子。如世間法或說(shuō)生因或說(shuō)了因。出世之法亦復(fù)如是。亦說(shuō)生因亦說(shuō)了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠(yuǎn)離煩惱則得了了見(jiàn)于涅槃。是故涅槃唯有了因無(wú)有生因。善男子。如汝所問(wèn)。云何沙門那云何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪嗔癡等。是名沙門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因緣故八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名乏那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者如世間人有樂(lè)靜者亦名沙門。如是道者亦復(fù)如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂(lè)寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復(fù)如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到于彼岸。阿羅漢果者即是無(wú)學(xué)五分法身。戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。因是五分得到彼岸。是故名為到于彼岸。到彼岸故而自說(shuō)言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說(shuō)我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故復(fù)言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又舍學(xué)道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦獲得盡智無(wú)生智故。唱言我生已盡盡諸有結(jié)。以是義故名。阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復(fù)如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故以得果故名為具足

善男子。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習(xí)如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名為常沉沒(méi)。善男子。是七人中有能親近善知識(shí)者。至心聽(tīng)受如來(lái)正法。內(nèi)善思惟如法而住。精勤修習(xí)身戒心慧。是故得名渡生死河到于彼岸。若有說(shuō)言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得是名虛妄。善男子。是七種人或有一人具七�；蛴衅呷烁饕�。善男子。若有心口異想異說(shuō)。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)知是人謗佛法僧。若人心口異想異說(shuō)。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說(shuō)言八圣道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說(shuō)言八圣道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說(shuō)言一切眾生定有佛性定無(wú)佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我于契經(jīng)中說(shuō)有二種人謗佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無(wú)有智慧。是人則能增長(zhǎng)無(wú)明。若有智慧無(wú)有信心。是人則能增長(zhǎng)邪見(jiàn)。善男子。不信之人嗔恚心故。說(shuō)言無(wú)有佛法僧寶信者無(wú)慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說(shuō)。不信之人嗔恚心故。有信之人無(wú)智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有說(shuō)言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)有言一闡提人舍一闡提于異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)說(shuō)言一闡提人能生善根。生善根已相續(xù)不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切眾生定有佛性。常樂(lè)我凈不作不生。煩惱因緣故不可見(jiàn)。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言一切眾生都無(wú)佛性猶如兔角從方便生本無(wú)今有已有還無(wú)。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言眾生佛性非有如虛空。非無(wú)如兔角。何以故。虛空常故兔角無(wú)故。是故得言亦有亦無(wú)。有故破兔角。無(wú)故破虛空。如是說(shuō)者不謗三寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名萬(wàn)法。未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。一切善不善無(wú)記盡名佛性。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。隨意語(yǔ)故名為如來(lái)。隨意語(yǔ)故名阿羅呵。隨意語(yǔ)故名三藐三佛陀迦葉菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)眾生佛性猶如虛空。云何名為如虛空耶。善男子。虛空之性非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。佛性亦爾。善男子。虛空非過(guò)去。何以故。無(wú)現(xiàn)在故。法若現(xiàn)在可說(shuō)過(guò)去。以無(wú)現(xiàn)在故無(wú)過(guò)去亦無(wú)現(xiàn)在。何以故。無(wú)未來(lái)故。法若未來(lái)可說(shuō)現(xiàn)在。以無(wú)未來(lái)故無(wú)現(xiàn)在亦無(wú)未來(lái)。何以故。無(wú)現(xiàn)在過(guò)去故。若有現(xiàn)在過(guò)去則有未來(lái)。以無(wú)現(xiàn)在過(guò)去故則無(wú)未來(lái)。以是義故虛空之性非三世攝。善男子。以虛空無(wú)故無(wú)有三世。不以有故無(wú)三世也。如虛空花非是有故無(wú)有三世。虛空亦爾。非是有故無(wú)有三世。善男子。無(wú)物者即是虛空。佛性亦爾。善男子。虛空無(wú)故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來(lái)已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無(wú)變易。以是義故無(wú)有三世猶如虛空。善男子。虛空無(wú)故非內(nèi)非外。佛性常故非內(nèi)非外。故說(shuō)佛性猶如虛空。善男子。如世間中無(wú)掛礙處名為虛空。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提已。于一切佛法無(wú)有掛礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說(shuō)佛性猶如虛空迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)佛性涅槃非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶。佛言。善男子。為非涅槃名為涅槃。為非如來(lái)名為如來(lái)。為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶。所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅槃。非如來(lái)者謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來(lái)。非佛性者所謂一切墻壁瓦石無(wú)情之物。離如是等無(wú)情之物。是名佛性。善男子。一切世間無(wú)非虛空對(duì)于虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無(wú)非四大對(duì)而猶得名四大是有。虛空無(wú)對(duì)。何故不得名之為有。佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虛空亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見(jiàn)可證。是色足跡章句是有。是相是緣是歸依處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性無(wú)如是法。是故名無(wú)。若有離于如是等法更有法者。應(yīng)三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人說(shuō)虛空名為無(wú)色無(wú)對(duì)不可睹見(jiàn)。若無(wú)色無(wú)對(duì)不可見(jiàn)者即心數(shù)法。虛空若同心數(shù)法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無(wú)有虛空。復(fù)次善男子。諸外道言。夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無(wú)常。是無(wú)常故三世所攝。云何外道說(shuō)非三世。若三世攝則非虛空。亦可說(shuō)言虛空是常。善男子。復(fù)有人言虛空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無(wú)常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說(shuō)處者知無(wú)虛空。復(fù)有說(shuō)言虛空者即是次第。若是次第即是數(shù)法。若是可數(shù)即三世攝。若三世攝云何言常。善男子。若復(fù)說(shuō)言。夫虛空者不離三法。一者空二者實(shí)三者空實(shí)。若言空是。當(dāng)知虛空是無(wú)常法。何以故。實(shí)處無(wú)故。若言實(shí)是。當(dāng)知虛空亦是無(wú)常。何以故�？仗師o(wú)故。若空實(shí)是。當(dāng)知虛空亦是無(wú)常。何以故。二處無(wú)故。是故虛空名之為無(wú)。善男子。如說(shuō)虛空是可作法。如說(shuō)去樹(shù)去舍而作虛空。平作虛空覆于虛空上于虛空畫虛空色如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無(wú)常猶如瓦瓶。虛空若爾應(yīng)是無(wú)常。善男子。世間人說(shuō)一切法中無(wú)掛礙處名虛空者。是無(wú)礙處于一法所。為具足有為分有耶。若具足有當(dāng)知余處。則無(wú)虛空。若分有者則是彼此可數(shù)之法。若是可數(shù)當(dāng)知無(wú)常。善男子。若有人說(shuō)虛空無(wú)礙與有并合。又復(fù)說(shuō)言虛空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言并合則有三種。一異業(yè)合如飛鳥(niǎo)集樹(shù)。二共業(yè)合如兩羊相觸。三已合共合如二雙指合在一處。若言異業(yè)共合。異則有二。一是物業(yè)。二虛空業(yè)。若空業(yè)合物空則無(wú)常。若物業(yè)合空物則不遍。如其不遍是亦無(wú)常。若言虛空是常其性不動(dòng)與動(dòng)物合者。是義不然。何以故。虛空若常物亦應(yīng)常。物若無(wú)�？找酂o(wú)常。若言虛空亦常無(wú)常無(wú)有是處。若共業(yè)合。是義不然。何以故。虛空名遍。若與業(yè)合業(yè)亦應(yīng)遍。若是遍者應(yīng)一切遍。若一切遍應(yīng)一切合。不應(yīng)說(shuō)有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無(wú)有合后方合故。先無(wú)后有是無(wú)常法。是故不得說(shuō)言虛空已合共合如世間法先無(wú)后有是物無(wú)常。虛空若爾亦應(yīng)無(wú)常。若言虛空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虛空先無(wú)器時(shí)在何處住。若有住處虛空則多。如其多者云何言常言一言遍。若使虛空離空有住。有物亦應(yīng)離虛空住。是故當(dāng)知無(wú)有虛空。善男子。若有說(shuō)言指住之處名為虛空。當(dāng)知虛空是無(wú)常法。何以故。指有四方。若有四方當(dāng)知虛空亦有四方。一切常法都無(wú)方所。以有方故虛空無(wú)常。若是無(wú)常不離五陰。要離五陰是無(wú)所有。善男子。有法若從因緣住者。當(dāng)知是法名為無(wú)常。善男子。譬如一切眾生樹(shù)木因地而住。地?zé)o常故因地之物次第無(wú)常。善男子。如地因水。水無(wú)常故地亦無(wú)常。如水因風(fēng)。風(fēng)無(wú)常故水亦無(wú)常。風(fēng)依虛空。虛空無(wú)常故風(fēng)亦無(wú)常。若無(wú)常者云何說(shuō)言虛空是常遍一切處。虛空無(wú)故非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。亦如兔角是無(wú)物故。非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是故我說(shuō)佛性常故非三世攝。虛空無(wú)故非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智說(shuō)有我亦說(shuō)有。世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)

迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足。幾法不與世諍。不為世法之所沾污。佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不為世法之所沾污。何等為十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內(nèi)善思惟。五者具足精進(jìn)。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語(yǔ)。九者樂(lè)于正法。十者憐愍眾生。善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不為世法之所沾污如優(yōu)缽羅花。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。世智說(shuō)有我亦說(shuō)有。世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。何等名為世智有無(wú)。佛言。善男子。世智若說(shuō)色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。乃至識(shí)亦如是。善男子。是名世智說(shuō)有我亦說(shuō)有。善男子。世智說(shuō)色無(wú)有常樂(lè)我凈。受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。是名世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切圣人。若諸圣人色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。云何如來(lái)說(shuō)佛色身常恒無(wú)變。世間智者所說(shuō)無(wú)法。云何如來(lái)說(shuō)言是有。如來(lái)世尊作如是說(shuō)。云何復(fù)言不與世諍不為世法之所沾污。如來(lái)已離三種顛倒。所謂想倒心倒見(jiàn)倒。應(yīng)說(shuō)佛色實(shí)是無(wú)常。今乃說(shuō)常。云何得名遠(yuǎn)離顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智說(shuō)色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。如來(lái)色者遠(yuǎn)離煩惱。是故說(shuō)是常恒無(wú)變

迦葉菩薩言。世尊。云何為色從煩惱生。善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無(wú)明漏。智者應(yīng)當(dāng)觀是三漏所有罪過(guò)。所以者何。知罪過(guò)已則能遠(yuǎn)離。譬如醫(yī)師先診病脈知病所在然后授藥。善男子。如人將盲至蕀林中舍之而還。盲人于后甚難得出。設(shè)得出者身體壞盡。世間凡夫亦復(fù)如是。不能知見(jiàn)三漏過(guò)患則隨逐行。如其見(jiàn)者則能遠(yuǎn)離知罪過(guò)已。雖受果報(bào)果報(bào)輕微。善男子。有四種人。一作業(yè)時(shí)重受報(bào)時(shí)輕。二作業(yè)時(shí)輕受報(bào)時(shí)重。三作業(yè)時(shí)重受報(bào)亦重。四作業(yè)時(shí)輕受報(bào)亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過(guò)。是人作業(yè)受果俱輕。善男子。有智之人作如是念。我應(yīng)遠(yuǎn)離如是等漏。又復(fù)不應(yīng)作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫于地獄餓鬼畜生人天報(bào)故。我若修道當(dāng)因是力破壞諸苦。是人觀已貪欲嗔恚愚癡微弱。既見(jiàn)貪欲嗔癡輕已。其心歡喜。復(fù)作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故現(xiàn)在。得見(jiàn)正道。應(yīng)當(dāng)勤加而修習(xí)之。是人因是勤修道力。遠(yuǎn)離無(wú)量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報(bào)。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。當(dāng)觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫(yī)師先斷病因病則不生。智者先斷煩惱因者亦復(fù)如是。有智之人先當(dāng)觀因次觀果報(bào)。知從善因生于善果。知從惡因生于惡果。觀果報(bào)已遠(yuǎn)離惡因。觀果報(bào)已。復(fù)當(dāng)次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已。輕者自去。善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。是人爾時(shí)精勤修道不息不悔。親近善友至心聽(tīng)法。為滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復(fù)如是。勤修圣道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。為除煩惱故勤修圣道。是人不從煩惱生色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重不勤修習(xí)。是人則從煩惱生色受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。為斷煩惱修行道者。即是如來(lái)。以是因緣如來(lái)色常乃至識(shí)常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無(wú)常。受想行識(shí)悉是無(wú)常。善男子。世間智者一切圣人菩薩諸佛說(shuō)是二義。我亦如是說(shuō)是二義。是故我說(shuō)不與世間智者共諍不為世法之所沾污

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。三有漏者。云何名為欲漏有漏無(wú)明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。內(nèi)惡覺(jué)觀因于外緣生于欲漏。是故我昔在王舍城。告阿難言。阿難。汝今受此女人所說(shuō)偈頌。是偈乃是過(guò)去諸佛之所宣說(shuō)。是故一切內(nèi)惡覺(jué)觀外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。有漏者。色無(wú)色界內(nèi)諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內(nèi)諸覺(jué)觀是名有漏。無(wú)明漏者。不能了知我及我所不別內(nèi)外。名無(wú)明漏。善男子。無(wú)明即是一切諸漏根本。何以故。一切眾生無(wú)明因緣。于陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見(jiàn)倒。以是因緣生一切漏。是故我于十二部經(jīng)。說(shuō)無(wú)明者即是貪因嗔因癡因。迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)昔于十二部經(jīng)說(shuō)言不善思惟因緣生于貪欲嗔癡。今何因緣乃說(shuō)無(wú)明。善男子。如是二法互為因果互相增長(zhǎng)。不善思惟生于無(wú)明。無(wú)明因緣生不善思惟。善男子。其能生長(zhǎng)諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無(wú)明不善思惟。如子生牙。子是近因四大遠(yuǎn)因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)無(wú)明即漏。云何復(fù)言因無(wú)明故生于諸漏。佛言。善男子。如我所說(shuō)。無(wú)明漏者是內(nèi)無(wú)明。因于無(wú)明生諸漏者是內(nèi)外因。若說(shuō)無(wú)明漏是名內(nèi)倒不識(shí)無(wú)�？嗫諢o(wú)我。若說(shuō)一切煩惱因緣是名不知外我我所。若說(shuō)無(wú)明漏。是名無(wú)始無(wú)終從無(wú)明生陰入界等

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。有智之人知于漏因。云何名為知于漏因。善男子。智者當(dāng)觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。于何時(shí)中生此煩惱。共誰(shuí)住時(shí)生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生于煩惱。受誰(shuí)房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故轉(zhuǎn)下作中轉(zhuǎn)中作上。下業(yè)作中中業(yè)作上。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)。則得遠(yuǎn)離生漏因緣。如是觀時(shí)未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。智者當(dāng)觀生煩惱因

迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身云何能起種種煩惱。佛言。善男子。如一器中有種種子得水雨已各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛(ài)因緣故而能生長(zhǎng)種種煩惱

迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀于果報(bào)。善男子。智者當(dāng)觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無(wú)常苦空無(wú)我。是身器中得三種苦三種無(wú)常。是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報(bào)。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當(dāng)觀。我既受得如是之身。不應(yīng)生起如是煩惱受諸惡果迦葉菩薩言。世尊。有無(wú)漏果。復(fù)言智者斷諸果報(bào)。無(wú)漏果報(bào)在斷中不。諸得道人有無(wú)漏果。如其智者求無(wú)漏果。云何佛說(shuō)一切智者應(yīng)斷果報(bào)。若其斷者今諸圣人云何得有。善男子。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因。如世間人說(shuō)泥即瓶縷即是衣。是名因中說(shuō)果。果中說(shuō)因者。牛即水草人即是食。我亦如是因中說(shuō)果。先于經(jīng)中作是說(shuō)言。我從心身(因心運(yùn)心故名心身)至梵天邊。是名因中說(shuō)果。果中說(shuō)因。此六入者名過(guò)去業(yè)。是名果中說(shuō)因。善男子。一切圣人真實(shí)無(wú)有無(wú)漏果報(bào)。一切圣人修道果報(bào)更不生漏。是故名為無(wú)漏果報(bào)。善男子。有智之人如是觀時(shí)。即得永滅煩惱果報(bào)。善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報(bào)修習(xí)圣道。圣道者即空無(wú)相愿。修是道已能滅一切煩惱果報(bào)。