大般涅槃經(jīng)　第三十卷

大般涅槃經(jīng) 第三十卷

宋代沙門慧嚴等依泥洹經(jīng)加之

師子吼菩薩品之六

師子吼菩薩言。世尊。若一切業(yè)不定得果。一切眾生悉有佛性。應當修習八圣道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切眾生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八圣道耶。世尊。如此經(jīng)中說有病人。若得醫(yī)藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習圣道。若不遇不聞不修習道。悉當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習圣道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性定當?shù)霉�。非因修習然后得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復如是。是故不須勤修習道佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊�；驗椴苫▌t入河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已復沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故發(fā)意欲渡生死大河。出家剃發(fā)身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂眾生身者即是五陰。五陰者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業(yè)。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業(yè)重故無信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道不能得出。何等為六。一者惡心熾盛故。二者不見后世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業(yè)障隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者于比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者于五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者常說無善惡果故。二者殺發(fā)菩提心眾生故。三者憙說法師過失故。四者法說非法非法說法故。五者為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名為信。以得信心修習凈戒。受持讀誦書寫解說。常行惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法�；蛑祼簳r處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。第三人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友得名為出。信于如來是一切智常恒無變。為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性。如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然后乃得。以信心故修習凈戒。修凈戒已受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。為諸眾生廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恒河邊第三人也。第四人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友故得信心。是名為出。得信心故受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友故得信心。是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生。是名為去。如恒河邊第五人也。第六人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喻于如來。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義有八圣道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎。亦非圣道眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。善男子。譬如良醫(yī)知病說藥病者不服非醫(yī)咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生菓實平等無二農夫不種非地過也。善男子。如來普為一切眾生。廣開分別十二部經(jīng)。眾生不受非如來咎

善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言眾生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者。是義不然。善男子。譬如有人行于曠野渴乏遇井。其井極深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修習無漏圣道然后得見。善男子。如有胡麻則得見油離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北郁單越。雖是有法。若無善業(yè)神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。眾生不見。佛性亦爾。不修圣道故不得見。善男子。如汝所說。世有病人若遇瞻病良醫(yī)好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說如是義。善男子。譬如虛空于諸眾生非內非外非內外故亦無掛礙。眾生佛性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現(xiàn)前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業(yè)若善若惡非內非外。如是業(yè)性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無作無受時節(jié)和合而得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外非有非無非此非彼。非余處來非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩時節(jié)因緣和合得見。時節(jié)者所謂十住菩薩摩訶薩。修八圣道于諸眾生得平等心。爾時得見不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無心業(yè)故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業(yè)。異法性故而自回轉。善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花為之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得尸菓則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行行緣于識。有佛無佛法界常住

善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。如十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無有業(yè)。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時至則現(xiàn)。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毗跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名為一切眾生悉有佛性

善男子。譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即喚眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經(jīng)。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續(xù)。是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故說色名為佛性。譬如真金質雖遷變色常不異。或時作釧作蛇作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常而色。是常。以是故說色為佛性�；蛴姓f言。受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復無常。然其次第相續(xù)不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無常而姓是常經(jīng)千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。又有說言。想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來真實之想。如來想者名無想想。無想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。眾生之想雖復無常。以想次第相續(xù)不斷故。得如來常恒之想。善男子。譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。又有說言。行為佛性。何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常。而壽次第相續(xù)不斷。故得如來真實常壽。善男子。譬如十二部經(jīng)聽者說者雖復無常而是經(jīng)典常存不變。眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。又有說言。識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常。而識次第相續(xù)不斷故。得如來真實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。又有說言。離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來八自在我。有諸外道說言。去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常。而如來我真實是常。善男子。如陰入界雖復無常而名是常。眾生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各各說象雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉須臺合為蓮花離是之外更無別花。眾生我者亦復如是。善男子。譬如墻壁草木和合名之為舍離是之外更無別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹郁曇缽樹和合為林離是之外更無別林。譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無別軍。譬如五色雜綖和合名之為綺離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名為我。如來法身無邊無礙不生不滅得八自在。是名為我。眾生真實無如是我及以我所。但以必定當?shù)卯吘沟谝涣x空。故名佛性

善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當?shù)么蟠却蟊�。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來。大喜大舍名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能舍二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當?shù)霉�。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當?shù)么笮判墓省Ｊ枪收f言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則于一切眾生得平等心。一切眾生必定當?shù)靡蛔拥毓省Ｊ枪收f言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當?shù)玫谒牧�故。是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切眾生必定得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說。種種諸法一切眾生定當?shù)霉省Ｊ枪收f言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識亦復如是

善男子。若諸眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八圣道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無量世修習圣道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆是涅槃經(jīng)。見有受持乃至贊嘆如是經(jīng)者。應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫(yī)藥而供給之。兼復贊嘆禮拜問訊。善男子。若有已于過去無量無邊世中親近供養(yǎng)無量諸佛深種善根。然后乃得聞是經(jīng)名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來常樂我凈之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經(jīng)。亦不可思議

師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生能信如是大涅槃經(jīng)不可思議者。世尊。是大眾中有八萬五千億人。于是經(jīng)中不生信心。是故有能信是經(jīng)者。名不可思議。善男子。如是諸人于未來世。亦當定得信是經(jīng)典。見于佛性得阿耨多羅三藐三菩提師子吼言。世尊。云何不退菩薩。自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟[序-予+禾]及以白豆。亦復如是。各一七日食一麻時作是思惟。如是苦行都無利益。無利益事尚能為之。況有利益而當不作。于無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目卻陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退于菩提之心。復次善男子。菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故。乃至能舍內外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。復次菩薩為法因緣。剜身為燈[疊*毛]纏皮肉蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。于地獄苦百千萬分猶未及一。汝于無量百千劫中。受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能于地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知。我定當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施人。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱。愿作粗大畜生之身。以身血肉施于眾生。眾生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害疑網(wǎng)之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業(yè)。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業(yè)。菩薩摩訶薩若未來世。有微塵等惡業(yè)果報不定受者。以大愿力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中。以咒力故即時相現(xiàn)�；蛘Z或喜或嗔或罵或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業(yè)亦復如是。菩薩摩訶薩受熊身時。常為眾生演說正法�；蚴苠荣e阇羅鳥身。為諸眾生說正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊狝猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業(yè)。常為其余畜生眾生演說正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業(yè)。當知必定有不退心。菩薩摩訶薩于饑饉世見餓眾生。作龜魚身無量由旬。復作是愿。愿諸眾生取我肉時隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。一切悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發(fā)愿。若有因我離饑渴者。未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩摩訶薩受如是苦心不退者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩于疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。愿我此身亦復如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。愿諸眾生食我肉時。不生惡心如食子肉。我治病已常為說法。愿彼信受思惟轉教。復次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見已即作是言。愿作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行。雖有煩惱不污其心。復次善男子。菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時。作是愿言。我今以此六波羅蜜施一一眾生。一一眾生受我施已。悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜。勤修苦行受諸苦惱。當受苦時愿我不退菩提之心。善男子。菩薩摩訶薩作是愿時。是名不退菩提之相

復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施于恩而不求報。是故復名不可思議。復次善男子�；蛴斜娚�。為自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行。是名自利。是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱。為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生。若呵責若軟語若驅擯若縱舍。有惡性者現(xiàn)為軟語。有憍慢者現(xiàn)為大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱。少財物時來求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩于佛出時知佛功德。為眾生故于無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復名不可思議

復次菩薩了了知見。無眾生相無煩惱污。無修習道離煩惱者。雖為菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受后邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業(yè)受彼天身。何以故。菩薩若處其余諸有。亦能教化成就眾生。實無欲心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實不求于命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等于菩薩所。終不生于嗔心妒心憍慢之心。常生喜心。菩薩于天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業(yè)。而于彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業(yè)而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送。發(fā)大音聲贊嘆菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王。人中象王名為龍王。龍王初入胎時。有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母不凈不污。如帝釋發(fā)青色寶珠。是故復名不可思議。善男子。大涅槃經(jīng)亦復如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬流。大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等為三。一眾生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經(jīng)說是等法。是名漸漸深。是故此經(jīng)名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我凈。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離于色。非受想行識乃至不離于識。是�？梢娏艘蚍亲饕�。須陀洹乃至辟支佛。當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名為常是故名深。復有甚深于是經(jīng)中�；驎r說我或說無我�；驎r說�；蛘f無常�；驎r說凈或說不凈。或時說樂或時說苦�；驎r說空或說不空�；蛘f一切有或說一切無或說三乘或說一乘�；蛘f五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因緣第一義空。慈悲平等于諸眾生。頂智信心知諸根力。一切法中無掛礙智。雖有佛性不說決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫。一因一果同一甘露。一切當?shù)贸�樂我凈。是名一味。四者潮不過限。如是經(jīng)中制諸比丘。不得受畜八不凈物。若我弟子。有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經(jīng)典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。五有種種寶藏。是經(jīng)即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八圣道分。嬰兒行圣行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大說法故。大勢力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生無掛礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死尸。死尸者。謂一闡提犯四重禁五無間罪。誹謗方等。非法說法法說非法。受畜八種不凈之物。佛物僧物隨意而用。或于比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅槃經(jīng)離如是等。是故名為不宿死尸。八者不增不減。無邊際故無始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無增減。是故此經(jīng)如彼大海有八不思議

師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名為深者。一切眾生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優(yōu)婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半阇羅長者母。各五百子同于卵生。當知人中則有卵生。濕生者如佛所說。我于往昔作菩薩時。作頂生王及手生王。如今所說庵羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生。劫初之時一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因緣故不化生耶。佛言。善男子。一切眾生四生所生。得圣法已。不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當爾之時佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時須醫(yī)須藥。劫初之時眾生化生。雖有煩惱其病未發(fā)。是故如來不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來不出其世。善男子。如來世尊所有事業(yè)勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說法人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切眾生父作子業(yè)子作父業(yè)。如來世尊若受化身則無父母。若無父母。云何能令一切眾生作諸善業(yè)。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者內。二者外。內護者所謂禁戒。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來為破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世尊有真父母。父名凈飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。云何當受化生之身。若受化身。云何得有碎身舍利。如來為益眾生福德故碎其身而令供養(yǎng)。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化身

爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著地。以偈贊佛

如來無量功德聚我今不能廣宣說

今為眾生演一分唯愿哀愍聽我說

眾生無明闇中行具受無邊百種苦

世尊能令遠離之是故世稱為大悲

眾生往返生死繩放逸迷荒無安樂

如來能施眾安樂是故永斷生死繩

佛能施眾安樂故自于己樂不貪樂

為諸眾生修苦行是故世間興供養(yǎng)

見他受苦身戰(zhàn)動處在地獄不覺痛

為諸眾生受大苦是故無勝無有量

如來為眾修苦行成就具足滿六度

心處邪風不傾動是故能勝世大士

眾生常欲得安樂而不知修安樂因

如來能教令修習猶如慈父愛一子

佛見眾生煩惱患心苦如母念病子

常思離病諸方便是故此身系屬他

一切眾生行諸苦其心顛倒以為樂

如來演說真苦樂是故稱號為大悲

世間皆處無明[谷-禾+卵]無有智嘴能破之

如來智嘴能啄壞是故名為最大子

不為三世所攝持無有名字及假號

覺知涅槃甚深義是故稱佛為大覺

有河洄澓沒眾生無明所盲不知出

如來自渡能渡彼是故稱佛大船師

能知一切諸因果亦復通達盡滅道

常施眾生病苦藥是故世稱大醫(yī)王

外道邪見說苦行因是能得無上樂

如來演說真樂行能令眾生受快樂

如來世尊破邪道開示眾生正真路

行是道者得安樂是故稱佛為導師

非自非他之所作亦非共作無因作

如來所說苦受事勝于一切諸外道

成就具足戒定慧亦以此法教眾生

以法施時無妒吝是故稱佛無緣悲

無所造作無因緣獲得無因無果報

是故一切諸智者稱說如來不求報

常共世間放逸行而身不為放逸污

是故名為不思議世間八法不能污

如來世尊無怨親是故其心常平等

我?guī)熥雍鹳澊蟊�能吼無量師子吼