增壹阿含經(jīng) 第二十七卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十七卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　邪聚品第三十五

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有人在邪見(jiàn)聚者。有何相像。有何相貌。爾時(shí)。諸比丘白世尊言。如來(lái)是諸法之王。諸法之尊。善哉。世尊。當(dāng)與諸比丘而說(shuō)此義。我等聞已。當(dāng)奉行之

　　世尊告曰。汝善思念之。吾當(dāng)為汝分別其義

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。在邪聚之人。當(dāng)以五事知之。以見(jiàn)五事則知此人為住邪聚。云何為五。應(yīng)笑而不笑。應(yīng)歡喜時(shí)而不歡喜。應(yīng)起慈心而不起慈心。作惡而不恥。聞其善語(yǔ)而不著意。當(dāng)知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者。當(dāng)以此五事知之

　　復(fù)次。有眾生有住正聚者。有何相貌。有何因緣

　　爾時(shí)。諸比丘白佛言。如來(lái)是諸法之王。諸法之尊。唯愿世尊當(dāng)與諸比丘而說(shuō)此義。我等聞已。當(dāng)奉行之

　　世尊告曰。汝等善思念之。吾當(dāng)為汝分別其義

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。在正聚之人。當(dāng)以五事知之。以見(jiàn)五事則知此人為住正聚。云何為五。應(yīng)笑則笑。應(yīng)歡喜則歡喜。應(yīng)起慈心則起慈心�？蓯u則恥。聞善著意。當(dāng)知此人已住正聚。是故。諸比丘。當(dāng)除邪聚。住于正聚。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如來(lái)出現(xiàn)世時(shí)必當(dāng)為五事。云何為五。一者當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。二者當(dāng)度父母。三者無(wú)信之人立于信地。四者未發(fā)菩薩意使發(fā)菩薩心。五者當(dāng)授將來(lái)佛決。若如來(lái)出現(xiàn)世時(shí)。當(dāng)為此五事。是故。諸比丘。當(dāng)起慈心向于如來(lái)。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄈ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五惠施不得其福。云何為五。一者以刀施人。二者以毒施人。三者以野牛施人。四者淫女施人。五者造作神祠。是謂。比丘。有此五施不得其福

　　比丘當(dāng)知。復(fù)有五施令得大福。云何為五。一者造作園觀。二者造作林樹(shù)。三者造作橋梁。四者造作大船。五者與當(dāng)來(lái)．過(guò)去造作房舍住處。是謂。比丘。有此五事令得其福

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　園觀施清涼　　及作好橋梁

　　河津渡人民　　并作好房舍

　　彼人日夜中　　恒當(dāng)受其福

　　戒定以成就　　此人必生天

　　是故。諸比丘。當(dāng)念修行此五德施。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。女人有五力輕慢夫主。云何為五。一者色力。二者親族之力。三者田業(yè)之力。四者兒力。五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當(dāng)知。女人依此五力已。便輕慢夫主。設(shè)復(fù)夫以一力。盡覆蔽彼女人。云何為一力。所謂富貴力也。夫人以貴色力不如。親族．田業(yè)．兒．自守盡不如也。皆由一力。勝爾許力也

　　今弊魔波旬亦有五力。云何為五。所謂色力．聲力．香力．味力．細(xì)滑力。夫愚癡之人著色．聲．香．味．細(xì)滑之法者。不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力。勝爾許力。云何為一力。所謂無(wú)放逸力。設(shè)賢圣弟子成就無(wú)放逸者。則不為色．聲．香．味．細(xì)滑之所拘系。以不為五欲所系。則能分別生．老．�。�死之法。勝魔五力。不墮魔境界。度諸畏難至無(wú)為之處

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　戒為甘露道　　放逸為死徑

　　不貪則不死　　失道為自喪

　　佛告諸比丘。當(dāng)念修行而不放逸。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為五欲想。一者生豪貴之家。二者嫁適富貴之家。三者使我夫主言從語(yǔ)用。四者多有兒息。五者在家獨(dú)得由己。是謂。比丘。女人有此五事可欲之想

　　如是。比丘。我比丘亦有五事可欲之想。云何為五。所謂禁戒．多聞．三昧成就．智慧．智慧解脫。是謂。比丘。有此五事可欲之法

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　我生豪族種　　亦適富貴家

　　能役使夫主　　非福不克獲

　　使我饒兒息　　香華自嚴(yán)飾

　　雖有此想念　　非福不克獲

　　信戒而成就　　三昧不移動(dòng)

　　智慧亦成就　　懈怠而不克

　　尋欲得道果　　不由生死淵

　　愿欲至涅槃　　懈怠而不克

　　如是。諸比丘。當(dāng)求方便。行于善法。除去不善法。漸當(dāng)前進(jìn)。無(wú)有中悔之心。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五時(shí)不應(yīng)向人禮。云何為五。若在偷婆中不應(yīng)向禮。在大眾中不應(yīng)向禮。又在道路不應(yīng)向禮。病痛著床不應(yīng)向禮。若飲食時(shí)不應(yīng)向禮。是謂。比丘。有此五事不應(yīng)向禮

　　復(fù)有五事知時(shí)之禮。云何為五。不在偷婆中。不在大眾中。不在道路。亦不病痛。復(fù)非飲食。此應(yīng)向禮。是故。諸比丘。當(dāng)作方便。知時(shí)之行

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊告優(yōu)頭槃。汝今入羅閱城求少溫湯。所以然者。如我今日脊患風(fēng)痛

　　優(yōu)頭槃白佛。如是。世尊。是時(shí)。優(yōu)頭槃受佛教已。到時(shí)著衣持缽。入羅閱城求湯。爾時(shí)。尊者優(yōu)頭槃便作是念。世尊有何因緣。使我求湯。如來(lái)諸結(jié)已盡。諸善普會(huì)。然如來(lái)復(fù)作是語(yǔ)。我今患風(fēng)。又復(fù)世尊不授姓名。當(dāng)至誰(shuí)家

　　是時(shí)。尊者優(yōu)頭槃以天眼觀羅閱城男子之類(lèi)。必應(yīng)度者。是時(shí)。見(jiàn)羅閱城中有長(zhǎng)者名毗舍羅先不種善根。無(wú)戒．無(wú)信．邪見(jiàn)。于佛．法．眾與邊見(jiàn)共相應(yīng)。彼便有此見(jiàn)。無(wú)施．無(wú)與．無(wú)有受者。亦復(fù)無(wú)有善惡果報(bào)。無(wú)今世．后世．無(wú)父．無(wú)母。世無(wú)沙門(mén)．婆羅門(mén)等成就者。于今世．后世自身作證而自游化。壽命極短。余五日之后當(dāng)取命終。又事五道大神。是時(shí)。優(yōu)頭槃便作是念。如來(lái)必欲度此長(zhǎng)者。所以然者。此長(zhǎng)者命終之后。當(dāng)生啼哭地獄中。是時(shí)。優(yōu)頭槃便笑。五道大神遙見(jiàn)笑。即隱其形而作人像。來(lái)至優(yōu)頭槃所而給使令。是時(shí)。尊者優(yōu)頭槃將此使人往至長(zhǎng)者門(mén)外住。默然不語(yǔ)

　　是時(shí)。長(zhǎng)者遙見(jiàn)有道人在門(mén)外立。即時(shí)便說(shuō)此偈

　　汝今默然住　　剃頭著袈裟

　　為欲求何等　　因由何故來(lái)

　　爾時(shí)。優(yōu)頭槃復(fù)以此偈報(bào)曰

　　如來(lái)無(wú)著尊　　今日患風(fēng)發(fā)

　　設(shè)有溫湯者　　如來(lái)欲洗浴

　　是時(shí)。長(zhǎng)者默然不報(bào)。是時(shí)。五道大神告毗舍羅先曰。長(zhǎng)者可以湯相惠。必當(dāng)獲福無(wú)量。當(dāng)?shù)酶事吨畧?bào)

　　是時(shí)。長(zhǎng)者報(bào)曰。我自有五道大神。用此沙門(mén)為能加益何等事

　　是時(shí)。五道大神便說(shuō)此偈

　　如來(lái)當(dāng)生時(shí)　　天帝來(lái)下侍

　　更誰(shuí)出是者　　能與共儔匹

　　用五道神為　　不能有所濟(jì)

　　寧供養(yǎng)釋師　　便獲大果報(bào)

　　爾時(shí)。五道大神復(fù)重語(yǔ)長(zhǎng)者曰。汝好自守護(hù)身．口．意行。汝不知五道大神之威力乎。是時(shí)。五道大神即化作大鬼神形。右手執(zhí)劍語(yǔ)長(zhǎng)者曰。今我身者是五道大神。速與此沙門(mén)湯。勿足稽留

　　是時(shí)。長(zhǎng)者便作是念。甚奇。甚特。五道大神乃供養(yǎng)此沙門(mén)。即以香湯授與道人。復(fù)以石蜜授與沙門(mén)

　　是時(shí)。五道大神自執(zhí)此香湯。共優(yōu)頭槃至世尊所。以此香湯奉上如來(lái)。爾時(shí)。世尊以此香湯。沐浴身體。風(fēng)尋時(shí)差。更不增劇

　　是時(shí)。長(zhǎng)者后五日便取命終。生四天王中。是時(shí)。尊者優(yōu)頭槃聞長(zhǎng)者命終。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。優(yōu)頭槃白如來(lái)言。此長(zhǎng)者命終為生何處

　　世尊告曰。此長(zhǎng)者命終生四天王中

　　優(yōu)頭槃白佛言。此長(zhǎng)者于彼命終當(dāng)生何處

　　世尊告曰。于彼命終當(dāng)生四天王中。三十三天。乃至生他化自在天。于彼命終。復(fù)來(lái)生四天王中。此長(zhǎng)者身。六十劫中不墮惡趣。最后得作人身。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。成辟支佛。所以然者。湯施之德。其福乃爾。是故。優(yōu)頭槃。恒念浴眾僧。聞?wù)f道教。如是。優(yōu)頭槃。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。尊者優(yōu)頭槃聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘不樂(lè)修梵行。欲舍禁戒還為白衣。是時(shí)。彼比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。彼比丘白世尊言。我今不樂(lè)修于梵行。欲舍禁戒還為白衣

　　世尊告曰。汝今何故不樂(lè)修梵行。欲舍禁戒還為白衣

　　比丘報(bào)曰。我今心意熾盛。身中火燃。若我見(jiàn)女人時(shí)。端正無(wú)雙。我爾時(shí)便作是念。使此女人與我共交。又復(fù)作是念。此非正法。設(shè)我從此心者。則非正理。我爾時(shí)復(fù)作是念。此是惡利。非為善利。此是惡法。非為善法。我今欲舍禁戒還為白衣。沙門(mén)禁戒實(shí)不可犯。我于俗人中可分檀布施

　　世尊告曰。夫?yàn)榕�人有五種惡。云何為五。一者穢惡。二者兩舌。三者嫉妒。四者嗔恚。五者無(wú)反復(fù)

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　非喜由財(cái)義　　現(xiàn)善內(nèi)懷毒

　　壞人趣道善　　如鷹舍污池

　　是故。比丘。當(dāng)除不凈之想。思惟凈觀。比丘思惟凈觀已。盡斷欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．盡斷無(wú)明．憍慢。汝今。比丘。欲從何生。為從發(fā)生。然發(fā)惡露不凈。皆由幻化誑惑世人。手．爪．齒．形體之屬。乃無(wú)凈處。何者是真。何者是實(shí)。從頭至足皆悉如是。肝．膽．五藏．有形之物。無(wú)一可貪。何者是真。汝今。比丘。欲從何生。汝今善修梵行。如來(lái)正法必當(dāng)盡苦。人命極短不久存世。雖復(fù)極壽不過(guò)百歲。所出無(wú)幾

　　比丘當(dāng)知。如來(lái)出世。甚為難值。聞法亦難。受四大形。亦復(fù)難得。諸根具足。亦復(fù)難得。得生中國(guó)。亦復(fù)難值。與善知識(shí)相遭。亦復(fù)難得。聞法亦難。分別義理。亦復(fù)難得。法法成就。此事亦難。汝今。比丘。設(shè)與善知識(shí)從事者。便能分別諸法。亦當(dāng)與人廣演其義。設(shè)當(dāng)聞法已。則能分別。能分別法已。則能說(shuō)其義。無(wú)有欲想．嗔恚．愚癡之想。以離三毒。便脫生．老．病．死。我今粗說(shuō)其義

　　爾時(shí)。彼比丘從佛受教。便從坐起。禮世尊足。便退而去

　　是時(shí)。彼比丘在閑靜之處。思惟其法。所以族姓之子剃除須發(fā)。出家學(xué)道。欲修無(wú)上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。爾時(shí)。彼比丘便成阿羅漢

　　爾時(shí)。彼比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。阿難．多耆奢時(shí)到。著衣持缽。入城乞食。是時(shí)。多耆奢在一巷中見(jiàn)一女人。極為端正。與世奇特。見(jiàn)已。心意錯(cuò)亂。不與常同

　　是時(shí)。多耆奢即以偈向阿難說(shuō)

　　欲火之所燒　　心意極熾然

　　愿說(shuō)滅此義　　多有所饒益

　　是時(shí)。阿難復(fù)以此偈報(bào)曰

　　知欲顛倒法　　心意極熾然

　　當(dāng)除想像念　　欲意便自休

　　是時(shí)。多耆奢復(fù)以偈報(bào)曰

　　心為形之本　　眼為候之原

　　睡臥見(jiàn)扶接　　形如亂草萎

　　是時(shí)。尊者阿難即前進(jìn)。以右手摩多耆奢頭。爾時(shí)。即說(shuō)此偈

　　念佛無(wú)貪欲　　度彼欲難陀

　　睹天現(xiàn)地獄　　制意離五趣

　　是時(shí)。多耆奢聞尊者阿難語(yǔ)已。便作是說(shuō)。止。止。阿難。俱乞食訖。還至世尊所

　　是時(shí)。彼女人遙見(jiàn)多耆奢便笑。時(shí)。多耆奢遙見(jiàn)女人笑。便生此想念。汝今形體骨立皮纏。亦如畫(huà)瓶。內(nèi)盛不凈。誑惑世人。令發(fā)亂想。爾時(shí)。尊者多耆奢觀彼女人。從頭至足。此形體中有何可貪。三十六物皆悉不凈。今此諸物為從何生。是時(shí)。尊者多耆奢復(fù)作是念。我今觀他形。為不如自觀身中。此欲為從何生。為從地種生耶。水．火．風(fēng)種生耶。設(shè)從地種生。地種堅(jiān)強(qiáng)不可沮壞。設(shè)從水種生。水種極濡不可獲持。設(shè)從火種生�；鸱N不可獲持。設(shè)從風(fēng)種生。風(fēng)種無(wú)形而不可獲持。是時(shí)。尊者便作是念。此欲者。但從思想生

　　爾時(shí)。便說(shuō)此偈(上文火種類(lèi)余應(yīng)少二字本同未詳)

　　欲我知汝本　　但以思想生

　　非我思想汝　　則汝而不有

　　爾時(shí)。尊者多耆奢又說(shuō)此偈。如思惟不凈之想。即于彼處有漏心得解脫

　　時(shí)。阿難及多耆奢出羅閱城至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。多耆奢白世尊言。我今快得善利以有所覺(jué)

　　世尊告曰。汝今云何自覺(jué)

　　多耆奢白佛言。色者無(wú)牢。亦不堅(jiān)固。不可睹見(jiàn)�；脗尾徽�。痛者無(wú)牢。亦不堅(jiān)固。亦如水上泡�；脗尾徽�。想者無(wú)牢。亦不堅(jiān)固�；脗尾徽妗Ｒ嗳缫榜R。行亦無(wú)牢。亦不堅(jiān)固。亦如芭蕉之樹(shù)。而無(wú)有實(shí)。識(shí)者無(wú)牢。亦不堅(jiān)固�；脗尾徽妗Ｖ匕追鹧�。此五盛陰無(wú)牢。亦不堅(jiān)固�；脗尾徽�

　　是時(shí)。尊者多耆奢便說(shuō)此偈

　　色如聚沫　　痛如浮泡　　想如野馬

　　行如芭蕉　　識(shí)為幻法　　最勝所說(shuō)

　　思惟此已　　盡觀諸行　　皆悉空寂

　　無(wú)有真正　　皆由此身　　善逝所說(shuō)

　　當(dāng)滅三法　　見(jiàn)色不凈　　此身如是

　　幻偽不真　　此名害法　　五陰不牢

　　已解不真　　今還上跡

　　如是。世尊。我今所覺(jué)正謂此耳

　　世尊告曰。善哉。多耆奢。善能觀察此五盛陰本。汝今當(dāng)知。夫?yàn)樾腥水?dāng)觀察此五陰之本。皆不牢固。所以然者。當(dāng)觀此五盛陰時(shí)。在道樹(shù)下成無(wú)上等正覺(jué)。亦如卿今日所觀

　　爾時(shí)。說(shuō)此法時(shí)。坐上六十比丘漏盡意解。爾時(shí)。尊者多耆奢聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。僧迦摩長(zhǎng)者子往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。長(zhǎng)者子白佛言。唯愿世尊聽(tīng)在道次

　　是時(shí)。長(zhǎng)者子即得為道。在閑靜之處�？思盒扌�。成其法果。所以族姓子剃除須發(fā)。出家學(xué)道。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。是時(shí)。僧迦摩便成阿羅漢。是時(shí)。在閑靜之處。便生此念。如來(lái)出現(xiàn)甚為難遇。多薩阿竭時(shí)時(shí)乃出。亦如優(yōu)曇缽花時(shí)時(shí)乃出。此亦如是。如來(lái)出現(xiàn)于世時(shí)時(shí)乃有。一切行滅亦復(fù)難遇。出要亦難。愛(ài)盡．無(wú)欲．涅槃。此乃為要

　　爾時(shí)。僧迦摩婦母聞女婿作道人。不復(fù)著欲。舍于家累。又捐我女。如棄聚唾。爾時(shí)。此母往至女所。而語(yǔ)女曰。汝婿實(shí)作道乎

　　其女報(bào)曰。女亦不詳為作道不耶

　　其老母曰。汝今可自莊嚴(yán)著好衣裳。抱此男．女。往至僧迦摩所。爾時(shí)。母及女共相將至僧迦摩所。爾時(shí)。尊者僧迦摩在一樹(shù)下結(jié)加趺坐。是時(shí)。婦．母二人在前。默然而立

　　是時(shí)。老母及女觀僧迦摩從頭至足。而語(yǔ)僧迦摩曰。汝今何故不與我女共語(yǔ)乎。今此兒女由汝而生。汝今所為實(shí)為非理。人所不許。汝今所思惟者。非是人行

　　是時(shí)。尊者僧迦摩即時(shí)便說(shuō)此偈

　　此外更無(wú)善　　此外更無(wú)妙

　　此外更無(wú)是　　善念無(wú)過(guò)是

　　是時(shí)。婦母語(yǔ)僧迦摩曰。我女今有何罪。有何非法。今何故舍之出家學(xué)道

　　是時(shí)。僧迦摩便說(shuō)此偈

　　臭處不凈行　　嗔恚好妄語(yǔ)

　　嫉妒心不正　　如來(lái)之所說(shuō)

　　是時(shí)。老母語(yǔ)僧迦摩曰。非獨(dú)我女而有此事。一切女人皆同此耳。舍衛(wèi)城中人民之類(lèi)。見(jiàn)我女者。悉皆意亂。欲與交通。如渴欲飲。睹無(wú)厭足。皆起想著。汝今云何舍之學(xué)道。方更謗毀。設(shè)汝今日不用我女者。汝所生男．女。還自錄之

　　爾時(shí)。僧迦摩復(fù)說(shuō)此偈

　　我亦無(wú)男女　　田業(yè)及財(cái)寶

　　亦復(fù)無(wú)奴婢　　眷屬及營(yíng)從

　　獨(dú)步無(wú)有侶　　樂(lè)于閑靜處

　　行作沙門(mén)法　　求于正佛道

　　有男有女者　　愚者所習(xí)行

　　我常無(wú)我身　　豈有男女哉

　　是時(shí)。婦．母．男．女聞?wù)f此偈已。各作是念。如我今日觀察此意。必不還家。復(fù)更觀察從頭至足。長(zhǎng)嘆息已。前自長(zhǎng)跪。而作是語(yǔ)。設(shè)身．口．意所造非法者。盡共忍之。即繞三匝而退所在

　　是時(shí)。尊者阿難到時(shí)。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。遙見(jiàn)老母及女而問(wèn)之曰。向者頗見(jiàn)僧迦摩乎

　　其老母報(bào)曰。雖見(jiàn)亦不為見(jiàn)

　　阿難報(bào)曰。頗共言語(yǔ)乎

　　老母報(bào)曰。雖共言語(yǔ)。不入我意

　　是時(shí)。尊者阿難便說(shuō)此偈

　　欲使火生水　　復(fù)使水生火

　　空法欲使有　　無(wú)欲欲使欲

　　是時(shí)。尊者阿難乞食已。還詣祇樹(shù)給孤獨(dú)園。往至僧迦摩所。在一面坐。語(yǔ)僧迦摩曰。已知如真法乎

　　僧迦摩報(bào)曰。我已覺(jué)知如真法也

　　阿難報(bào)曰。云何覺(jué)知如真法乎

　　僧迦摩報(bào)曰。色者無(wú)常。此無(wú)常義即是苦�？嗾呒礋o(wú)我。無(wú)我者即是空也。痛．想．行．識(shí)皆悉無(wú)常。此無(wú)常義即是苦�？嗉礋o(wú)我。無(wú)我者即是空也。此五盛陰是無(wú)常義。無(wú)常義者即是苦義。我非彼有。彼非我有。是時(shí)。僧迦摩便說(shuō)此偈

　　苦苦還相生　　度苦亦如是

　　賢圣八品道　　乃至滅盡處

　　更不還此生　　流轉(zhuǎn)天人間

　　當(dāng)盡苦原本　　永息無(wú)移動(dòng)

　　我今見(jiàn)空跡　　如佛之所說(shuō)

　　今得阿羅漢　　更不受胞胎

　　是時(shí)。尊者阿難嘆曰。善哉。如真之法善能決了

　　是時(shí)。阿難便說(shuō)此偈

　　善守梵行跡　　亦能善修道

　　斷諸一切結(jié)　　真佛之弟子

　　爾時(shí)。阿難說(shuō)此偈已。即從坐起而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時(shí)。阿難以此因緣。具白世尊。爾時(shí)。世尊告諸比丘。欲平等論阿羅漢。當(dāng)言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者。亦是僧迦摩比丘。所以然者。僧迦摩比丘七變往降魔。今方成道。自今已后。聽(tīng)七變作道。過(guò)此限者。則為非法

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘能降伏魔。今方成道者。所謂僧迦摩比丘是

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行