增壹阿含經(jīng) 第二十六卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　等見品第三十四

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　　聞如是

　　一時。尊者舍利弗在舍衛(wèi)城祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。眾多比丘到舍利弗所。共相問訊。在一面坐。爾時。眾多比丘白舍利弗言。戒成就比丘當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗報言。戒成就比丘當(dāng)思惟五盛陰無常．為苦．為惱．為多痛畏。亦當(dāng)思惟苦．空．無我。云何為五。所謂色陰．痛陰．想陰．行陰．識陰。爾時。戒成就比丘思惟此五盛陰。便成須陀洹道

　　比丘白舍利弗言。須陀洹比丘當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗報言。須陀洹比丘亦當(dāng)思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當(dāng)思惟苦．空．無我。諸賢當(dāng)知。若須陀洹比丘思惟此五盛陰時。便成斯陀含果

　　諸比丘問曰。斯陀含比丘當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗報言。斯陀含比丘亦當(dāng)思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當(dāng)思惟苦．空．無我。爾時。斯陀含比丘當(dāng)思惟此五盛陰時。便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗報言。阿那含比丘亦當(dāng)思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當(dāng)思惟此五盛陰時。便成阿羅漢

　　諸比丘問曰。阿羅漢比丘當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘所作以過。更不造行。有漏心得解脫。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。諸賢。持戒比丘．須陀�。�斯陀含．阿那含。當(dāng)思惟此五盛陰。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在波羅[木*奈]仙人鹿野苑中

　　爾時。如來成道未久。世人稱之為大沙門。爾時。波斯匿王新紹王位。是時。波斯匿王便作是念。我今新紹王位。先應(yīng)取釋家女。設(shè)與我者。乃適我心。若不見與。我今當(dāng)以力往逼之。爾時。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗羅衛(wèi)至釋種家。持我名字。告彼釋種云。波斯匿王問訊起居輕利。致問無量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設(shè)與我者。抱德永已。若見違者。當(dāng)以力相逼

　　爾時。大臣受王教敕。往至迦毗羅國。爾時。迦毗羅衛(wèi)釋種五百人。集在一處。是時。大臣即往至五百釋種所。持波斯匿王名字。語彼釋種言。波斯匿王問訊殷勤。起居輕利。致意無量。吾欲取釋種之女。設(shè)與吾者。是其大幸。若不與者。當(dāng)以力相逼

　　時。諸釋種聞此語已。極懷嗔恚。吾等大姓。何緣當(dāng)與婢子結(jié)親

　　其眾中或言當(dāng)與�；蜓圆豢膳c

　　爾時。有釋集彼眾中。名摩呵男。語眾人言。諸賢勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。設(shè)當(dāng)波斯匿王來者。壞我國界。我今躬自當(dāng)往與波斯匿王相見。說此事情

　　時。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。時。摩呵男沐浴此女。與著好衣。載寶羽車。送與波斯匿王。又白王言。此是我女�？晒渤捎H

　　時。波斯匿王得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。未經(jīng)數(shù)日。而身懷妊。復(fù)經(jīng)八九月生一男兒。端正無雙。世所殊特。時。波斯匿王集諸相師與此太子立字

　　時。諸相師聞王語已。即白王言。大王當(dāng)知。求夫人時。諸釋共諍�；蜓援�(dāng)與�；蜓圆豢膳c。使彼此流離。今當(dāng)立名。名曰毗流勒。相師立號已。各從坐起而去

　　時。波斯匿王愛此流離太子。未曾離目前。然流離太子年向八歲。王告之曰。汝今已大�？稍勫扰�羅衛(wèi)學(xué)諸射術(shù)

　　是時。波斯匿王給諸使人。使乘大象往詣釋種家。至摩呵男舍。語摩呵男言。波斯匿王使我至此學(xué)諸射術(shù)。唯愿祖父母事事教授

　　時。摩呵男報曰。欲學(xué)術(shù)者善可習(xí)之。是時。摩呵男釋種集五百童子。使共學(xué)術(shù)。時。流離太子與五百童子共學(xué)射術(shù)

　　爾時。迦毗羅衛(wèi)城中新起一講堂。天及人民．魔．若魔天在此講堂中住。時。諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久。畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先應(yīng)請如來于中供養(yǎng)及比丘僧。令我等受福無窮。是時。釋種即于堂上敷種種坐具。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒眾名香。復(fù)儲好水。燃諸明燈。是時。流離太子將五百童子往至講堂所。即升師子之座。時。諸釋種見之。極懷嗔恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之。此是婢子。諸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。復(fù)捉流離太子撲之著地

　　是時。流離太子即從地起。長嘆息而視后。是時。有梵志子名好苦。是時。流離太子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃至于斯。設(shè)我后紹王位時。汝當(dāng)告我此事

　　是時。好苦梵志子報曰。如太子教。時。彼梵志子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便說此偈

　　一切歸于盡　　果熟亦當(dāng)墮

　　合集必當(dāng)散　　有生必有死

　　是時。波斯匿王隨壽在世。后取命終。便立流離太子為王。是時。好苦梵志至王所。而作是說。王當(dāng)憶本釋所毀辱

　　是時。流離王報曰。善哉。善哉。善憶本事。是時。流離王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者為是何人

　　群臣報曰。大王。今日之所統(tǒng)領(lǐng)

　　流離王時曰。汝等速嚴(yán)駕。集四部兵。吾欲往征釋種

　　諸臣對曰。如是。大王。是時。群臣受王教令。即運(yùn)集四種之兵。是時。流離王將四部之兵。往至迦毗羅越

　　爾時。眾多比丘聞流離王往征釋種。至世尊所。頭面禮足。在一面立。以此因緣具白世尊

　　是時。世尊聞此語已。即往逆流離王。便在一枯樹下。無有枝葉。于中結(jié)加趺坐。是時。流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時。流離王白世尊言。更有好樹。枝葉繁茂。尼拘留之等。何故此枯樹下坐

　　世尊告曰。親族之蔭。故勝外人

　　是時。流離王便作是念。今日世尊故為親族。然我今日應(yīng)還本國。不應(yīng)往征迦毗羅越。是時。流離王即辭還退

　　是時。好苦梵志復(fù)白王言。當(dāng)憶本為釋所辱

　　是時。流離王聞此語已。復(fù)興嗔恚。汝等速嚴(yán)駕。集四部兵。吾欲往征迦毗羅越

　　是時。群臣即集四部之兵。出舍衛(wèi)城。往詣迦毗羅越征伐釋種

　　是時。眾多比丘聞已。往白世尊。今流離王興兵眾。往攻釋種

　　爾時。世尊聞此語已。即以神足。往在道側(cè)。在一樹下坐。時。流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。流離王白世尊言。更有好樹。不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐

　　世尊告曰。親族之蔭。勝外人也

　　是時。世尊便說此偈

　　親族之蔭涼　　釋種出于佛

　　盡是我枝葉　　故坐斯樹下

　　是時。流離王復(fù)作是念。世尊今日出于釋種。吾不應(yīng)往征。宜可齊此還歸本土。是時。流離王即還舍衛(wèi)城

　　是時。好苦梵志復(fù)語王曰。王當(dāng)憶本釋種所辱

　　是時。流離王聞此語已。復(fù)集四種兵出舍衛(wèi)城。詣迦毗羅越

　　是時。大目干連聞流離王往征釋種。聞已。至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。目連白世尊言。今日流離王集四種兵往攻釋種。我今堪任使流離王及四部兵。擲著他方世界

　　世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎

　　時。目連白佛言。實不堪任使宿命緣。著他方世界

　　爾時。世尊語目連曰。汝還就坐

　　目連復(fù)白佛言。我今堪任移此迦毗羅越。著虛空中

　　世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣。著虛空中乎

　　目連報曰。不也。世尊

　　佛告目連。汝今還就本位

　　爾時。目連復(fù)白佛言。唯愿聽許以鐵籠疏覆迦毗羅越城上

　　世尊告曰。云何。目連。能以鐵籠疏覆宿緣乎

　　目連白佛。不也。世尊

　　佛告目連。汝今還就本位。釋種今日宿緣已熟。今當(dāng)受報

　　爾時。世尊便說此偈

　　欲使空為地　　復(fù)使地為空

　　本緣之所系　　此緣不腐敗

　　是時。流離王往詣迦毗羅越。時。諸釋種聞流離王將四部之兵。來攻我等。復(fù)集四部之眾。一由旬中往逆流離王。是時。諸釋一由旬內(nèi)遙射流離王。或射耳孔。不傷其耳�；蛏漕^髻。不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦。不害其人�；蛏滏z器。不傷其人�；蛏浯沧�。不害其人�；蛏滠囕唹�。不傷其人�；驂拇摈�。不害其人。是時。流離王見此事已。便懷恐怖。告群臣曰。汝等觀此箭為從何來

　　群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來

　　流離王報言。彼設(shè)發(fā)心欲害我者。普當(dāng)死盡。宜可于中還歸舍衛(wèi)

　　是時。好苦梵志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。蟲尚不害。況害人乎。今宜前進(jìn)。必壞釋種

　　是時。流離王漸漸前進(jìn)向彼釋種。是時。諸釋退入城中。時。流離王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者。盡當(dāng)取汝殺之

　　爾時。迦毗羅越城有釋童子。年向十五。名曰奢摩。聞流離王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與流離王共斗。是時。奢摩童子多殺害兵眾。各各馳散。并作是說。此是何人。為是天也。為是鬼神也。遙見如似小兒

　　是時。流離王便懷恐怖。即入地孔中而避之

　　時。釋種聞壞流離王眾。是時。諸釋即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲。況復(fù)人命乎。我等能壞此軍眾。一人敵萬人。然我等復(fù)作是念。然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說。夫人殺人命。死入地獄。若生人中壽命極短。汝速去。不復(fù)住此

　　是時。奢摩童子即出國去。更不入迦毗羅越

　　是時。流離王復(fù)至門中語彼人曰。速開城門。不須稽留

　　是時。諸釋自相謂言�？膳c開門。為不可乎

　　爾時。弊魔波旬在釋眾中作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門。勿共受困于今曰

　　是時。諸釋即與開城門。是時。流離王即告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。盡取埋腳地中。然后使暴象蹈殺

　　爾時。群臣受王教敕。即以象蹈殺之

　　時。流離王敕群臣曰。汝等速選面手釋女五百人

　　時。諸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所

　　是時。摩呵男釋至流離王所。而作是說。當(dāng)從我愿。

　　流離王言。欲何等愿

　　摩呵男曰。我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種并得逃走。若我出水。隨意殺之。

　　流離王曰。此事大佳

　　是時。摩呵男釋即入水底。以頭發(fā)系樹根而取命終

　　是時。迦毗羅越城中諸釋。從東門出。復(fù)從南門入�；驈哪祥T出。還從北門入�；驈奈鏖T出。而從北門入。是時。流離王告群臣曰。摩呵男父何故隱在水中。如今不出

　　爾時。諸臣聞王教令。即入水中出摩呵男。已取命終。爾時。流離王以見摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。我先不知當(dāng)取命終。設(shè)當(dāng)知者。終不來攻伐此釋

　　是時。流離王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毗羅越城。往詣尼拘留園中。是時。流離王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當(dāng)相接

　　是時。流離王便舒手捉一釋女而欲弄之

　　時女問曰。大王欲何所為

　　時王報言。欲與汝情通

　　女報王曰。我今何故與婢生種情通

　　是時。流離王甚懷嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。著深坑中

　　諸臣受王教令。兀其手足。擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通

　　時。王嗔恚盡取五百釋女。兀其手足。著深坑中。是時。流離王悉壞迦毗羅越已。還詣舍衛(wèi)城

　　爾時。只陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂。是時。流離王聞作倡伎聲。即便問之。此是何音聲乃至于斯

　　群臣報王言。此是只陀王子在深宮中。作倡伎樂而自娛樂

　　時。流離王即敕御者。汝回此象詣只陀王子所

　　是時。守門人遙見王來而白言。王小徐行。只陀王子今在宮中五樂自娛。勿相觸嬈。是時。流離王即時拔劍。取守門人殺之

　　是時。只陀王子聞流離王在門外住。竟不辭諸妓女。便出在外與王相見。善來。大王�？扇胄⊥ｑ{

　　時。流離王報言。豈不知吾與諸釋共斗乎

　　只陀對曰。聞之。

　　流離王報言。汝今何故與妓女游戲而不佐我也

　　只陀王子報言。我不堪任殺害眾生之命

　　是時。流離王極懷嗔恚。即復(fù)拔劍斫殺只陀王子。是時。只陀王子命終之后。生三十三天中。與五百天女共相娛樂

　　爾時。世尊以天眼觀只陀王子以取命終。生三十三天。即便說此偈

　　人天中受福　　只陀王子德

　　為善后受報　　皆由現(xiàn)報故

　　此憂彼亦憂　　流離二處憂

　　為惡后受惡　　皆由現(xiàn)報故

　　當(dāng)依福祐功　　前作后亦然

　　或獨而為者　　或復(fù)人不知

　　作惡有知惡　　前作后亦然

　　或獨而為者　　或復(fù)人不知

　　人天中受�！　《�處俱受福

　　為善后受報　　皆由現(xiàn)報故

　　此憂彼亦憂　　為惡二處憂

　　為惡后受報　　皆由現(xiàn)報故

　　是時。五百釋女自歸。稱喚如來名號。如來于此。亦從此間出家學(xué)道。而后成佛。然佛今日永不見憶。遭此苦惱。受此毒痛。世尊何故而不見憶

　　爾時。世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。爾時。世尊告諸比丘。汝等盡來。共觀迦毗羅越。及看諸親命終

　　比丘對曰。如是。世尊

　　爾時。世尊將諸比丘出舍衛(wèi)城。往至迦毗羅越。時。五百釋女遙見世尊將諸比丘來。見已。皆懷慚愧

　　爾時。釋提桓因及毗沙門王在世尊后而扇。爾時。世尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧

　　釋提桓因報言。如是。世尊。是時。釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上

　　爾時。世尊告毗沙門王曰。此諸女人饑渴日久。當(dāng)作何方宜

　　毗沙門王白佛言。如是。世尊

　　是毗沙門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足

　　是時。世尊漸與諸女說微妙法。所謂諸法皆當(dāng)離散。會有別離。諸女當(dāng)知。此五盛陰皆當(dāng)受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五盛陰之身。必當(dāng)受此行報。以有行報。便當(dāng)受胎。已受胎分。復(fù)當(dāng)受苦樂之報。設(shè)當(dāng)無五盛陰者。便不復(fù)受形。若不受形。則無有生。以無有生。則無有老。以無有老。則無有病。以無有病。則無有死。以無有死。則無合會別離之惱。是故。諸女。當(dāng)念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰。則知五欲。以知五欲。則知愛法。以知愛法。則知染著之法。知此眾事已。則不復(fù)受胎。以不受胎。則無生．老．�。�死

　　爾時。世尊與眾釋女漸說此法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。出要為樂。爾時。世尊觀此諸女心開意解。諸佛世尊常所說法�？啵�習(xí)．盡．道。爾時世尊盡與彼說之。爾時。諸女諸塵垢盡。得法眼凈。各于其所而取命終。皆生天上

　　爾時。世尊詣城東門。見城中煙火洞然。即時而說此偈

　　一切行無常　　生者必有死

　　不生則不死　　此滅為最樂

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等盡來往詣尼拘留園中。就座而坐。爾時。世尊告諸比丘。此是尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣說其法。如今空虛無有人民。昔日之時。數(shù)千萬眾于中得道。使法眼凈。自今以后。如來更不復(fù)至此間

　　爾時。世尊與諸比丘說法已。各從坐起而去。往舍衛(wèi)祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。今流離王及此兵眾不久在世。卻后七日盡當(dāng)磨滅

　　是時。流離王聞世尊所記。流離王及諸兵眾。卻后七日盡當(dāng)消滅。聞已恐怖。告群臣曰。如來今以記之云。流離王不久在世。卻后七日及兵眾盡當(dāng)沒滅。汝等觀外境。無有盜賊．水火災(zāi)變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。所言終不異

　　爾時。好苦梵志白王言。王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水火災(zāi)變。今日大王快自娛樂。

　　流離王言。梵志當(dāng)知。諸佛世尊。言無有異

　　時。流離王使人數(shù)日。至七日頭。大王歡喜踴躍。不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側(cè)而自娛樂。即于彼宿。是時。夜半有非時云起。暴風(fēng)疾雨。是時。流離王及兵眾盡為水所漂。皆悉消滅。身壞命終。入阿鼻地獄中。復(fù)有天火燒內(nèi)宮殿

　　爾時。世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。皆悉命終。入地獄中

　　爾時。世尊便說此偈

　　作惡極為甚　　皆由身口行

　　今身亦受惱　　壽命亦短促

　　設(shè)在家中時　　為火之所燒

　　若其命終時　　必生地獄中

　　爾時。眾中多比丘白世尊言。流離王及四部兵。今已命絕。為生何處

　　世尊告曰。流離王者。今入阿鼻地獄中

　　諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何因緣。今為流離王所害

　　爾時。世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世極饑儉。人食草根。一升金貿(mào)一升米。時。彼村中有大池水。又復(fù)饒魚。時。羅閱城中人民之類。往至池中而捕魚食之。當(dāng)于爾時。水中有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。是時。二魚各相謂言。我等于此眾人。先無過失。我是水性之蟲。不處平地。此人民之類。皆來食啖我等。設(shè)前世時。少多有福德者。其當(dāng)用報怨

　　爾時。村中有小兒年向八歲。亦不捕魚。復(fù)非害命。然復(fù)彼魚在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜

　　比丘當(dāng)知。汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在堓上而笑者。今我身是也。爾時。釋種坐取魚食。由此因緣。無數(shù)劫中入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。以舍眾行。度諸厄難。是謂。比丘。由此因緣今受此報。諸比丘當(dāng)護(hù)身．口．意行。當(dāng)念恭敬．承事梵行人。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)天子欲命終時。有五未曾有瑞應(yīng)而現(xiàn)在前。云何為五。一者華萎。二者衣裳垢坋。三者身體污臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天子當(dāng)命終時有此五瑞應(yīng)

　　爾時。天子極懷愁憂。椎胸喚叫。爾時。諸天子來至此天子所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當(dāng)念安處善業(yè)。爾時。諸天而教授之

　　爾時。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業(yè)

　　世尊告曰。人間于天則是善處。得善處．得善利者。生正見家。與善知識從事。于如來法中得信根。是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業(yè)。于如來法中而得信根。剃除須發(fā)。以信堅固。出家學(xué)道。彼以學(xué)道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恒念經(jīng)行。得三達(dá)明。是謂名為安處善業(yè)

　　爾時。世尊便說此偈

　　人為天善處　　良友為善利

　　出家為善業(yè)　　有漏盡無漏

　　比丘當(dāng)知。三十三天著于五欲。彼以人間為善趣。于如來得出家。為善利而得三達(dá)。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天而得也。是故。比丘。于此命終當(dāng)生天上

　　爾時。彼比丘白世尊。云何比丘當(dāng)生善趣

　　世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。當(dāng)求方便。得至涅槃。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。一者頭發(fā)長。二者爪長。三者衣裳垢坋。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘復(fù)有五事。云何為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者斗亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘。當(dāng)除此五。而無邪想。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時。世尊與諸比丘五百人俱

　　爾時。頻毗娑羅王敕諸群臣。速嚴(yán)駕寶羽之車。吾至舍衛(wèi)城親覲世尊

　　是時。群臣聞王教敕。即駕寶羽之車。前白王言。嚴(yán)駕已訖。王知是時

　　爾時。頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城。往詣舍衛(wèi)城。漸至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　爾時。世尊漸與說微妙之法。爾時。王聞法已。白世尊言。唯愿如來當(dāng)在羅閱城夏坐。亦當(dāng)供給衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥

　　爾時。世尊默然受頻毗娑羅王請。是王以見世尊默然受請。即從坐起。頭面禮足。繞三匝便退而去。還詣羅閱城入于宮中

　　爾時。頻毗娑羅王在閑靜處。便生此念。我亦堪任供養(yǎng)如來及比丘僧。盡其形壽。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。但當(dāng)愍其下劣。是時。頻毗娑羅王尋其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能盡形壽供養(yǎng)如來及比丘僧。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。亦復(fù)當(dāng)愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯如來諸賢。長夜受福無窮

　　爾時。摩竭國王即于宮門前起大講堂。復(fù)辦種種食具

　　爾時。世尊出舍衛(wèi)國。及將五百比丘。漸漸人間游化。至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時。頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毗娑羅王白世尊言。我在閑靜之處。便生此念。如我今日能供辦衣被．飯食．床臥敷具．病瘦醫(yī)藥。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供辦飲食之具。次第飯佛。云何。世尊。此是其宜。為非其宜

　　世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饒益。為天．世人而作福田

　　爾時。頻毗娑羅王白世尊言。唯愿世尊明日就宮中食

　　爾時。頻毗娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起。頭面禮足。便退而去

　　爾時。世尊明日清旦。著衣持缽。入城至王宮中各次第坐。爾時。王給以百味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時。頻毗娑羅王見世尊食訖。除去缽器。便取一卑座。在如來前坐

　　爾時。世尊漸與王說微妙之法。令發(fā)歡喜之心。爾時。世尊與諸大王及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。淫為穢惡。出要為樂

　　爾時。世尊以知彼眾生心開意解。無復(fù)狐疑。諸佛世尊常所說法。苦．習(xí)．盡．道。爾時。世尊盡與說之。當(dāng)于坐上六十余人諸塵垢盡。得法眼凈。六十大臣及五百天人諸塵垢盡。得法眼凈

　　爾時。世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈

　　祠祀火為上　　書中頌為最

　　王為人中尊　　眾流海為源

　　星中月照明　　光明日為上

　　上下及四方　　諸所有萬物

　　天及世人民　　佛為最尊上

　　欲求其福者　　當(dāng)供養(yǎng)于佛

　　爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去。爾時。羅閱城中人民之類。隨其貴賤。從家多少。飯佛及比丘僧

　　爾時。世尊在迦蘭陀竹園中住。國界人民靡不供養(yǎng)者。爾時。羅閱城中諸梵志等次應(yīng)作食。是時。彼梵志集在一處。各作是論。吾等各各出三兩金錢。以供食具

　　爾時。羅閱城中有梵志。名曰雞頭。極為貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅(qū)逐。使出眾中

　　是時。雞頭梵志還至家中。而告其婦。卿今當(dāng)知。諸梵志等所見驅(qū)逐。不聽在眾。所以然者。由無金錢故

　　時婦報言。還入城中。隨人舉債。必當(dāng)?shù)弥�。又語其主。七日之后。當(dāng)相報償。設(shè)不償者。我身及婦沒為奴婢

　　是時。梵志隨其婦言。即入城中。處處求索。了不能得。還至婦所。而告之曰。吾所在求索了不能得。當(dāng)如之何

　　時婦報曰。羅閱城東有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶�？赏�至彼而求債之。見與三兩金錢。七日之后自當(dāng)相還。設(shè)不還者。我身及婦沒為奴婢

　　是時。梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不過七日自當(dāng)相還。若不相還者。我與婦沒身為奴婢。是時。不奢蜜多羅即與金錢

　　是時。雞頭梵志持此金錢還至婦所。而告之曰。以得金錢。當(dāng)何方宜

　　時婦報言。可持此錢。眾中輸之

　　時。彼梵志即持金錢。往眾中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具已訖�？沙执私疱X還歸所在。不須住此眾中

　　時。彼梵志即還到舍。以此因緣。向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所。自宣微意

　　爾時。梵志即將其婦至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復(fù)。其婦禮如來足。在一面坐。爾時。梵志以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告梵志曰。如今可為如來及比丘僧辦其飲食

　　爾時。梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教。不足疑難

　　爾時。梵志即從坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘眾當(dāng)受我請

　　是時。世尊默然受梵志請

　　爾時。釋提桓因在世尊后。叉手侍焉。爾時。世尊回顧謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具

　　釋提桓因白佛言。如是。世尊

　　爾時。毗沙門天王去如來不遠(yuǎn)。將諸鬼神眾不可稱計。遙扇世尊。是時。釋提桓因語毗沙門天王曰。汝亦可佐此梵志辦此食具

　　毗沙門報曰。甚善。天王

　　是時。毗沙門天王前至佛所。頭面禮足。繞佛三匝。自隱其形�；�作人像。領(lǐng)五百鬼神共辦食具。是時。毗沙門天王敕諸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。鐵[廚-士+一]中。有五百鬼神于中作食。

　　是時。釋提桓因告自在天子曰。毗沙門今日以造鐵廚。與佛．比丘僧作飯食。汝今可化作講堂。使佛．比丘僧于中得飯食

　　自在天子報曰。此事甚佳。是時。自在天子聞釋提桓因語。去羅閱城不遠(yuǎn)。化作七寶講堂。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．馬瑙．赤珠．車[(王*巨)/木]。復(fù)化作四梯陛。金．銀．水精．琉璃。金梯陛上化作銀樹。銀梯陛上化作金樹。金根．銀莖．銀枝．銀葉。若復(fù)金梯陛上化作銀葉．銀枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。復(fù)以雜寶而廁其間。復(fù)以七寶而覆其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八種之音。復(fù)化作好床座。敷以好褥。懸繒幡蓋。世所希有。爾時。以牛頭栴檀然火作食。羅閱城側(cè)十二由旬。香熏遍滿其中

　　是時。摩竭國王告諸群臣。我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側(cè)何緣聞此好香

　　群臣白王。此是雞頭梵志在食廚中。然天栴檀香。是其瑞應(yīng)

　　是時。頻毗娑羅王敕諸群臣。速嚴(yán)駕羽寶之車。吾欲往至世尊所問訊此緣

　　是時。諸臣報王。如是。大王

　　頻毗娑羅王即往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。國王見此鐵廚中有五百人作食。見已。便作是語。此是何人所作飲食

　　時。諸鬼神以人形報曰。雞頭梵志請佛及比丘僧而供養(yǎng)之

　　是時。諸國王復(fù)遙見高廣講堂。問侍人曰。此是何人所造講堂。昔所未有。為誰所造

　　群臣報曰。不知此緣

　　是時。頻毗娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然佛世尊無事不知。無事不見。

　　是時。摩竭國頻毗娑羅王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毗娑羅王白世尊言。昔日不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此鐵廚。今日見之。將是何物。為是誰變

　　世尊告曰。大王當(dāng)知。此毗沙門天王所造。及自在天子造此講堂

　　是時。摩竭國王即于坐上悲泣交集。不能自勝。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯

　　時。頻毗娑羅王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣興。當(dāng)來之人慳著財物。無有威德。尚不聞此奇寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變。出現(xiàn)于世。是故悲泣

　　世尊告曰。當(dāng)來之世。國王．人民實不睹此變

　　爾時。世尊即與國王說法。使發(fā)歡喜之心。王聞法已。即從坐而去

　　是時。毗沙門天王即其日語雞頭梵志曰。汝舒右手。是時。雞頭即舒右手。毗沙門天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌投于地上

　　是時。梵志即投于地上。乃成百千兩金。毗沙門天王報曰。汝持此金鋌入城中買種種飲食。持來此間

　　是時。梵志受天王教。即持此金入城買種種飲食。持來廚所。是時。毗沙門天王沐浴梵志。與著種種衣裳。手執(zhí)香火。教白。時到。今正是時。愿尊屈顧

　　是時。梵志即受其教。手執(zhí)香爐而白。時到。唯愿屈顧

　　爾時。世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘眾往至講堂所。各次第坐。及比丘眾亦次第坐。是時。雞頭梵志見飲食極多。然眾僧復(fù)少。前白世尊言。今日食飲極為豐多。然比丘僧少。不審云何

　　世尊告曰。汝今。梵志。手執(zhí)香爐。上高臺上。向東．南．西．北。并作是說。諸釋迦文佛弟子得六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂

　　梵志白言。如是。世尊。是時。梵志從佛受教。即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時。東方有二十一千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿羅漢集此講堂。爾時。講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處

　　是時。頻毗娑羅王將諸群臣至世尊所。頭面禮足及禮比丘僧。是時。雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踴躍。不能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺余之食。是時雞頭梵志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺余飯食在

　　世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧七日供養(yǎng)

　　梵志對曰。如是。瞿曇。是時。雞頭梵志即前長跪。白世尊言。今請佛及比丘僧七日供養(yǎng)。自當(dāng)供給衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。

　　爾時。世尊默然受請

　　爾時。大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時。比丘尼白世尊言。我今心中生念。頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東方界。南方．西方．北方皆悉觀之。靡不來者。皆悉運(yùn)集。今此大會純是羅漢真人運(yùn)集

　　世尊告曰。如是。舍鳩利。如汝所言。此之大會純是真人。東．西．南．北無不集者。爾時。世尊以此因緣。告諸比丘。汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。如此比丘尼等乎

　　諸比丘對曰。不見也。世尊

　　爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是

　　時。雞頭梵志七日之中供養(yǎng)圣眾衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。復(fù)以華香散如來上。是時。此華在虛空中化作七寶交露臺。是時。梵志見交露臺已。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯愿世尊聽在道次。得作沙門

　　爾時。雞頭梵志即得為道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠。設(shè)眼見色亦不起想念。其眼根亦無惡想流馳諸念而護(hù)眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細(xì)滑。不起細(xì)滑之想。意知法亦然。是時。便滅五結(jié)蓋。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而凈其心。不殺。不念殺。不教人殺。手不執(zhí)刀杖。起仁慈之心向一切眾生。除去不與取。不起盜心。而凈其意。恒有施心于一切眾生。亦使不盜。已不淫妷。亦復(fù)教人使不淫。恒修梵行。清凈無瑕穢。于梵行中而凈其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。恒念至誠。無有虛詐誑惑世人。于中而凈其心。復(fù)非兩舌。亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼。設(shè)彼間語不傳至此。于中而凈其意。于食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無為之地。猶如有男女。以脂膏涂瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生

　　或復(fù)是時。達(dá)曉行道。不失時節(jié)。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之蓋�；虺跻箷r或坐�；蛐谐�去睡眠之蓋�；蛑幸箷r右脅著地。腳 腳相累。系意在明。彼復(fù)以后夜時�；蜃�．或經(jīng)行而凈其意。是時。飲食知足。經(jīng)行不失時節(jié)。除去欲不凈想。無諸惡行。而游初禪。有覺．有觀．息念．猗歡樂。而游二禪。無有樂護(hù)念清凈。自知身有樂。諸賢所求護(hù)念清凈者。而游三禪。彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護(hù)念清凈。游于四禪

　　彼以三昧心。清凈無瑕穢。亦得無所畏。復(fù)得三昧。自憶無數(shù)世事。彼便憶過去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．萬生．?dāng)?shù)千萬生．成劫．?dāng)〗伲�成敗之劫。我曾生彼處。姓某．字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼。因緣本末。皆悉知之。彼復(fù)以三昧心清凈無瑕穢。得無所畏。觀眾生類生者．死者

　　彼復(fù)以天眼觀眾生類。生者．死者。善趣．惡趣。善色．惡色。若好．若丑。隨行所種。皆悉知之。或有眾生類身．口．意行惡。誹謗賢圣。造邪業(yè)本。身壞命終。生地獄中�；驈�(fù)有眾生身．口行善。不誹謗賢圣。身壞命終。生善處天上。復(fù)以清凈天眼觀眾生類若好．若丑。善趣．惡趣。善色．惡色。皆悉知之。得無所畏。復(fù)施心盡漏。后觀此苦。以實知之。此是苦。此是苦習(xí)．苦盡．苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心．有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實知之。是時。雞頭梵志便成阿羅漢

　　爾時。尊者雞頭聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。世間五事最不可得。云何為五。應(yīng)喪之物欲使不喪者。此不可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是謂。比丘。有此五事最不可得。若如來出世。若如來不出。此法界恒住如故。而不朽敗。有喪滅之聲。生．老．�。�死。若生．若逝。皆歸于本。是謂。比丘。此五難得之物

　　當(dāng)求方便。修行五根。云何為五。所謂信根．精進(jìn)根．念根．定根．慧根。是謂。比丘。行此五根已。便成須陀洹。家家．一種。轉(zhuǎn)進(jìn)成斯陀含。轉(zhuǎn)進(jìn)滅五結(jié)使。成阿那含。于彼般涅槃不來此世。轉(zhuǎn)進(jìn)有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。自身作證而自游化。更不復(fù)受胎。如實知之。當(dāng)求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。今有五人不可療治。云何為五。一者諛諂之人不可療治。奸邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉妒之人不可療治。無反復(fù)之人不可療治。是謂。比丘。有此五人不可療治

　　爾時。世尊便說此偈

　　奸邪惡口人　　嫉妒無反復(fù)

　　此人不可療　　智者之所棄

　　是故。諸比丘。常當(dāng)學(xué)正意。除去嫉妒。修行威儀。所說如法。當(dāng)知反復(fù)。識其恩養(yǎng)。小恩尚不忘。何況大者。勿懷慳貪。又不自譽(yù)。復(fù)不毀他人。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。昔者。釋提桓因告三十三天曰。若諸賢與阿須倫共斗時。設(shè)阿須倫不如。諸天得勝者。汝等捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫。將來至此。身為五系。是時。毗摩質(zhì)多羅阿須倫。復(fù)告諸阿須倫曰。卿等。今日與諸天共斗。設(shè)得勝者。便捉釋提桓因�？`送此間。比丘當(dāng)知。爾時。二家共斗。諸天得勝。阿須倫不如。是時。三十三天躬捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫王。束縛其身。將詣釋提桓因所。著中門外。自觀彼五系

　　是時。毗摩質(zhì)多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當(dāng)即住此諸天宮。是時。以生此念言。諸天法整。阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。是時。毗摩質(zhì)多羅阿須倫王便自覺知身無縛系。五欲而自娛樂。設(shè)毗摩質(zhì)多羅阿須倫王生此念已。言。諸天非法。阿須倫法整。我不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時。阿須倫王身被五系。五欲娛樂自然消滅

　　比丘當(dāng)知。纏縛之急。莫過此事。魔之所縛。復(fù)甚于斯。設(shè)與結(jié)使魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此諸結(jié)使是魔境界。若有比丘在魔境界者。終不脫生．老．�。�死。不脫愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。若復(fù)比丘心不移動。不著結(jié)使。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。是故。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)。無有結(jié)使。越出魔界。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者阿難至世尊所。頭面禮足。在一面立。是時。阿難白世尊言。夫言盡者。名何等法言盡乎

　　世尊告曰。阿難。色者。無為因緣而有此名。無欲．無為。名滅盡法。彼盡者。名曰滅盡。痛．想．行．識。無為．無作。皆是磨滅之法。無欲．無污。彼滅盡者。故名滅盡。阿難當(dāng)知。五盛陰無欲．無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。此五盛陰永以滅盡。更不復(fù)生。故名滅盡

　　是時。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。生漏梵志白世尊言。云何。瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類有盡．有滅．有減少者。本為城廓。今日已壞。本有人民。今日丘荒

　　世尊告曰。梵志。欲知由此人民所行非法故。使本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。皆由生民慳貪。結(jié)縛習(xí)行。愛欲之所致故。使風(fēng)雨不時。雨以不時。所種根栽。不得長大。其中人民死者盈路。梵志當(dāng)知。由此因緣。使國毀壞。民不熾盛

　　復(fù)次。梵志。人民之類所行非法。便有雷電霹靂自然之應(yīng)。天降雹雨。壞敗生苗。爾時人民死者難計。復(fù)次。梵志。人民之類所行非法。共相諍競�；蛞允秩�相加。瓦石相擲。各各自喪其命。復(fù)次。梵志。彼人民之類已共諍競。不安其所。國主不寧。各興兵眾共相攻伐。至大眾死者難計�；蛴斜坏墩�。或有矟箭死者。如是。梵志。由此因緣。使民減少不復(fù)熾盛。復(fù)次。梵志。人民之類所行非法故。使神祇不祐而得其便�；蛟饫Ф颉＜膊≈�床。除降者少。疫死者多。是謂。梵志。由此因緣。使民減少不復(fù)熾盛

　　是時。生漏梵志白世尊言。瞿曇。所說甚為快哉。說此人本減少之義。實如來教。本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。所以然者。以有非法。便生慳疾。以生慳疾。便生邪業(yè)。以生邪業(yè)。故便天雨不時。五谷不熟。人民不熾。故使非法流行。天降災(zāi)變。壞敗生苗。彼以行非法。著貪慳疾。是時國主不寧。各興兵眾。共相攻伐。死者叵計。故使國土流荒。人民迸散。今日世尊所說甚善�？煸�。由非法故致此災(zāi)患。正使為他所捉。便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜心。后為王殺。以生邪業(yè)。非人得其便。由此因緣。便取命終。人民減少。故使無有城廓之所居處

　　瞿曇。今日所出以自過多。猶如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數(shù)方便而說法。我今重自歸佛．法．眾。愿聽為優(yōu)婆塞。盡形壽。不敢復(fù)殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬。我由恭敬。所以然者。我為王波斯匿．頻毗娑羅王．優(yōu)填王．惡生王．優(yōu)陀延王。受梵之福。我恐失此之德。設(shè)我偏露右肩時。唯愿世尊受我禮拜。設(shè)我步行時。見瞿曇來。我當(dāng)去履。唯愿世尊受我等禮

　　爾時。世尊儼頭可之。是時。生漏梵志歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。我今重自歸沙門瞿曇。唯愿世尊聽為優(yōu)婆塞

　　爾時。世尊漸與說法。使發(fā)歡喜之心。梵志聞法已。即從坐起。便退而去

　　爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行