增壹阿含經 第二十八卷
增壹阿含經 第二十八卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
。ㄒ唬
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。隨時聽法有五功德。隨時承受不失次第。云何為五。未曾聞者。便得聞之。以得聞者。重諷誦之。見不邪傾。無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法有五功德。是故。諸比丘。當求方便。隨時聽法。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二)
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。造作浴室有五功德。云何為五。一者除風。二者病得差。三者除去塵垢。四者身體輕便。五者得肥白。是謂。比丘。造作浴室有此五功德。是故。諸比丘。若有四部之眾欲求此五功德者。當求方便。造立浴室。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。ㄈ
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。施人楊枝有五功德。云何為五。一者除風。二者除涎唾。三者生藏得消。四者口中不臭。五者眼得清凈。是謂。比丘。施人楊枝有五功德。若善男子.善女人求此五功德。當念以楊枝用惠施。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(四)
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見屠牛之人。以此財業(yè)后得乘車馬.大象乎
諸比丘對曰。非也。世尊
世尊告曰。善哉。諸比丘。我亦不見.不聞屠牛之人殺害牛已。得乘車馬.大象。所以然者。我亦不見屠牛之人得乘車馬.大象。終無此理。云何。比丘。汝等頗見屠羊.殺豬;颢C捕鹿。如此之人作此惡已。得此財業(yè)后得乘車馬.大象乎
諸比丘對曰。非也。世尊
世尊告曰。善哉。諸比丘。我亦不見.不聞屠牛之人殺害生類已。得乘車馬.大象。終無此理。汝等比丘。若見殺牛之人乘車馬者。此是前世之德。非今世福也。皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者。當知此人前世宿福之所種也。所以然者。皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人。好喜殺生。種地獄之罪。若來人中。壽命極短。若復有人好喜偷盜。種地獄罪。如彼屠牛之人。賤取貴賣。誑惑世人。不按正法。屠牛之人亦復如是。由殺心故。致此罪咎。不得乘車馬.大象。是故。諸比丘。當起慈心于一切眾生。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(五)
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱
爾時。釋提桓因如屈申臂頃。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。釋提桓因白世尊言。如來亦說。夫如來出世必當為五事。云何為五。當轉法輪。當度父母。無信之人立于信地。未發(fā)菩薩心令發(fā)菩薩意。于其中間當受佛決。此五因緣如來出現必當為之。今如來母在三十三天。欲得聞法。今如來在閻浮里內。四部圍繞。國王人民皆來運集。善哉。世尊?芍寥炫c母說法。是時。世尊默然受之
爾時。難陀.優(yōu)槃難陀龍王便作是念。此諸禿沙門在我上飛。當作方便。使不陵易。是時。龍王便興嗔恚。放大火風。使閻浮里內。洞然火燃
是時。阿難白佛言。此閻浮里內。何故有此煙火
世尊告曰。此二龍王便生此念。禿頭沙門恒在我上飛。我等當共制之。令不陵虛。便興嗔恚。放此煙火。由此因緣。故致此變
是時。大迦葉即從坐起。白世尊言。我今欲往。與彼共戰(zhàn)
世尊告曰。此二龍王極為兇惡。難可受化。卿還就坐
是時。尊者阿那律即從坐起。白世尊言。我今欲往降彼惡龍
世尊告曰。此二惡龍極為兇暴。難可受化。卿還就坐
是時。離越.尊者迦旃延.尊者須菩提.尊者優(yōu)陀夷.尊者婆竭。各從坐起。白世尊言。我今欲往降伏惡龍
世尊告曰。此二龍王極為兇惡。難可受化。卿還就坐
爾時。尊者大目揵連即從坐起。偏露右肩。長跪叉手。白佛言。欲往詣彼。降伏惡龍
世尊告曰。此二龍王極為兇惡。難可降化。卿今云何化彼龍王
目連白佛言。我先至彼化形極大恐怯彼龍。后復化形極為微小。然后以常法則而降伏之
世尊告曰。善哉。目連。汝能堪任降伏惡龍。然今。目連。堅持心意。勿興亂想。所以然者。彼龍兇惡備觸嬈汝
是時。目連即禮佛足。屈申臂頃。于彼沒不現。往至須彌山上。爾時。難陀.優(yōu)槃難陀龍王繞須彌山七匝。極興嗔恚。放大煙火
是時。目連自隱本形;鞔簖埻。有十四頭。繞須彌山十四匝。放大火煙。當在二龍王上住
是時。難陀.優(yōu)槃難陀龍王見大龍王有十四頭。便懷恐怖。自相謂言。我等今日當試此龍王威力。為審勝吾不乎
爾時。難陀.優(yōu)槃難陀龍王以尾擲大海中。以水灑三十三天。亦不著目連身。是時。尊者大目連復以尾著大海水中。水乃至到梵迦夷天。并復灑二龍王身上
是時。二龍王自相謂言。我等盡其力勢。以水灑三十三天。然此大龍王復過我上去。我等正有七頭。今此龍王十四頭。我等繞須彌山七匝。今此龍王繞須彌山十四匝。我今二龍王當共并力與共戰(zhàn)斗
是時。二龍王極懷嗔恚。雷電霹靂放大火炎。是時。尊者大目連便作是念。凡龍戰(zhàn)斗以火霹靂。設我以火霹靂共戰(zhàn)斗者。閻浮里內人民之類。及三十三天皆當被害。我今化形極小。當與戰(zhàn)斗。是時。目連即化形使小。便入龍口中。從鼻中出;驈谋侨搿亩谐。或入耳中。從眼中出。以出眼中。在眉上行
爾時。二龍王極懷恐懼。即作是念。此大龍王極有威力。乃能從口中入。鼻中出。從鼻入。眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生。卵生.胎生.濕生.化生。然無有出我等者。今此龍王威力乃爾。不堪共斗。我等性命死在斯須。皆懷恐懼。衣毛皆豎
是時。目連以見龍王心懷恐懼。還隱其形。作常形容。在眼[目*妾]上行。是時。二龍王見大目連。自相謂言。此是目連沙門。亦非龍王。甚奇。甚特。有大威力。乃能與我等共斗。是時。二龍王白目連言。尊者何為觸嬈我乃爾。欲何所誡敕
目連報曰。汝等昨日而作是念。云何禿頭沙門恒在我上飛。今當制御之
龍王報曰。如是。目連
目連告曰。龍王當知。此須彌山者是諸天道路。非汝所居之處
龍王報曰。唯愿恕之。不見重責。自今以后更不敢觸嬈。興惡亂想。唯愿聽為弟子
目連報曰。汝等莫自歸我身。我所自歸者。汝等便自歸之
龍王白目連。我等今日自歸如來
目連告曰。汝等不可依此須彌山。自歸世尊。今可共我至舍衛(wèi)城。乃得自歸
是時。目連將二龍王。如屈申臂頃。從須彌山上至舍衛(wèi)城。爾時。世尊與無央數之眾而為說法。是時。目連告二龍王曰。汝等當知。今日世尊與無央數之眾而為說法。不可作汝形至世尊所
龍王報曰。如是。目連
是時。龍王還隱龍形;魅诵巍2婚L不短。容貌端正。如桃華色
是時。目連至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。目連語龍王曰。今正是時。宜可前進
是時。龍王聞目連語。即從坐起。長跪叉手。白世尊言。我等二族姓子。一名難陀。二名優(yōu)槃難陀。自歸如來。受持五戒。唯愿世尊聽為優(yōu)婆塞。盡形壽不復殺生。爾時。世尊彈指可之。時。二龍王還復故坐。欲得聞法
爾時。波斯匿王便作是念。有何因緣。使此閻浮利內煙火乃爾。是時。王波斯匿乘寶羽之車出舍衛(wèi)城。至世尊所。爾時。人民之類遙見王來。咸共起迎。善來。大王。可就此坐
時。二龍王默然不起。是時。波斯匿王禮世尊足。在一面坐。是時。大王白世尊言。我今欲有所問。唯愿世尊事事敷演
世尊告曰。欲有所問。今正是時
波斯匿王白佛言。有何因緣。令此閻浮里內煙火乃爾
世尊告曰。難陀.優(yōu)槃難陀龍王之所造。然今。大王。勿懷恐懼。今日更無煙火之變
是時。波斯匿王便作是念。我今是國之大王。人民宗敬。名聞四遠。今此二人為從何來。見吾至此。亦不起迎。設住吾境界者當取閉之。設他界來者當取殺之
是時。龍王知波斯匿心中所念。便興嗔恚。爾時。龍王便作是念。我等無過于此王所。更欲反害吾身。要當取此國王及迦夷國人。盡取殺之。是時。龍王即從坐起。禮世尊足。即便而去。離祇洹不遠。便不復現
是時。波斯匿王見此人去。未久。白世尊言。國事猥多。欲還宮中
世尊告曰。宜知是時
是時。波斯匿王即從坐起。便退而去。告群臣曰。向者二人為從何道去。速捕取之。是時。諸臣聞王教令。即馳走求之而不知處。便還宮中
是時。難陀.優(yōu)槃難陀龍王各生此念。我等無過于彼王所。方欲取我等害之。我等當共害彼人民。使無遺余。是時。龍王復作是念。國中人民有何過失。當取舍衛(wèi)城人民害之。復重作是念。舍衛(wèi)國人有何過失于我等。當取王宮官屬盡取殺之
爾時。世尊以知龍王心中所念。告目連曰。汝今當救波斯匿王。無令為難陀.優(yōu)槃難陀龍王所害
目連對曰。如是。世尊
是時。目連受佛教誡。禮世尊足。便退而去。在王宮上。結加趺坐。令身不現。是時。二龍王雷吼霹靂。暴風疾雨。在王宮上;蛴晖呤;蛴甑秳ΑN磯櫟刂。便為優(yōu)缽蓮華在虛空中。是時。龍王倍復嗔恚。雨大高山于宮殿上。是時。目連復化使作種種飲食。是時。龍王倍復嗔恚熾盛。雨諸刀劍。是時。目連復化使作極好衣裳。是時。龍王倍復嗔恚。復雨大沙礫石。在波斯匿宮上。未墮地之頃。便化作七寶
是時。波斯匿王見宮殿中雨種種七寶。歡喜踴躍。不能自勝。便作是念。閻浮里內有德之人。無復過我。唯除如來。所以然者。我家中種粳米一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗之漿。極為香美。今復于宮殿上雨七寶。我便能作轉輪圣王乎。是時。波斯匿王領諸婇女收攝七寶
是時。二龍王自相謂言。今將有何意。我等來時欲害波斯匿王。今日變化乃至于斯所有力勢。今日盡現猶不能動波斯匿王毫牦之分
是時。龍王見大目揵連在宮殿上結加趺坐。正身正意。形不傾斜。見已。便作是念。此必是大目連之所為也。是時。二龍王以見目連便退而去。是時。目連見龍去。還舍神足至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
時。波斯匿王便作是念。今此種種飲食不應先食。當先奉上如來。然后自食。是時。波斯匿王即車載珍寶。及種種飲食。往至世尊所。昨日天雨七寶及此飲食。唯愿納受
爾時。大目揵連去如來不遠。佛告王曰。汝今可持七寶飲食之具。與大目連。所以然者。蒙目連恩。得更生圣賢之地
波斯匿王白佛言。有何因緣。言我更生
世尊告曰。汝朝不至我所。欲得聽法乎。爾時。有二人亦來聽法。王生此念。我于此國界。最為豪尊。眾人所敬。然此二人為從何來。見我不起承迎
時王白佛。實然。世尊
世尊告曰。此亦非人。乃是難陀.優(yōu)槃難陀龍王。彼知王意。自相謂言。我等無過于此人王。何故反來害我。要當方宜滅此國界。我等尋知龍王心中所念。即敕目連。今可救波斯匿王。無令為龍所害也。即受我教。在宮殿上。隱形不現。作此變化。是時。龍王極懷嗔恚。雨沙礫石于宮殿上。未墮地之頃。化作七寶.衣裳.飲食之具。由此因緣。大王。今日便為更生
是時。波斯匿王便懷恐怖。衣毛皆豎。前跪膝行至如來前。而白佛言。唯愿世尊恩垂過厚。得濟生命。復禮目連足。頭面禮敬。蒙尊之恩。得濟生命
爾時。國王便說此偈
唯尊壽無窮 長夜護其命
度脫苦窮厄 蒙尊得脫難
是時。波斯匿王以天香華散如來身。便作是說。我今持此七寶奉上三尊。唯愿納受。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去
是時。世尊便作是念。此四部之眾多有懈怠。替不聽法。亦不求方便。使身作證。亦不復求未獲者獲。未得者得。我今宜可使四部之眾渴仰于法。爾時。世尊不告四部之眾。復不將侍者。如屈申臂頃。從只桓不現。往至三十三天
爾時。釋提桓因遙見世尊來。將諸天眾。前迎世尊。頭面禮足。請令就坐。并作是說。善來。世尊。久違覲省
是時。世尊便作是念。我今當以神足之力自隱形體。使眾人不見我為所在。爾時。世尊復作是念。我今于三十三天。化身極使廣大
爾時。天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時。世尊石上結加趺坐。遍滿石上。爾時。如來母摩耶將諸天女至世尊所。頭面禮足。在一面坐。并作是說。違奉甚久。今來至此。實蒙大幸?恃鏊家。佛今日方來。是時。母摩耶頭面禮足已。在一面坐。釋提桓因亦禮如來足。在一面坐。三十三天禮如來足。在一面坐。是時。諸天之眾見如來在彼增益天眾。減損阿須倫
爾時。世尊漸與彼諸天之眾說于妙論。所謂論者。施論.戒論.生天之論。欲不凈想。淫為穢惡。出要為樂。爾時。世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解。諸佛世尊常所說法?啵暎M.道。普與諸天說之。各于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈。復有十八億天女之眾而見道跡。三萬六千天眾得法眼凈。是時。如來母即從坐起。禮如來足。還入宮中
爾時。釋提桓因白佛言。我今當以何食飯如來乎。為用人間之食。為用自然天食
世尊告曰?捎萌碎g之食用食如來。所以然者。我身生于人間。長于人間。于人間得佛
釋提桓因白佛言。如是。世尊。是時。釋提桓因復白佛言。為用天上時節(jié)。為用人間時節(jié)
世尊告曰。用人間時節(jié)
對曰。如是。世尊
是時。釋提桓因即以人間之食。復以人間時節(jié)飯食如來
爾時。三十三天各各自相謂言。我等今見如來竟日飯食
是時。世尊便作是念。我今當入如是三昧。欲使諸天進便進。欲使諸天退便退。是時。世尊以入此三昧。進卻諸天。隨其時宜
是時。人間四部之眾不見如來久。往至阿難所。白阿難言。如來今為所在。渴仰欲見
阿難報曰。我等亦復不知如來所在
是時。波斯匿王.優(yōu)填王至阿難所。問阿難曰。如來今日竟為所在
阿難報曰。大王。我亦不知如來所在
是時。二王思睹如來。遂得苦患。爾時。群臣至優(yōu)填王所。白優(yōu)填王曰。今為所患
時王報曰。我今以愁憂成患
群臣白王。云何以愁憂成患
其王報曰。由不見如來故也。設我不見如來者。便當命終
是時。群臣便作是念。當以何方便。使優(yōu)填王不令命終。我等宜作如來形像。是時。群臣白王言。我等欲作形像。亦可恭敬承事作禮
時。王聞此語已。歡喜踴躍。不能自勝。告群臣曰。善哉。卿等所說至妙
群臣白王。當以何寶作如來形像
是時。王即敕國界之內諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作形像
巧匠對曰。如是。大王
是時。優(yōu)填王即以牛頭栴檀作如來形像高五尺
是時。波斯匿王聞優(yōu)填王作如來形像高五尺而供養(yǎng)。是時。波斯匿王復召國中巧匠。而告之曰。我今欲造如來形像。汝等當時辦之。時。波斯匿王而生此念。當用何寶。作如來形像耶。斯須復作是念。如來形體。黃如天金。今當以金作如來形像。是時。波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時。閻浮里內始有此二如來形像
是時。四部之眾往至阿難所。白阿難曰。我等渴仰于如來。所思欲覲尊。如來今日竟為所在
阿難報曰。我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。所以然者。尊者阿那律天眼第一。清凈無瑕穢。彼以天眼見千世界.二千世界.三千大千世界。彼能知見
是時。四部之眾共阿難往至阿那律所。白阿那律曰。今此四部之眾來至我所。而問我曰。今日如來竟為所在。唯愿尊者以天眼觀如來今為所在
是時。尊者阿那律報曰。汝等且止。吾今欲觀如來竟為所在
是時。阿那律正身正意。系念在前。以天眼觀閻浮里內而不見之。復以天眼觀拘耶尼.弗于逮.郁單曰而不見之。復觀四天王.三十三天.艷天.兜術天.化自在天.他化自在天。乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地.千瞿耶尼.千郁單曰.千弗于逮.千四天王.千艷天.千兜術天.千化自在天.千他化自在天.千梵天。而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從坐起語阿難曰。我今已觀三千大千剎土而不見之
是時。阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念。如來將不般涅槃乎
是時。三十三天各各自相謂言。我等快得善利。唯愿七佛常現于世。天及世人多所潤益;蛴刑於魇钦Z。且置七佛。但使有六佛者。此亦甚善。或有天子言。但使有五佛;蜓浴K姆;蜓。三佛。或言。二佛出現世者。多所潤益
時。釋提桓因告諸天曰。且置七佛。乃至二佛。但使今日釋迦文佛久住世者。則多所饒益
爾時。如來意欲使諸天來。諸天便來。意欲使諸天去。諸天便去。是時。三十三天各各自相謂言。如來何故竟日而食
是時。釋提桓因告三十三天曰。如來今日食以人間時節(jié)。不用天上時節(jié)。是時。世尊以經三月。便作是念。閻浮里人四部之眾不見吾久。甚有虛渴之想。我今當舍神足。使諸聲聞知如來在三十三天。是時。世尊即舍神足
時。阿難往阿那律所。白阿那律言。今四部之眾甚有虛渴。欲見如來。然今如來不取滅度乎
是時。阿那律語阿難曰。昨夜有天來至我所。云。如來在三十三天善法講堂。汝今且止。吾今欲觀如來所在。是時。尊者阿那律即結加趺坐。正身正意。心不移動。以天眼觀三十三天。見世尊在壁方一由旬石上坐。是時。阿那律即從三昧起。語阿難曰。如來今在三十三天與母說法
是時。阿難及四部之眾歡喜踴躍。不能自勝。是時。阿難問四部眾曰。誰能堪任至三十三天問訊如來
阿那律曰。今尊者目連神足第一。愿屈神力往問訊佛
是時。四部之眾白目連曰。今日如來在三十三天。唯愿尊者持四部姓名。問訊如來。又持此義往白如來。世尊在閻浮里內世間得道。唯屈威神還至世間
目連報曰。甚善。諸賢
是時。目連受四部之教。屈申臂頃。往至三十三天。到如來所。是時。釋提桓因及三十三天遙見目連來。諸天各生此念。正是僧使。若當是諸王之使。是時。諸天皆起往迎。善來。尊者
是時。目連遙見世尊與無央數之眾而為說法。見已。生此念。世尊在此天中。亦復煩鬧。目連往至世尊所。頭面禮足。在一面立
爾時。目連白佛言。世尊。四部之眾問訊如來。起居輕利。游步康強。又白此事。如來生長閻浮里內。于世間得道。唯愿世尊還來至世間。四部虛渴。欲見世尊
世尊告曰。使四部之眾進業(yè)無惓。云何。目連。四部之眾游化勞乎。無斗訟耶。外道異學無觸嬈乎
目連報曰。四部之眾行道無惓
但。目連。汝向者作是念言。如來在此亦煩鬧。此事不然。所以然者。我說法時亦不經久。設我作是念。欲使諸天來。便來。欲使諸天不來。諸天則不來。目連。汝還世間。卻后七日如來當往僧迦尸國大池水側
是時。目連屈申臂頃。還詣舍衛(wèi)城祇樹給孤獨園。往詣四部眾。而告之曰。諸賢當知。卻后七日如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側
爾時。四部眾聞此語已。歡喜踴躍。不能自勝。是時。波斯匿王.優(yōu)填王.惡生王.優(yōu)陀延王.頻毗娑羅王。聞如來卻后七日。當至僧迦尸國大池水側。極懷歡喜。不能自勝。是時。毗舍離人民之眾。迦毗羅越釋種。拘夷羅越人民之眾。聞如來當來至閻浮里地。聞已。歡喜踴躍。不能自勝
爾時。波斯匿集四種之兵。詣池水側。欲見世尊。是時。五王皆集兵眾往世尊所。欲得覲省如來及人民之眾。迦毗羅越釋皆悉往世尊所。及四部之眾皆悉往世尊所。欲得見如來
爾時。臨七日頭。釋提桓因告自在天子曰。汝今從須彌山頂至僧迦尸池水作三道路。觀如來不用神足至閻浮地
自在天子報曰。此事甚佳。正爾時辦。爾時。自在天子即化作三道金.銀.水精。是時。金道當在中央。俠水精道側.銀道側;鹘饦洹.斢跔枙r。諸神妙尊天。七日之中皆來聽法
爾時。世尊與數千萬眾前后圍繞。而為說法。說。五盛陰苦。云何為五。所謂色.痛.想.行.識。云何為色陰。所謂此四大身。是四大所造色。是謂名為色陰也
彼云何名為痛陰。所謂苦痛.樂痛.不苦不樂痛。是謂名為痛陰
彼云何名想陰。所謂三世共會。是謂名為想陰
彼云何名為行陰。所謂身行.口行.意行。此名行陰
彼云何名為識陰。所謂眼.耳.鼻.口.身.意。此名識陰
彼云何名為色。所謂色者。寒亦是色。熱亦是色。饑亦是色。渴亦是色
云何名為痛。所謂痛者。痛者名覺。為覺何物。覺苦.覺樂.覺不苦不樂。故名為覺也
云何名為想。所謂想者。想亦是知。知青.黃.白.黑.知苦樂。故名為知
云何名為行。所謂行者。能有所成。故名為行。為成何等;虺蓯盒;虺缮菩。故名為行
云何名為識。所謂識。識別是非。亦識諸味。此名為識也
諸天子當知。此五盛陰。知三惡道.天道.人道。此五盛陰滅。便知有涅槃之道。爾時。說此法時。有六萬天人得法眼凈
爾時。世尊與諸天人說法已。即從坐起。詣須彌山頂。說此偈
汝等當勤學 于佛法圣眾
當滅死逕路 如人鉤調象
若能于此法 而無懈怠者
便當盡生死 無有苦原本
爾時。世尊說此偈已。便詣中道。是時。梵天在如來右處銀道側。釋提桓因在水精道側。及諸天人在虛空中散華燒香。作倡伎樂。娛樂如來
是時。優(yōu)缽華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側。聞已。便生此念。四部之眾.國王.大臣.國中人民。靡不往者。設我當以常法往者。此非其宜。我今當作轉輪圣王形容。往見世尊。是時。優(yōu)缽華色比丘尼還隱其形。作轉輪圣王形。七寶具足。所謂七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.玉女寶.典兵寶.典藏寶。是謂七寶
爾時。尊者須菩提在羅閱城耆阇崛山中。在一山側縫衣裳。是時。須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地。四部之眾靡不見者。我今者宜可時往問訊禮拜如來。爾時。尊者須菩提便舍縫衣之業(yè)。從坐起。右腳著地。是時。彼復作是念。此如來形。何者是世尊。為是眼.耳.鼻.口.身.意乎。往見者復是地.水.火.風種乎。一切諸法皆悉空寂。無造.無作。如世尊所說偈言
若欲禮佛者 及諸最勝者
陰持入諸種 皆悉觀無常
曩昔過去佛 及以當來者
如今現在佛 此皆悉無常
若欲禮佛者 過去及當來
說于現在中 當觀于空法
若欲禮佛者 過去及當來
現在及諸佛 當計于無我
此中無我.無命.無人.無造作。亦無形容有教.有授者。諸法皆悉空寂。何者是我。我者無主。我今歸命真法之聚。爾時。尊者須菩提還坐縫衣
是時。優(yōu)缽華色比丘尼作轉輪圣王形。七寶導從至世尊所。是時。五國王遙見轉輪圣王來。歡喜踴躍。不能自勝。自相謂言。甚奇。甚特。世間出二珍寶。如來.轉輪圣王。
爾時。世尊將數萬天人從須彌山頂來。至池水側。是時。世尊舉足蹈地。此三千大千世界六變震動。是時;D輪圣王漸漸至世尊所。諸小國王及人民之類各各避之。是時;ネ跤X知以近世尊。還復本形。作比丘尼禮世尊足。五王見已。各自稱怨。自相謂言。我等今日極有所失。我等先應見如來。然今此比丘尼先見之
是時。比丘尼至世尊所。頭面禮足。而白佛言。我今禮最勝尊。今日先得覲省。我優(yōu)缽花色比丘尼是如來弟子
爾時。世尊與彼比丘尼而說偈言
善業(yè)以先禮 最初無過者
空無解脫門 此是禮佛義
若欲禮佛者 當來及過去
當觀空無法 此名禮佛義
是時。五王及人民之眾不可稱計。往至世尊所。各自稱名。我是迦尸國王波斯匿。我是拔嗟國王。名曰優(yōu)填。我是五都人民之主。名曰惡生。我是南海之主。名優(yōu)陀延。我是摩竭國頻毗娑羅王。爾時。十一那術人民運集。及四部之眾最尊長者。千二百五十人往至世尊所。頭面禮足。在一面立
爾時。優(yōu)填王手執(zhí)牛頭栴檀像。并以偈向如來說
我今欲所問 慈悲護一切
作佛形像者 為得何等福
爾時。世尊復以偈報曰
大王今聽之 少多演其義
作佛形像者 令當粗說之
眼根初不壞 后得天眼視
白黑而分明 作佛形像德
形體當完具 意正不迷惑
勢力倍常人 造佛形像者
終不墮惡趣 終輒生天上
于彼作天王 造佛形像福
余福不可計 其福不思議
名聞遍四遠 造佛形像福
善哉。善哉。大王。多所饒益。天.人蒙祐
爾時。優(yōu)填王極懷歡悅。不能自勝
爾時。世尊與四部眾及與五王演說妙論。所謂論者。施論.戒論.生天之論。欲不凈想。漏為大患。出要為妙。爾時。世尊以知四部之眾心開意解。諸佛世尊常所說法?啵暎M.道。盡與彼說之。爾時。坐上天及人民六萬余人。諸塵垢盡。得法眼凈
爾時。五王白世尊言。此處福妙最是神地。如來始從兜術天來下至此說法。今欲建立此處。使永存不朽
世尊告曰。汝等五王。于此處造立神寺。長夜受福。終不朽敗
諸王報曰。當云何造立神寺
爾時。世尊申右手。從地中出迦葉如來寺。視五王而告之曰。欲作神寺者。當以此為法
爾時。五王即于彼處起大神寺
爾時。世尊告諸比丘。諸過去恒沙如來翼從多少。亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少。亦如今日而無有異。今此經名游天法本。如是。諸比丘。當作是學
爾時。四部之眾及五國王聞佛所說。歡喜奉行
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