祖師禪的性質(zhì)及修法

　　禪定視其研究的立場(chǎng)和角度而有各種分類,祖師禪也是如此。這里就祖師禪自身性質(zhì)來談?wù)勛鎺煻U。

　　禪定修法,總不外息法、色法、心法三門。如來禪從安般(數(shù)出入息以鎮(zhèn)心之觀法)入手,都攝六根,較側(cè)重于息法,其目的在破惑證真。祖師禪以觀心為本體,較側(cè)重于心法,其目的在明心見性。秘密禪以六大四曼三密為體相用,較側(cè)重于色法,其目的在即身成佛。故如來禪為三學(xué)六度之禪,祖師禪為明心見性之禪,秘密禪為即身成佛之禪。人體有三大要素之分構(gòu),法門有三大體系之類別,禪定亦因三大法系而展開。

　　佛學(xué)就是三學(xué),學(xué)佛唯一途徑,亦即三學(xué)。大乘菩薩六度,亦由三學(xué)開出。三學(xué)六度之中,其中心樞紐,莫要于釋尊所說正法之如來禪,小乘之俱舍、成實(shí)二宗,大乘之法相、三論、天臺(tái)、華嚴(yán)諸宗,雖觀法各各不同,而莫不以如來禪定為體,如法相之五種唯識(shí)觀、三論之無得正觀、天臺(tái)之一心三觀、華嚴(yán)之法界觀,精神所注,均在不同之用上發(fā)揮,而在相同之體上均是依定修觀,并非作觀定外。因散心粗息無法成就勝妙觀智,非仗如來禪定之力不可。所以此三學(xué)六度之禪定,實(shí)遍于大小乘諸宗,而為諸宗禪定之共體,而唯禪宗獨(dú)不然。禪宗由達(dá)摩祖師東來而開,但禪宗所名之禪,非三學(xué)六度之禪,即非如來禪,而是明心見性之禪,即教外別傳之祖師禪。如來禪是漸修法門,必須循序漸進(jìn),祖師禪是頓悟法門,卻能一超直入。如來禪是對(duì)治煩惱惱,斷惑證真;祖師禪是直指人心,見性成佛。

　　別種禪之修法,不是觀色,便是觀息,不是觀息,便是觀心。而祖師禪之修法,卻只在觀心本身上做功夫。持一極明朗極猛利之“觀心”,卻并不觀色,也不觀息,也不觀心,乃至一切不觀,從一切不觀之中,卻要使出“觀心”,仍極明朗仍極猛利,功夫到了,如桶脫底,自然大徹大悟。此種“觀而不觀”、“不觀而觀”之境界,縱無可名之,便強(qiáng)名之曰“疑情”。別種禪是從“觀”上以求明朗猛利而成正遍智,祖師禪是從“觀而不觀”、“不觀而觀”上以求觀心明朗猛利而成正遍智。別種禪是從“用”上用功,祖師禪是從“體”上用功。因此,別種禪所得之智是轉(zhuǎn)識(shí)而成,祖師禪所得之智是即心而成。故祖師禪有別于如來禪,因法系不同而于如來禪外獨(dú)立成為祖師禪系。

　　禪宗所修的禪,便是祖師禪。此宗在一切經(jīng)教以外,別樹一幟,不藉文字的方便以顯說一切的教法,而用實(shí)修實(shí)證的方法以趣入實(shí)相的理體,所以此宗稱為教外別傳的一宗。此宗直指心性,不立文字,與其他各宗的教法蹊徑,迥然不同,因之此宗別于教下各宗,而獨(dú)稱為宗下。又此宗與各宗修行的方法,雖有差別,而所趣求的究竟,則皆不外乎諸法實(shí)相,而同契于大乘的一實(shí)相印,亦即般若。此宗不依經(jīng)教,從上以來的祖師,亦未嘗以文字教人,因?yàn)榇俗谒�修行�?就只是禪,此宗亦因此故,而稱為禪宗。

　　禪和祖師禪的法義,如宗密禪師說:“若頓悟自心,本來清凈,元無煩惱,無漏智性,本自具足,此心即佛,畢竟無異,依此而修者,是最上乘禪,亦名如來清凈禪,亦名一行三昧,亦名真如三昧。此是一切三昧根本,若能念念修習(xí),自然漸得百千三昧。達(dá)磨門下,展轉(zhuǎn)相傳者,是此禪也。”圓悟禪師說:“禪非意想,以意想參禪則乖;道絕功勛,以功勛學(xué)道則失。直須絕卻意想,喚什么作禪?腳跟下廓爾,無禪之禪,謂之真禪。”觀于以上兩段文字,便可知禪的意義和禪宗祖師禪的實(shí)質(zhì)了。

　　本來諸法的實(shí)相,非空非有,非色非心,頓絕百非,橫超四句,離言說相,離心緣相,所以若用言語(yǔ)文字,以顯示實(shí)相的理體,實(shí)在有格格不入之勢(shì)。大乘各宗的一切方教,無非為對(duì)治之妄而說,使一切迷去妄除,然后真理顯現(xiàn),但這尚是一種間接的趣入實(shí)相的方便,非若禪宗不假言慮,一超頓入,當(dāng)體透露,而直趣于諸法的實(shí)相,這便是禪宗獨(dú)特之處。禪宗不立文字,直指心源,頓同佛體,言慮無寄,所謂“唯佛與佛,乃能究盡諸法實(shí)相”,若非已于實(shí)相有所證悟,便于此宗的真相不能明了。又雖或證入于諸法的實(shí)相,而此實(shí)相無相,離言絕慮,尤不能假諸言說文字,開示眾生,所以此宗自從達(dá)摩西來以至歷代諸祖,皆未以經(jīng)論言教為正宗的教法,惟有以心傳心,實(shí)修實(shí)證。

　　祖師禪的修法,關(guān)鍵是要起疑情。這疑情的疑,卻不是那六根本煩惱法中的疑。首先,疑情不是無心,須具備下列幾個(gè)條件:

　　1、不可忘形。要回光返照如貓捕鼠。

　　2、不可死心。要活潑地盡力挨拶。

　　3、不可昏沉。要昭昭靈靈�，F(xiàn)在前。

　　4、不可散亂。要心心相顧打成一片。

　　5、不可懈怠。要猛著精采沉沉痛切。

　　6、不可間斷。要孜孜不舍日夜忘疲。

　　其次,疑情不是有心,須具備下列幾個(gè)條件:

　　1、不許從妄緣外境上求。

　　2、不許從四大五蘊(yùn)上求。

　　3、不許從文字言說上求。

　　4、不許從見聞?dòng)X知上求。

　　5、不許從心緣知解上求。

　　6、不許從推詳計(jì)較上求。

　　這便是祖師禪修法的大概,雖然各派祖師因著接引的方便不同,為人的法門各異,而分立了五宗七派,或看話頭,或?qū)Ｄ��?或別有其他種種方法,但其根本原則,不出于此。具體用功方法,當(dāng)代禪宗大德虛云長(zhǎng)老講得最好,他開示說:用功怎樣下手呢?楞嚴(yán)會(huì)上憍陳如尊者說“客塵”二字,正是我們初心用功下手處。他說:

　　譬如行客,投寄旅亭。或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住。若實(shí)主人,自無攸往。如是思惟:不住名客,住名主人。以不住者,名為客義。又如新霽,清陽(yáng)升天,光入隙中,發(fā)明空中,諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng),虛空寂然。澄寂名空,搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者,名為塵義

　　客塵喻妄想,主空喻自性。常住的人,本不跟客人或來或往,喻常住的自性,本不隨妄想忽生忽滅,所謂“但自無心于萬物,何妨萬物常圍繞”。塵質(zhì)自搖動(dòng),本礙不著澄寂的虛空,喻妄想自生自滅,本礙不著如如不動(dòng)的自性。所謂“一心不生,萬法無咎”。此中“客”字較粗,“塵”字較細(xì)。初心人先認(rèn)清了“主”和“客”,便不會(huì)妄想遷流。進(jìn)一步明白了“空”和“塵”,便不會(huì)為妄想所礙,所謂“識(shí)得不為冤”。果能于此諦審領(lǐng)會(huì),用功之道,思過半矣。

　　古代祖師直指人心,見性成佛,如達(dá)摩祖師的安心,六祖的惟論見性,只要直下承當(dāng)便了,沒有看話頭的。到后來的祖師,見人心不古,不能死心塌地修,多弄機(jī)詐,每每數(shù)他人珍寶,作自己珍寶,便不得不各立門戶門庭,各出手眼,才令學(xué)人看話頭。話頭很多,如“萬法歸一,一歸何處?”“父母未生前,如何是我本來面目?”等等。但以“念佛是誰?”最為普通。什么叫話頭?話就是說話,頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話,未念之前,就是話頭。所謂話頭,即是一念未生之際。一念才生,已成話尾。這一念未生之際,叫做不生。不掉舉,不昏沉,不著靜,不落空,叫做不滅。時(shí)時(shí)刻刻,專心致志,一念回光返照這“不生不滅”,就叫做看話頭,或照顧話頭。

　　看話頭先要發(fā)疑情,疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情,如問念佛是誰,人人都知道是自己念,但是用口念呢,還是用心念?如果用口念,睡著了還有口,為什么不會(huì)念?如果用心念,心又是個(gè)什么樣子?卻沒處捉摸。因此不明白,便在“誰”上發(fā)起輕微的疑念,但不要粗,愈細(xì)愈好,隨時(shí)隨地,單單照顧定這個(gè)疑念,像流水般不斷地看去,不生二念。若疑念在,不要?jiǎng)又�他。疑念不�?再輕微提起。初用心時(shí)必定靜中比動(dòng)中較得力些。但切不可生分別心,不要管他得力不得力,不要管他動(dòng)中或靜中,你一心一意地用你的功好了。

　　“念佛是誰”四字,最著重在個(gè)“誰”字,其余三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰,屙屎放尿的是誰,打無明的是誰,能知覺的是誰。不論行住坐臥,“誰”字一舉,便最容易發(fā)疑念的,不待反覆思量卜長(zhǎng)作短才有。故“誰”字話頭,實(shí)在是參禪妙法。但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號(hào)念,也不是思量卜度去找念佛的是誰,叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字,念不停口,不如念句“阿彌陀佛”功德更大。有等胡思亂想,東尋西找叫做疑情,哪知愈想妄想愈多,等于欲升反墜,不可不知。

　　初心人所發(fā)的疑念很粗,或斷或續(xù),忽熟忽生,算不得疑情,僅可叫作想。漸漸狂心收攏了,念頭也有點(diǎn)把得住了,才叫作參。再漸漸功夫純熟,不疑而自疑,也不覺得坐在什么處所,也不知道有身心世界,單單疑念現(xiàn)前,不間不斷,這才叫作疑情。實(shí)際說起來,初時(shí)哪算得用功,僅僅是打妄想。到這時(shí)真疑現(xiàn)前,才是真正用功的時(shí)候。

　　祖師禪的一個(gè)重要法門是“離四句,絕百非”。“四句百非”乃佛法為泯除眾生有、無對(duì)待等迷執(zhí)邪見而說明緣起性空、真空無相不可得之理時(shí)的常用語(yǔ)。三論宗與禪宗均常用此一用語(yǔ)或概念以接引學(xué)人。所謂四句,通常指有、無、亦有亦無、非有非無等四句,或指肯定、否定、部分肯定部分否定、兩者均否定等作為判斷一般論議形式的四句。四句之說有十種之多,百非則指百種否定。四句百非都是基于一切判斷與議論之立場(chǎng)而設(shè)立的假名概念,然佛法之究極宗旨乃在超越此等假名概念而達(dá)于言亡慮絕之境界。故禪林盛傳“離四句絕百非”之名言。傳至今日,禪宗有關(guān)四句百非之公案極多,乃參禪辦道之指南。

　　唯識(shí)學(xué)講人的八識(shí),前五識(shí)眼耳鼻舌身是感性認(rèn)識(shí),第六意識(shí)是理性認(rèn)識(shí),第七意根之識(shí)末那史是悟性認(rèn)識(shí),第八種子之識(shí)阿賴耶識(shí)是自性(本性)認(rèn)識(shí)。無明就是識(shí),覺悟便是智。破除無明,證得菩得,就要把第八識(shí)轉(zhuǎn)成大圓鏡智,第七識(shí)轉(zhuǎn)成平等性智,第六意識(shí)轉(zhuǎn)成妙觀察智,前五識(shí)轉(zhuǎn)成成所作智。這叫轉(zhuǎn)八識(shí)成四智。如來禪以及佛教各宗所修的禪觀,都是從第六意識(shí)上起修,所以是轉(zhuǎn)識(shí)成智。而祖師禪則是從第八識(shí)種子識(shí)即自性認(rèn)識(shí)上起修,是從心的本體上修,所以它是即心成智。因而禪宗的認(rèn)識(shí)論,就與其他各宗迥然不同,獨(dú)樹一幟。它是反對(duì)常識(shí)認(rèn)識(shí),而是主張即心認(rèn)識(shí)的。

　　舉例來說,人們的認(rèn)識(shí),紅黃藍(lán)白黑、大小方圓,乃至一切學(xué)問的基本知識(shí),從孩童起,都是父母、老師、社會(huì)教育的結(jié)果,耳濡目染,人云亦云,這些都是常識(shí)認(rèn)識(shí),也就是感性認(rèn)識(shí)和理論認(rèn)識(shí)。人們從娘胎就帶來了“我的”意念,這種意念是與生俱來的對(duì)我的執(zhí)著。息息不斷,念念不停,從小到大,總是攀緣不停。他的認(rèn)識(shí),也就只能是常識(shí)上的認(rèn)識(shí),而很難超越常識(shí),達(dá)到悟性認(rèn)識(shí)和自性認(rèn)識(shí)。如說白的,他可以從科學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)上說出種種之白,但他說不上悟性之白、自性之白,就是認(rèn)識(shí)不上本來面目之白,也就是白的本來面目。所以禪宗教人參禪,首先就是打破這些常識(shí)的認(rèn)識(shí),除掉后天種種的所知障,以使之頓悟直超。講“離四句絕百非”,就是為了讓你從本性上去體認(rèn)。

　　例如學(xué)人參禪,得道的祖師隨舉身邊的茶杯問學(xué)人:“這是什么?”學(xué)人答:“是茶杯”,禪師便會(huì)棒喝。茶杯是諸緣和合而生,茶杯是人對(duì)它的命名,茶杯如會(huì)說話,它會(huì)抗議說:“我是茶杯嗎?名字是你們?nèi)巳〉?rdquo;。茶杯本無名,是人們強(qiáng)加其上的,這叫做“增益謗”,謗即過失之意。禪師喝叫學(xué)人再參。學(xué)人于是再參,下次禪師舉杯又問:“這是什么?”學(xué)人鑒于上次的教訓(xùn)便反面回答:“不是茶杯。”禪師當(dāng)頭又是一棒。茶杯雖是人所命名,它名為茶杯,已千百年,約定俗成,已成一法,今說不是茶杯,是破一法,這叫做“減損謗”。錯(cuò)了,再參!學(xué)人于是又參,禪師舉起茶杯再問:“這是什么?”學(xué)人回答:“也是茶杯,也不是茶杯。”啪、啪、啪,連挨三棒。說是茶杯,又不是茶杯,這是自相矛盾,叫做“相違謗”。錯(cuò)了,還去參!學(xué)人于是還參,過了多時(shí)拜見禪師,禪師還是老問題,學(xué)人想避而不答,怕開口便錯(cuò),禪師緊逼直追,不開口也錯(cuò),于是學(xué)人避實(shí)就虛地回答說:“非是茶杯非不是茶杯。”這是開玩笑,叫做“戲論謗”,禪師照打不誤,叫學(xué)人再參。

　　這是對(duì)“四句”公案形象化的說明,并不是說真正參禪就如此簡(jiǎn)單。由此可見禪宗至少?gòu)恼J(rèn)識(shí)論上,把人們語(yǔ)言的局限性、邏輯思維的局限性打破了。這是什么,人們用語(yǔ)言、邏輯思維以能夠回答的形式不外就是這四句:是的,肯定;不是的,否定;亦是亦不是,矛盾;非是非不是,不定。除此四種之外,還能說什么呢,這不是局限性嗎。我們對(duì)于一切人法的目光,若是還用著百非見中之一見,便不能見著般若實(shí)相。般若是不可言說,不可思議的,歷來祖師又不能不勉強(qiáng)“指月”般地巧譬善喻地說。禪宗常從具體的事上用“烘云托月”的辦法,渲染本來面目,以使學(xué)人循指見月。