破諍論——答真如四難

　　吳可為

　　法本無(wú)諍,起諍由人。建立此論,五門分別。一、略明《大乘起信論》之宗旨,二、略明真如、唯識(shí)二宗緣起之開合同異,三、正結(jié)于隨緣真如之四難,四、正答四難,五、結(jié)文回諍。

　　略明宗旨者�！镀鹦拧芬砸恍臑轶w,依一心開二門,依二門立三大,依三大起四信,依四信修五行,依五行攝六度。一心二門三大攝一切世間出世間法皆盡,四信五行六度立圣道修行萬(wàn)品之本。如是一心真如開則顯似萬(wàn)法差殊,差殊萬(wàn)法收則統(tǒng)歸真如一心。

　　略明開合同異者。唯識(shí)宗約因向果,據(jù)因位迷界以施設(shè)教門,故以無(wú)覆無(wú)記之阿賴耶識(shí)為本。何以知是據(jù)因位?以八地以去則舍此阿賴耶名,但可名異熟識(shí);如來(lái)果地但名無(wú)垢凈識(shí),故知阿賴耶識(shí)但是因位依止之本。何以知是據(jù)迷界?以此阿賴耶識(shí)攝藏一切雜染品法令不失故,是一切有漏染法根本所依,無(wú)漏種子及所起凈法是此識(shí)對(duì)治故,雖依附此識(shí)而非此識(shí)攝,不以此識(shí)為體,故知阿賴耶識(shí)但是迷界依止之本�！镀鹦耪摗芳s果收因,依果位覺境以施設(shè)教門,故以自性清凈之真如一心為本。何以知是據(jù)果位?以真如與一切法不一不異,因位名在纏,果位名離垢,而自性如如,清凈一心,由因至果,體無(wú)遷改,果地證得即是因位本具,因位本具需藉果證方顯,故知以真如為依止者,是約果位。何以知是據(jù)覺境?以此真如具足無(wú)量微妙功德,即是一切無(wú)漏凈法根本所依,因位所纏無(wú)量煩惱,依覺而觀,自性空寂,唯心假現(xiàn),實(shí)無(wú)所有,故知以真如為依止者,是約覺境。然以真如,因位體隱,眾生望佛,不見己身何處同佛,故約因位施教,但以妄識(shí)為本;果位真如,體既全彰,佛望眾生,與一切佛全無(wú)二性,故約果位施教,恒顯真如為依。由因向果,真如隱顯有殊,因果不可相濫;由果收因,一心清凈無(wú)別,果因徹體圓通。是以華嚴(yán)海會(huì),舍那初成正覺,嘆曰奇哉,云何一切眾生,本在智海之內(nèi),與佛不殊,而為無(wú)明妄想所纏,不覺不證?又云“心佛與眾生,是三無(wú)差別”,皆明此義也。由此約位不同,二宗施教有異;若約義旨以辨,二教本來(lái)無(wú)殊。何者?唯識(shí)教中既目真如為識(shí)性,豈可識(shí)性更與識(shí)離?若離真如識(shí)性之外別有本識(shí),可許諸法唯依本識(shí);既離識(shí)性別無(wú)本識(shí),則知依止本識(shí)即是依止真如,依止真如即是依止本識(shí)�！�成唯識(shí)論》卷十明諸法有兩種依,一者持種依,謂根本識(shí);二者迷悟依,謂即真如,由此真如“能作迷悟根本,諸染凈法依之得生,圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈”,此即誠(chéng)證真如亦作諸法依止,何彼守文之徒,定執(zhí)生滅緣起不關(guān)真如?是故二宗但以約位不同,各隨一義以成自教,但有相成之功,全無(wú)相違之諍。以同明大乘深理,外境本無(wú)所有,內(nèi)識(shí)如幻非實(shí),真如性德不空故;以同起眾生不退之信,覺生死輪回之有本,知菩提涅盤之不虛故。以上但是略明二宗開合同異,古德《起信》釋論中多有料簡(jiǎn),欲明其詳,可自尋檢。

　　正結(jié)四難者。“真如四難”之名,非出于古論。良以先代大師,皆明佛法無(wú)諍之理,深解緣起性空之義,故于真如、唯識(shí)二門緣起之論,實(shí)見融通互成之旨,本無(wú)乖違相破之處。今時(shí)不爾,多有學(xué)法成執(zhí)之徒,但迷名相,不解實(shí)義,隨學(xué)一宗一教,略有所解,即謂究竟,見余宗余教施設(shè)有異,即謂是邪,妄生非難。唯識(shí)教中,既以眾理極善成立阿賴耶識(shí)以為依止,《起信論》中,何故又云一心真如是諸法本?多有學(xué)唯識(shí)者,見此施設(shè)之異,不解開合之同,以己無(wú)力會(huì)通故,即起疑情,謗彼《起信》定是邪論。如彼小乘根人,本習(xí)聲聞之教,信解人無(wú)法有,若聞諸法亦空,則如利刃割心,由彼無(wú)力通達(dá)正義故,即謗“般若”定非佛說(shuō)。此中亦爾。然于隨緣真如所起諸難中,有四難義,為其根本。此四若除,一切疑情,無(wú)不隨破,如斷樹根,枝葉隨靡。故今會(huì)彼疑情,結(jié)名“真如四難”。四難者何?一者一因邪因難。彼謂若如《起信》所立,一切諸法皆是一心真如隨緣所成者,則真如一法即是萬(wàn)法之因,一因而生眾果,即同外道所立“自性”、“冥諦”、“大自在天”等一因邪因之論。現(xiàn)見世間,諸法品類,無(wú)量無(wú)邊,善惡染凈,性不容濫,何可俱從一因而生?唯識(shí)正理,本識(shí)攝持諸法種子,一一種子為法親因,隨各各緣生別別果。是故諸法雖識(shí)所現(xiàn),而無(wú)相濫相混之失;本識(shí)雖為諸法之本,亦無(wú)一因邪因之過(guò)。起信所立,既同于外道之義,唯識(shí)教中已廣破故,則彼非佛法可定矣。二者不平等因無(wú)因難。彼謂起信所立真如,唯是萬(wàn)法生因,更無(wú)別法為真如因,唯生于他,不從他生,則是不平等因;又真如是常,諸法無(wú)常,常因而生無(wú)常之果,亦是不平等因;又真如既不從他生,即是無(wú)因而有,真如若可無(wú)因而有者,何不許余一切法亦無(wú)因而有?無(wú)因而有法,于理必不然。唯識(shí)正理,種子現(xiàn)行,互為因緣,因能生果,果復(fù)作因,是故因果平等;又以常法無(wú)生用故,必不為因,因果俱無(wú)常故,無(wú)不平等過(guò);又一法望所生為因,望能生為果,故無(wú)無(wú)果之因,亦無(wú)無(wú)因之果,理善極成。《起信》既不爾,則是邪論可定矣。三者諸法混亂無(wú)別難。彼謂若一切諸法皆以真如為體者,則應(yīng)壞失一切因緣,自性差別一切性相悉皆混亂。一眾生成佛時(shí),一切眾生俱應(yīng)成佛,一眾生造業(yè)時(shí),一切眾生俱受其報(bào);又一法即應(yīng)是一切法,一切法即應(yīng)是一法,染應(yīng)即是凈,凈應(yīng)即是染,既皆以真如為體,理當(dāng)如是故。如斯妄語(yǔ),非邪而何?是故《起信》,必是小兒所作。四者無(wú)明相違難。彼謂《起信》既立真如為一因,復(fù)云無(wú)明熏染方起染法,則又以無(wú)明為因,義已自違。又真如既是一切諸法之實(shí)體,還是無(wú)之體否?若無(wú)明不以真如為體者,則不可說(shuō)真如為一切法之體,若無(wú)明亦以真如為體者,則是真如自生無(wú)明,自起蔽染,若如是者則有極多過(guò)失,略舉其三:一者圣者證真還復(fù)起染,二者眾生永無(wú)解脫之理,三者無(wú)明當(dāng)同真如所生余法,無(wú)力染真。又論舉喻,真如如水,無(wú)明如風(fēng),諸法如波,則以兩因成諸法,兩因之中,真如如質(zhì)料因,無(wú)明如形式因,形因?yàn)橹鳛槟?質(zhì)因?yàn)榭蜑樗?則一切眾生一切諸法與其以真如為因,勿寧以無(wú)明為本。由是足明,一論之中,所立真如及與無(wú)明,恒自相違。義既矛盾,安非妄語(yǔ)?以上四難,非取一人一作之所問(wèn)難,但順彼類疑情,約彼執(zhí)見,隨縱而結(jié)耳。

　　正答四難者。先總破四難,次別破;別破之中,先反難,次正答。

　　總破四難者,彼于隨緣真如所起非難,全由迷于名相不解實(shí)義所致。大乘義理深玄,理超四句之外。非百是之能是,絕百非之所非。定執(zhí)是非則皆同戲論,不著有無(wú)則隨順妙圓。言語(yǔ)不到思慮不及處,云何恒以一異有無(wú)等相妄起詰難?不聞《楞伽》所云:“如是外道,見習(xí)所熏,妄想計(jì)著,依于一異俱不俱有無(wú)非有非無(wú)常無(wú)常想,而不能知自心現(xiàn)量。”何故而于中道正法,常作外道二邊之解?輪旋諸見稠林之中,不覺顛倒反昧為實(shí)。自惑可憫,而復(fù)廣興言論,惑亂于他,致使無(wú)諍佛法,恒入諍執(zhí)之門;無(wú)上法寶,翻誣眾毒之府。爾等既謂尊信大乘,謗法罪重,可不慎乎!

　　別破四難者。依順前序,一一別破。

　　一、破一因邪因難者。先反難彼:若聞《起信》一心真如之名,即謗是一因邪因論者,何不聞?dòng)凇度A嚴(yán)》“三界虛妄,唯一心作”,亦謗《華嚴(yán)》?兩處同謂一心,何故一處妄生誹謗,一處不起非難?次正答彼。作此難者,蓋由見彼論云:“是心則攝一切世間法出世間法”,又云:“一切法從本已來(lái),離言說(shuō)相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,不可破壞,唯是一心,故名真如。”不善消文,輒謂《起信》乃于諸法之外別立一法,體性真常,為諸法因,號(hào)曰真如。作此解者,本來(lái)不關(guān)彼論之義。《起信》立義本不如此,爾等何故將自癡解強(qiáng)加彼論,復(fù)謗彼癡?由來(lái)以此“一心”之名,致令守文之徒,不得其解。良以彼等,隨文取義,聞一即解作一,聞心即解作心,義不得通,輒誣文錯(cuò)。唯識(shí)教中慈尊七義證成大乘是佛所說(shuō),內(nèi)云大乘理深,不可隨文取著,爾今何故乖違圣訓(xùn)?豈可聞?wù)f一心即執(zhí)是一法?然則《起信》所云一心者,是何義也?今正釋云,所言一者非是數(shù)法之一,乃目不二不異為義。一切諸法,緣起性攝,不合不散;如如法界,無(wú)二無(wú)異,假號(hào)為一。所言心者非是思量之心,乃目真實(shí)無(wú)妄為義。兩空所顯,離言法性,離于妄念能所分別,對(duì)彼無(wú)明不覺之相,立為本覺,說(shuō)名為心。是故一心者,即是一真法界、離言法性之異稱。離言法性中無(wú)一法可得,一真法界內(nèi)無(wú)一法不在,豈可將此一心解作一法?若不作一法解者,彼一因邪因之難,欲難誰(shuí)何?何以知此方是正義?論自解云:“一切心識(shí)之相,皆是無(wú)明。”故知心者非目惑動(dòng)心識(shí)為言;論中又云:“心真如者,即是一法界大總相法門體”,故知一心正以一真法界為義。又論云“是心則攝一切世間法出世間法”,既廣攝一切以為一心,則知一言正目無(wú)量為一。諸法雖無(wú)量,俱不離法性,俱不出法界,故說(shuō)為一心。此一不以但一為一,乃以無(wú)量為一�！�華嚴(yán)經(jīng)》云:“無(wú)量中解一,一中解無(wú)量”,是此義也。譬如世說(shuō)一人,豈可聞一,即謂此中,但有一法?彼一人者,正以無(wú)量身分,和合共成,目此共相,說(shuō)名為一。世間和合共相,尚有此義,云何于此一心真如,解作別有一法,更論一因邪因?又《起信論》中何處有義,謂離諸法外別有真常之體可得?彼論明云:“言真如者,亦無(wú)有相,謂言說(shuō)之極,因言遣言”,此明一心真如之號(hào),但是假名,不可隨名取著,謂定有一真常實(shí)體,與名相應(yīng)。論中又云“當(dāng)知一切法不可說(shuō)不可念故,名為真如”,此明真如非諸法外別有之體,而即一切法上,無(wú)念相應(yīng),言語(yǔ)不到,思慮不及,兩空所顯之離言法體。多有學(xué)唯識(shí)者,錯(cuò)解真如之義,故不能信解真如是一切諸法真實(shí)體性。彼謂真如即是諸法無(wú)我之理。此無(wú)我理,遍一切處,遍一切時(shí),真實(shí)不虛,常恒不變,故曰真如。與一切法,不一不異,亦不可說(shuō);此無(wú)我理,是諸法體,如無(wú)常性,與無(wú)常法,不一不異,而不可說(shuō);彼無(wú)常法,以無(wú)常性,為己實(shí)體。自謂此解,善符經(jīng)論,不知大乖。釋真如為無(wú)我之理與兩空之性者,此皆依主釋,非持業(yè)釋。真如非即無(wú)我與空,乃是人法無(wú)我兩空之慧所顯真實(shí)法體。此體遍常,體非虛謬,非同無(wú)我與空,但是諸法共相,體無(wú)有實(shí)。何以故?依于我執(zhí),顯實(shí)無(wú)我,我若本無(wú),何更有此無(wú)我自法?說(shuō)空亦然。真如不爾,是一切法真實(shí)體性故。窺基大師為顯此義,故言真如為空性者,此“性”言安立,實(shí)有深義。真如非空,故言空性;真如非有,亦可說(shuō)言有性。此即大師,為免后學(xué),錯(cuò)解真如即是無(wú)我與空,細(xì)加簡(jiǎn)別。《大般涅盤經(jīng)》云:“我者,即是如來(lái)藏義,一切眾生悉有佛性,即是我義。如是我義,從本以來(lái)常為無(wú)量煩惱藏所覆,是故眾生,不能得見。”《大乘莊嚴(yán)經(jīng)論》云:“清凈空無(wú)我,佛說(shuō)第一我,諸佛我凈故,故佛名大我。”如是大乘經(jīng)論,無(wú)不呵斥小乘無(wú)我偏執(zhí),致令彼等于法界功德不欣不慕,于利益眾生不欲不樂(lè),豈可執(zhí)無(wú)我理即是真如?由上理證,決定可知,真如實(shí)是一切諸法真實(shí)體性。若爾上來(lái)何故又言非定有一真常實(shí)體,與名相應(yīng)?當(dāng)知真如唯是圣者內(nèi)證境界,不同遍計(jì)分別所執(zhí)實(shí)體。是故真如非有,以是兩空境界人法俱無(wú)故;真如非無(wú),以兩空所顯離言法體如實(shí)不虛故,由此理趣,真如離有離無(wú),不可解作別是一法。既真如是一切諸法真實(shí)體性,不可隨名解作一法,則一因邪因之難,已自喪其所難之由。一切諸法,性自空寂,以性空故,無(wú)不當(dāng)體即如,即依此義,《起信》云:“是心則攝一切世間法出世間法”。外道所立,無(wú)常法外別有“自性”等常,為諸法因,所生諸法,亦皆實(shí)有,是則法是實(shí)法,生是實(shí)生�！镀鹦拧匪�立,即無(wú)常法,性自本空,舉體即如,本無(wú)生滅,譬如空花,幻生幻滅,彼大虛空,何曾生滅?然彼空花,依空方現(xiàn),以無(wú)體故,與空不異,但以妄翳,于凈空中,妄見差別,是則法非實(shí)法,生非實(shí)生。正明大乘真空幻有不共之理,與彼外道,判若涇渭,隔若云壤,何處有濫?以上約通相明“一心攝法”義盡。下約別相明“隨緣成法”義�！度A嚴(yán)》云:“心性是一,云何生種種果報(bào)?”是問(wèn)此義也�！镀鹦拧访饕恍娜�大云:“一者體大,謂一切法真如平等不增減故。二者相大,謂如來(lái)藏具足無(wú)量性功德故。三者用大,能生一切世間出世間善因果故。”是故真如隨緣成于諸法者,乃謂平等真如法爾具足無(wú)量功德,故能隨諸染凈之緣顯似萬(wàn)法。唯識(shí)教中,攝一切法歸于識(shí)者,非謂本識(shí)自為一法,而復(fù)轉(zhuǎn)作無(wú)量諸法,而謂本識(shí)攝持諸法種子,為法親因,待于疏緣,生于果法。本識(shí)為體,因緣及果,俱是其用,是故因果宛然而俱不離識(shí)。當(dāng)知此中道理亦爾。但以彼約大乘始教,以識(shí)為體;此約大乘終教,以如為體,隱顯之異,如前已明。更依譬喻以顯此義。如一純金,隨工巧緣,作金獅子。莊嚴(yán)具成,假像宛然,而體純一金,更無(wú)別獅。約總相說(shuō),唯一金體,收法全盡,金外更無(wú)一法可得。金體湛然,顯露之時(shí)則知獅像,本無(wú)方所。獅本不有,亦無(wú)可滅,金體不無(wú),實(shí)無(wú)所生。不生而生,舉體作獅故,生而不生,金性未改故。是故論云:“此真如體,無(wú)有可遣,以一切法悉皆真故;亦無(wú)可立,以一切法皆同如故。”約別相說(shuō),即此金獅,諸分各別,一一諸根,乃至一一毛處,各依分分金成,不相雜亂。即喻法界無(wú)量功德,隨各各染凈之緣,顯似無(wú)量諸法。此各分金,雖隨自緣,成自身分,而體金性,未曾異也。此喻法界,雖現(xiàn)無(wú)邊之法,而理融一味,不曾殊也。是故約總,唯說(shuō)一金為體,作于獅子一一諸分;約別,具說(shuō)分金為因,各個(gè)有力和合共成一獅。唯識(shí)之教,如以雜金成獅,清凈法界未具顯故;起信之論,如以純金成獅,法界妄染本來(lái)空故。此中需明譬喻方便。真理超絕,不可思議,世法之中本無(wú)可喻。金體質(zhì)礙,法界圓通,豈可相喻?又彼匠緣,不依金體;法界無(wú)邊,攝法全盡,豈可相譬?當(dāng)知一切譬喻,但明一分相似,不可執(zhí)著。更依法理以成此義。唯識(shí)教中,明一切因,必具六義。剎那滅故,因非常住;恒隨轉(zhuǎn)故,因非斷滅;待眾緣故,因非自生恒生頓生;引自果故,非可一因生于眾果;性決定故,善惡功能與愛非愛果決定相應(yīng);與果俱故,非已滅因而更生果。由是建立因緣果法,條然不亂。當(dāng)知真如隨緣,理亦同然。以自體具足無(wú)量功德為因故,待于染凈之緣以起現(xiàn)果法。所現(xiàn)之法,自體空故,無(wú)一剎那得實(shí)安住,即是剎那滅義;法界功德,法爾本具,不增不減,非可斷滅,即是恒隨轉(zhuǎn)義;待染凈緣,方現(xiàn)果故,非是自生及恒頓生,即是待眾緣義;一一功德,為親因故,法法顯現(xiàn),不相雜亂,即是引自果義;隨緣起時(shí),順于染凈,熏習(xí)之力,現(xiàn)諸幻法苦樂(lè)差別,即是性決定義�；糜腥緝�,隨緣現(xiàn)時(shí),一心真如、清凈自性恒俱不失,即是與果俱義。由是真如隨緣,而不壞失宛然因果,因果宛然,而體恒即隨緣真如,理善成立,法喻昭然,何處容彼一因邪因之難妄自生起?

　　二、破不平等因無(wú)因者。先反難:若謂起信所立真如,更無(wú)有因,故是不平等因及無(wú)因者,今謂唯識(shí)所立阿賴耶識(shí)因何而有?若謂本識(shí)以轉(zhuǎn)識(shí)為因者,轉(zhuǎn)識(shí)本由本識(shí)轉(zhuǎn)生,本識(shí)先自不有,何有轉(zhuǎn)識(shí)能生本識(shí)?若謂本識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)非先后,同時(shí)俱有者,則無(wú)因緣義,本識(shí)既已有,何藉轉(zhuǎn)識(shí)熏?轉(zhuǎn)識(shí)既已有,何待本識(shí)生?若謂本識(shí)無(wú)始自有,則本識(shí)無(wú)因,若執(zhí)本識(shí)無(wú)因而有者,則自不免不平等因無(wú)因之難,何故更難真如無(wú)因?又唯識(shí)正義,諸法種子皆有本有始起兩種,彼始起種,可以轉(zhuǎn)識(shí)熏習(xí)為因,彼本有種,因何而有?亦同上難。次正答彼。上來(lái)已明,一心真如者,即是一真法界、離言法性之異稱,尚不可解作一法,何可問(wèn)于因與無(wú)因?當(dāng)知約體而論,真如自性“非有相,非無(wú)相,非非有相,非非無(wú)相,非有無(wú)俱相”,乃至即一切法而離一切相。即一切法者,諸法即如故;離一切相者,如外無(wú)法故。真如之外,更無(wú)一法可得,更說(shuō)何法為真如因,更說(shuō)何法為真如果?是故作此難者,實(shí)由全不解于真如之義,方起此等癡問(wèn)。又全不明于因緣之旨,恒在因與無(wú)因戲論邊見中轉(zhuǎn)。何者?佛立因緣義,為顯無(wú)生旨。法藉因緣生,故無(wú)實(shí)自性,無(wú)自性故空,無(wú)不同幻夢(mèng)。法若實(shí)有因,法即應(yīng)是實(shí),法若是實(shí)有,說(shuō)空應(yīng)是邪,諸佛性空教,應(yīng)是大邪論。是故若執(zhí)因果實(shí)有者,縱學(xué)盡佛法經(jīng)論,唯成謗佛人,如彼生盲,縱聞一切方便譬喻,全不能解大日麗天莊嚴(yán)之相。若爾因果實(shí)無(wú)耶?執(zhí)因果實(shí)有,尚墮有見稠林,而況執(zhí)因果皆無(wú),墮于空見邪網(wǎng),寧得實(shí)義?需明佛教因緣義旨。眾生執(zhí)法皆有自性,佛為說(shuō)小乘諸法因緣義,諸法因緣有,故非自性有;眾生聞已,雖舍自性執(zhí),復(fù)執(zhí)因緣有,佛為說(shuō)大乘唯識(shí)因緣義,內(nèi)識(shí)因緣有,外境因緣無(wú);眾生聞已,雖舍外法執(zhí),復(fù)執(zhí)內(nèi)識(shí)有,佛為說(shuō)大乘真空因緣義,境空故識(shí)空,因緣俱如幻;眾生聞已,雖舍內(nèi)法執(zhí),復(fù)執(zhí)一切空,佛為說(shuō)一乘法界因緣義,諸法同法界,因緣無(wú)不真。約此理趣,佛法因緣本為成于即空即幻即如之旨,不可定執(zhí)有因無(wú)因之見。是故《楞伽》偈云:“折伏有因論,申暢無(wú)生義,申暢無(wú)生者,法流永不斷,熾然無(wú)因論,恐怖諸外道。”何故世尊自號(hào)無(wú)因之論?此中需料簡(jiǎn)。外道之中亦有無(wú)因論者,彼于諸法一分之中,求因不可得,即謂有法無(wú)因而生,執(zhí)以為實(shí),乃至廣其所執(zhí),更謂諸法皆自然生,無(wú)需因生。即執(zhí)法是實(shí)有,生是實(shí)生,而無(wú)有因。無(wú)因而有法,即成大邪論。佛謂無(wú)因者,為顯無(wú)生義。一切諸法,唯心所現(xiàn)故,非實(shí)有法。譬如夢(mèng)中境,亦如鏡中影,雖現(xiàn)無(wú)所現(xiàn),似生實(shí)無(wú)生。生尚不可得,何更有生因?覺證自心者,照諸法本空,因緣果報(bào)法,同夢(mèng)幻泡影。是故性空之教,恐怖一切貪著三有者;無(wú)因之論,摧伏一切計(jì)執(zhí)有因者。中觀宗約二諦八不同明此義,是故龍樹菩薩《中論》偈云:“因緣所生法,我說(shuō)即是空,亦是為假名,亦是中道義。”因緣所生法者,世出世間一切法也;我說(shuō)即是空者,攝法歸般若也;亦是為假名者,攝法歸唯識(shí)也;亦是中道義者,攝法歸真如也。是明一切因緣諸法,無(wú)不即空即幻即如。當(dāng)知一切佛法,不出此偈。唯識(shí)宗約三性六義同顯此旨,是故《地論》云:“因不生,緣生故;緣不生,自因生故;不共生,無(wú)知者故,作時(shí)不住故;不無(wú)因生,隨順有故。”《集論》云:“自種有故,不從他生;待眾緣故,非自生;無(wú)作者故,不共生;有功能故,非無(wú)因生。”皆明因緣是假名施設(shè),非有定法是因是緣�！冻晌ㄗR(shí)論》卷三云:“(大乘緣起)正理深妙離言,因果等言皆假施設(shè)。觀現(xiàn)在法有引后用,假立當(dāng)果對(duì)說(shuō)現(xiàn)因;觀現(xiàn)在法有酬前相,假立曾因?qū)φf(shuō)現(xiàn)果。”此即明示,因果假名,相待而顯,不可執(zhí)實(shí)。施設(shè)因緣,本為遣執(zhí),爾輩不解,翻于因緣,更起執(zhí)著。不明有因無(wú)因,執(zhí)則俱是邊見。取一舍一,如舍陽(yáng)焰,復(fù)取空花,自在戲論之門,不知何可難他?是故爾輩雖宗唯識(shí),若作此難者,則知非但不解真如之義,不識(shí)因緣之旨,亦全不明于唯識(shí)宗趣也。更依譬喻,顯此深義。謂如大夢(mèng),現(xiàn)諸境界。山河大地,人我眾生,無(wú)有一法,不可顯現(xiàn)。諸幻夢(mèng)法,分位差別,次第流轉(zhuǎn),條然有序,宛然若真。心識(shí)流注,念念牽曳,幻因幻果,應(yīng)答如響,夢(mèng)若不醒,恒蔽其間。覺者觀之,本無(wú)所有,夢(mèng)者境中,苦樂(lè)不無(wú)。是故不昧因果而因果全空,唯是一心而萬(wàn)法儼然。依此譬喻,可入深玄。下辨真如因無(wú)因相。若約體論,一心真如,離于因果之相,已如上辨。若約于相,更開二種。約總相說(shuō),一切諸法,離如無(wú)體,依此假號(hào)真如為萬(wàn)法通因,亦不妨也;約別相論,真如具足無(wú)量功德,故能隨緣顯似萬(wàn)法,依此說(shuō)云真如為一一法別因,亦不妨也。然則隨緣作法之時(shí),自體恒無(wú)遷改,是故雖作無(wú)所作,雖生無(wú)所生,不與外道同,具如前文明。又一心真如,約位以辨,略說(shuō)有四種差別相。一者自性真如,亦名自性涅盤,亦名自性清凈心,遍一切位,通一切法,此約通位。若約別位,更開三種。一者在纏真如,即是一切異生位,以無(wú)量無(wú)明妄想所障,真如隱而未顯故;二者引出真如,即是三乘圣人位,二乘得證人空真如,菩薩分證法空真如故;三者離垢真如,亦名至得真如,即是佛位,二障永盡,法界全顯故。是則三位真如非是無(wú)因。何者?在纏真如以無(wú)明妄想障蔽為因,引出真如、至得真如俱以菩提分法、諸波羅蜜等為因,修證分滿為異耳。自性真如,法爾常住,縱說(shuō)無(wú)因亦可。何以故?以諸佛所證清凈法界,乃至所成無(wú)邊功德,皆非造作之法。不從外得,亦非始有,即是法界法爾自具之德,以證得真如即是自性真如離垢所顯故。是故《起信》云:“本覺義者,對(duì)始覺義說(shuō);以始覺者,即同本覺。”謂由諸佛所證,非從外得,則知眾生本具,與佛不殊。《楞伽經(jīng)》中,佛約兩義,明“不說(shuō)是佛說(shuō)”。一者緣自得法故,謂“若彼如來(lái)得,我亦得之,無(wú)增無(wú)減,緣自得法,究竟境界。”此即明至得真如,諸佛同證一真法界故;二者依本住法故,謂“如來(lái)出世,若不出世,法界常住。”經(jīng)中更舉喻云:譬如士夫,見向古城,平坦正道,即隨入城,受如意樂(lè),而彼正道,及城中種種樂(lè),非彼士夫所作。此即明自性真如,法爾法界,非是造作,非由因生。是故約自性真如以辨,縱謂真如無(wú)因,法爾理故,不成難也。

　　三、破諸法混亂無(wú)別難。由上所明,此妄生之難,實(shí)已不破自亡。恐疑根難斷,今更相逐除。先反難彼:諸法無(wú)量,唯識(shí)教中攝歸八識(shí),又轉(zhuǎn)識(shí)是末,本識(shí)是本,約末從本,則一切法,攝歸本識(shí)。無(wú)量入一,何故而無(wú)混亂過(guò)失?若謂唯識(shí)義趣深廣,此等淺問(wèn),不值一答者,更問(wèn)何故于唯識(shí)奧旨即知實(shí)有深義,非名相分別所可難及;于《起信》玄論,即依名取相不明更有深義,自無(wú)智解,輒起誹謗?譬如癡兒學(xué)字,此處習(xí)得,他處再書,即更不識(shí),翻謂相狀大異,云何同是一字?爾輩亦然,學(xué)于唯識(shí),更見起信,即不識(shí)得,同是佛法,但見施設(shè)有異,即謂彼定是邪。唯識(shí)義海,廣收諸法,廣辨名相,廣破非難,廣除眾疑;起信論略,少立名相,直明心源,但略開示,不廣分別。依于唯識(shí)之教,方知佛法之廣;聞?dòng)谄鹦胖��?方解佛法之深。爾輩但喜名相知見,求于多聞,昧于實(shí)義;故不能解實(shí)相離相唯是一心,名雖極簡(jiǎn),義實(shí)至深。此論名相雖略,所立之義實(shí)則廣依大乘諸經(jīng),是以深究玄旨,與《楞伽》、《勝?》、《華嚴(yán)》、《密嚴(yán)》全無(wú)二致。爾輩既謗此論,何不更謗此等諸經(jīng)俱是魔典?是故此論言約義富,中實(shí)含攝大乘法海,與余經(jīng)論相互發(fā)明。爾無(wú)智目,但見其外一塵之相;慧眼觀之,內(nèi)實(shí)容有須彌莊嚴(yán)。佛法深廣,自若不解,當(dāng)懷欣慕,從德受學(xué);反自生起高慢之情,不耐深思,輒起論議。自無(wú)正解,廣興詬言;內(nèi)少實(shí)德,好作人師。起謗興諍,亂法惑人,自謂我是護(hù)法學(xué)佛之人,曾不見有半分慚愧之心。真學(xué)佛者,敢不于此深思自警?次正答彼。先約理成,后依喻明。約理成者,此中需明差別無(wú)差別義,謂全以無(wú)差別一心作無(wú)量差別法,無(wú)量差別法全由無(wú)差別一心作。只由無(wú)量差別法方成全無(wú)差別心,只由全無(wú)差別心方成無(wú)量差別法。心之與法,非前后有,非因緣生,非相待成,何以故?法本全即心,何處而有法?心本全即法,何處更有心?法本全是心,何處而非心?心本全是法,何處而非法?以全體相是相即故,更無(wú)心法分別之相,故曰不可思議也。若唯見法,不知即心,則法法差別,事事隔礙,不可融通;若唯見心,不知即法,則性無(wú)分限,理恒一味,無(wú)可融通。只由心法,相是相即,故令法法隨心,不壞自相而普融一真法界之性;一心順?lè)?不失自性而頓現(xiàn)無(wú)邊差別之相。是故不以一心為體故,令一切法相混相濫。此是我佛,初成正覺,二七日中,華藏海內(nèi),對(duì)彼一乘頓根,宣說(shuō)果境中事。龍樹菩薩,解此方息我慢之心;世親菩薩,釋此以入大乘之門。龍象大士,尚皆歸向;爾輩何人,妄起非難?縛地凡夫,若得略解此不思議法界緣起,定于諸佛生無(wú)上想,一切外道不能傾動(dòng)。何以故?此不思議法界緣起,一切入一,一入一切,一切即一,一即一切,更無(wú)有外,更無(wú)有盡,更無(wú)有上故。天臺(tái)謂之一念三千,賢首號(hào)為事事無(wú)礙,古德大師金玉諸論,皆已盛弘此旨,不勞更引。下約三喻,廣顯此義。一者夢(mèng)心喻。如彼一念夢(mèng)心,頓現(xiàn)無(wú)量夢(mèng)法。不以夢(mèng)心唯一,即令夢(mèng)法失于雜亂;不以夢(mèng)法無(wú)量,即令夢(mèng)心成于二體。當(dāng)知夢(mèng)境之內(nèi),夢(mèng)心夢(mèng)法,一多相即,而無(wú)有礙;即此醒境之中,真心實(shí)法,一多相即,理亦同然。二者想心喻。如一心想作一塵時(shí),非此心之一分想作,一塵雖小,需由一心全體想作也;一心想作一海時(shí),非共別心和合共作,一海雖大,只由一心可令全成也。全彼一心,現(xiàn)似一塵;全彼一心,現(xiàn)似一�！，F(xiàn)一塵時(shí),心非減小;現(xiàn)一海時(shí),心非增大�，F(xiàn)塵非減,而不妨其所現(xiàn)之塵宛若纖毫;現(xiàn)海非增,而不妨其所現(xiàn)之海儼然無(wú)邊。是故心無(wú)增減,不礙相有差別。即彼一塵,雖一心作,全無(wú)有實(shí),而微小之相,心不能出也;即彼一海,雖一心作,全無(wú)有實(shí),而廣大之相,不能出心也。即此現(xiàn)塵之心,全體想作一海,故令纖毫小相,全能容攝廣大之海;即此現(xiàn)海之心,全體想作一塵,則令無(wú)邊廣相,全不能出微小一塵。約體而論,但是一心,一塵一海,非實(shí)有故;約相而明,一海一塵,相攝相即,皆即心故。是故一海不失大相而全入一塵之內(nèi),一塵不失小相而普融一海之中。當(dāng)知想塵想海,想心作故,相攝相即而不壞自相;實(shí)塵實(shí)海,乃至所執(zhí),一切實(shí)法,真心現(xiàn)故,理亦同然,至極甚深,不可思議也。三者鏡體喻。如一鏡體,隨緣現(xiàn)像�；颥F(xiàn)于明,或現(xiàn)于暗,乃至隨于觀者緣別,于同一鏡上,各見自所見,不見他所見。無(wú)量差別像,同現(xiàn)一鏡中,各個(gè)不相妨,亦不相淆亂。此中鏡喻一心真如;明暗喻各個(gè)有情自分阿賴耶識(shí),無(wú)量差別像,即喻一切法。如是一切眾生、一切圣者雖同共一心為體,不妨一一眾生各個(gè)造業(yè)各受其報(bào),一一圣者各個(gè)修道各證其果。由上理喻,可解一心為體,不令萬(wàn)法混同。

　　四、破無(wú)明相違難者。先反難彼:唯識(shí)教中所立無(wú)明,為是法爾本有,為是從因而生?若是法爾本有者,即非生滅,既非生滅,即應(yīng)是常,既體是常,應(yīng)無(wú)作用,既無(wú)作用,云何而為一切智障?若謂真如既可隨緣不變,何故不許無(wú)明亦爾,體雖是常,不妨能染之用?難曰:汝本不解隨緣不變,故執(zhí)真如不關(guān)生滅,何故今于不可通處,反援先來(lái)不許之義?若謂無(wú)明亦同真如,不變隨緣,則彼無(wú)明亦應(yīng)實(shí)有真實(shí)體性,體性既真,云何而可喚作無(wú)明?又既法爾本有,當(dāng)如自性如如,不可破壞,云何可令滅盡無(wú)余?是故作此轉(zhuǎn)計(jì),純是鸚鵡學(xué)舌,濫言無(wú)實(shí)。若謂無(wú)明從因而生者,為是從識(shí)生,為不從識(shí)生?為是以識(shí)為體,為不以識(shí)為體?若從識(shí)生,以識(shí)為體者,未生無(wú)明時(shí),既無(wú)無(wú)明染,識(shí)應(yīng)清凈性,云何清凈識(shí),自生無(wú)明染?凈識(shí)既更染,圣應(yīng)無(wú)解脫。若不從識(shí)生,不以識(shí)為體,應(yīng)離于諸識(shí),別有無(wú)明體,離識(shí)有別體,唯識(shí)義不成。識(shí)既離無(wú)明,染識(shí)為誰(shuí)染?無(wú)明既離識(shí),無(wú)明更染誰(shuí)?如是彼于隨緣真如所起非難,無(wú)不反相自難所執(zhí)。然則唯識(shí)真如二門緣起,義趣至深,如彼虛空,無(wú)所障礙;爾輩依于虛妄計(jì)著,妄起誹謗,如彼癡人,執(zhí)刃揮空。彼大虛空,何為汝傷?自謂有力,徒增笑耳。此等問(wèn)難,貌似有理,稍研其實(shí),全同戲論。次正答彼。作此難者,由見論中,舉喻況理,心體如水,無(wú)明如風(fēng),諸法如波,不會(huì)實(shí)義,隨名取著,即自解論意,一心是一法,無(wú)明是一法,此二法為因而生一切法。然則起信深玄,何曾立此等義?汝自無(wú)目,誣晝無(wú)光。良以深法難知,故舉世法略明,但取一分,非令全執(zhí)。水風(fēng)之喻,但顯二義。一者隨緣義,謂水本澄靜,若無(wú)風(fēng)緣,不自現(xiàn)起妄動(dòng)之波;風(fēng)本虛疏,若不依水,無(wú)可施為令波起現(xiàn)。是故水風(fēng)和合無(wú)二,方現(xiàn)諸波妄動(dòng)之形,論云:“不生不滅,與生滅和合,非一非異,名為阿賴耶識(shí)。”是此義也;二者不變義,謂如水體,隨風(fēng)涌動(dòng),凝濕之性,恒無(wú)遷改;又水體湛靜,不可破壞,風(fēng)波妄動(dòng),終可止息,論云:“所言滅者,唯心相滅,非心體滅。”是此義也。喻心如水,非謂心是一法,前已具明;無(wú)明如風(fēng),當(dāng)知亦爾,不可見以風(fēng)喻,即謂無(wú)明別是一法。何以知之?論中明云:“真如本一,而有無(wú)量無(wú)邊無(wú)明,從本以來(lái),自性差別,厚薄不同。”此義全同《勝?》如來(lái)之藏而為無(wú)量煩惱所纏之義,分明謂無(wú)明無(wú)量無(wú)邊,何曾說(shuō)無(wú)明別是一法?心與無(wú)明,皆非一法,何可解為各成一因?問(wèn)云:何以知無(wú)明無(wú)量無(wú)邊?答曰:諸法自性空故,如實(shí)無(wú)有分別,然現(xiàn)見眾生,一切時(shí)處,一切法上,恒起分別執(zhí)著,故知無(wú)明遍染一心。當(dāng)知非止一心真如不可思議,無(wú)明妄染實(shí)亦不可思議。何以故?無(wú)明與一心,和合無(wú)二,難可分別故,不可作一解,不可作二解,非一非異故,實(shí)不可思議。若以一異等相而起問(wèn)難者,皆是不解其義,不正之問(wèn)也。《勝?經(jīng)》云:“煩惱不觸心,心不觸煩惱,云何不觸法,而能得染心?世尊,然有煩惱,有煩惱染心,自性清凈心而有染者,難可了知。惟佛世尊,實(shí)眼實(shí)智,為法根本,為通達(dá)法,為正法依,如實(shí)知見。”又云:“有二法難可了知,謂自性清凈心難可了知,彼心為煩惱所染,亦難可了知。”《起信論》云:“依無(wú)明熏習(xí)所起識(shí)者,非凡夫能知,亦非二乘智慧所覺……乃至菩薩究竟地不能盡知,唯佛窮了。何以故?是心從本以來(lái),自性清凈,而有無(wú)明,為無(wú)明所染,有其染心;雖有染心而常恒不變。是故此義唯佛能知。”經(jīng)論同明此義。由是可知,無(wú)量無(wú)明染于清凈一心,顯現(xiàn)無(wú)邊虛妄境界,此義最極甚深,論中水風(fēng)之喻,但隨世法略明其理,不可執(zhí)著,依之起難。問(wèn)云:若與一心和合難辨,云何知有無(wú)明?釋曰:略說(shuō)依于二義,可知無(wú)明非無(wú)。一者依于圣教,正理抉擇,決定信解,一切諸法,無(wú)有自性,能所俱妄,人法兩空,本唯一心,離于分別。然諸眾生,橫起分別,不知實(shí)相,不證真理,故知有無(wú)明虛妄之力,纏縛眾生,令成顛倒,如由夢(mèng)現(xiàn),知有眠力,令心成迷。二者依于圣證,斷盡無(wú)明,法界方彰,故知眾生,不證法界,由有無(wú)明。然則無(wú)明有者,唯虛妄有,有即非有,非有而有。此中需解無(wú)明之義。無(wú)明者即煩惱之異稱,以癡暗為義。何謂癡暗?虛妄分別,不如實(shí)知,故曰癡暗。何謂煩惱?執(zhí)我我所,恒不自在,故曰煩惱。無(wú)明既以癡暗為義,又即煩惱異稱,何故更稱無(wú)明?當(dāng)知無(wú)明之為言,實(shí)有深義。何者?無(wú)明虛妄,無(wú)實(shí)自體,與名相應(yīng);但無(wú)于明,依于所無(wú),成此假號(hào)。譬如暗無(wú)自體,但以無(wú)光,稱名為暗;無(wú)明亦爾,非有自體,但以無(wú)智,說(shuō)為癡暗。是以圣教立無(wú)明名,正顯無(wú)明乃是虛妄之本,假有非實(shí),不可依名起想,謂實(shí)有無(wú)明之法。問(wèn)云:若無(wú)明無(wú)有自體者,體尚非有,云何而有染心之用?彼既實(shí)有染心之用,應(yīng)知無(wú)明是有非無(wú)。答曰:一心真如,離于分別,染凈明暗之性,皆是相待假號(hào)。是故《般若》總說(shuō)如幻,《凈名》恒言無(wú)二。自性如如,離于分別,實(shí)不可說(shuō),覺與不覺,明與無(wú)明,何得更有染凈之異?是故說(shuō)凈說(shuō)染,皆是方便施設(shè)。何以故?一心真如,本無(wú)染凈;見染見凈,正是妄念分別,既名為妄,何得有實(shí)?若是實(shí)有,云何說(shuō)妄?當(dāng)知無(wú)明若實(shí)有者,即不可斷,亦不應(yīng)斷,是實(shí)有故。又若實(shí)有無(wú)明而更斷之者,諸佛菩薩應(yīng)是壞法之人,實(shí)有其法而欲斷之故。然則無(wú)明雖非實(shí)有,虛妄功能似幻不無(wú),如眠力纏蔽,令心昏迷,能使夢(mèng)者虛受苦樂(lè),雖受苦樂(lè),夢(mèng)法非真。夢(mèng)心醒心,唯是一心,一心夢(mèng)醒,迷覺有異。如《有德女所問(wèn)大乘經(jīng)》中佛告德女,無(wú)明非內(nèi)有,非外有。無(wú)明自性實(shí)無(wú)所有,如是而有,有即非有。德女復(fù)問(wèn):若無(wú)明實(shí)無(wú)所有,云何而有無(wú)明緣行,乃至十二因緣,生滅流轉(zhuǎn)之事?佛舉喻云:“譬如諸佛化作于人,此所化人,復(fù)更化作種種諸物,其所化人,虛誑不實(shí),所化之物,亦無(wú)實(shí)事。”此中佛喻真心;化人即喻無(wú)明;種種諸物,即喻無(wú)量虛妄境界。如是化人化物,無(wú)實(shí)體性故,不可說(shuō)有;宛然顯現(xiàn)故,不可說(shuō)無(wú)。故知無(wú)明本非實(shí)有,言斷無(wú)明者,亦是不斷而斷。譬如眼翳,染于凈眼,妄見空花,違于凈空。翳若是真,花應(yīng)實(shí)境,是彼因故。知花妄現(xiàn),翳亦非真,是彼果故。由翳與花,本非實(shí)有,即無(wú)實(shí)斷。空花若滅,不可說(shuō)云實(shí)有花滅,眼翳若亡,不可說(shuō)云實(shí)有翳亡。無(wú)明染因及所起染法,當(dāng)知亦爾。無(wú)明如幻翳,染法若空花,虛妄顯現(xiàn)故,似有因果之義,本無(wú)所有故,全無(wú)因果之實(shí)。是故諸佛證真,無(wú)明全體即是法性,無(wú)明之外別無(wú)法性;眾生迷本,法性全體轉(zhuǎn)成無(wú)明,法性之外別無(wú)無(wú)明。無(wú)明法性,唯是一心,覺與不覺,更無(wú)二體。依此義故,《涅盤經(jīng)》云:“明與無(wú)明,其性無(wú)二,無(wú)二之性,即是實(shí)性。”由上理趣,可知不以一心為體故,即令無(wú)明之義,成于相違。豈止不違,無(wú)明一心,義正相成也。如論中云:“依本覺故而有不覺,依不覺故說(shuō)有始覺。”此中言依本覺而有不覺者,非謂真如本覺,自生不覺,乃謂不覺者唯是妄念之相,本無(wú)有實(shí),若不依心,不可起現(xiàn)。譬如正由有心,方可有于眠夢(mèng),由有眠夢(mèng),方可有于覺寤;若本無(wú)心,眠夢(mèng)覺寤之事依何而起?是故正由虛妄眠力,顛倒夢(mèng)事,方知本有真實(shí)心性,作彼依止;亦正由心性如實(shí)而有,方容眠夢(mèng),虛妄顛倒,宛然顯現(xiàn)。此中亦爾,正由一心為體,本有覺性不失,方容不覺迷現(xiàn);由有不覺迷本背真,方有始覺返源如實(shí)。始覺成就,圓顯之體,還是本來(lái)一心,譬如夢(mèng)者覺已,還得本心。是故論云:“本覺義者,對(duì)始覺義說(shuō);以始覺者,即同本覺。”由是可知,不覺始覺及本覺,皆依一心而安立,譬如眠夢(mèng)與覺寤,皆是一心所轉(zhuǎn)現(xiàn)。正以諸法實(shí)相,本唯一心,方可說(shuō)云,無(wú)明蔽染,令諸眾生,迷本乖真,成于顛倒;正以無(wú)明蔽染,隱覆真心,方可說(shuō)云,凡所分別,元屬虛妄,諸法實(shí)相,本唯一心。若不爾者,諸佛親證一心真如,不可言覺,眾生現(xiàn)見諸法分別,不可言不覺。諸佛證自所證,眾生見自所見,若俱是實(shí),則無(wú)顛倒不顛倒義。正以眾生本有覺性,方可說(shuō)言眾生不覺。若眾生本自無(wú)有覺性,即不可說(shuō)眾生顛倒不覺。本來(lái)自爾,即非顛倒故。是故正由本覺,方說(shuō)不覺;正由不覺,方知本覺。正由一心,方說(shuō)無(wú)明,正由無(wú)明,方知一心。由上理趣,可令上來(lái)妄起之難,散盡無(wú)余。

　　結(jié)文回諍者。略引三偈,令彼學(xué)者,舍于法執(zhí),息于諍論�！洞蟪饲f嚴(yán)經(jīng)論》偈云:“隨聞而得覺,未聞慎勿毀,無(wú)量余未聞,謗者成大過(guò)。”又云:“如文取義時(shí),師心退真慧,謗說(shuō)及輕法,緣此大過(guò)生。”論偈之意,勸彼學(xué)者,于先所未聞及聞而不解之甚深法藏,不可師心自用,妄生誹謗。一切學(xué)法者,切需深懷慚愧之心,莫妄生起高慢之情。于已解法,常懷喜悅;于未解法,仰推高德。不可輒以凡夫思慮心量,妄自計(jì)度圣者不思議境。世親菩薩《唯識(shí)二十論》偈云:“我已隨自能,略成唯識(shí)義,此中一切種,難識(shí)佛所行。”唯識(shí)宗師,尚嘆智淺,謂己唯能隨力所解,開顯法義,利益眾生;云何世間學(xué)徒,稍涉名相,即謂究竟,依憑自心,妄斷佛法?眾生無(wú)邊,根欲無(wú)量,世尊說(shuō)法,隨病授藥。故于一法,或贊或毀;或時(shí)說(shuō)有,或時(shí)說(shuō)空;或說(shuō)無(wú)我,或說(shuō)有我;或說(shuō)諸識(shí),或說(shuō)一心,開合隱顯,方便真實(shí)。皆需深思善解,不可隨文取著。唯識(shí)真如二門緣起,先德并弘,曾無(wú)諍執(zhí);近代學(xué)徒,信薄解淺,執(zhí)一謗一,視如水火。諍訟狂興,隳裂正法,正應(yīng)佛記末法之相。一切學(xué)者,能不于此慎而思之、思而慎之!(《法音》)