禪宗的根本目的

　　見性是禪宗的根本目的,參禪者必須透過的關(guān)門,古今參禪人的第一要事。所謂‘見性’,即開發(fā)自性,徹見自己本來心性,自覺到本來具有的佛性。換句話說,就是離一切對待,一切矛盾,超然獨脫,無執(zhí)著,無絆累,觸著普遍法界的無我的大我作用,無礙地適應社會,至此名為‘無位真人’,或曰‘閑道人’。達磨大師來中國,舉揚‘直指人心,見性成佛’的宗旨,也就是傳此見性之法,使參禪之人實現(xiàn)獨脫自在的境界而已。

　　五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經(jīng)》至‘應無所住而生其心’,慧能言下悟徹竹萬法不離自性之旨。遂啟弘忍:‘何期自性,本自清凈;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。’弘忍知慧能已悟本性,遂謂之曰:‘不識本心,學法無益。若識自本心見自本性,即名丈夫、天人師、佛。’大悟者,覺破了無始以來的迷妄,開顯了真實的知見,身心廓然,沒有一切塵垢習染,孤迥迥地,光皎皎地,活潑潑地,洞然同于太虛,不曾生,不曾滅,所以不生不滅。心的自性,不從外來,不自他得,性含萬法,本自具足。自性本,無動搖,自性能生萬法。如《傳心法要》何期自性,本說:‘此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生,未曾滅,未曾有,未曾無,未曾穢,未曾凈,未曾喧,未曾寂,未曾少,未曾老。無方所,無內(nèi)外,無數(shù)量,無形相,無色相,無音聲。不可覓,不可求。不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法,一念離,真皆為妄想。不可以心更求于心,不可以佛更求于佛,不可以法更求于法。故學道人,直下無心,默契而已,擬心即差。以心傳心,此為正見。’所謂‘本心’者,就是不青不黃,不赤不白,不長不短,不去不來,非垢非凈,不生不滅,湛然常寂的心體是。悟此本心,見此自性,其入功德,無有邊際,內(nèi)外圓明到處皆通。

　　達磨來華時,中國佛教處在由譯經(jīng)進入研究的過渡時期,佛教界偏重于教理的研究,對生命的解脫疏忽,可以說是墮到戲論中去了。所以達磨大師特別提示出佛教的本旨,不在經(jīng)教語言文字,是以求解脫為務。宋代的蔣之奇在《楞伽阿跋多羅寶經(jīng)序》里說:‘至于像法末法之后,去圣既遠,人始溺于文字,有入海算沙之困,而于一真之體,乃漫不省解。于是有祖師出焉,直指人心,見性成佛,以為教外別傳。’這是從外在的理由,即當時的佛教界客觀上的趨勢來說,達磨大師為了針砭時弊,而特地提出‘見性成佛’。

　　圭峰宗密禪師在《禪源諸詮集都序》里也說:‘達磨受法天竺,躬至中華,見此方學人,多未得法,唯以名數(shù)為解,事相為行。欲令知月不在指,法是我心故,但以心傳心,不立文字,顯宗破執(zhí),故有斯言。非離文字,說解脫也。’達磨針對佛教學者這種疏忽內(nèi)省的弊病,令知月不在指,而必須識自本心,見自本性,沖破凡圣關(guān),直至解脫自在,所以說:‘直指人心,見性成佛。’

　　《景德傳燈錄》卷三載明初祖達磨大師付二祖衣法之后說:‘吾滅后二百年,衣止不傳法周沙界。明道者多,行道者少;說理者多,通理者少。潛符密證,千萬有余。汝當闡揚,勿輕未悟,一念回機,便同本得。’教誡他人不要隨順眾流,負擔起弘傳正法眼藏的重任,要令諸眾生開示悟入心地要門。

　　從內(nèi)在的理論來說,學佛的人,首先應該注重實踐,經(jīng)教語言,不過是對學佛人應當如何作為的教授教誡,作為思想修養(yǎng)的指導,對照自己的修行辦道和體驗是否正確,用以鞭策自己。解脫自在,并不在經(jīng)教文字上,它不過是指示修道的方法而。所以《華嚴經(jīng)》說:‘如人數(shù)他寶,自無半分錢,于法不修行,多聞亦如是。’《華嚴經(jīng)·如來出現(xiàn)品》還說:‘如來智慧無處不至。何以故?無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執(zhí)著,而不證得。若離妄想,一切智,自然智,無礙智,則得現(xiàn)前。’這是釋迦世尊,對眾生具足如來智慧德相,由于妄想執(zhí)著而不能證得的概嘆。大慈大悲的佛陀,對眾生是深懷愛念如一子想!

　　釋迦世尊在《法華經(jīng)》里說:‘舍利弗,諸佛隨宜說法,意趣難解。所以者何?我以無數(shù)方便,種種因緣,譬喻言辭演說諸法,是法非思量分別之所能解。唯有諸佛,乃能知之。所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。諸佛世尊,故令眾生開佛知見,使得清凈故,出現(xiàn)于世。欲示眾生佛之知見故,出現(xiàn)于世。欲令眾生,悟佛知見故,出現(xiàn)于世。欲令眾生入佛知見故,出現(xiàn)于世。舍利弗,是為諸佛以一大事因緣故,出現(xiàn)于世。’‘佛知見’,即徹了實相真如的真見。在法,名一佛乘,在因,名一大事,在果,名一切種智。此真知見,生佛平等具有,本來清凈,惟有情自己為無明煩惱障礙而迷失不能證得。如來大慈大悲,就是為了眾生開示悟入佛的知見這一大因緣出現(xiàn)世間。所以達磨大師來到中國,倡導‘直指人心,見性成佛。’

　　見性成佛的‘見性’,是見什么性?根據(jù)在哪里呢?所謂見性,即徹見自心之佛性。如達磨的《血脈論》說:‘若欲見佛,須是見性。性即是佛。若不見性,念佛誦經(jīng),持齋持戒,亦無益處。’他在《悟性論》里說:‘直指人心,見性成佛,教外別傳,不立文字。’六祖也在《壇經(jīng)》里說:‘善知識菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟。須假大善知識,示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。’黃檗《傳心法要》說:‘即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體。所以達磨從西天來,唯傳一法,直指竹眾生本來是佛,不假修行。但如今識取自心,見自本性,更莫別求。’日本永平道元禪師法語也說:‘見性者,佛性也。萬法之實相,眾生之心性也。’這些語句,都說明了見性就是徹見佛性。一個參禪辦道人,如果能徹見自己的佛性,就能自由獨立,成為解脫自在的無位真人。

　　關(guān)于談‘見性’的道理,在許多大乘經(jīng)典里都有所指示,但明確說一切眾生皆有佛性而又說得最多者,則為《大般涅槃經(jīng)》。如該經(jīng)卷二七說:‘一切眾生悉有佛性,煩惱覆故,不能得見。’同卷還說:‘佛性者,即是竹諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。’卷二十八說:‘譬如初月,雖不可見,不得言無。佛性亦爾,一切凡夫雖不得見,亦不得言無佛性也。’同卷還說:‘善男子!眾生佛性諸佛境界,非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性,是故常為煩惱系縛,流轉(zhuǎn)生死。見佛性故,諸結(jié)煩惱所不能系,解脫生死,得大涅槃。’卷十說:‘一切眾生同一佛性,無有差別。以其先聞如來密藏,后成佛時,自然得知。’卷二十說:‘復愿諸眾生,永破諸煩惱,了了見佛性,猶妙妙德等。’這些經(jīng)文說明一切眾生皆具有佛性,為什么不能得見呢?就是為煩惱所縛,如果得見佛性,就能破除煩惱而證得解脫涅槃,所以說佛性是阿耨多羅三藐三菩提的種子。還說明了,既然一切眾生都有佛性,聲聞緣覺已斷煩惱何以也不見佛性呢?佛說這不是聲聞緣覺所能知道的,唯是諸佛的境界,所以聲聞緣覺等不見不知,等于初月,雖不可見,不得言無。

　　佛性如何見呢?首先說一說初祖達磨大師為二祖所說法偈:‘外息諸緣,內(nèi)心無喘,心如墻壁,可以入道。’二祖依所教導而行,果然達到空寂靈知,湛然圓寂,不生不滅,朗照明凈,言語道斷,心行處滅,心境一如,成為繼承禪宗的二祖。

　　讀一讀六祖慧能大師對惠明禪師的開示,也可以領(lǐng)會一些見性的意趣。六祖對惠明說:‘汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。’明良久。六祖云:‘不即善,不即惡,正憑么時,哪個是明上座本來面目?’惠明言下大悟。‘屏息諸緣,不生一念’,與達磨大師所說‘外息諸緣,內(nèi)心無喘’,是一致的。諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相,都是自己虛妄心識的攀緣,必須屏息。內(nèi)心中不生一念,就是十八田介法空,一切處無心無念,即心便是靈智。善惡都莫思量,當處便出三界。諸法皆空之處,靈知不昧,即此空寂靈知之心,即是本真自性,亦是佛性,亦是本來面目。

　　六祖四代法孫藥山惟儼禪師在習禪時曾問石頭希遷:‘三乘十二分教,某甲粗知,嘗聞南方直人心,見性成佛,實未明了,伏望和尚慈悲指示。’石頭曰:‘憑么也不得,不憑么也不得,憑么不憑么總不得。子作么生?’見罔措。石頭曰:‘子因緣不在此,且往馬大師處去。’師稟命參禮馬祖,仍申前問。祖曰:‘我有時教伊揚眉瞬目,有時不教伊揚眉瞬目,有時揚眉瞬目者是,有時揚眉瞬目者不是。子作么生?’師于言下契悟,便禮拜。祖曰:‘你見什么道理便禮拜?’師曰:‘某甲在石頭處,如蚊子上鐵牛。’祖曰:‘汝既如是,善自護持。’侍奉三年,重反石頭。這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法類比,實即不即不即惡,離卻一切粘著的教導手法,所以能使問者見性得悟。

　　《修心訣》說:‘問:“作何方便,一念回機便悟自性?”答:“只汝自心,更作什么方便,若作方便更求解會,比如有人不見自眼,以謂無眼,更欲求見,既是自眼,如何更見,若知不失,即為見眼。更無求見之心,豈有不見之想。自己靈知亦復如是。既是自心,何更求會。若欲求會,便會不得,但知不會,是即見性”。’又說:‘諸法如夢,亦如幻化。故妄念本寂,塵境本空。諸法皆空之處,靈知不昧。即此空寂靈知之心,是汝本來面目,亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識,密密相傳底法印也。若悟此心,真所謂不踐階梯,徑登佛地。步步超三界,歸家頓絕疑。’又說:‘又僧問歸宗和尚如何是佛?宗云:“我今向汝道,恐汝不信。”僧云:“和尚誠言,焉敢不信。”師云:“汝即是。”僧云:“如何保任?”師云:“一翳在眼,空華亂墜。”其僧言下有省。’

　　特別要注意的是:‘一翳在眼,空華亂墜’。參禪辦道的人在見色聞聲時,但如此;穿衣吃飯時候,但如此;屙屎放尿時,但如此;對人接談時,但如此。乃至行住坐臥,或語或默,或喜或怒,一切時中,一一如是。但虛舟駕浪,隨高隨下,如流水轉(zhuǎn)山,遇曲遇直,而心心無知。今日騰騰任時候,明日任運騰騰。隨順眾緣,無障無礙。于善于惡,不斷不修。質(zhì)直無偽,視聽尋常。則絕一塵而作對,何勞遣蕩之功;無一念而生情,不假忘緣之力。但我們無始以來,煩惱習氣深厚,在遇緣對境時,難免不被波動。若有念起,就體消停。就是念起即覺,覺之即無,久久忘緣,自成一片。

　　諸修道人,莫生放逸,不忘照顧,無常迅速,身如朝露,命若西光,今日雖存,明亦難保,切須在意。此身不向今生度,更待何生度此身。一失人身,萬劫難復,請須慎之。佛祖機要,唯此一事實。不必厭喧求靜,但令中虛外順,內(nèi)心既虛,外緣亦寂,直截省要。最是先忘我見,內(nèi)虛靜恬,任運騰騰,騰騰任運,于一切法皆無取舍。然后無行不圓,于辦道途中,得無間用力,見性成佛去吧。

　　還應該特別注意,所謂‘見性成佛’者,只是沖破了凡圣關(guān),悟道而已,踏上了真正成佛的道路。古德說頓悟漸修之義,切不可忽視。未悟的參禪之士,更不可稍輕福智二資糧的培植。有個僧人向南陽慧忠國師:‘若為得成佛去?’師曰:‘佛與眾生一時放卻,當處處解脫。’曰:‘作么生得相應去?’曰:‘惡不思量,自見佛性。’曰:‘即心是佛,可更修萬行否?’師曰:‘諸圣皆具二嚴,豈撥無因果耶?’離了福德智慧的莊嚴,誰也成不了佛!