圣嚴(yán)法師答：最好修學(xué)那一宗

　　圣嚴(yán)法師答:在前面已經(jīng)說(shuō)過(guò),佛教的各宗各派,都是由于學(xué)佛者的根性及時(shí)代環(huán)境的不同而產(chǎn)生。所以如果站在佛教的根本立場(chǎng)上說(shuō),宗派是多余的,如果執(zhí)一非全,那不唯是學(xué)佛者個(gè)人的損失,更是整個(gè)佛教的不幸;正像浙江的寧波人喜歡吃臭,湖南人喜歡吃辣,山東人喜歡吃辛,山西人喜歡吃酸,那末你說(shuō),究竟那種該吃,那種不該吃呢?

　　佛教的內(nèi)容,無(wú)所不包,雖不即是科學(xué),但不違背科學(xué);雖不即是哲學(xué),但卻超乎哲學(xué);雖不即是文學(xué),但卻確有文學(xué);雖不即是美學(xué),但已創(chuàng)化了美學(xué);雖不即是宗教,但也不缺宗教的素質(zhì)。

　　因此,我們修學(xué)佛法,最好是選擇近于自己根性或興趣的,作為入門的方便。在中國(guó)的大乘八宗之中,唯識(shí)近于科學(xué),三論近于哲學(xué),華嚴(yán)及天臺(tái)近于文學(xué),真言及凈土近于美學(xué),禪宗是佛法的重心,太虛大師說(shuō):‘中國(guó)佛教的特質(zhì)在禪’,任何一宗,均可匯歸禪的精神;至于律宗,乃是整個(gè)佛教的基礎(chǔ),它對(duì)佛教的重要性來(lái)說(shuō),正像六法全書(shū)對(duì)于中華民國(guó),所以嚴(yán)格地講,律宗不該自成一宗,律宗應(yīng)該遍屬于各宗,至于宗教的素質(zhì),乃是各宗皆備的。

　　自晚唐以下的中國(guó)佛教,禪宗特盛,繼而禪凈合一,晚近,禪宗出了寄禪及虛云,凈宗出了印光,律宗出了弘一,天臺(tái)出了諦閑,華嚴(yán)出了月霞,唯識(shí)出了歐陽(yáng)竟無(wú)(漸),但從大致上說(shuō),在民間仍以禪凈二脈的影響力較大,在學(xué)術(shù)界則以唯識(shí)的影響力較大。密宗雖也盛行,但是非�；靵y。

　　最值一提的,是太虛大師及其門下,他們不再拘泥于某宗某派,而是直從佛法的根本精神上,統(tǒng)看各宗各派,打破門戶界限,還歸各宗的本來(lái)地位,太虛大師以三大系,統(tǒng)攝大乘各宗派,那就是:法相唯識(shí)宗、法性空慧宗、法界圓覺(jué)宗,因此,除了唯識(shí)及三論兩宗各成一系之外,其余各宗,均歸法界圓覺(jué)宗所攝。到了太虛大師的學(xué)生,近人印順?lè)◣?/a>,又將大乘三大系更動(dòng)了一下,稱為:性空唯名論、虛妄唯識(shí)論、真常唯心論。太虛大師以法界圓覺(jué)為最圓滿,印順?lè)◣焺t以性空唯名為最究竟。前者一生推崇起信論及楞嚴(yán)經(jīng),后者宗本阿含教義,貫透般若空的思想,人家說(shuō)他是三論宗,他卻否認(rèn)此說(shuō),因?yàn)橹袊?guó)的三論宗已經(jīng)滲入了中國(guó)的思想,而非印度空宗的原來(lái)色彩。

　　事實(shí)上,不管你叫它甚么名字或放在甚么地方,玫瑰花總是一樣地香。古今諸大德的左判右攝,乃是為了使人更加明白佛法的內(nèi)容和研究的系統(tǒng)與方法,若要修學(xué),凡是走上了路,‘法法皆通涅槃城’。因?yàn)?佛法只有淺深偏圓之別,而沒(méi)有好壞是非之分;淺的是深的基礎(chǔ),深的是淺的進(jìn)展;偏的是圓的部分,圓的是偏的全體。然從研究上說(shuō),必須脈絡(luò)分明,所以要左判右攝。

　　不過(guò),到此為止,我們應(yīng)該注意,中國(guó)的大乘八宗,已經(jīng)歸納成了三宗,八宗的門戶,應(yīng)該不復(fù)存在,乃至大小乘的界限,也當(dāng)一律鏟除,俾使整個(gè)的佛教,重歸統(tǒng)一。如果尚有甚么人要做某宗某派的孤臣孽子,希望成為某宗某派的第幾代祖師,那是沒(méi)有必要的事了;事實(shí)上,歷代高僧,未必就是某宗某派的第幾代祖師,徒有法卷授受的所謂‘嗣法門人’,也未必就是有證悟的高僧。至于大乘與小乘之分,也根本不受南傳上座部佛教的歡迎,中國(guó)人說(shuō)他們是小乘,他們也會(huì)說(shuō)大乘非佛教,這種分河飲水而彼此輕視的局面,誰(shuí)說(shuō)是合理的呢?

　　當(dāng)然,對(duì)于一個(gè)初進(jìn)佛門或?qū)⑦M(jìn)佛門的人來(lái)說(shuō),起步點(diǎn)的選擇是必須的。以我的看法,初出家的比丘及比丘尼,應(yīng)該先學(xué)僧尼律儀,但卻不必就入律宗;晚年學(xué)佛的在家居士,應(yīng)該專心念佛,但卻不必就入凈土宗,也不必就是念的西方阿彌陀佛──尚有兜率內(nèi)院的彌勒佛,東方的藥師佛與阿閦佛等;如果是以學(xué)術(shù)思想的態(tài)度來(lái)親近佛教,那末般若空及唯識(shí)有的兩大系,都是最富發(fā)掘價(jià)值的寶藏。

　　以修學(xué)的行程來(lái)說(shuō),可以分為兩種,一是難行道,一是易行道。難行道是指自初發(fā)菩提心起,生生世世行菩薩道,生生世世犧牲自己而成全眾生,那是靠著所發(fā)的愿力,維持住一生又一生的救世工作,這是非常艱難的行門,如果愿力不夠堅(jiān)強(qiáng),往往會(huì)在再三再四的挫折之中退心,但是這一行門的行程,卻比易行道來(lái)得快速,要比修學(xué)易行道更早達(dá)到成佛的目的。易行道是指藉著諸佛愿力所成的凈土,長(zhǎng)養(yǎng)各自的慧業(yè),也就是以凡夫的身分往生佛國(guó),在佛國(guó)的環(huán)境之中培養(yǎng)慧業(yè),到了‘不退’的程度,乃至到了圣位的境界,再入凡界行菩薩道而廣度眾生,所以,這是比較安全而穩(wěn)當(dāng)?shù)?卻是迂曲而緩慢的。

　　一般沒(méi)有自信或信愿不夠堅(jiān)決的人,最好是修學(xué)易行道,易行道的宗教價(jià)值及其作用,可以說(shuō)與基督教的求生天國(guó),有著異曲同工之效,雖然兩者的內(nèi)容不可同日而語(yǔ),但其強(qiáng)調(diào)‘信’的力量則幾乎一致。再說(shuō),基督教講‘信、望、愛(ài)’,佛教則強(qiáng)調(diào)‘信、愿、行’鼎足而三的功能。所不同的,佛教是以眾生的本身為主,基督教則以上帝為主,基督教的出發(fā)點(diǎn)及其目的,無(wú)非是為了上帝的權(quán)威、服從上帝的權(quán)威、依賴上帝的權(quán)威。佛教則為以眾生自己的力量感通諸佛而期進(jìn)入佛土,與佛同處,所以,除了死心塌地的信,還需要與佛的愿力相應(yīng)(不是如基督教所說(shuō)的‘寵愛(ài)’),才能往生佛國(guó),諸佛的愿力有‘通’與‘別’的兩種:通愿是諸佛共通皆有的,那就是:‘眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷,法門無(wú)量誓愿學(xué),佛道無(wú)上誓愿成。’通常稱這為四弘誓愿;別愿是諸佛各別成就的愿力,比如阿彌陀佛的四十八愿,藥師佛的十二大愿。唯有我們也發(fā)了諸佛的通愿,才有進(jìn)入諸佛國(guó)土的希望,也唯有能與某佛的別愿相應(yīng)了,才有生到某佛國(guó)土的可能。這一點(diǎn),在今日以念佛而求往生佛國(guó)凈土的人們,幾乎很少注意。同時(shí),當(dāng)我們修學(xué)凈土行的易行道時(shí),必須要把內(nèi)心的至誠(chéng)懇切,表現(xiàn)到生活的言行上來(lái),凈土的眾生是‘身、口、意’三業(yè)清凈的,我們凡夫雖不能做到絕對(duì)清凈,也當(dāng)盡量使自己的身心凈化,凈化的德目便是五戒十善,如果內(nèi)心向往凈土,行為不求凈化,那對(duì)臨終往生佛國(guó)的希望,也是很有疑問(wèn)的。

　　佛教的本質(zhì)是崇尚智慧的,但從宗教的立場(chǎng)來(lái)說(shuō),與其說(shuō)智慧是入佛的方法,倒不如說(shuō)智慧是修學(xué)佛法的目的,固然有人是從知解而信仰而實(shí)踐,但也有著更多人的信佛學(xué)佛并沒(méi)有經(jīng)過(guò)知解(教義)的考驗(yàn),但由信愿行的實(shí)踐,也可以達(dá)到應(yīng)達(dá)的目的,信愿行的本身,卻不一定要有慧解的支援,因此,不懂教義或者也無(wú)能接受教義的人們,同樣可以信佛學(xué)佛,他們雖然不懂教義,卻也同樣能夠得到宗教信仰的實(shí)益,比如凈土的行者,雖是上中下三根兼?zhèn)?雖不乏飽學(xué)之士,但從大體上說(shuō),凈土行的修學(xué),則近似這一類型;再如中國(guó)的禪宗,主張‘不立文字’,主張‘言思路絕,心行處滅’,他們不需要繁復(fù)的知識(shí),因他們能從篤行之中,自然見(jiàn)到慧光,那就叫作開(kāi)悟。正因如此,禪宗也就最適合中國(guó)人‘不求甚解’而崇實(shí)惠的口味,但這否定了知解葛藤以后的信仰,決不等于可笑的迷信,故在禪宗高僧的語(yǔ)錄,無(wú)一字不是智慧的結(jié)晶。

　　所以,禪凈二門,最受千百年來(lái)中國(guó)人的歡迎,因?yàn)檫@是不必要高深的理解知能作為入門的先決條件,但也因此而引生了若干的流弊,使部分根淺障重的學(xué)者,流于愚昧疑迷、盲修瞎練、執(zhí)己非他而不自知!