第二十三卷 摩訶僧祇律

第二十三卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之一

世尊成道五年比丘僧悉清凈。自是已后漸漸為非。世尊隨事為制戒。立說波羅提木叉。四種具足法。自具足。善來具足。十眾具足。五眾具足自具足者。世尊在菩提樹下。最后心廓然大悟。自覺妙證善具足。如線經(jīng)中廣說。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。汝等亦當(dāng)效如來廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已游行諸國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦敩如來喚善來比丘。度人出家。威儀進止。左右顧視。著衣持缽。皆不如法。為世人所譏。作是言。世尊所度善來比丘威儀進止。左右顧視著衣持缽。皆悉如法。諸比丘所度。亦名善來威儀進止。左右顧視。著衣持缽。皆不如法。爾時尊者舍利弗聞是語已。在閑靜處加趺而坐作是思惟。俱是善來。何故世尊所度善來比丘。皆悉如法。諸比丘所度善來比丘。皆不如法。云何令諸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學(xué)一說。舍利弗晡時從禪覺已往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。白佛言。世尊。我向靜處作是思惟。俱名善來。何故世尊所度皆悉如法。諸比丘所度皆不如法。云何使諸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學(xué)一說。唯愿世尊具為解說。佛告舍利弗。如來所度阿若憍陳如等五人。善來出家善受具足。共一戒一竟一住一食一學(xué)一說。次度滿慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度優(yōu)樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百人。次度伽耶迦葉二百人。次度優(yōu)波斯那等二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優(yōu)波離次度釋種子五百人。次度跋度帝五百人。次度群賊五百人。次度長者子善來。如是等如來所度善來比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一食一學(xué)一說。舍利弗。諸比丘所可度人。亦名善來出家善受具足。乃至共一說。是名善來受具足十眾受具足者。佛告舍利弗。從今日制受具足法十眾和合一白三羯磨無遮法。是名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一頭面禮僧足已先求和上偏袒右肩。胡跪接足。作是言。我從尊乞求和上。尊為我作和上。與我受具足如是至三。和上應(yīng)語發(fā)喜心。答言我頂戴持。和上先已與求衣缽與求眾。與求戒師。與求空靜處。教師推與眾僧。羯磨師應(yīng)問。誰與某甲空靜處。作教師。答言。我能。羯磨師應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲能空靜處。作教師。諸大德聽。某甲和上某甲。某甲能空靜處。作教師。僧忍默然故。是事如是持。教師應(yīng)將離眾不近不遠。教有二種。若略若廣。云何略。今僧中當(dāng)問。汝有者言有。無者言無。云何廣。如后僧中一一說。教師來入僧中。白言。某甲問已訖。自說清凈無遮法。羯磨師應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲從某甲。受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲聽入僧中。諸大德聽。某甲和上某甲。某甲聽入僧中。僧忍默然故。是事如是持。欲受戒人應(yīng)入僧中。一一頭面禮僧足已。在戒師前。胡跪合掌。授與衣缽。教受作是言。此是我缽多羅。應(yīng)量受用。乞食器今受持。如是三說。此是僧伽梨。此是郁多羅僧。此是安陀會。此是我三衣此三衣不離宿受持。如是三說。羯磨師應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲從某甲。受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲欲從僧乞受具足。諸大德聽。某甲和上某甲。某甲欲從僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。戒師應(yīng)教乞作是言。大德僧聽。我某甲從和上某甲。受具足。阿阇梨某甲已空靜處教問訖。我某甲和上某甲。今從僧乞受具足。唯愿僧與我受具足。哀愍我故。如是至三。羯磨師應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。已從僧中乞受具足。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲欲于僧中問遮法。諸大德聽。某甲和上某甲。某甲欲于僧中問遮法。僧忍默然故。是事如是持善男子聽。今是至誠時。是實語時。于諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便于中欺誑。亦復(fù)于如來應(yīng)供正遍知聲聞眾中欺誑。此是大罪。今僧中問汝有者言有。無者言無。父母聽不求和上。未三衣缽具不。是男子不年滿二十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。若言字某和上字誰。答言字某。不壞比丘尼凈行不。非賊盜住不。非越濟人不。非自出家不。不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不。(佛久已般泥洹故依舊文)汝本曾受具足不。答言曾受不犯四事不。若言犯應(yīng)語去。不得受具足。若言不犯。次問十三事。一一事中有犯不。若言犯受具足訖。此罪能如法作不。答言能。本舍戒不。答言舍汝非奴不。非養(yǎng)兒不。不負(fù)人債不。非王臣不。不陰謀王家不。汝黃門不。汝非二根不。汝是丈夫不。汝無如是諸病癬疥。黃爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病。欬嗽消盡。癲狂熱病。風(fēng)腫水腫腹腫。如是種種更有余病著身不。答言無。羯磨師應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲從某甲。受具足。某甲已空靜處教問訖。某甲已從僧中乞受具足父母已聽。已求和上三衣缽。具是男子。年滿二十。自說清凈無遮法。若僧時到。僧今與某甲受具足和上某甲如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有無歲比丘。著好新凈染衣。往世尊所禮拜問訊。是比丘后于余時著垢膩破衣。往世尊所。禮拜問訊。佛知而故問。比丘汝先著好新凈染衣來到我所今所著衣何故破壞乃爾。白言此故是先衣但歲久破壞。佛言。汝不能補治耶。白佛言。能治。但無物可補。佛言。汝不能巷中拾故弊衣凈浣染補耶。白言。世尊。糞掃衣不凈我甚惡之。不能受持。佛語比丘止止。莫作是語。糞掃衣少事易得應(yīng)凈。無諸過隨順沙門法服。依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。如來應(yīng)供正遍知欲饒益故。于聲聞眾中正說制初依。若堪忍直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應(yīng)與受。

佛住迦維羅衛(wèi)尼拘律樹釋氏精舍。如來應(yīng)供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。我聲聞弟子中不好有為事不。不樂說無益語不。不樂著睡眠不。為看病比丘故。為信心善男子。見如來威儀庠序。發(fā)歡喜心故。以是五事。行諸比丘房。見一比丘病痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘汝氣力調(diào)和不。白佛言。世尊。我患饑氣力不足。佛語比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。是拘薩羅國但乞人殘食不乞非殘。是殘食不凈。我不能啖。是故羸瘦。佛語比丘。止止。莫作是語。乞殘食少事易得。應(yīng)凈無諸過。依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。從今日如來應(yīng)供正遍知欲饒益故。于聲聞眾中正說制第二依。若堪忍直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應(yīng)與受。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。如來應(yīng)供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘坐樹下。作是語。沙門出家修梵行在樹下苦。晝則風(fēng)吹日炙。夜則蚊虻所螫。我不堪。佛語比丘。止止。莫作是語。樹下坐少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。從今日如來應(yīng)供正遍知欲饒益故。于聲聞眾中正說制第三依。若堪忍直心善男子。與受具足。不堪忍者。不應(yīng)與受。

佛住迦維羅衛(wèi)尼拘律樹釋氏精舍。如來應(yīng)供正遍知五日一行諸比丘房。見一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故問。比丘氣力調(diào)和不。答言。世尊。我病苦氣力不和。佛問比丘汝不能服隨病藥隨病食耶。白言世尊。我無藥直復(fù)無施者。是故病苦。佛問比丘。汝不能服陳棄藥耶。白言。世尊。是陳棄藥不凈。我不能服。佛語比丘。止止莫作是語。陳棄藥少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。從今日如來應(yīng)供正遍知欲饒益故。于聲聞眾中正說制第四依。若堪忍直心善男子。與受具足。不堪忍者。不應(yīng)與受。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門。求諸比丘出家受具足已。然后受四依糞掃衣少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不能忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子著好細(xì)輕衣。我貪著此衣。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好衣。復(fù)授第二依乞殘食少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。我不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子食白粳米飯。種種餅肉飲食。我貪此好食。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好食。復(fù)受第三依樹下坐少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不堪忍。諸比丘言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子坐大房舍重樓閣舍。我貪住此舍。是故出家。諸比丘言。何處一切出家比丘皆得此好舍。復(fù)受第四依陳棄藥少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子服酥油蜜石蜜及余種種藥。我貪服此藥。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好藥。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝云何先與受具足。后授四依。從今日后不得先受具足后授四依。當(dāng)先授四依。能堪忍者與受具足。若言不堪。不應(yīng)與受具足。若先授具足。后授四依者。得名受具足一切僧。得越比尼罪。授四依時。應(yīng)先作求聽羯磨。大德僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。于僧中乞受具足。父母已聽已。求和上三衣缽具。是男子年滿二十。自說清凈無遮法。若僧時到僧某甲和上。某甲欲于僧中說四依。諸大德僧聽。某甲和上某甲欲于僧中說四依。僧忍默然故。是事如是持。善男子聽。此是如來應(yīng)供正遍知欲饒益故。于聲聞眾中正說制四依。若堪忍直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應(yīng)與受依。糞掃衣少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長得欽婆羅衣疊衣。芻摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。丘牟提衣。依乞殘食少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍乞食不。答言能。若長得月八日十四日十五日。說戒食籌食請食。依樹下坐少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍。樹下坐不。答言能。若長得大舍重樓閣舍門舍窟舍。依陳棄藥少事易得。應(yīng)凈無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四圣種。當(dāng)隨順學(xué)。羯磨師應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。某甲已從僧中乞受具足。父母已聽。已求和上三衣缽具。是男子年滿二十。自說清凈無遮法。已堪忍四依。若僧時倒。僧今與某甲受具足。和上某甲白如是。大德僧聽。某甲從某甲。受具足。某甲已空靜處教問訖。某甲已從僧中乞受具足。父母已聽已求和上三衣缽具足。是男子年滿二十。自說清凈無遮法。已堪忍四依。僧今與某甲受具足。和上某甲。諸大德忍僧與某甲受具足。和上某甲忍者僧默然。若不忍便說。是第一羯磨。成就不第二第三亦如是說。僧已忍與某甲受具足竟。和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已受具足。善受具足一白三羯磨無遮法眾僧和合非不和合。十眾十眾已上。汝今當(dāng)敬重于佛。敬重于法敬重于比丘僧。敬重和上。敬重阿阇梨。汝已遭遇莫復(fù)失。人身難得。佛世難值。聞法亦難。眾僧和合意愿成就。難頂禮釋師子及諸聲聞眾。已得具足。如無憂華離于塵水。當(dāng)依傍修習(xí)泥洹善法。已得受具足。此戒序法四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二純波夜提。四波羅提提舍尼。眾學(xué)法七滅諍法。隨順法。我今略說教誡汝如是。后和上阿阇梨當(dāng)廣為汝說。是名十眾受戒五眾受具足者。

佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士。名曰郁虔。宗室豪強財產(chǎn)無量。聞如來出現(xiàn)于世。在尸陀林中。歡喜踴躍。欲請佛及僧施設(shè)飯食。莊嚴(yán)室內(nèi)灑掃涂地時。舍衛(wèi)城中有居士。名阿那邠坻。素與郁虔特相親友。來到其家。見其匆務(wù)莊嚴(yán)灑掃即問言。居士。何故匆務(wù)欲嫁女娶婦。請婆羅門。請王大臣耶。答言。我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣也。汝不聞。白凈王子出家成佛。號曰如來應(yīng)供正遍知。出現(xiàn)于世間耶。今在尸陀林中。我今灑掃嚴(yán)飾。正欲請佛及僧。是故匆務(wù)。邠坻聞已。心大欣悅。即便問言。我欲禮覲可得見不。答言。可見。佛者普潤見無不益。宜知是時。聞是語已。敬心內(nèi)發(fā)企遲明相。佛照其心。夜放光明。普耀城內(nèi)邠坻見明。謂是天曉即便起行。門自然開。適向城門。城門復(fù)開。出門已有一天祠。近于道側(cè)。欲先禮敬。然后詣佛回向祠門。于時天地還闇。彼即恐怖進退。迷惑。莫知所向。時空中有天。語邠坻言。今正是時。但行莫怖。即說偈言。

牛馬車百乘皆七寶莊嚴(yán)

盡持用布施計彼之功德

比汝行一步十六不及一

雪山百龍象亦以七寶嚴(yán)

持用行布施功德之福報

比汝行一步十六不及一

百好天玉女七寶瓔珞身

持用行布施計彼之福報

比汝行一步十六不及一

爾時阿那邠坻聞此偈已。倍生敬信。尋詣佛所。頭面禮足。卻住一面。佛為說法。示教利喜。白佛言。世尊。我欲還舍衛(wèi)城起立精舍。請佛及僧。唯愿世尊哀受我請。復(fù)愿世尊遣一比丘鑒理處分。如比羅經(jīng)中廣說。乃至佛告舍利弗目連。汝等往彼觀地形勢。隨僧住便料理處分。安置房舍。舍利弗目連受教。即往至彼。時居士邠坻以十八億金買地。十八億金作僧房舍。十八億金供養(yǎng)眾僧。合五十四億金。是居士方欲更興供養(yǎng)故。遣富樓那入海采寶。佛威神護念故。四大天王帝釋。及梵天王衛(wèi)護此人。往還七反。大獲珍寶。不遭留難。富樓那白邠坻言。唯愿居士聽我出家。居士即許。將至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。此人欲出家。唯愿世尊哀愍度脫。佛即度之。既出家已。白佛言。世尊。唯愿為我略說教誡。我欲到輸那國土。如說修行。佛即為隨順教誡。如綖經(jīng)中廣說。富樓那受教誡已。到輸那國。彼國中有一長者。名曰闥婆。為立栴檀房。此中應(yīng)廣說億耳因緣。乃至求請出家。富樓那度令出家。作沙彌。乃至七年眾僧難得。不得受具足。七年已闥婆作栴檀房成。莊挍嚴(yán)飾。廣請眾僧施設(shè)供養(yǎng)。以房施富樓那。爾時眾僧通持律十人。富樓那因僧集故。與億耳受具足。受具足已。即白和上言。我欲到舍衛(wèi)禮覲世尊。唯愿聽許。答言。隨意。汝持我名問訊世尊。并乞五愿。億耳受教。便行到佛所。頭面禮足。卻住一面。佛語阿難。為客比丘敷床褥。若語阿難敷床褥者。當(dāng)知與世尊同房宿。若語尊者陀驃摩羅子者。當(dāng)知隨次與房。如來初夜為諸聲聞?wù)f法。中夜還房圓光常明。佛問比丘。汝誦經(jīng)不。答言誦。誦何等經(jīng)。誦八跋只經(jīng)。佛言。汝可誦之。即細(xì)聲誦已。問于句義。一一能答。佛言。善哉。比丘。汝所誦者文字句義。如我先說。爾時世尊即說偈言。

圣人不樂惡惡人不樂圣

若見世間過發(fā)心趣泥洹

佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟億耳第一。億耳即起頭面禮佛足。持和上名。從佛乞五愿。如來聞是語已晨起往眾多比丘所。敷尼師壇坐。佛告諸比丘。富樓那在輸那邊國。遣億耳來。從我乞五愿。從今日后聽輸那邊國五愿。何等五。一者輸那邊地凈潔。自喜聽日日澡洗。此間半月二者輸那邊地多礓石土塊。及諸刺木聽著兩重革屣。此間一重。三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼皮韋作敷具。此間不聽四者輸那邊地少衣物多死人衣。聽彼著死人衣。此間亦聽。五者輸那邊地少于比丘聽彼五眾受具足。此間十眾自受具足善來受具足。十眾白三羯磨。受具足。輸那邊地五眾白三羯磨。受具足。是名四種受具足。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者優(yōu)波離有二沙彌。一名陀婆伽。二名婆羅伽。此二沙彌小小長養(yǎng)年滿二十。欲受具足作是念。若當(dāng)先與一受者后者必有恨心。得同一和上一眾一戒師。一時并受具足不。優(yōu)波離作是念已。往至佛所。頭面禮足卻坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一和上一戒師一眾。得并受具足不佛言得。如是二人三人亦得并受。不得眾受是名受具足。一人二和上三和上眾多和上不名受具足。無羯磨師不名受具足。二人三人共一羯磨師。別和上共一眾并受。不名受具足。二人羯磨二人三人羯磨三人別。和上共一眾并受。不名受具足。復(fù)有不名受具足。和上在十人數(shù)不名受具足。以欲受具足人足十人數(shù)。以比丘尼足十人數(shù)。以與欲人足十人數(shù)者。不名受具足。若不稱和上名字。不稱受具足人名字。不稱僧名字。不名受具足。若和上說羯磨。受具足人說羯磨比丘尼說羯磨皆不名受具足。若和上在空中。受戒人在空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不名受具足。半在覆處中間隔障不名受具足。半覆半露地申手不相及不名受具足一切露處坐身手不相及一切覆處不得離見聞處。離者不名受具足。復(fù)次不名受具足者。若眠若癡若狂若心亂。若苦病所纏不名受具足。復(fù)次不名受具足者。若受具足人不語。若心念若大喚。不名受具足。復(fù)次不名受具足者。若遣書遣印舉手作相不名受具足。人不現(xiàn)前不問前人。不欲非法不和合眾。不成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。不名受具足。復(fù)次不名受具足者。壞比丘尼凈行。賊盜住越濟人。五逆六種。不男太少太老。截手截腳。截手腳截耳。截鼻復(fù)截耳鼻。若盲若聾。若盲聾若啞。若躄若啞躄。若鞭瘢印瘢。若拔筋克筋曲脊。王臣負(fù)債。病外道兒。奴身不具。陋色。

壞比丘尼凈行者。佛住毗舍離。爾時奄婆羅離車童子壞法豫比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。離車童子壞我弟子梵行。作是語已。禮佛而去。佛語阿難。汝取我僧伽梨來。入毗舍離城。阿難即取僧伽梨來。授與世尊。如來應(yīng)供正遍知從成佛已來。未曾食后入城邑聚落。爾時世尊與阿難共入毗舍離城。時五百離車集在論議堂上。欲論余事。遙見世尊來。展轉(zhuǎn)自相謂言。如來有何事故。食后入城。故當(dāng)有以時梨車等。即起與佛敷座往迎世尊。胡跪合掌。白佛言。善來世尊。唯愿世尊。坐此座上。爾時世尊敷尼師壇坐。諸梨車頭面禮佛足。卻坐一面。佛語梨車。汝等眷屬宜應(yīng)防護。如我弟子比丘尼。亦應(yīng)防護。設(shè)人侵犯。若欲不欲壞梵行者。如我法中盡壽不共語。不共住。不共食。梨車白佛舍。如世尊法中壞梵行者。不共語。不共住。不共食。我俗法中亦復(fù)如是。盡壽不共語。不共住。不共食。爾時世尊為諸梨車隨順說法。發(fā)歡喜心已而去。去不久。法豫比丘尼尋至梨車所。作是語。諸居士奄婆羅。梨車童子壞我弟子梵行。此是不善非是順法。諸梨車聞已。自相謂言。世尊向所說正為此耳。即大慚愧。語比丘尼言。欲使我等作何等治。比丘尼言。當(dāng)易其姓唱非梨車回門西向。破其食廚。壞其屋檐。周匝一肘。答言。受教。即唱非梨車回門西向。乃至毀其屋檐。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。以是上事。具為諸比丘說。破尼凈行者。若阿羅漢尼阿那含尼。若初中后一切皆名壞尼凈行。若斯陀含尼須陀洹尼凡夫持戒尼。初若受樂者。是名壞尼凈行。中后不名壞。爾時有摩訶羅。本俗人時壞比丘尼凈行。心生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人時。壞比丘尼凈行。佛告諸比丘。是摩呵羅自言。壞比丘尼凈行驅(qū)出。諸比丘即驅(qū)出。若壞比丘尼凈行。不應(yīng)與出家。若已出家者應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足。越比尼罪。是名壞比丘尼凈行。

盜住者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有檀越。就精舍中飯僧。時有一人。黑色大腹來在上座處坐。須臾僧上座來問。汝幾臘。答言。坐處食飯一種用。苦問歲為上座。威德嚴(yán)肅。言咄。汝下去。復(fù)坐第二上座處。須臾第二上座來問。汝幾歲。答言。坐處食飯一種用�？鄦枮槿缡钦罐D(zhuǎn)。乃至沙彌中沙彌推排。問言。誰是汝和上。誰是汝師沙彌有幾戒。沙彌應(yīng)數(shù)有幾。初名何等。一者一切眾生皆仰食。二二名色。三三痛想。四四圣諦。五五陰。六六入。七七覺意。八八正道。九九眾生居。十十一切入沙彌法。應(yīng)如是數(shù)。答言。我是難陀優(yōu)波難陀上眾弟子。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。非難陀優(yōu)波難陀上眾弟子。此是自出家人。若如是人比未曾入布薩自恣中。后有好心得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者。是名盜住。不聽出家受具足。若王子若大臣子避難故。自著袈裟。未經(jīng)布薩自恣者。得與出家。若曾經(jīng)布薩自恣者。不聽出家。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即先入上座床下盜聽。若沙彌聰明。若覺知初中后語者。后不得受具足。若闇鈍若眠。若意緣余念。不記初中后語者。后得受具足。若盜住不應(yīng)與出家。若已出家者。應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名盜住。

越濟者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有人。食前著沙門標(biāo)幟。手捉黑缽入聚落乞食。食后著外道標(biāo)幟。手捉木缽。復(fù)逐人入林中池水園觀處乞食。為世人所嫌。云何沙門釋子入聚落中。從我家乞食。今來入林。復(fù)不得脫。復(fù)有人言。汝不知耶。此沙門諂曲為衣食故。兼兩入。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。此名越濟人舍沙門標(biāo)幟。執(zhí)外道標(biāo)幟。舍外道標(biāo)幟復(fù)執(zhí)沙門標(biāo)幟。如是越濟人不應(yīng)與出家。若與出家者。應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名越濟。

人五無間者。佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時都夷婆羅門。是舍利弗舊善知識。來至舍利弗所作是言。尊者。與我出家。舍利弗答言。此是好事。汝婆羅門常與沙門相反。何處得信心。從誰聞法。發(fā)歡喜心。世尊邊耶。諸比丘邊耶。婆羅門言我亦無信心。復(fù)無歡喜。亦不從他聞。但我殺母欲除此罪。是故出家。舍利弗言。待我問世尊還。舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。此人殺母作無間罪。腐敗爛種。于正法中不生圣法。不應(yīng)與出家。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。都夷婆羅門是阿難舊善知識。往阿難所作是言。尊者。我欲出家。阿難言。此是好事。乃至佛語阿難。此人殺父作無間罪。腐敗壞爛。于正法中不能生道根栽。正使七佛一時出世。為其說法。于正法中終不生善。喻如多羅樹頭斷則不生。不青亦不中種。是五無間罪亦復(fù)如是。于正法中不生圣種。若作五無間罪者。不應(yīng)與出家。已與出家者。應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足。越比尼罪。余三無間亦如是。是名五無間罪。

六不能男者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘夜房中眠。有人來摸索腳摸索髀腹。復(fù)至非處。比丘欲捉取。便走出去。復(fù)到余處。堂上溫室處處如是。明日諸比丘共聚一處。自相謂言。諸長老。昨夜眠時有人來。處處摸索。乃至非處。正欲捉取。即便走去。復(fù)有比丘言。我亦如是。乃至眾多亦復(fù)如是。有一比丘作是念。我今夜要當(dāng)伺捕捉取。是比丘至暮。先眠伺之。諸比丘眠已。復(fù)來摸索如前。即便捉得。作是語。諸長老。使持燈來。來已問言。汝是誰。答言。我是王女。復(fù)問云何是女。答言。我是兩種非男非女。復(fù)問。汝何故出家。答言。我聞沙門無婦。我來欲為作婦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是不能男。不能男者有六種。何等六。一者生。二者捺破三者。割卻四者因他。五者妒。六者半月生者。從生不能男。是名生。捺破者妻妾生兒。共相妒嫉。小時捺破。是名捺破。不能男割去者。若王大臣取人割卻男根。以備門合。是名割卻不能男。因他者。因前人觸故。身生起。是名因他不能男。妒者。見他行淫事。然后身生起。是名妒不能男。半月者。半月能男半月不能男。是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能男。割卻不能男。此三種不能男。不應(yīng)與出家。若已出家者。應(yīng)驅(qū)出。因他起不能男。妒不能男。半月不能男。是三種不能男。不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。后若淫起者。應(yīng)驅(qū)出。是六種不能男。不應(yīng)與出家。若度出家受具足者。越比尼罪。是名六種不能男。

太少者。佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時諸比丘度小兒出家。臥起須人扶持。出入屎尿不凈污僧臥褥。眠起啼喚。為世人譏嫌。云何沙門釋子度小兒出家。未知宜法語言好惡此壞敗人何道之有。復(fù)有人言。汝知不耶是沙門無兒。養(yǎng)他小兒作己生想。以自娛樂。復(fù)有人言。是諸沙門唯不度二種人。一者死人。二者前人不樂出家。若不度者。眾不增長。是故多度。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后太少不應(yīng)與出家。太少者。若減七歲若滿七歲。不知好惡。皆不應(yīng)與出家。若滿七歲解知好惡。應(yīng)與出家。若小兒先已出家。不應(yīng)驅(qū)出。若度出家者。越毗尼罪。是名太少。

太老者。佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背僂脊屈隱現(xiàn)。諸根不禁�；蛐”銜r大便漏出。進止須人。不能自起。若于房中溫室中。洗腳處經(jīng)行處。短氣連欶洟唾流迸湔。污僧凈地。為世人所譏。云何沙門釋子度此老翁頭白背僂欬嗽振動。起止須人。出家之人宜應(yīng)康健。坐禪誦經(jīng)修習(xí)諸業(yè)。此壞敗人何道之有。復(fù)有人言。汝不知耶沙門釋子出家無父。養(yǎng)此老翁當(dāng)作父想。復(fù)有人言。此諸沙門唯二種人不度。一者死人。二者不欲出家。若不度者。眾不增長。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言。實爾。佛言。從今日后太老不應(yīng)與出家。太老者過七十。若減七十。不堪造事。臥起須人。是人不聽出家。若過七十能有所作。是亦不聽。年滿七十康健能修習(xí)諸業(yè)。聽與出家。若太老不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名太老。

截手者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘。度截手人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截手人出家。出家之人應(yīng)身體完具。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后截手人。不應(yīng)與出家。截手者。若截手若截腕。若截小指若大指。不應(yīng)與出家。若已出家不應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截手。

截腳者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘。度截腳人出家。為世人所譏乃至佛言從今日后截腳人。不應(yīng)與出家。截腳者。若截腳若截腕若小指若大指。不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。乃至得越比尼罪。是名截腳。

截手腳者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度截手腳人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截手腳人。一事不具尚不得出家。況復(fù)兩事。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后截手腳人不應(yīng)與出家。截手腳者。若截右手左腳。若截左手右腳。若截左手左腳。若截右手右腳。不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名截手腳。

截耳者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘。度截耳人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截耳人。乃至佛言。從今日后。截耳人不應(yīng)與出家。截耳者若截耳若截耳輪。若先穿耳決能令還合者。得與出家截耳人不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截耳。

截鼻者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘度截鼻人出家。為世人所嫌。云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后。截鼻人不應(yīng)與出家。截鼻者若截鼻若決鼻。不應(yīng)與出家。乃至是名截鼻。

截耳鼻者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度截耳鼻人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度截耳鼻人出家。截一尚不得出家。況復(fù)截兩。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后。截耳鼻人不應(yīng)與出家。乃至是名截耳鼻。

盲者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘度盲人出家。牽臂將行。為世人所譏。云何沙門釋子度盲人出家。不能自行。捉手牽之。出家之人宜當(dāng)諸根具足。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后。盲人不應(yīng)與出家。盲者眼一切不見色。若見手掌文者。若雀目不得與出家。若已出家不應(yīng)驅(qū)出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名盲。

聾者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度聾人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后。聾人不應(yīng)與出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與出家。乃至是名聾。

盲聾者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘度盲聾之人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度盲聾之人出家。不能見聞。出家之人宜當(dāng)諸根具足。盲者尚不得。況復(fù)盲聾。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后盲聾人不應(yīng)與出家。乃至是名盲聾。

啞者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度啞人出家。手作相語。為世人所譏。云何沙門釋子度啞人出家。不能語言。而作手相語。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后啞人不應(yīng)與出家。啞者不能語用。手示語。相不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。乃至是名啞。

躄者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度躄人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度躄不能行人出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后躄人不應(yīng)與出家。躄者兩手捉屐曳尻而行。不應(yīng)與出家。若已出家不應(yīng)驅(qū)出。乃至是名躄。

啞躄者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘度啞躄人出家。乃至與出家受具足者。越比尼罪。是名啞躄。

鞭瘢者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度鞭瘢人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人應(yīng)當(dāng)身體完凈。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言從今日后鞭瘢人不應(yīng)。度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平復(fù)。與肉膚不異者。得與出家。鞭瘢人不應(yīng)與出家。若已出家者不應(yīng)驅(qū)出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名鞭瘢。

印瘢者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度印瘢人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法印瘢人出家。出家之人宜當(dāng)完凈。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后印瘢人不應(yīng)與出家。印瘢者。破肉以孔雀膽銅青等畫作字作種種鳥獸像。不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名印瘢。

刻筋者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘。度刻筋人出家。曳腳而行。為世人所譏。云何沙門釋子度刻筋人出家。曳腳而行。出家之人應(yīng)身體完具。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后刻筋人不應(yīng)與出家�？探钫呖棠_踵筋。不應(yīng)與出家。乃至越比尼罪。是名刻筋。

拔筋者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘度拔筋人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度拔筋人出家。出家之人應(yīng)當(dāng)身體完具。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后拔筋人不應(yīng)與出家。拔筋者。從腳跟抽至項顀。從項顀抽至腳跟。不應(yīng)與出家。乃至越比尼罪。是名拔筋。

傴脊者。佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時比丘度曲脊侏儒人出家。為世人所譏。云何沙門釋子。度王家戲弄曲脊人出家。出家之人應(yīng)當(dāng)身體調(diào)直。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日后曲脊人不應(yīng)與出家。曲脊者不正直也。

侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最短者。是不應(yīng)與出家。乃至越比尼罪。是名侏儒。