第十九卷 摩訶僧祇律

第十九卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時優(yōu)波難陀語兄難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚落。彼間當與汝飲食。我若彼作非威儀事。汝當覆藏。莫向人說。我是汝叔父。我亦覆汝和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪我終不能覆藏汝罪。優(yōu)波難陀聞是語已。即作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到長者家。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優(yōu)波難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精舍。令不及眾食。復失此供。進退失食時足得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故并看日時。疾疾而還眾食已訖。出祇洹門間。傍佯經(jīng)行。遙見彼來�？诖礁稍铩Ｋ莆吹檬臣磻蛘{(diào)言。汝朝隨教化比丘入城。得何等種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后知比丘粗罪。不得覆藏。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者。當重聞。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波夜提。比丘者如上說。知者。若自知。若從他聞粗罪者。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是名粗罪。覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上說。比丘見他犯粗惡罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提應向人說。說時不得輒向人說。當向善比丘說。若同和上阿阇梨。若彼犯罪比丘兇暴。若依王力大臣力兇惡人力�；蚱饖Z命因緣毀傷梵行者。應作是念。彼罪行業(yè)必自有報。彼自應知。喻如失火。但自救身焉知余事。爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提三十尼薩耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。四波羅提提舍尼眾學法。一一覆藏者。越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偷蘭遮三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。八波羅提提舍尼眾學法。若一一覆藏者。越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受學法。若一一覆藏者。越毗尼罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一覆藏更與出家法越毗尼罪。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毗尼心悔是故說。

蟲水及無衣淫處屏處坐

往觀三軍陣打掌刀覆藏

第六跋渠竟

佛住毗舍離。廣說如上。爾時有人著鎧持弓箭。入精舍中。脫鎧放仗止息樹下。精舍中庭前沙地有眾鴿鳥。在中戲食。時尊者優(yōu)陀夷見鳥已。即語長壽。借我弓箭試我手看。答言。可爾。即捉弓并注五箭。挽弓放發(fā)射殺五鴿。即取搣毛以木貫之。持授世尊。此是鳥肉。佛言。何處得。答言。有人著鎧持弓箭至精舍庭前。止息樹下。從借弓箭。試手射鳥。本習射法猶故不失。佛言。癡人。此是惡法。應早舍棄。方言本習手猶故在。汝常不聞。我以無量方便。毀訾殺生。贊嘆不殺。而今作是惡不善法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。眾生應起慈心救護。云何優(yōu)陀夷反奪其命而無慈心。佛言。不但今日不起慈心。過去世時已曾如是。如釋提桓因本生經(jīng)中廣說。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜生命波夜提。比丘者。如上說。故者先作方便。奪畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。于眾生身上跳蹈。若堆壓欲令彼死。死者。波夜提。身分者。欲害眾生故。若手若腳。若膝若肘。若齒若爪等一一用殺。是名身分。身方便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遙擲欲令死。死者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘欲斷畜生命。若刀藥涂吐下墮胎刀者。大小刀乃至針。若比丘殺心捉刀時。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷者。波夜提。是名刀藥者。有三種生合毒生者。如尼樓國土郁阇尼國土。有毒草名迦羅。是名生合者。如獵師合藥若根若莖。若葉若花。若果眾草和合藥。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒貓毒。狗毒熊羆毒人毒。如是種種若生若合若毒。如是一切是名藥。若比丘殺心欲殺畜生合藥時。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷。波夜提。是名藥涂者。若比丘殺心以藥欲涂畜生時。作是念。若涂頭腳身令枯干死。捉藥時越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名涂吐者。若比丘殺心合吐藥。欲令吐膿血吐腸死合藥時。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名吐下者。若比丘殺心作下藥。欲令彼下膿血腸肚死。作藥時越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。因是死者。波夜提。墮胎者。若比丘殺心欲墮畜生胎作方便時。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。欲殺母而墮胎者。越毗尼罪。欲殺胎而母死者。越毗尼罪。欲殺母母死者。波夜提。欲殺胎胎死者。亦波夜提。若畜生懷人胎越毗尼罪。是名墮胎行毗陀羅咒。屑末罥弶坑陷道河行者。有畜生。若五若十若二十。作行列行時。若欲殺前誤殺中。欲殺中誤殺后。欲殺后誤殺中。欲殺中誤殺前。皆越毗尼罪。若欲殺前前死。欲殺中中死。欲殺后后死者。皆波夜提。若一切無當死者。波夜提。是名行毗陀羅咒者。若比丘為殺畜生。讀毗陀羅咒。起死人誦咒時。越毗尼心悔。心驚毛豎。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名毗陀羅咒。屑末者。若比丘為殺畜生故。作屑末坌眾生身。欲令干枯死。作方便時。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。因是死者。波夜提。罥者。若比丘殺心于畜生常行處食處飲水處。施罥時。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名罥弶者。若比丘殺心于畜生。常行處食處飲水處。施弶時。越比尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名弶坑陷者。若比丘殺心于畜生常行處食處飲水處。作坑陷。以草土覆上作時。越毗尼心悔。墮中時。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名坑陷道者。若比丘于道頭經(jīng)行見畜生來。見已作是念。今當令此無一得脫者。殺心驅(qū)向師子虎狼恐怖處。若國王獵處驅(qū)時。越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名道河者。若僧伽藍近河邊。比丘在岸上經(jīng)行。有畜生來。比丘見已。作是念。今當令此畜生無一得活者。殺心驅(qū)向非濟處。若回波旋覆處。尸收摩羅處。渡彼岸。復有師子虎狼處。及王游獵處驅(qū)時越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名河。一比丘殺心捉刀時。越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。如是二比丘眾多比丘亦如是。若比丘為殺故與刀遣使。若一人若二人。乃至眾多人。亦如是使復轉遣使。乃至眾多人與刀時。越毗尼心悔。受苦痛越毗尼罪。因是死者。波夜提。如是藥毒涂吐下墮胎。如刀中廣說。若比丘成就五法斷畜生命。波夜提。何等五。畜生。畜生想。殺心。起身業(yè)。命根斷是名五法。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時六群比丘欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。聽受具足。汝等未滿二十而受具足。不名受具足。聞是語已。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問。是何等小兒啼聲。比丘答言。是六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。聽受具足。汝等未滿二十而受具足。非受具足。聞是語已。是故啼耳。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事汝實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我戲樂故。佛言。癡人。此是惡事惱梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定以神足力能擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后不聽令他比丘疑悔。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔。須臾不樂波夜提。比丘者。如上說。故者。先作方便。疑悔者。有七事生羯磨形相病罪罵詈結使。波夜提者。如上說。生者。作是言。長老世尊制戒年滿二十聽受具足。汝不滿二十而受具足。不名受具足。作是語欲令生疑。前人若疑若不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。長老世尊制戒。一白三羯磨。無遮法。汝白不成就。羯磨不成就。眾不成就。如是一一不成就。非受具足。不名受具足。作是語。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨形相者。作如是言。長老世尊制戒。身體成就聽受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎尪腳。搕頭鋸齒身不具足。而受具足不名受具足。作是語。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名形相。病者。作是言。長老世尊制戒。無病聽受具足。汝癬疥黃爛癰痤痔病。如是種種諸病而受具足。不名受具足。作是語。欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名病罪者。作是言。長老世尊制戒。清凈者聽受具足。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提波羅提提舍尼。越毗尼罪。而受具足不名受具足。作是語。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罪罵詈者。作是言。長老世尊制戒。歡喜者聽受具足。汝不歡喜嗔恚罵詈而受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罵詈。結使者。作是言。長老世尊制戒。黠慧人聽受具足。汝癡不黠如泥團。如羊角鴟白鵠受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名結使。若有人來欲受具足。若滿二十與受具足。若不滿者。語言且住待滿二十。若彼便于余處。受具足來者。不得語令疑悔語者。越毗尼罪。若比丘臨受具足時。若羯磨不成就。應彈指語言。長老汝羯磨不成就。若臨時不語者。后不得語。令起疑悔言。汝受具足時白不成就。羯磨不成就。眾不成就語者越毗尼罪。若瞎眼僂脊腳跛身體不成就。未受具足者。應語言且爾住彼。若于余處受具足來者。不得語。令疑悔語者。越毗尼罪。若病人來欲受具足。應語且爾住。若彼便于余處受具足來者。不得語。令疑悔語者。越毗尼罪。若疑悔比丘者。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼者。越毗尼罪。若俗人越毗尼心悔。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時六群比丘數(shù)數(shù)易著衣。食前著一衣。食后著余衣。佛知而故問。是何等衣。答言。是我凈施衣。佛言。汝云何凈施衣。與他不舍而作三衣受用。從今日后不聽凈施衣不舍而受用。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。后不舍而受用者。波夜提。比丘者。如上說。與者。凈施與五種人。不舍者。后不舍。受用者。作三衣受用。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘有多衣忘不識。應取一切衣集著一處。當舍作是言。此衣凈施與某甲。某甲于我不計意。今還舍。若是三衣者應別舍。是我三衣數(shù)。此僧伽梨先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣數(shù)。今受持此郁多羅僧。是我三衣數(shù)。先受持。今舍此郁多羅僧。是我三衣數(shù)。令受持此安陀會。是我三衣數(shù)。先受持。今舍此安陀會。是我三衣數(shù)。今受持。此是我三衣數(shù)。不離宿受持。余衣長二肘。廣一肘以上。盡應凈施。凈施法者。作是言。長老我此長衣施與某甲。某甲于我不計意。若浣染時縫時。有因緣事。我當舍用受持已。凈施已著衣架上。日日當憶念記識。若忘者當語共行弟子依止弟子。此是我三衣汝當日日助我憶識。若無弟子者。應衣角頭書作字。若自身對面凈施不舍而受用者。波夜提。若不對面而自說凈施。不舍而受用者。越毗尼罪。若對他面凈施不舍而受用者。波夜提。復對余人不舍受用者。波夜提。不識衣。越毗尼罪。無三衣越毗尼罪。一時舍一時受。越毗尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍作塔用僧用與人。越毗尼罪。不得對面前說凈施。當余人邊說凈施。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時六群比丘食前取他僧伽梨取他缽藏著異處。是比丘乞食時到。欲入聚落。求僧伽梨不得。復有比丘求缽不得。是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨去。復問誰持我缽去。時六群比丘便笑言。長老。此僧伽藍大但求之。即求經(jīng)久不得。復言。長老。雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼藏。食后復藏尼師檀及針筒。諸比丘食已。欲林中坐禪求尼師檀不得即言。長老誰持我尼師檀去。復有比丘言。誰持我針筒去。六群比丘笑言。長老此僧伽藍大但遍求。即求經(jīng)久不得。復語言。汝雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼藏。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂故。佛言。癡人此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛言。從今已后不聽戲笑藏他衣缽尼師檀針筒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣缽尼師檀針筒。乃至戲笑。波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種衣也。缽者。瓦缽鐵缽。缽有三種上中下。尼師檀者。如世尊所聽。針筒者。筒中有針。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戲笑。波夜提。波夜提者。如上說。三衣中若藏一一衣者。波夜提。若僧祇支及余衣等。越毗尼罪。三種缽中若一一藏。波夜提。若鍵镃及余器。越毗尼罪。藏尼師檀者。波夜提。藏余敷具越毗尼罪。針筒者。有針合藏波夜提。無針越毗尼罪。藏有縷針。波夜提。無縷針。越毗尼罪。有縷針但脫取縷藏。越毗尼罪。戲笑藏比丘衣。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時六群比丘從禪坊中起在屏處闇地立。悚耳皺面反眼吐舌。作喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞已。即心恐怖舉聲啼喚。佛知而故問。是何等小兒啼聲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。戲樂故。佛言。癡人此是惡事。惱梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘者。如上說�？植勒�。色聲香味觸。波夜提。波夜提者。如上說。色者。在闇地悚耳皺面反眼吐舌。乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名色聲者作象聲馬聲驢聲。如是等種種聲。或長聲卒止卒聲長引。乃至觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名聲。香者作是言長老。是中有蛇香富單那惡鬼香蝎香。作是種種恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名香。觸者。熱冷輕重滑澀熱者。若以火若以日炙。衣缽鍵镃揩戶鑰使熱觸彼身。作是言長老。火起火起。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名熱。冷者。若以扇風衣風若水灑。作是言。長老。雨雪雨雪。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名冷重者。持重拘攝重旃押上。作是言。長老。壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名重。輕者。以諸輕細衣覆上。作是言。長老云墮云墮。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名輕滑者。若優(yōu)缽羅花莖。拘牟頭華莖。須揵提花莖。若戶拘觸彼身。作是言。長老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名滑澀者。缽頭摩花莖。分陀利花莖觸彼身。作是言。長老。此是百足蟲。作如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名澀。恐怖比丘者。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。為諸天世人之所供養(yǎng)。多所利益。爾時舍衛(wèi)城中有姊妹二人。妊身未產(chǎn)。在家有信出家為道。諸比丘尼見其腹相。即便驅(qū)出。以是因緣往白世尊。佛言。在家妊身無罪。此比丘尼后生男兒。字童子迦葉。至年八歲出家為道。成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡盥。到阿耆羅河邊澡浴入水。仰覆浮戲渡河來往。拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣上。四望觀看。王未信佛法。見是事已。倍生不信。即語末利夫人言�？慈昙宜�事福田。夫人深信無疑不回顧看。即答言。大王。或是年少出家始受具足。未知戒律�；蚴雷鹞粗拼私�。是故爾耳。王語夫人言。喻如家長語時眷屬隨從。如和上阿阇梨語時。弟子隨從沙門瞿曇語時。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我共汝語。而汝不回顧看。爾時尊者童子迦葉。于其水中入頂?shù)谒亩U。以天耳聞王語聲。即語諸伴比丘作是言。長老王倍生不信。末利夫人心生不悅。今當令彼發(fā)歡喜心。皆言。善哉。各各即提澡盥盛滿中水。以著于前。結跏趺坐。次第行列陵虛而逝。于王殿上空中而過。時末利夫人在露處坐。見其坐影已。即便仰觀。見次第行列。結跏趺坐前皆有澡盥乘虛而去似如雁王。見是事已。心大歡喜。即白王言�？次壹腋Ｌ锷竦氯缡�。王見已。心大歡喜。作如是言。善哉。我得善利。愿世尊及比丘僧盡壽在我國內(nèi)。為良福田。諸比丘聞王嫌故。以是因緣往白世尊佛言。呼十六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。我今罰汝。因汝當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘水中戲者。波夜提。比丘者。如上說。水者。有十種。戲者。跳渡還渡沒出撥拍澆[泳-永+羨]。波夜提。波夜提者。如上說。跳者。戲故跳入水中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行沖岸木石撥墮水中者無罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事塔事。宜數(shù)數(shù)經(jīng)理。若欲學浮渡者無罪。還者。以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失為物故。還渡取無罪。沒者。以戲故沐沒。波夜提。若缽小缽銅釬器物墮水沒取者無罪。為澡洗故沒無罪。出入者。以戲故入水出水。波夜提。為取物故無罪。撥者。以戲故撥水。波夜提。若水上熱為取冷水故。撥取下水無罪。拍者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲拍。令入下取無蟲水無罪。澆[泳-永+羨]者。以戲故在水中澆[泳-永+羨]岸上。越毗尼罪。岸上澆[泳-永+羨]水中者。越毗尼罪。水中澆[泳-永+羨]水中。波夜提。陸地澆[泳-永+羨]陸地者。越毗尼罪。非比丘病刺頭出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無罪。若比丘誦經(jīng)時眠睡。以冷水灑無罪。若比丘食上沙彌撓亂�？炙兹瞬恍殴省Ｖ�事者以水澆[泳-永+羨]無罪。是名澆[泳-永+羨]。若為和上阿阇梨洗以浴畫背。越毗尼罪。若比丘食上戲故。以水畫缽鍵镃器上作字越毗尼罪。若澆腳時以水畫木上及畫盆甕瓶一一越毗尼罪。以指彈水作聲。越毗尼罪。以水跳空中接取越毗尼罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時月八日十四日十五日齋日。比丘尼來詣佛所。頭面禮拜問訊。時十六群比丘去佛不遠。在一處坐。優(yōu)缽羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來禮拜問訊。禮拜問訊已。往十六群比丘所。以同年少相好樂故。至彼中坐。坐不正故彼見已更相指示而笑。時有婆羅門極丑陋僂脊尪腳。將一年少端正婦來見。諸比丘笑。已作是念。此諸沙門見我丑陋。將端正婦。必當笑我。即嗔恚言。沙門釋子不知儀則。而形笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不爾正笑我耳。作是語已。往至佛所。作是言。奇異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見我丑陋。將端正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順說法示教利喜。歡悅而去。去已佛言。呼十六群比丘來。來已佛問比丘。有婆羅門極丑陋。將端正婦汝見已實笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑誰。答言。世尊。齋日優(yōu)缽羅比丘尼脂梨沙彌尼來到我所。坐不正故。我見已互相指示。是故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當方便令起。云何笑之。今當罰汝。因是為諸弟子制戒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上說。以一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。波夜提。以拳指。偷蘭遮。若木若竹指。越毗尼罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若捉竹木指。越毗尼罪。應語言某甲。當次食去。若沙彌眠欲喚起者。應彈指。若不覺者。不得以指挃。當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家坐。摩訶羅比丘坐不正者。應語汝正坐。若不覺者。應語正。汝衣復不覺者。應語言摩訶羅覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不得語令慚愧。應作方便。令起取物。若檀越家坐。婦女來禮比丘足。在前坐不正者。不得語令慚愧。當作方便。發(fā)遣取物。若奸淫女來試弄比丘。故不正坐者。不得語。但當避去。是故說。

佛住毗舍離。廣說如上。時有一人其婦不可意。嗔恚極打。便出婦。作是念。彼嗔不息。若更打者定死無疑。今當走避。即便出門。見有比丘乞食還欲出城。婦人即問言。阿阇梨欲何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊去。比丘言。姊妹。此是王道何為見問。即隨后去。其夫后作是念。我婦得打�；蚰茏呷�。即入不見其婦。即問余人言。何處去。答言。適出隨是道去。即從后逐見其婦。隨比丘后去。即生嗔恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘我婦去。斷事人言。一一將來撿問事實。即問比丘。汝出家人云何將他婦走。答言。不爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城去。婦人問我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人言。我欲隨出。我答言姊妹。此是王道何用見問。事實如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人來。問言是沙門。偷汝去耶。答言不爾。何因相隨。答言。夫主見打以夫嗔未息。復恐重打。因懼失命故。是故避走遇見比丘。即問言。尊者何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比丘言。此是王道何用見問。事實如是。非彼所偷。即遣婦人出。復呼比丘來。問言。汝出家人偷他婦去。云何妄語。望得脫耶。向者女人言。汝實偷汝何言不。比丘答言。不爾。復更重問。答辭如初。遣比丘出。復喚女人問言。弊死女人。棄夫逃走。妄語欺官望得脫耶向者比丘言。實偷汝。汝何言不。答言。實不爾。如是三問答辭如初。即留女人喚比丘來。對驗情狀。觀望顏色知其虛實。答辭如初。官問比丘。汝缽何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦嗔夫未息。憐彼比丘受苦如是。而不語官。即向官說。官聞是已。極大嗔恚。作如是言。弊惡罪人。汝便是王更無余人。即敕官人料理比丘給其湯藥。與其衣缽。即取是人系著獄中。籍家財物沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。何處一切王家得是信心。此不與共期過患。如是況復共期從。今日后不聽與。女人共期道行。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行。乃至聚落中間。波夜提。比丘者。如上說。女人者。若母若姊妹。若大若小。在家出家。共期者。若今日若明日半月一月。道者。三由延兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與女人共期道行經(jīng)一一聚落中間。一一波夜提。若還來者。亦一一波夜提。余如九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行中廣說。此中以女人為異耳。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者阿那律在塔山夏安居竟。還舍衛(wèi)城禮覲問訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見比丘顏貌端正威儀庠序。即生欲想。比丘入聚落。遍求宿處不得。作是念。當還出外于樹下宿。即便還出。復逢彼母子。時女問母言。此沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可問。母即問言。沙門向冥出聚落欲至何所。答言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止宿。女語母言�？蓪�歸家借其宿處。母即語言。沙門隨我還家。當借宿處。比丘即隨還至家與一房語言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐結跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至比丘所牽其草蓐。比丘覺已。起正身坐。女人性弱即便卻去。去已比丘。還復臥。此女須臾復來。如世尊所說。有五種人。夜多不眠。何等五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起欲想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多不眠。王憂念國事故。夜多不眠。精進比丘修習道業(yè)。夜多不眠。此女人不得眠。復竊起來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐。乃至。夜了。明日至佛所。佛遙見已。知而故問。誰嬈觸汝。顏色不悅。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人同室宿。波夜提。

比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。室者。同障同覆。宿者俱眠。波夜提。波夜提者。如上說。共一房有隔別戶無罪。異房無隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別房異戶無罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越毗尼罪。有覆無障無罪。有障有覆波夜提。有障半覆。越毗尼罪。有障無覆無罪。比丘女人俱室內(nèi)。波夜提。比丘室內(nèi)女人半身在屋內(nèi)。越毗尼罪。比丘屋內(nèi)。女人屋外無罪。女人比丘俱屋內(nèi)。波夜提。女人屋內(nèi)比丘半身在屋內(nèi)。越毗尼罪。女人屋內(nèi)比丘在外無罪。若佛生日大會。得道日大會。轉法輪日大會。羅云大會。阿難大會。般遮于瑟大會。若通夜說法者。當在露地。若風雨若雪墮寒者。當入屋里正身坐。若老若病不能坐者。當施障隔。障隔不得用疏物高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿時。當別房別隔。若無屋者。當露地宿。若風雨寒雪當入屋內(nèi)正身坐。若老病劣弱不能坐者。當作障隔。若無障者。女人可信者。應語言。優(yōu)婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠時。語令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無福。若雌象乃至雞。若駱駝牛驢擎頭時未得罪。委頭眠者。波夜提。若雌狗舒頭時無罪。屈頭眠時。波夜提。鵝孔雀雞舒頭無罪。屈頭著翅下。波夜提。象正立時無罪。倚時。波夜提。若眾多比丘在房內(nèi)眠。母人抱眠女兒入者。一切眠比丘。波夜提。若維那知事。人應語母人言。汝正豎兒抱入。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者優(yōu)陀夷與一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異聚落。遣信語父若阿阇梨。時時來看。我如二不定法中。因緣廣說。乃至佛告優(yōu)陀夷。癡人。在家俗人尚知出家人所應行法。不應行法汝信心出家而不知出家所應行法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后不聽共女人獨空靜處坐。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人獨空靜處坐。波夜提。比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。獨者獨一女人。更無余人。設有余人。若眠癡狂心亂苦痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨�？侦o者。寂靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若比丘受請到檀越家坐。女人下食已坐比丘前。復起益食。如是復起復坐。一一波夜提。一女人比丘邊坐一女人來往益食。女人出時比丘應起。起時不得輒爾起�？直伺�疑。謂呼比丘有異想。應先語。姊妹。我欲起。問言何故起。答言。世尊制戒不聽共女人獨空靜處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起者無罪。減七歲女在階道板上坐。坐已復第二板上坐。坐已復起第三板上坐。如是一一徙處坐。一一波夜提。若家中作務凈人來往不斷者。無罪。若門向道道中行人如比丘乞食頃不斷。彼即當凈人無罪。若比丘女人于閣上共坐。閣下凈人遙見比丘。比丘亦見凈人無罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是�；蛞姸�非聞。或聞而非見。亦見亦聞。非見非聞見而非聞者。凈人遙見比丘女人共坐。不聞語聲越毗尼罪。聞而非見者。聞語聲不見其人。越毗尼罪。亦見亦聞者。見共坐聞語聲。無罪。非見非聞者。波夜提。盲凈人。越毗尼罪聾凈人。越毗尼罪。盲聾凈人者。波夜提。一盲一聾凈人者無罪。若凈人眠者。當動令覺此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時亦非時。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空靜非眾多是近非遠。是故說。

故奪及疑悔不舍藏畏怖

水戲指相擬共行同室宿

空靜處亦然第七跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時毗舍佉鹿母。長請祇洹僧。次第到其舍食時。毗舍佉鹿母頭面禮僧足。次第而下。到十六群比丘所。見其年少身色柔軟而能舍家。女人多慈起兒子想。亦敬法故。即便問言。祇洹眾僧無供時。尊者何處得食。答言。時到著衣持缽。家家乞食。即語尊者。若無供時來我家食。我自今已后若無人供日。我當施食。年少比丘聞是語已。即便受請。至無供日。到其家食。鹿母長請佛時。尊者阿難日日到彼。為請食故。見十六群比丘在其家食。此諸年少起憍恣言。母此食太多。答言。子減之。復言。太少。答言。子當益如是�；蛳永錈釄攒浱瘐∠痰�。如是種種難可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿難見已。作是念。若此是不信家。便起惡心。以是因緣往白佛言。善哉世尊。愿從今日勿與小兒受具足戒。佛言。從今日后年未滿二十。不得與受具足。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時摩訶羅父子二人在家有信舍家修道。其子沙彌供給五百比丘。諸比丘或索楊枝�；蛩鳂淙~。如是眾多不能得供。時摩訶羅念曰。我正有一子。供給五百比丘。所索眾多不能得供。如是不久。必當生病然世尊制戒年未滿二十。不應與受具戒。雖知不應且與受之。令其免苦。即將比丘出到戒場上。與受具足。受具足已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知凈楊枝及草樹葉。彼即答言。我已受具足。云何故喚沙彌。諸比丘言。誰與汝受。答言。我婆樓醯諸比丘。以是因緣。具白世尊。佛言。呼摩訶羅來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝云何知人年未滿二十。而與受具足。佛言。從今日后。不聽年未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者。當重聞。若比丘知人年不滿二十。與受具足。波夜提。諸比丘應訶責。是人不名受具足。比丘者。如上說。知者。若自知。若從他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二十。減二十雨過二十年是名不滿。二十冬時生還冬時受。未經(jīng)安居竟。是名不滿。春時生還春時受。未經(jīng)安居竟。是名不滿。前安居生還前安居受。未經(jīng)前安居竟。是名不滿。后安居生還后安居受。未經(jīng)后安居竟。是名不滿。此人減二十時人。半謂減半謂滿。半謂減者。波夜提。謂滿者。無罪。此人名受具足。此人年減二十時。人一切謂不滿與受具足。一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二十時。人一切謂滿與受具足。一切無罪。此人名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨過二十年。是名滿。二十冬時生經(jīng)安居竟受具足。是名滿。二十春時生安居竟受具足。是名滿。二十前安居時生前安居竟受具足。是名滿。二十后安居時生后安居竟受具足。是名滿。二十雨滿二十雨時。人半謂滿半謂不滿。謂不滿者。越毗尼罪。謂滿者無罪。是人名受具足。滿二十雨時。人一切謂不滿。一切越毗尼罪。是人不名受具足。滿二十雨一切謂滿一切無罪。是人善受具足。若比丘知人不滿二十與受具足。此諸比丘應呵責已。波夜提。悔過波夜提者。如上說。若有人來欲受具足月滿者。應與受具足。不滿者應語令待滿。若前人不知者。當問其父母親里。若復不知當看生年板。若復無是者當觀其顏狀。觀時不得直觀形體�；蛸F樂家子形大年少。當觀其手足成就不。若如是復不知者。當問何王何歲國土豐儉旱澇時節(jié)。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時舍衛(wèi)毗舍離二國有嫌。年年互相抄伐。時毗舍離人來舍衛(wèi)。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解仗止息。舍衛(wèi)王作是念。我為國王。應卻鄰敵安民。云何使賊劫掠人物。即敕將士。仰汝追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念言。王教嚴重事應宜速。即集兵眾尋蹤掩襲。時舍衛(wèi)比丘安居竟。欲詣毗舍離。諸比丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問比丘。比丘汝是何人。答言我出家人何道出家。答言。釋種出家。問言。大德。汝欲那去。答言。欲向毗舍離失道到此。即示其道。時比丘問賊長壽。汝欲何去。答言。向毗舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑涉榛木行不擇路。汝是善人。云何隨我。此是直道可從是去。比丘復請愿。將我去勿復令我重遭失道。賊答如初。如是至三語。言未竟追捕尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此是群賊。王言。先將比丘來。來已王言。汝出家人。云何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相隨。比丘以上事具向王說。王言。遣比丘去。將此賊來來已。問賊言。此出家人是汝伴不。答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王說。王言。將賊去。更喚比丘來。來已。王問比丘。汝出家人。云何作賊妄語欺官。望得脫耶。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著迦毗羅華鬘。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問。比丘是何等眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百群賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿難。汝往語王。汝是人王當慈民如子。云何一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具說佛語。王言。尊者阿難。我知是事若殺一人罪報甚多。況復五百人。但是賊數(shù)數(shù)來壞我聚落抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者�？煞帕罨�。阿難即還以王所說具白佛。佛語阿難。更往語王。王但放去。我能令此人從今日后更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語監(jiān)殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復語賊言。汝能出家不。賊言。尊者我本若出家不遭此苦。今甚愿樂。何由可得。阿難即至王所。作是言世尊語王。我能令此人從今日后更不作賊。王即敕監(jiān)官。可原生命。且未解縛。送詣世尊。佛自放之。爾時世尊欲度彼人故。在露地坐。賊遙見佛系縛自解。頭面禮足。卻住一面。佛觀其宿緣隨順說法。布施持戒行業(yè)報應�？嗔暠M道。四真諦法。即于是時得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善來比丘。作是語時。五百群賊舉身被服變?yōu)槿�衣。自然缽器威儀庠序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。云何五百群賊蒙世尊恩自然解脫。佛言。不但今日蒙我解脫。過去世時已曾蒙我。如獼猴本生經(jīng)中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落間。波夜提。比丘者。如上說。賊者。劫盜。期者。若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜提。波夜提者。如上說。不得與賊共期道行。若比丘欲行時。當求車伴人伴。賊相貌有三事可知香色莊嚴。香者。在曠野中食熟肉生肉氣色者。�？植郎�。莊嚴者。終日結束面黑發(fā)黃兇惡。似閻羅人。是三種名為賊相不應共行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空迥處。展轉相語。今日當入是聚落。破壞墻壁劫奪財物。不問沙門婆羅門。一切盡取。當知是賊是時不得。即便舍離。且隨順去。若近聚落方便舍去。若賊覺者應語長壽。我正到此耳。若與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。與偷金賊共行。波夜提。與叛負債人共行。越毗尼罪。是故說。

佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘。自掘地作基作塼作泥。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生贊嘆不殺。而今自手掘地作基作塼作泥。故傷破根命。此是敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語比丘。此中雖無命根。出家之人所不應作。當少事少務。莫為世人所譏。失他善福。從今日后不得自手掘地。佛告諸比丘。依止曠野諸比丘皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘地。若使人掘指示語掘。波夜提。比丘者。如上說。自手者。若身身分身方便。身者。舉身跳躑走來走去。欲令壞地者。波夜提。是名身。身分者。若手若腳。若膝若肘。若指爪。是名身分。身方便者。若鍬钁斧鑿竹木自手掘地。若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生者。大地是名生。作者。基作上作�；�作者。露地墻壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波夜提者。如上說。若自方便多掘。一波夜提。若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無罪。若方便牽曳木欲使破地牽時。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無罪。若驅(qū)牛馬欲使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平故經(jīng)行行時。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。住坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上以腳踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人重者。無罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地不得。自掘當使凈人知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。拔杙時。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。若比丘欲張氈氎須釘四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當使凈人知拔時。當使凈人知。若比丘房內(nèi)釘壁毀損成功。越毗尼罪。若先有故孔無罪。若比丘外被雨地傷如蚊腳。波夜提。若欲畫地。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。畫末土無罪。若營事比丘欲作摸式。當畫板木塼上。若泥覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使凈人。若欲壞壁時。當使凈人卻泥。然后自得摘塼至基際使凈人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使凈人摘兩三行。然后自摘至地際。復使凈人摘。若塼壞聚被雨已。不得自取。使凈人取上。兩三重。然后自取至地際。復使凈人取若覆上者。得自取到地際。應使凈人取塼聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。使凈人取盡雨所洽際。然后自取無罪。若鼠壤被雨不得取。應使凈人取。若新雨后比丘不得自抒井。應使凈人抒。若凈人小不能者。當先下凈人擾令濁。然后自抒。若池水洸水。新雨后比丘不得自抒若牛馬先涉得自抒。若泥被雨后不得自取。使凈人取。若池泥洸泥新雨后。比丘不得自取。使凈人取。若水瀆若屋流水道。新雨后比丘不得自抒。使凈人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不得自取。使凈人取。若甕瓶器物在露地經(jīng)雨已。比丘不得自取。使凈人取。若洗腳木經(jīng)雨后不得自取。若木石塼瓦種種諸物在露地。雨后比丘不得自取。使凈人知掘地。波夜提半沙越毗尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰亦如是。是故說。