第二十五卷 摩訶僧祇律

第二十五卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之三

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)阿梨吒比丘謗契經(jīng)。作是說言。長老。世尊說法。我解知行障道法。不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經(jīng)。謗契經(jīng)者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘作是說世尊說法。我解知行障道法不能障道。應(yīng)屏處三諫多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應(yīng)先問。長老阿梨吒汝實(shí)謗契經(jīng)。作是說。世尊說法。我解知行障道法不能障道耶。答言實(shí)爾。爾時(shí)屏處應(yīng)諫作是言。長老莫謗契經(jīng)。謗契經(jīng)者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當(dāng)舍此事。一諫已過二諫在。舍此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是二諫三諫不止。如是眾多人中三諫。若不舍者。僧中應(yīng)作羯磨。羯磨人應(yīng)作如是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契經(jīng)。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道。已屏處三諫。眾多人中三諫不舍。若僧時(shí)到。僧亦應(yīng)三諫。僧中應(yīng)問。長老。汝實(shí)謗契經(jīng)。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此事耶。答言爾。僧中應(yīng)諫。長老汝莫謗契經(jīng)。謗契經(jīng)者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘謗契經(jīng)已。屏處三諫。眾多人中三諫不舍者。僧應(yīng)作謗契經(jīng)不舍舉羯磨。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契經(jīng)。作是說。世尊說法。我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫。而不舍。若僧時(shí)到。僧今與阿梨吒比丘作謗契經(jīng)不舍舉羯磨。白如是如是白三羯磨。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)尸利耶婆惡邪見起作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃。為善無福。無今世后世善惡果報(bào)。諸比丘言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我父母先師相承已來作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起惡邪見。乃至無善惡果報(bào)應(yīng)。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應(yīng)先問。長老。尸利耶婆汝實(shí)起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世后世善惡果報(bào)耶。答言爾。是時(shí)應(yīng)諫言。長老莫起惡邪見。起惡邪見者。是不善墮惡道入泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二諫在。舍是見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。眾多人中三諫。如是不止者。僧中應(yīng)作舉羯磨。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。是尸利耶婆起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世后世善惡果報(bào)。已屏處三諫。眾多人中三諫。而不舍。若僧時(shí)到。僧今應(yīng)三諫。是時(shí)僧中應(yīng)問。長老。尸利耶婆汝實(shí)作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世后世善惡果報(bào)。已屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此事耶。答言。實(shí)爾僧中應(yīng)諫。長老。汝莫起惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。眾僧慈心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是一諫不止。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利耶婆起惡邪見。三諫不止。僧應(yīng)與作不舍惡邪見。舉羯磨。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。是尸利耶婆比丘起惡邪見。已屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫不止。若僧時(shí)到。僧今與尸利耶婆作不舍惡邪見。舉羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)摩樓伽子比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。應(yīng)屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應(yīng)問。長老。汝實(shí)起邊見作是說。世界有邊世界無邊耶。答言。實(shí)爾。爾時(shí)應(yīng)諫言。長老。此是惡見墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若不止者。僧中應(yīng)作舉羯磨。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處三諫。眾多人中三諫不止。若僧時(shí)到僧亦應(yīng)三諫。僧中應(yīng)先問。長老。汝實(shí)起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此見耶。答言實(shí)爾。爾時(shí)應(yīng)僧中諫。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘起邊見。已屏處眾多人中三諫不止者。僧應(yīng)與作不舍邊見舉羯磨。如上說。是名舉羯磨。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)尸利耶婆比丘數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。語言。長老。尸利耶婆僧和合集作羯磨難。長老所犯一切盡說。當(dāng)一時(shí)作羯磨。如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。作是念。我何故。再作羯磨。應(yīng)一切盡說一時(shí)作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸比丘問言。何故復(fù)索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時(shí)犯答言。爾時(shí)犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯磨難。長老所犯一切盡說。當(dāng)一時(shí)作羯磨。爾時(shí)何故不說。答言。我慚愧故。不盡說。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。癡人。犯時(shí)不知羞慚求清凈時(shí)。何以羞慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。

佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時(shí)。他語有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發(fā)露亦知。不發(fā)露亦知。應(yīng)與別住亦知。不應(yīng)與別住亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應(yīng)與摩那埵亦知。不應(yīng)與摩那埵亦知。如法與摩那埵亦知不如法與摩那埵亦知。究竟摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應(yīng)與阿浮呵那亦知。不應(yīng)與亦知。如法與阿浮呵那亦知。不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量覆亦知。比舍遮腳亦知。或有罪合。非夜合�；蛴幸购�。非罪合�；蛴凶锖�。夜亦合�；蛴蟹亲锖稀７且购�。本罪中間罪比丘成就四法。名為持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名四法。復(fù)成就四法。名為持律知罪。知無罪。不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復(fù)成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有罪人不言無罪。是名四法。復(fù)成就四法。不以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復(fù)成就五法。名為持律。善知諍。善知諍緣起處。善知斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名五。復(fù)成就六法。即上五事更增善斷諍結(jié)集。是名六。復(fù)成就七法。知罪。知無罪。知重。知輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。是名七。復(fù)成就八法即上七事更增善誦波羅提木叉。廣略毗尼識(shí)知緣起。是名八。復(fù)成就九法。何等九。即上八事更增善誦毗尼。善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復(fù)成就十法。即上九事更增善調(diào)伏諸根梵行滿足。深知羯磨是名十。復(fù)成就五法。名為持律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木叉。略廣義。知其緣起。善知羯磨。是名五。復(fù)成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善知羯磨。是名四。復(fù)成就三法。知罪。知無罪。知羯磨。是名三。復(fù)成就二法。何等二。知罪。知無罪。是名二。復(fù)成就一法。何等一善知羯磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最第一。除如來應(yīng)供正遍知。何等十四知罪。知無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清凈。知不得清凈。得四禪功德住現(xiàn)法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如來應(yīng)供正遍知。

佛告諸比丘。優(yōu)波離比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得無漏慧解脫有罪亦知者。知五眾罪波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。波羅夷者。淫盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘尼邊取食。比丘尼指示食拜學(xué)家。越毗尼者。有十三事。阿遮與。偷蘭遮。丑偷蘭。不作。不語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪命。惡見。心生悔毗尼。阿遮與者。如外道須深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是比向佛悔過。是名阿遮與。偷蘭遮者。盜減五錢動(dòng)五錢物不離地。是名偷蘭遮。丑偷蘭者。染污心弄身生。是名丑偷蘭。不作者。和上阿阇梨語作是事。共法中應(yīng)作。若不作者。越毗尼罪。若語喚婦人來取酒來。應(yīng)語和上。阿阇梨我聞法中不得作。是名不作。不語者。和上阿阇梨共語聞而不報(bào)者。越毗尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應(yīng)答。若不能者咽已然后答。若和上阿阇梨作是語。何以聞我語。而不應(yīng)。應(yīng)語和上阿阇梨。我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅者。如世尊語優(yōu)陀夷六群比丘。及余比丘等作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當(dāng)除洗大小便行處。當(dāng)益大小行處。甕水應(yīng)當(dāng)掃。塔院僧坊院。若取與作事。乃至紐一線不白。和上依止阿阇梨者。越毗尼罪。是名威儀。非威儀者。治發(fā)莊眼。作好色搗衣。光生帛帶系腰。熏缽光現(xiàn)以鏡照面。是名非威儀。惡威儀者。身惡威儀�？趷和�儀。身口惡威儀。身害口害身口害。身邪命�？谛懊�。身口邪命。是名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現(xiàn)親愛希望供養(yǎng)。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切諸見。是名惡見。心生悔毗尼者。眾學(xué)威儀心念惡。不故觸女人。如是比皆名心悔。是名心生悔毗尼。

復(fù)次或有罪從欲生�；蛴凶飶牟_恚生。或有罪從愚癡生�；蛴凶锊粡挠�瞋恚愚癡生�；蛴凶锸巧硇蟹强谛小；蚴强谛蟹巧硇�。或是身口行�；蚍巧砜谛小；蛴凶飶淖陨砩�。非他身�；驈乃�身生。非自身�；驈淖陨硭�身生�；蚍亲陨矸撬�身生�；蛴凶飶淖钥谏�。非他口�；蛴袕乃�口。非自口�；驈淖钥�。亦從他口�；蚍亲钥�。非他口或有罪取心不取事�；蛴凶锶∈虏蝗⌒��；蛴凶锸轮胤切闹��；蛴行闹胤鞘轮��；蛴惺轮匦囊嘀��；蛴蟹鞘轮胤切闹��；蛴凶镒晕锓撬�物�；蛴兴�物非自物。或自物亦他物�；蛴蟹亲晕锓撬�物�；蛴凶锸且惶幏副姸��；蛴斜姸嗵幏敢蛔铩；蛴斜姸嗵幏副姸嘧��；蛴幸惶幏敢蛔��；蚓墴o罪至有罪�；蚓売凶镏翢o罪。或緣有罪至有罪。或緣無罪至無罪�；蛴凶镏囟�緣輕�；蛴凶镙p而緣重。或有罪重緣亦重�；蛴凶镙p緣亦輕。有受時(shí)罪有食時(shí)罪。事成罪不受得罪。受無罪。不與得罪。與無罪�；蛴凶锸蔷勐浞前⒕毴��；蛴惺前⒕毴舴蔷勐洹；蛴惺蔷勐湟喟⒕毴�。或有非聚落亦非阿練若�；蛴凶锸菚r(shí)非非時(shí)。或是非時(shí)非是時(shí)�；蚴菚r(shí)亦非時(shí)�；蛴凶镆喾鞘菚r(shí)亦非非時(shí)�；蛴凶锸且狗菚儭；蛴凶锸菚兎且��；蛴凶锸且挂嗍菚��；蛴凶镆喾且挂喾菚儭；蛴凶锸歉蔡幏锹短�。或有罪是露處非覆處�；蛴凶镆嗍歉蔡幰嗍锹短帯；蛴凶镆喾歉蔡幰喾锹短��；蛴凶锸切蟹亲　；蛴凶锸亲》切��；蛴凶镆嗍切幸嗍亲　；蛴凶镆喾切幸喾亲　；蛴凶锸亲》亲��；蚴亲�非住�；蚴亲�是住�；蚍亲�非住�；蛴凶锸亲�非眠。或是眠非坐。或是坐是眠�；蚍亲�非眠。或有罪是眠非行�；蚴切蟹敲��；蛞嗍切幸嗍敲摺；蚍敲叻切小；蛴凶锸瞧撂幏潜姸�。或是眾多非屏處或亦是屏處亦是眾多。或非屏處亦非眾多�；蛴凶锸潜姸喾巧�中�；蚴巧�中非眾多�；蛞嗍潜姸嘁嗍巧�中。或非眾多亦非僧中�；蛴凶锸巧�中非屏處�；蚴瞧撂幏巧�中�；蚴巧�中亦是屏處�；蚍巧�中非屏處�；蛴凶锸嵌�非春�；蚴谴悍嵌�。或亦是冬亦是春�；蛞喾嵌�亦非春�；蛴凶锸谴悍窍幕蚴窍姆谴骸；蛞嗍谴阂嗍窍摹；蛴幸喾谴阂喾窍幕蛴凶锸窍姆嵌�。或是冬非夏�；蛞嗍窍囊嗍嵌�。或亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩觸。惡口自稱。媒嫁一切染污心語。是名從欲生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌斗亂驅(qū)出。知食已足故惱。聚落驅(qū)出。拳打手?jǐn)M屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。愚癡心謂真實(shí)世界有常。世界無常。如是一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三宿同床眠。同床坐處處食別。眾食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌斗亂驅(qū)出。知食已足故惱。聚落驅(qū)出。拳打手?jǐn)M屏處聽等。是名身口有罪非身口者。從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他身非自身者。見他淫盜殺人覆藏。是名從他身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同室宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處處食別眾食同器食。是名從自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人說句法。是名非自身非他身。有罪從自口非他口者。一切口罪除未受具足人說句法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復(fù)不與見不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從自口從他口者。與未受具足人說句法。是名從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。應(yīng)當(dāng)問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不應(yīng)問。以何心淫。何心非時(shí)食。何心飲酒。何心與女人同室宿。未受具足人。過三宿。若犯者當(dāng)如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非時(shí)謂是時(shí)食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘時(shí)謂非時(shí)食者。越毗尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時(shí)謂非時(shí)食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事輕心亦輕者。眾學(xué)及威儀。是名事輕心亦輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財(cái)物盜心取犯偷蘭遮。是名自物生非他物生。有罪從他物非自物者。比丘盜心偷他物減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無主物。越毗尼罪。是名非自物非他物。有罪是一處犯眾多者。比丘一處并乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯眾多。有眾多處犯一罪者。比丘眾多處乞。得八種美食。一坐食者得一波夜提。是名眾多處犯一罪。有眾多處犯眾多者。比丘八處乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名眾多處犯眾多罪。一處犯一罪者。一處乞得八種美食。一坐食。是名一處犯一罪。緣無罪。得有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是名緣無罪而得罪緣。有罪得無罪者。作小房大房氈一切。乃至三諫。是名緣有罪得無罪緣。有罪至有罪者。僧中說波羅提木叉時(shí)。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾時(shí)有罪不如法作。復(fù)不語人。又不作念我待清凈。同意人當(dāng)如法作。默然者。得越毗尼罪。是名緣有罪至有罪。緣無罪得無罪者。不作不犯。是名緣無罪至無罪。緣重至輕者。比丘犯波夜提。向惡邪邊見被舉人悔過。是名緣重至輕罪緣輕至重者。比丘犯越毗尼罪。向謗線經(jīng)被舉人悔過。得波夜提。是名緣輕至重。緣重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經(jīng)被舉人悔過。得波夜提。是名緣重至重。緣輕至輕者。比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作更得越毗尼罪。是名緣輕至輕。受時(shí)罪者。受生肉生谷金銀象馬駝驢牛羊。奴婢婦女田宅屋舍。是名受時(shí)罪有食時(shí)罪者。別眾食處處食。同器食不凈果食。是名食時(shí)罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得舍五戒別眾食處處食。離同食不白長衣離衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色作凈受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪�；蛴凶锸蔷勐浞前⒕毴粽�。不著僧伽梨入聚落。不著紐入聚落。不著系腰繩。不持缽。不白離同食。非時(shí)入聚落。是名聚落非阿練若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側(cè)。是名非阿練若。非聚落有罪。是時(shí)非非時(shí)者別眾食處處食同器食。挑食八種美食。不作凈果食。是名時(shí)非非時(shí)。有罪是非時(shí)非是時(shí)者。不白非時(shí)。入聚落。非時(shí)食日暮教誡比丘尼。是名非時(shí)非是時(shí)。有罪亦是時(shí)亦非時(shí)者。拳打掌刀擬。是名亦時(shí)亦非時(shí)。有罪非時(shí)非非時(shí)者。正中時(shí)是名非時(shí)亦。非非時(shí)。有罪是夜非晝者。若女人同室宿未受具足人。過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪是晝而非夜者。別眾食乃至不凈果食是名晝而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀擬。是名亦是晝亦是夜。有罪亦非晝亦非夜者。明相出時(shí)。是名亦非晝亦非夜。有罪是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足人。過三夜內(nèi)敷置淫處坐。屏處坐。是名覆處非露處。有罪是露處非覆處者。眾僧床褥露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。屋檐下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴比丘尼共期道行。僧和上阿阇梨語莫去而去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行淫女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當(dāng)門立住。僧和上阿阇梨語莫住而住。得罪。是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬云何罪非行非住坐時(shí)眠時(shí)。云何罪是立非坐淫女邊立。乃至和上阿阇梨語莫立而立者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿貯褥皮坐具。及淫女邊坐。沽酒家。摴蒲邊獄囚邊坐。僧和上阿阇梨語莫坐而坐者。得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪非立非坐。若行若眠時(shí)。云何罪是坐非眠坐。過量床乃至僧和上阿阇梨語莫坐而坐者。得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非坐非眠行時(shí)立時(shí)。云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。與女人賊伴。乃至和上阿阇梨語莫去而去者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何罪非眠亦非行坐立時(shí)。云何罪是屏處非眾多屏處。三諫不舍。云何罪是眾多非屏處。眾多人中三諫不舍。云何罪亦屏處亦眾多拳打掌刀擬。云何罪非屏處。非眾多眾僧中。云何罪是眾多。非僧中眾多人中三諫不舍。云何罪是僧中非眾多僧中。三諫不舍。云何罪亦眾多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非眾多非僧中屏處三諫不舍。云何罪是僧中非屏處僧中三諫不舍。云何罪是屏處。非僧中屏處。三諫不舍。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌刀擬云何罪非僧中非屏處。眾多人中三諫不舍。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。不舍雨浴衣至十六日舍得越毗尼罪云何罪是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日應(yīng)舍。若不舍至十六日者越毗尼罪云何罪亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安居時(shí)。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不舍。至臘月十六日越毗尼罪。云何罪是夏非春比丘至四月十六日應(yīng)安居不安居者。越毗尼罪。到后安居復(fù)不安居者。得二越毗尼罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬。云何罪非春非夏。是冬時(shí)云何罪是夏非冬者。于二安居時(shí)而不安居。得二越毗尼罪云何罪是冬非夏八月十五日應(yīng)舍雨浴衣。而不舍。至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時(shí)是名罪非夏非冬復(fù)有罪名不攝身不攝口不攝身�？谏矸缚诜干砜诜浮Ｉ韾盒锌趷盒猩砜趷盒�。是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不惡行。是名無罪。

佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時(shí)。有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出時(shí)作覆藏心。至明相出時(shí)。是名一夜覆。復(fù)有覆名。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時(shí)作覆藏心。至明相出時(shí)。是名一夜覆。如是中時(shí)晡時(shí)日沒初夜中夜時(shí)。亦如是。比丘至明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至后夜知是罪作覆藏心。至明相出時(shí)。是名二時(shí)一夜覆。復(fù)有覆名比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出時(shí)知是罪。不作覆藏心。到食時(shí)作覆藏心乃至明相出時(shí)。是名一夜覆中時(shí)。晡時(shí)日沒初夜時(shí)。亦如是。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至后夜作覆藏心。至明相出時(shí)。是名三時(shí)一夜覆。復(fù)有覆名。比丘明相出時(shí)犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時(shí)知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出時(shí)。是名一夜覆晡時(shí)。日沒初夜亦如是。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到后夜作覆藏心。至明相出時(shí)。是名四時(shí)一夜覆復(fù)有覆名比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆猶豫。至日出時(shí)作覆藏心。乃至明相出時(shí)。是名一夜覆如是食時(shí)中時(shí)晡時(shí)日沒時(shí)初夜中夜。乃至后夜作覆藏心。至明相出。是名二時(shí)一夜覆。復(fù)有覆名。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出時(shí)。知是罪。覆不覆猶豫到食時(shí)。作覆藏心。至明相出時(shí)。是名一夜覆。如是中時(shí)晡時(shí)日沒初夜亦如是。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到后夜。作覆藏心。至明相出時(shí)。是名三時(shí)一夜覆。復(fù)有覆名。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食時(shí)知是罪。覆不覆猶豫到中時(shí)。作覆藏心。至明相出時(shí)。是名一夜覆。如是晡時(shí)日沒初夜亦如是。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到后夜作覆藏心。至明相出時(shí)。是名四時(shí)一夜覆。復(fù)有覆名。比丘明相出時(shí)。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出時(shí)作不覆藏心。乃至后夜作覆藏心。至明相出時(shí)。是名一夜覆。復(fù)有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。若闇中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名發(fā)露。知而妄語。得波夜提是名覆。復(fù)有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙。得名發(fā)露。但諂曲作。得越毗尼罪。復(fù)有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不說他自說名字犯。是名不覆。復(fù)有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若發(fā)露是名不覆。復(fù)有不覆。不作覆藏心。未得發(fā)露。若忘若罷道。若入定若命終。是名不覆。

佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時(shí)。有罪應(yīng)知。無罪應(yīng)知。覆應(yīng)知。不覆應(yīng)知。發(fā)露應(yīng)知。不發(fā)露應(yīng)知�；蛴懈卜前l(fā)露�；蛴邪l(fā)露非覆�；蛴懈惨喟l(fā)露�；蛴蟹歉卜前l(fā)露。云何覆非發(fā)露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。是名覆非發(fā)露。云何是發(fā)露非覆藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他說。是名發(fā)露非覆。云何是覆亦發(fā)露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已后向他說。是名覆亦發(fā)露。云何非覆非發(fā)露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待時(shí)待方待人。當(dāng)如法作。是名非覆非發(fā)露。

佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時(shí)。有罪應(yīng)知。無罪應(yīng)知。覆應(yīng)知。不覆應(yīng)知。發(fā)露應(yīng)知。不發(fā)露應(yīng)知。與別住應(yīng)知。不與別住應(yīng)知者。云何不應(yīng)與無罪。不應(yīng)與不覆。不應(yīng)與罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問不應(yīng)與。云何應(yīng)與有罪應(yīng)與覆。應(yīng)與罪決定覆決定。夜決定前人索問。應(yīng)與如法與不如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索問。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法與不如法。行婆利婆沙。如法行婆利婆沙。云何不如法行。僧伽藍(lán)無比丘中間有罪。更舉與比丘同房同障住�？捅惹饋聿话住�時(shí)集非時(shí)集不白。是名不如法行。云何如法行。僧伽藍(lán)有比丘住。行婆利婆沙中間。不犯不舉。與比丘別房別障住�？捅惹饋戆讜r(shí)。集非時(shí)集白。是名如法行夜斷夜不斷。云何夜不斷。僧伽藍(lán)中有比丘住。乃至?xí)r集非時(shí)集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍(lán)中無比丘住。乃至?xí)r集非時(shí)集不白。是名夜斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發(fā)露已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。是名無罪。

行波利婆沙比丘。應(yīng)隨順行七事。何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷屬事。四入聚落事。五執(zhí)眾苦事。六受拜事。七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得說比丘罪。不得與比丘語論。不得說沙彌罪。不得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比丘使。不得在比丘前后行入聚落眾集時(shí)。不得為眾作說法人除別處。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得說比丘尼罪。不得與比丘尼語論。不得說式叉摩尼罪沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得與式叉摩尼沙彌尼語論。不得遮比丘尼布薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得授人經(jīng)。不得從他受經(jīng)本所誦經(jīng)。當(dāng)細(xì)聲誦。若先有依止弟子。教令依止他當(dāng)斷眷屬。是名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得在前后行沙門入聚落。不得到知識(shí)檀越家。不得無比丘僧伽藍(lán)中住。坐時(shí)食時(shí)在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎食除次到。是名入聚落事。云何執(zhí)眾苦事。晨起掃塔院僧院。授僧水。洗僧大小行處。如是一切可作事應(yīng)隨力作。不得與欲。不得受他欲除次到。是名執(zhí)眾苦事。云何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣居士兇人力勢(shì)。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自責(zé)不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨順行。

不應(yīng)與摩那埵。應(yīng)與摩那埵。云何不應(yīng)與無罪。不應(yīng)與覆藏。未與別住不應(yīng)與半覆半不覆。不應(yīng)與罪不決定。覆不決定。夜不決定。不應(yīng)與波利婆沙不決定。不應(yīng)與不索不問。不應(yīng)與云何應(yīng)與有罪。覆行波利婆沙竟。罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人索問。應(yīng)與不如法與如法與。云何不如法與無罪。乃至不索不問。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。云何如法與有罪。乃至索問眾成就。白成就。羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。眾不滿不名行摩那埵。中間犯更舉與比丘一房一障住。不白客比丘。時(shí)集非時(shí)集。不白不日日白界內(nèi)僧是名不究竟行。云何究竟行眾滿。是名究竟中間不犯不舉。不共比丘一房一障住�？捅惹饋戆�。時(shí)集非時(shí)集。白日日白界內(nèi)僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜斷夜中間眾不滿。乃至不日日白界內(nèi)僧。是名夜斷。云何夜不斷中間眾滿。乃至日日白界內(nèi)僧。是名夜不斷中間有罪。中間無罪。云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵比丘。應(yīng)隨順行。七事如上說。是名摩那埵。比丘隨順行不行者。是名不隨順。

應(yīng)與阿浮呵那。不應(yīng)與。不應(yīng)與者無罪。不應(yīng)與覆未與別住。不應(yīng)與摩那埵。不究竟不應(yīng)與不覆。未行摩那埵。不應(yīng)與覆不覆。不應(yīng)與罪不決定。覆不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決定。不索不問。是名不應(yīng)與阿浮呵那。應(yīng)與者有罪。應(yīng)與覆罪應(yīng)與別住。摩那埵究竟。應(yīng)與不覆摩那埵。究竟應(yīng)與罪決定。覆決定。夜決定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應(yīng)與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿浮呵那。不如法與者無罪。不應(yīng)與乃至眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不如法與如法與者有罪。應(yīng)與乃至眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法與。

阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出時(shí)。是十罪一切共一夜覆。應(yīng)作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復(fù)有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出時(shí)。是五十五僧伽婆尸沙罪。一切共一夜覆。應(yīng)作五十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。

復(fù)有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出時(shí)。是十罪共一夜覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。

復(fù)有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆藏心。至明相出時(shí)。是五十五罪共一夜覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他說已。復(fù)犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他說已。復(fù)犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他說。是十僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應(yīng)作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差覆。

復(fù)有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人說已。復(fù)更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至十一日向人說。是五十五僧伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應(yīng)作五十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差覆。

無量覆者�；驊涀锊粦浺��；驊浺共粦涀铩；驊涀镆鄳浺埂；虿粦涀镆嗖粦浺�。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應(yīng)當(dāng)問。汝何時(shí)犯未有歲時(shí)耶。若前人默然者。應(yīng)隨年與別住。若言不爾。更問一歲耶。二歲耶。五歲耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。憶夜不憶罪者。隨夜多少應(yīng)與作無量罪別住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不憶罪不憶夜者。應(yīng)當(dāng)問無歲時(shí)犯耶。若默然者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未有歲耶。一歲二三四五歲耶。隨默然處與作無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量覆。是二俱名為覆。

別覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。二日復(fù)犯。知是罪作覆藏心。不向他說。乃至十日復(fù)犯知是罪作覆藏心。不向他說。是十罪各別覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。應(yīng)與作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。

復(fù)有別覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人說。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。是五十五罪各別覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜覆。應(yīng)與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二俱名覆。

比舍遮腳者�；蛴凶镩L非夜長�；蛴幸归L非罪長�；蛴凶镩L夜亦長。或有非罪長非夜長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。知是罪向人說。是名罪長非夜長。有夜長非罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人說。是名夜長非罪長。有罪長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是罪覆半說半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他人說更不犯。是名非罪長亦非夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行波利婆沙時(shí)。當(dāng)少與食多與作務(wù)。若故不止者。當(dāng)使凈人縛手腳著床。應(yīng)語言。若更犯者。僧復(fù)重治。汝是名比舍遮腳。

或有罪合非夜合�；蛴幸购戏亲锖稀；蛴凶锖弦挂嗪稀；蛴蟹亲锖弦喾且购�。罪合非夜合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。略行波利婆沙不應(yīng)語言得。百夜羯磨合。作十夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利婆沙。應(yīng)語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。與作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪合非夜合。