第二十一卷 摩訶僧祇律

第二十一卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)尊者陀驃摩羅子。僧拜典知九事如上說。乃至陀驃摩羅子。右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共經(jīng)唄。經(jīng)唄共法師。法師共學(xué)律學(xué)。律共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通共無威儀。無威儀共。爾時(shí)六群比丘語陀驃言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝伴中最下坐。次得房隨意共住。時(shí)是伴下坐。次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又別房食。亦復(fù)粗惡。自相謂言。長老陀驃如我生怨與我弊房粗食。是長老。若久住梵行者。方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根波羅夷法謗。今當(dāng)以僧伽婆尸沙法謗。即往到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答言。我無是罪。彼言。誰復(fù)作賊。言我是賊。但汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。眾多人中謗。僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時(shí)陀驃比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清凈。陀驃言。世尊。雖知我無罪。唯愿世尊。當(dāng)語彼人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便。說于梵行人應(yīng)起恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今云何以無根僧伽婆尸沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘瞋恨不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上說。瞋者。九惱事及非處起瞋。第十恨者。凡夫及學(xué)人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原不現(xiàn)。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧伽婆尸沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘瞋恨有二相似清凈不清凈。清凈者。言汝見我犯何罪十三事中若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處若眾多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆尸沙。我聞汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆尸沙。聞不實(shí)聞根不實(shí)。疑不實(shí)疑根不實(shí)。本曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對面四目謗語語波夜提。清凈不清凈想。謗偷蘭遮欲驅(qū)出。波夜提。不清凈清凈想謗。越比尼罪。欲驅(qū)出。偷蘭遮。清凈清凈想謗偷蘭遮。欲驅(qū)出。波夜提。不清凈不清凈想毀呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偷蘭遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越比尼罪。謗俗人。越比尼心悔。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)有比丘乞食時(shí)到。著衣持缽。入城次行乞食到一家。婦人言。尊者我至某日當(dāng)飯僧并施衣。比丘答言。善哉優(yōu)婆夷。當(dāng)及時(shí)為于身命財(cái)修三堅(jiān)法。常修習(xí)行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答言。某甲家到彼日當(dāng)飯僧并施衣。時(shí)難陀優(yōu)波難陀去不遠(yuǎn)。聞?wù)Z聲即問。彼家在何處姓字何等門戶那向具問知已。明日晨朝往到其家。謂優(yōu)婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。汝欲飯僧施衣為實(shí)爾不。答言。始有是心。但恐中間有留難。知當(dāng)果不。優(yōu)波難陀語優(yōu)婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我家更無余物。正有是衣。本欲施僧。今不可回轉(zhuǎn)。優(yōu)婆難陀即毀呰言。何等是僧。老烏亦僧。老鴟亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足。僧于汝有何利益。能為汝活男活女。能至王家斷理官事那。難陀能為汝作多利益事。但持是衣施與難陀。優(yōu)婆夷答辭如初。時(shí)難陀復(fù)勸與優(yōu)波難陀。如上說。優(yōu)婆夷猶言。我家更無余物。適欲回施尊者。然先以許僧不可回轉(zhuǎn)。優(yōu)波難陀言。與以不與任汝意。作是語已。即便舍去。時(shí)優(yōu)婆夷作是念。此衣適欲與難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不復(fù)施。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。受者失利。輕毀眾僧。佛語優(yōu)婆難陀。汝常不聞。我以無量方便。贊嘆少欲毀呰多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知物向僧回向余人。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃至凈不凈。向者。物分處已定。僧者。八種如上說回者。轉(zhuǎn)與余人。波夜提。波夜提者。如上說。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物施。當(dāng)施何處。應(yīng)語隨汝心樂處。便可與之。若復(fù)問何處。得大果報(bào)。應(yīng)語施僧得大果報(bào)。復(fù)問。何處僧持戒。我欲施之。應(yīng)語無有犯戒僧。若復(fù)問。何處比丘精勤修業(yè)。能愛護(hù)物恒住于此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業(yè)。能愛護(hù)物。常住于此。施彼比丘。恒可得見。若言我欲。持此物施與。尊者應(yīng)語施僧。若言我已施僧意欲施。尊者。愿為受之。取無罪。若比丘知物向僧回向已者。尼薩耆波夜提�；叵蛴嗳苏�。波夜提。若比丘知向僧物回向余僧。越比尼罪。眾多人物回向眾多人。越比尼罪。乃至畜生回與彼畜生。越比尼罪。心悔是故說。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘半月說波羅提木叉時(shí)。說四事時(shí)默然。說十三事時(shí)瞋。三十事時(shí)語。九十二波夜提時(shí)便起。作是言。長老。此是世尊說耶。世尊在何處說。若我久在世者。如是事比所聞轉(zhuǎn)多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是語慚愧。以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。為諸弟子制戒。半月說波羅提木叉。汝云何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘半月說波羅提木叉時(shí)。作是言。我今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中說。諸比丘知彼比丘本。若二若三說波羅提木叉中坐。況復(fù)多彼比丘不以不知故。得脫隨所犯罪。如法治應(yīng)呵言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時(shí)。汝不尊重不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提。比丘者。如上說。半月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十二修多羅。說者。謂作是語。我今始知是法半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若三。說波羅提木叉中坐。況復(fù)多彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪。如法如比尼治。應(yīng)呵言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉時(shí)。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。波夜提者。如上說。受具足已。應(yīng)誦二部比尼。若不能誦二部。當(dāng)誦一部。若不能誦一部。當(dāng)廣誦五眾戒。若不能者當(dāng)廣誦四眾戒。若復(fù)不能者當(dāng)廣誦三眾戒。若復(fù)不能者當(dāng)廣誦二眾戒。若復(fù)不能者當(dāng)廣誦一眾戒及偈。若布薩時(shí)廣說五眾戒。若復(fù)不能者當(dāng)廣誦四眾戒。若復(fù)不能者當(dāng)廣誦三眾戒。若復(fù)不能者當(dāng)廣誦二眾戒。若復(fù)不能者當(dāng)廣誦一眾戒及偈。余者僧常聞不誦者。越比尼罪。僧中應(yīng)使誦利者說。余人專心聽。佛言。誦波羅提木叉時(shí)。余比丘不得坐禪及作余業(yè)。皆應(yīng)專心共聽。若四事聽十三事不聽。越比尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越比尼罪。二不定聽。三十事不聽。越比尼罪。三十事聽。九十二事不聽。越比尼罪。九十二事聽。四波羅提提舍尼不聽越比尼罪。四波羅提提舍尼聽。眾學(xué)不聽。越比尼罪。眾學(xué)聽。七滅諍不聽。越比尼罪。若中間隨不聽。隨得越比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得趣向人悔過。當(dāng)于眾中持戒有威德人所敬難者。于前悔前人應(yīng)呵言。長老。汝失善利半月說波羅提木叉時(shí)。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故說。

食家入王宮針筒床二褥

坐具覆瘡衣雨衣如來衣

無根謗第十回向遮布薩

第九跋渠竟。

四提舍尼初

佛住迦維羅衛(wèi)釋氏精舍。廣說如上。爾時(shí)諸比丘在阿練若處時(shí)。諸釋種父母姊妹親里家。遣使赍飲食送與比丘所。赍食人于道中食半�；蚴橙�分中一分。或都食盡。是諸比丘有歸家看者。親里問言。我先送種種飲食。為悉達(dá)不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。親里聞已。即瞋恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。坐是沙門令我得打。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語諸比丘。汝云何阿練若處住。先不語外。外不受內(nèi)。自手取而食。從今日后不聽阿練若處住。先不語外。外不受內(nèi)。自手取。

復(fù)次佛住迦維羅衛(wèi)釋氏精舍。廣說如上。如來應(yīng)供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘羸病顏色萎黃知而故問。比丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。聽阿練若處住。先不語外。外不受內(nèi)。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言從今日聽病比丘內(nèi)取。佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘阿練若處住。先不語不病比丘外不受內(nèi)。自手取。若啖若食。是比丘應(yīng)余比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。阿練若處者。如上說。先不語者。語有二種分?jǐn)?shù)不分?jǐn)?shù)。分?jǐn)?shù)者。先語當(dāng)送爾許爾許種飲食。不分?jǐn)?shù)者。直言當(dāng)送食不列種數(shù)。外不受者。不精舍外。受內(nèi)者。精舍內(nèi)。病者。下病冷病風(fēng)病。如是比病不堪出外取食。是故世尊說無罪。自手受者。手從手受器。從器受。啖者。餅果等。食者五正食。若啖若食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過前人應(yīng)問。汝見罪不。答言見。應(yīng)語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。是罪向人發(fā)露不覆藏。若為是比丘送食。語余比丘。余比丘受無罪。若為是比丘送食。語是比丘。余比丘受無罪。若為是比丘送食。語是比丘。是比丘受無罪。若為余比丘送食。語余比丘。余比丘受無罪。若送食先語有分?jǐn)?shù)無分?jǐn)?shù)。有分?jǐn)?shù)者。比丘得在內(nèi)。當(dāng)憶種數(shù)相應(yīng)者取不相應(yīng)者。語令還。若有疏來者。看疏相應(yīng)取不相應(yīng)遣還。若印封來者看封印。完者取不完者遣還。若先語無分?jǐn)?shù)來者。當(dāng)出精舍門外受。若卒來入門者不得受。若有凈人應(yīng)語與凈人。若無凈人語令放地待凈人來。應(yīng)語凈人持此食出外。出外已比丘應(yīng)受。若比丘病不能出外內(nèi)受無罪。若比丘親里持飲食到園。若池林中游觀處持食。與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時(shí)。作是念。至某精舍當(dāng)食。過余處食者。應(yīng)悔過。若至某精舍。值彼僧受請隨去無罪。是故說。

明四提舍尼法第六

佛住毗舍離。廣說如上。尸利摩比丘尼因緣。應(yīng)廣說。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼。是時(shí)世饑儉乞食難得爾時(shí)尸利摩比丘尼時(shí)到著入聚落衣。持缽入毗舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊者。得食不。比丘即以空缽示之比丘尼見已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己缽中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚余比丘共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各往索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然后自求日時(shí)已過。失食還到精舍明日晨朝諸比丘復(fù)著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已。即入語尸利摩言。諸比丘今在門外相待尸利摩聞已。語弟子言。取衣缽來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。然后自求日時(shí)。復(fù)過失食而還。至第三日亦復(fù)如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩后。入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地。時(shí)諸婦人見已驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便憶念。為諸上尊乞食自失食。故悶極倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。

能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。因歡喜故得清凈三昧。以三昧觀見五陰生滅。布施莊嚴(yán)心調(diào)伏諸根。即入金剛?cè)�昧。盡一切漏。于佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得證已。爾時(shí)婦人將入洗浴已敷床令坐。然后與食。彼比丘故在門外立。婦人見已�？謴�(fù)索食故。當(dāng)戶而立。比丘尼見遮戶立心生疑。何故遮戶傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿尼且食。我當(dāng)更求與之比丘尼言。今世饑儉何處更得復(fù)持食與婦人。嫌言沙門釋子無有慈心云何三日失食饑極垂命。而復(fù)從索食。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后不聽白衣家內(nèi)非親里比丘尼邊自手取食。復(fù)次佛住毗舍離。廣說如上。爾時(shí)尊者阿利吒身有瘡痍為人惡賤。人不與食。每行乞食時(shí)。若未入門閉門不前若已入門驅(qū)出不與。如來應(yīng)供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問。比丘汝身力調(diào)和不。答言。世尊。但患饑苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤每行乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅(qū)出不與。佛言。汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家內(nèi)非親里比丘尼邊。不得自手受食。彼非我親里。是故不往。佛言。從今日后聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毗舍離住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘不病白衣家內(nèi)非親里比丘尼邊自手受食。若啖若食。是比丘應(yīng)余比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。非親里者非父親非母親。病者。世尊說無罪。不謂小小病謂疥黃爛瘡痍癰痤人所惡賤。是名為病。白衣家內(nèi)者。俗人家內(nèi)。比丘尼者。二部眾中受具足。自手受者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過長老我墮可呵法此法悔過前人應(yīng)問。汝見罪不。答言見。應(yīng)語慎莫更作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若比丘不病在俗人家內(nèi)非親里比丘尼邊。自手受食受時(shí)。越比尼罪。食時(shí)犯悔過法。非親里非親里想受食者。犯悔過。非親里疑想受食者。犯悔過。非親里親里想受食者。越比尼罪。親里非親里想受食者。越比尼罪親里疑想受食者。越比尼罪。親里親里想無罪為余人受者。越比尼罪。病人無罪為病人受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌尼持食來語。令放地。然后余人邊受無罪。比丘尼自持來放地已作是言。尊者為我故受。受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故說。

佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣說如上。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偷蘭難陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。云何六群比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾佛言。汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘白衣家內(nèi)請食。比丘尼立指示言。與是飯與是羹魚肉。諸比丘應(yīng)語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言。姊妹。小住待諸比丘食竟者。是諸比丘應(yīng)向余比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。白衣家者。俗人家。請者。若今日若明日。食者。五正食五雜正食。比丘尼者。二部眾中受具足。與者。益是飯與是羹與是魚肉。應(yīng)語比丘尼者。齊見聞知應(yīng)教作是言。姊妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼罪。食者。犯悔過法。是比丘應(yīng)向余比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應(yīng)問。汝見是罪不。答言見。應(yīng)語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。不滿三呵而食者。越比尼罪。滿三呵不止食者無罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞?wù)呤痴邿o罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不知儀法。爾時(shí)比丘尼得教安置形像教益食法。然后應(yīng)坐。若不請。若非五正食教無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。大臣毗阇因緣此中應(yīng)廣說。乃至仙彌尼剎利。佛告諸比丘。大臣毗阇布施太過。錢財(cái)竭盡。僧應(yīng)為作學(xué)家羯磨。羯磨法者。應(yīng)作是說。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財(cái)竭盡。若僧時(shí)到。僧為大臣毗阇作學(xué)家羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財(cái)竭盡。僧今為大臣毗阇。作學(xué)家羯磨。諸大德忍與大臣毗阇作學(xué)家羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已與大臣毗阇。作學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毗阇乃至仙彌尼剎利還。疲極身蒙塵土。先問家中。諸阿阇梨頗數(shù)來不。答言來。但有所施。時(shí)一切不受。毗阇聞已。心生不樂。竟不洗浴。往詣世尊頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不受我家供養(yǎng)。佛告毗阇。汝布施太過。錢財(cái)竭盡。如來欲饒益故。為汝作學(xué)家羯磨以是因緣。諸比丘不受汝施。毗阇即白佛言。世尊。我家今者富。于往昔三倍。唯愿世尊。從今日已后聽諸比丘受我家施。佛告毗阇。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新凈衣。與諸眷屬來詣眾僧。乞汝所愿。毗阇如教還。后佛告諸比丘。毗阇本以布施太過。僧欲饒益故。作學(xué)家羯磨。毗阇今自說居業(yè)富足三倍于先。今欲從僧乞舍學(xué)家羯磨。僧應(yīng)與舍。毗阇歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷屬來入僧坊。具說上事。爾時(shí)僧與作舍學(xué)家羯磨。應(yīng)作求聽羯磨。如是說。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財(cái)竭盡。僧欲饒益故。與作學(xué)家羯磨。而今財(cái)業(yè)富足。若僧時(shí)到僧為大臣毗阇。欲于僧中乞舍學(xué)家羯磨。諸大德僧聽。大臣毗阇乞舍學(xué)家羯磨。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)大臣毗阇來。入僧中頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大德僧聽。我毗阇先富后貧。僧憐愍故。與我作學(xué)家羯磨。我今生業(yè)具足三倍于前。今從僧乞舍學(xué)家羯磨。唯愿僧與我舍學(xué)家羯磨。如是三乞。爾時(shí)應(yīng)置。毗阇著眼見不聞處。羯磨者應(yīng)作是說。大德僧聽。是大臣毗阇布施太過。錢財(cái)竭盡。僧欲饒益故。與作學(xué)家羯磨。是毗阇自說家業(yè)具足三倍于先。已于僧中乞舍學(xué)家羯磨。若僧時(shí)到。僧今與毗阇舍學(xué)家羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財(cái)竭盡。僧欲饒益故。與作學(xué)家羯磨。毗阇今自說家業(yè)具足三倍于前。已于僧中乞舍學(xué)家羯磨。僧今與毗阇舍學(xué)家羯磨。諸大德忍。僧與毗阇舍學(xué)家羯磨默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與毗阇舍學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍學(xué)家羯磨。眾現(xiàn)前非徒眾現(xiàn)前。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。有諸學(xué)家僧作學(xué)家羯磨。比丘先不請而往自手受食。若啖若食。是比丘應(yīng)向余比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。學(xué)家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。二俱須陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。比丘先不請者。先不請謂請想請余人謂己想而往者。若家中若園里。若田中。自手取者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應(yīng)向余比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應(yīng)問。汝自見罪不。答言見。應(yīng)語莫更犯。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若僧已作學(xué)家羯磨者。不得如烏鳥避射方絕不往。應(yīng)時(shí)時(shí)往看。為說法論法事。若學(xué)家欲布施者。應(yīng)語且置汝邊。我自知時(shí)。若先請僧后作羯磨。不得取大價(jià)重物。得取小小輕物。若學(xué)家言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時(shí)應(yīng)語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人成就四法。于聲聞中最為大富。何等四。一者于如來應(yīng)供正遍知。生堅(jiān)固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。二者于法生堅(jiān)固信根。三者于僧中生堅(jiān)固信根。四者于戒生堅(jiān)固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧最為大富。若來精舍中飯僧作眾供養(yǎng)。及非時(shí)漿者。不得舍去。當(dāng)佐敷床褥施供養(yǎng)具。應(yīng)為受用。已廣為說法。是故說。

阿蘭若處住無病受尼食

比丘尼指授羯磨學(xué)家食

四悔過法竟

眾學(xué)法第七

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘下著內(nèi)衣高著內(nèi)衣。參差著內(nèi)衣。百襵著內(nèi)衣。石榴花著內(nèi)衣。麥飯團(tuán)著內(nèi)衣。魚尾著內(nèi)衣。多羅樹葉著內(nèi)衣。象鼻著內(nèi)衣。下者。齊踝。高者齊膝。參差者。不齊正。百襵者。多作襵。石榴花者。一邊花奄。麥飯團(tuán)者�？傤^如麥飯團(tuán)。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壟起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。為世人所譏�？瓷抽T釋子著衣。如王子大臣淫欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何高下乃至象鼻著內(nèi)衣。為世俗人所譏。從今日后不聽如是著內(nèi)衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集集已佛于僧前。自著內(nèi)衣。告諸比丘。汝等當(dāng)如是著內(nèi)衣。如凈居天法屈右邊襵左邊著內(nèi)衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。齊整著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。齊整著內(nèi)衣時(shí)。不得如纏軸。當(dāng)反執(zhí)右邊執(zhí)左邊上角屈著內(nèi)。應(yīng)齊整著。不得如淫女法賣色左右顧視為好不好。應(yīng)看令如法齊整著。若放恣諸根不欲學(xué)齊整。著內(nèi)衣者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說齊整著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘下被衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩肩上。是名婆藪天被衣。如是過故為世人所譏。云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。如是高被衣下被衣。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不聽高下被衣。乃至婆藪天被衣。當(dāng)齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。齊整被衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。齊整被衣時(shí)不得如纏軸。應(yīng)當(dāng)通肩被著紐齊兩角左手捉。捉時(shí)不得手中出角頭如羊耳。不得如淫女賣色法。左右顧視為好不好。應(yīng)看如法齊整不高不下。若泥時(shí)手得抄舉。若放恣諸根不如法被衣者。越學(xué)法。狂癡心亂無罪。是故說齊整被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時(shí)難陀優(yōu)婆難陀。著細(xì)生疏衣形體露現(xiàn)。又復(fù)六群比丘著垢膩破衣。腰脅背肘露現(xiàn)。共入檀越家。為世人所嫌�？瓷抽T釋子。如王大臣。著細(xì)生疏衣形體露現(xiàn)。見著弊衣者作是言�？瓷抽T釋子。著如是衣服形體露現(xiàn)。似如奴仆客作賤人。入家內(nèi)。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾佛言。從今日后當(dāng)好覆身入家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。好覆身入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。若作安陀會(huì)。當(dāng)用致物作。若疏者當(dāng)兩重三重作。若安陀會(huì)疏者郁多羅僧當(dāng)用致物作。若郁多羅僧疏者僧伽梨當(dāng)用致物作。若放恣諸根不好覆身入家內(nèi)者。越學(xué)法。若狂癡心亂無罪。是故說好覆身入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘入白衣舍�？聪罂瘩R�？瘩橊効带B�？醇績焊栉�。為世人所譏。云何沙門釋子?xùn)|西顧視。如似細(xì)作問言。尊者為失何物。左右顧視。如有所覓。出家之人應(yīng)諦視入家內(nèi)。此壞敗人為有何道諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后當(dāng)諦視入家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。諦視入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)諦視。行時(shí)不得如馬低頭行。當(dāng)平視行。防惡象馬牛。當(dāng)如擔(dān)輦?cè)诵�。不得東西視瞻。若欲看時(shí)�；厣硐蛩�看處。若放恣諸根。不學(xué)諦視入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說諦視入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘高聲大喚。入白衣家內(nèi)。為世人所譏。作是言。尊者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出家人。應(yīng)小聲入家內(nèi)。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后當(dāng)小聲入家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。小聲入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得高聲大喚入家內(nèi)。若欲喚時(shí)應(yīng)彈指。若前人不聞?wù)�。�?yīng)語比坐。若放恣諸根。不學(xué)小聲行入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說小聲入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘共調(diào)戲語笑入白衣家內(nèi)。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣淫欲放逸人。共相調(diào)戲語笑入內(nèi)。問言。尊者何故現(xiàn)龂欲賣齒耶。此中亦無伎兒為笑何等。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何于圣人毗尼中現(xiàn)龂而笑相與調(diào)戲。從今日后不得戲笑入家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得笑入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得笑。若有可笑事者。不得出龂現(xiàn)齒呵呵而笑。應(yīng)制忍之。當(dāng)起無常苦空無我想。思惟死想。若不可止當(dāng)自嚙舌。若復(fù)不能止者。當(dāng)以衣角遮口徐徐抑制。若放恣諸根。大笑入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得笑入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘覆頭入白衣家內(nèi)。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸淫女。如賊細(xì)作如新婦。如采蜜人。覆頭行入家內(nèi)。問言。尊者�；佳弁匆�。畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得覆頭入白衣家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得覆頭入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風(fēng)。得覆半頭一耳。若放恣諸根。覆頭入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得覆頭入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘反抄衣入白衣家。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣。如淫劮女人賣色。反抄衣入人家內(nèi)坐。露現(xiàn)肘脅。問言。尊者。欲來共斗耶。何故反抄衣現(xiàn)脅。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得反抄衣入家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得反抄衣入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。抄衣者。兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入家內(nèi)。若風(fēng)雨時(shí)得抄一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄右邊。不得令肘現(xiàn)。乞食時(shí)畏污衣故。得反抄肘不現(xiàn)無罪。若放恣諸根。反抄衣入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得反抄衣入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘腳指行入白衣家。為世人所譏云何沙門釋子如淫女偷人。如蝦蟆行。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得腳指行入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得腳指行入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。入內(nèi)若埿水時(shí)不得先下腳指后下腳跟。當(dāng)先下腳跟然后下腳指。若腳心有瘡當(dāng)側(cè)腳行。作蔽瘡物系之。先下腳跟后下腳指。若放恣諸根。不學(xué)平腳行者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得腳指行入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘叉腰入白衣家。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰入人家內(nèi)。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后不得叉腰入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得叉腰入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。叉腰者。兩手叉腰。不得叉腰行入家內(nèi)。若腰脊痛若風(fēng)腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥涂上畏污衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家內(nèi)者。越學(xué)法。狂癡心亂無罪。是故說不得叉腰入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

內(nèi)衣被上服好覆諦視入

小聲不得笑覆頭反抄衣

指行及叉腰不搖頭掉手學(xué)初跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘搖身入白衣家。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣淫女。搖身入家內(nèi)。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今以后不得搖身入家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得搖身入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。若老病身振風(fēng)雨寒雪振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得搖身入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時(shí)六群比丘搖頭入白衣家內(nèi)。為世人所譏。云何沙門釋子如淫劮人。如鼠如狼。振動(dòng)頭入家內(nèi)。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得搖頭入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得搖頭行入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。若老羸病若痏頭。若風(fēng)雨寒振搖頭無罪。若放恣諸根。搖頭入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得搖頭入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘掉臂入白衣家。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。為世人所譏。云何沙門釋子如力士兇人。掉臂入家內(nèi)。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得掉臂入白衣家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得掉臂入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得掉臂行入家內(nèi)。若先是王子大臣本習(xí)未除。應(yīng)當(dāng)教言。汝今出家當(dāng)舍此俗儀。從比丘法若欲喚人不得雙舉兩手。當(dāng)以一手招。若放恣諸根。掉臂入家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得掉臂入家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘著垢膩破衣。露肘腰脅。難陀優(yōu)波難陀著細(xì)生疏衣形體露現(xiàn)。共白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣貴人。著細(xì)生疏衣。見著弊衣者。復(fù)言。似如奴撲客作賤人。著破壞垢衣。肘脅露現(xiàn)坐家內(nèi)。沙門釋子應(yīng)好覆身坐家內(nèi)。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后應(yīng)好覆身坐家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。好覆身坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。好覆身者。應(yīng)用致物作內(nèi)衣。若用疏物者。應(yīng)兩重三重。若內(nèi)衣疏者郁多羅僧應(yīng)用致物。郁多羅僧疏者僧伽梨應(yīng)用致物。僧伽梨疏者郁多羅僧應(yīng)用致物。坐時(shí)不得坐衣上。當(dāng)一手褰衣一手案坐具。然后安詳而坐。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。應(yīng)好覆身坐。若放恣諸根。不學(xué)好覆身家內(nèi)坐者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說好覆身家內(nèi)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘入白衣家內(nèi)坐。看他婦女小兒行來出入上閣下閣。為世人所譏。云何沙門釋子如淫劮人。如盜賊。在他家內(nèi)坐看他婦女。問言。尊者。為失何物。東西顧視。出家之人應(yīng)諦視坐家內(nèi)。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后應(yīng)諦視坐家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。諦視坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。諦視家內(nèi)坐時(shí)。不得如馬延頸低視當(dāng)平視。勿令不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中食上。若在和上阿阇梨長老比丘前坐時(shí)。不得左右顧視。當(dāng)平視坐。若放恣諸根。不諦視坐家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說諦視坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘入白衣家內(nèi)坐。高聲大喚共相嘲話。為世人所譏。云何沙門釋子高聲大喚。如商人失伴。如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之人應(yīng)小聲坐。云何大喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后應(yīng)小聲坐家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。小聲坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得高聲大喚坐家內(nèi)。若欲喚者。應(yīng)彈指。若前人不覺者。當(dāng)語近邊人。若精舍中食上。若和上阿阇梨長老比丘前坐。不得高聲大喚。若欲語時(shí)。語比坐。如是展轉(zhuǎn)第二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大喚坐家內(nèi)者。越學(xué)法狂癡心亂無罪。是故說小聲坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘白衣家內(nèi)坐。展轉(zhuǎn)調(diào)戲而共大笑。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣淫劮女人。作姿而笑坐家內(nèi)。問言。尊者。此中有何事可笑。何故出龂。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝出家人。云何賢圣毗尼中出龂大笑。從今日后不得家內(nèi)坐笑。佛告諸比丘依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得笑坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得白衣家內(nèi)笑坐。若精舍內(nèi)食上。和上阿阇梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出龂現(xiàn)齒大笑。應(yīng)當(dāng)忍之。起無�？嗫諢o我想思惟死想。當(dāng)自嚙舌。若復(fù)不止者不得現(xiàn)龂大笑。當(dāng)以衣角遮口制之。若放恣諸根。白衣家內(nèi)坐笑者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得笑坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘覆頭坐白衣家內(nèi)。為世人所譏。云何沙門釋子如淫劮女人覆頭坐家內(nèi)。如采蜜人。問言。尊者。為患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得覆頭坐家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得覆頭坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)覆頭者。全覆頭及兩耳。不得覆頭坐家內(nèi)。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風(fēng)寒雨時(shí)。若病若頭患風(fēng)。不得全覆。當(dāng)覆半令一耳現(xiàn)。若見長老比丘時(shí)當(dāng)[打-丁+勉]卻。若屏處私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得覆。頭坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘抄衣白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣淫劮女人賣色。抄衣坐家內(nèi)露現(xiàn)肘脅此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾佛言。從今日后不得抄衣坐家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得抄衣坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。抄衣者。一邊抄兩邊抄不得抄衣坐家內(nèi)。若乞食若取食時(shí)。畏污衣故得抄衣。但莫令肘現(xiàn)無罪。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老比丘應(yīng)還下。若放恣諸根。反抄衣坐家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得反抄衣坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)六群比丘抱膝坐白衣家內(nèi)。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得蹲坐家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得抱膝坐家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家內(nèi)。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前不得抱膝坐。若病時(shí)得衣裹。著禪帶見長老比丘時(shí)當(dāng)脫。若屏處私房中得抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根抱膝坐家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無罪。是故說不得抱膝坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。