第二十六卷 摩訶僧祇律

第二十六卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之四

本罪者。比丘覆藏罪乞別住已。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復(fù)問覆不覆。答言。覆比丘語言。長老。先別住者。已如法行。今所說覆者。當(dāng)更乞別住。已是兩罪合行。波利婆沙共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪索別住行至半。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復(fù)問覆不覆。答言覆。比丘應(yīng)語。汝先別住者已如法行。今所覆者。應(yīng)更乞別住。已是兩罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞別住。行竟。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言本罪中間罪。答言本罪。復(fù)問覆不覆。答言覆。應(yīng)語言先別住者。已如法行。今所覆者。應(yīng)更乞別住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵已。復(fù)言。長老。我更有僧伽婆尸沙應(yīng)問。是本罪中間罪。答言。是本罪。問覆不覆。答言覆。應(yīng)語先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今所覆者應(yīng)更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應(yīng)語。先摩那埵已。如法行。今所覆者。應(yīng)更乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。別乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應(yīng)語。先波利婆沙摩那埵已如法行。今所覆者。應(yīng)更乞波利婆沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應(yīng)語言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法行。今所覆者應(yīng)更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮呵那。比丘覆藏罪與波利婆沙已。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應(yīng)問。是本罪中間罪。答言。是本罪。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。應(yīng)語言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行摩那埵。共阿浮呵那。如是別住中別住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上說。比丘覆藏罪。與波利婆沙已。復(fù)語諸比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應(yīng)問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復(fù)問。覆不覆。答言。一覆一不覆。一疑應(yīng)語言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停疑者。當(dāng)決定覆者。當(dāng)乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那。如是別住中別住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上說。是名本罪。

中間罪者。比丘覆藏罪行別住竟。語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應(yīng)問言。是本罪中間罪。答言。是中間罪。問言。何時(shí)犯。答言。別住中犯。問言。覆不覆。答言覆。應(yīng)語言。長老。先別住者。已如法行。但少一夜。今覆者應(yīng)更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵。語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應(yīng)問言。是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時(shí)犯。答言。摩那埵中。問言。覆不覆。答言覆。應(yīng)語長老。先別住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者應(yīng)更乞別住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應(yīng)問是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時(shí)犯。答言。別住中間犯。問言覆不覆。答言覆。應(yīng)語言。長老。先別住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵那。不成就。今覆罪應(yīng)更乞別住合行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。復(fù)語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應(yīng)問是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時(shí)犯。答言。摩那埵中。問言。覆不覆。答言覆。應(yīng)語言。先別住摩那埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。應(yīng)更乞別住。行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。問言。是本罪中間罪。答言。中間罪。問何時(shí)犯。答言。別住中。問覆不覆。答言。一覆一不覆。應(yīng)語先別住者。已如法行。但少一夜不覆者。停覆者更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞合行別住共行。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應(yīng)問言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時(shí)犯。答言。摩那埵中。問覆不覆。答言。一覆一不覆。應(yīng)語先別住摩那埵。已如法行。但摩那埵中少一夜今不覆者停覆者應(yīng)更乞別住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應(yīng)問言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時(shí)犯。答言。別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。應(yīng)語先別住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者。應(yīng)更乞別住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應(yīng)問是本罪中間罪。答言。中間。問何時(shí)犯。答言。摩那埵中。問覆不覆。答言一覆一不覆應(yīng)語先別住摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就今不覆者停覆者應(yīng)更乞別住行已合乞摩那埵共阿浮呵那。復(fù)有比丘覆藏罪行別住中。語比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應(yīng)問言。是本罪中間罪。答言。中間。問言。何時(shí)犯。答別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。應(yīng)語先別住者。已如法行。但少一夜。今不覆者停疑者。當(dāng)決定。覆者應(yīng)更乞別住合行。共行摩那埵。共阿浮呵那。至摩那埵中更說亦如是。比丘覆藏罪行別住摩那埵。阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應(yīng)問言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時(shí)犯。答言別住中。問覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。應(yīng)語先別住者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。不覆者停疑者。當(dāng)決定。覆者應(yīng)更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵中更犯三罪。亦如上說。是名別乞別行別住。別行摩那埵。共阿浮呵那。是名中間罪。

比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行別住。應(yīng)請(qǐng)善知羯磨比丘。作是言。長老。與我作波利婆沙羯磨。將得意比丘至戒場(chǎng)上。作求聽羯磨。羯磨人應(yīng)作是說大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧時(shí)到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者。諸大德聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧聽。我某甲比丘故出精犯。一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。今從僧乞十夜別住哀愍故。唯愿僧與我十夜別住法。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。若僧時(shí)到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏與十夜別住。白如是。大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。僧今與某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏與十夜別住。諸大德忍。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。與十夜別住者默然若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如上說。僧已與某甲比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已此人即入界內(nèi)應(yīng)白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧聽。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。僧已哀愍故。與我十夜別住法。大德僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。我今行別住法。僧憶念持如是三說。白言。我隨順行七事如是。若二若三乃至犯十罪者。應(yīng)合乞別住羯磨羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧時(shí)到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲從僧乞一切通合十夜別住諸大德聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲從僧乞一切通合十夜別住。僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧。憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通合。十夜別住。哀愍故。唯愿僧與我一切通合十夜別住法。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合十夜別住法。若僧時(shí)到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住法。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜別住諸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住者默然若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏一切通合。與十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持若欲此中行者。即日應(yīng)白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合乞十夜別住法。僧已哀愍故與我一切通合十夜別住法。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今合行別住法。僧憶念持。如是三說。白言。我隨順行七事。此人當(dāng)日日憶數(shù)滿。應(yīng)如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住法。我已行十夜別住法竟。僧憶念持。如是三說。若此間眾滿者。應(yīng)行摩那埵。若不滿者應(yīng)求眾滿處。應(yīng)請(qǐng)善知羯磨比丘得意人。將至戒場(chǎng)上。若無戒場(chǎng)者。不羯磨地。不得作僧事。羯磨地如上說。羯磨人應(yīng)問。行別住滿不。不空僧伽藍(lán)行別住不。無本罪中間罪不。不共比丘同一房一障住不�？捅惹饋戆撞�。時(shí)集非時(shí)集白不。如是撿挍如法已。若犯一若二若三乃至十罪。應(yīng)合乞摩那埵。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。若僧時(shí)到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。我已行十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵。哀愍故。唯愿僧與我通合六夜摩那埵。如是三乞羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時(shí)到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。行別住竟。一切通合與六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟。已從僧乞一切通合與六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵。諸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵者。默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧與某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應(yīng)即日入僧中白作如是說。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。一切通合行六夜摩那埵。僧憶念持如是三說。白言我隨順行七事。如是三說。第二日應(yīng)白作是說。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。過五夜在僧憶念持。如是三說。如是日日應(yīng)白。乃至六夜應(yīng)白作是說。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已通合乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧憶念持。若此間眾滿者。應(yīng)請(qǐng)善知羯磨人作如是言。長老。與我作羯磨。羯磨人應(yīng)問不減眾行摩那埵不。究竟摩那埵不。無本罪中間罪不。不共比丘一房一障住不�？捅惹饋�。白不時(shí)集非時(shí)集白不。日日白界內(nèi)僧不。若一一如法者。羯磨人應(yīng)作是說大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。僧已與十夜別住。某甲已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧時(shí)到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那。諸大德聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合行別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住。僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。今從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯愿僧與我十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已從僧乞通合十夜別住。僧已與十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住法竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。若僧時(shí)到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行別住摩那埵竟。通合與阿浮呵那。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行十夜別住。六夜摩那埵竟。通合與阿浮呵那。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。通合行十夜別住摩那埵竟。通合與阿浮呵那者。默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘十夜覆藏。一切通合十夜別住摩那埵。阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子聽。汝已如法出罪。一白三羯磨。眾僧和合滿二十眾。集僧作羯磨事難汝當(dāng)謹(jǐn)慎莫復(fù)更犯。是名別住摩那埵。阿浮呵那。比丘攝竟。

應(yīng)羯磨不應(yīng)羯磨者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。瞻波比丘相言諍訟。不和合住。一人舉一人二人舉二人。眾多人舉眾多人。諸比丘以是因緣。往白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮不來。比丘不與欲持欲來不說。比丘無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與舍諸比丘知非法故。遮不來比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名非法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘。無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與舍諸比丘。不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說是二俱名非法和合羯磨。如法不和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說比丘有事。僧與作折伏羯磨。行隨順與舍諸比丘。不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名如法不和合羯磨如法和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘有事僧與作折伏羯磨。行隨順法與舍。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者說。是二俱名如法和合羯磨。是中如法和合羯磨。是名應(yīng)羯磨。余者不應(yīng)。

復(fù)有不應(yīng)羯磨。比丘非折伏事。作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮人不現(xiàn)前。不問不引過。非法不和合。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不應(yīng)羯磨。行隨順已應(yīng)舍。舍者有六。作折伏羯磨。作不語羯磨。作擯出羯磨。作發(fā)喜羯磨。作舉羯磨。作別住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。應(yīng)隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。作折伏羯磨已。應(yīng)語言長老。汝莫復(fù)更犯。犯者僧更重治汝。是五事應(yīng)一一隨順行。行已折伏下意。僧應(yīng)與作舍羯磨。是名舍作。不語羯磨者應(yīng)隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。作羯磨已。應(yīng)隨順行五事。雖復(fù)百歲應(yīng)驅(qū)依止持戒下至知二部律十歲比丘。晨起應(yīng)問訊。與出大小行器唾壺。舉置常處與齒木。與掃地迎食。浣衣熏缽。一切盡供給。唯除禮拜按摩。若病時(shí)得令按摩。應(yīng)教二部律。若不能者。教一部律。若復(fù)不能者。應(yīng)廣教五眾戒。應(yīng)教善知陰界入十二因緣。應(yīng)教善知罪相非罪相。威儀應(yīng)教非威儀應(yīng)遮。若學(xué)已。即名為舍。作擯出羯磨者。應(yīng)隨順行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。應(yīng)安著僧伽藍(lán)邊住。隨順行五事。一一如法已應(yīng)與舍。是名舍擯出作發(fā)喜羯磨者。應(yīng)隨順行五事。比丘事。乃至王事。羯磨已。應(yīng)遣到所犯俗人家悔過。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若故在彼住者。我當(dāng)斷彼食及衣錢物僧應(yīng)語言。此非僧過。汝應(yīng)更往向彼下意。令其歡喜。若彼喜者。即名為舍。作舉羯磨者。應(yīng)隨順行五事。比丘事乃至王事羯磨已。應(yīng)安著僧伽藍(lán)外邊門。向阿練若處。若來入塔院僧院中。掃地者。比丘應(yīng)逆掃其跡。若來益洗腳處水。大小行處水者。應(yīng)還瀉棄。若共行弟子依止弟子者。不得喚作和上阿阇梨弟子。不應(yīng)語言。被舉余人。應(yīng)語隨順行。應(yīng)舍惡邪。惡邪比丘不應(yīng)共語。不應(yīng)共住。不應(yīng)共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布薩。不共自恣。不共羯磨。得語外道欲坐便坐。不得語。被舉令坐。若病者。不應(yīng)看病得語。彼檀越若親里言。被舉人病。汝往看。若無常者不應(yīng)與華香供養(yǎng)尸不應(yīng)為作飲食非時(shí)漿。供養(yǎng)僧不應(yīng)分衣缽。不應(yīng)與燒身取其所眠床。以尸著上。衣缽系咽曳床而出。作是言。眾僧事凈眾僧事凈。于惡邪比丘。不應(yīng)起惡心。何以故。乃至燋柱不應(yīng)起惡。應(yīng)作是念。莫令后人習(xí)此邪見。若放牧人。取薪草人。持衣缽來施者得取。即彼為施主。若被舉人。隨順行五事。得正見心意調(diào)軟者。得與舍行。波利婆沙摩那埵。比丘應(yīng)隨順行七事。比丘事乃至王事。廣解如上說。是名舍。

作他邏咃者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)須達(dá)居士語姊言。姊住。是聚落中為我料理�？蜕畷r(shí)瞻波比丘眾來。見已歡喜。共相問訊。善來大德。與敷置床褥。請(qǐng)令就座。坐已與洗腳水涂足油非時(shí)漿。夜與燈火已。頭面禮足胡跪合掌。作是言。大德僧。為我故明日受我食。即受請(qǐng)已。須臾第二眾來。復(fù)為敷床褥。請(qǐng)令就坐。與洗腳水涂足油非時(shí)漿已。頭面禮足胡跪合掌。作是言。大德僧。明日為我故受我食。此眾言。我不共彼食。問言。何故。答言。是被舉人。彼言。我非被舉。復(fù)言。汝是被舉人。何故言非如是被舉。不被舉竟。夜共諍。鄰比俗人發(fā)不喜心。居士姊聞已嫌言。云何沙門竟夜共諍。被舉不被舉。生不喜心。晨起竟不與前食后食。駕草馬車還舍衛(wèi)城。詣須達(dá)居士所。具說上事。乃至竟不料理。居士聞已。心懷不樂。語姊言。此是惡事應(yīng)與。何故不與。是法非法事在沙門。爾時(shí)須達(dá)。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。具以上事乃至被舉不被舉。具白世尊。被舉人我等當(dāng)云何恭敬供養(yǎng)。唯愿世尊。具分別說。佛告居士。有義應(yīng)知無義亦應(yīng)知。是法非法。是律非律。皆悉應(yīng)知。是中有義如法如律。行者應(yīng)供給。無有方便。被舉比丘得共從事。佛告居士。但當(dāng)行施作諸功德。是法非法。沙門自知時(shí)。大愛道比丘尼。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。我等當(dāng)云何。乃至無有方便。被舉比丘得共從事。爾時(shí)尊者阿難優(yōu)波離。往世尊所亦復(fù)如是。爾時(shí)尊者舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘我等云何得知。乃至無有方便。被舉比丘得共從事。爾時(shí)舍利弗白佛言。世尊。云何名他邏咃。佛語舍利弗。有七事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃。何等七�；蛴锌窆什恢�。此眾不著彼眾。謂是他邏咃。是最初非他邏咃。似他邏咃。如是心亂鈍癡病。病故不著。此眾不著彼眾。復(fù)次舍利弗�；蛴腥藶槔�故。作是念。若我著此眾失彼利。若著彼眾失此利。是二俱不著。復(fù)次或有人得二眾利故。作是念。我為得二邊利故。不著此眾。不著彼眾。舍利弗。是名七事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃者。自護(hù)心待時(shí)自護(hù)心者。見他是非。作是念。業(yè)行作者自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自護(hù)心。待時(shí)者�；蛴腥艘娝�諍訟相言。作是念。此諍訟相言時(shí)到。自當(dāng)判斷。是名二他邏咃。爾時(shí)舍利弗白佛言。世尊。云何名中他邏咃。佛告舍利弗。有一人共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食請(qǐng)斷當(dāng)事。復(fù)次舍利弗。中他邏咃亦共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食。人不請(qǐng)而斷當(dāng)事。時(shí)舍利弗白佛言。世尊。他邏咃比丘欲料理被舉比丘。當(dāng)云何佛告舍利弗。被舉人行隨順法。心柔軟欲料理者。不得時(shí)集非時(shí)集。為料理當(dāng)先于房若溫室。若講堂上。若眾多人集處應(yīng)往誘問年少比丘。長老頗聞。汝和上阿阇梨語。若中間有人料理。被舉人當(dāng)聽不。若言我聞和上阿阇梨語。若被舉人行隨順法。心柔軟。設(shè)有人為語者。合此人治。若聞是語默然而止。若言我聞和上阿阇梨語。被舉人行隨順法。心柔軟可憐。無人為其料理。聞是語者。不得故集眾。當(dāng)因時(shí)集非時(shí)集。如是舍利弗。被舉人到布薩自恣日。應(yīng)至僧中作是言。我被舉比丘行隨順法。心柔軟與我舍。如是三說已。應(yīng)還出出時(shí)不得默然而去應(yīng)偏袒右肩合掌卻行。若眾中有人語者。他邏咃比丘應(yīng)問。長老此人本何事。故被舉。復(fù)有人嫌言。此人被舉。何故不知應(yīng)當(dāng)合治。若聞是語應(yīng)默然止。若言長老此人被舉行隨順法。心柔軟無人料理�？膳c舍他邏咃。比丘應(yīng)語言。長老。世尊說有二人剛強(qiáng)未治者。應(yīng)治已治。柔軟者應(yīng)舍。若如是得眾人意者。應(yīng)作求聽羯磨已聽乞。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法。心柔軟。若僧時(shí)到。僧某甲比丘欲從僧乞舍舉羯磨。諸大德聽。某甲比丘欲從僧乞舍舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘有是事僧欲饒益故。作舉羯磨。我已行隨順法。心柔軟。舍本惡見。今從僧乞舍舉羯磨。哀愍故。唯愿僧與我舍舉羯磨。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。舍本惡見。已從僧中乞舍舉羯磨。若僧時(shí)到。僧與某甲比丘舍舉羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。舍本惡見。已從僧中乞舍舉羯磨。僧今與某甲比丘舍舉羯磨。諸大德忍。僧與某甲比丘舍舉羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘舍舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名他邏咃。

異住者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)須達(dá)居士語姊言。住是聚落中。有客僧來。為我供給。時(shí)瞻波比丘眾來見已歡喜。請(qǐng)令就座。隨宜供給已胡跪合掌。作是言。唯愿大德。明日受我施食。須臾第二眾來。即請(qǐng)就座種種供給已。請(qǐng)明日食。此眾言。我不共彼眾食。問言。何故。答言。彼眾破僧。彼言。我不破僧。復(fù)言。汝實(shí)破僧。何故言不如是。竟夜共諍。鄰比俗人聞已發(fā)不喜心。居士姊不悅。遂不供給。早起駕草馬車還舍衛(wèi)城。向須達(dá)具說上事。居士聞已。往世尊所。頭面禮足卻住一面。即以上事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供養(yǎng)不。唯愿世尊。具分別說。佛告居士。有義應(yīng)知。無義亦應(yīng)知。是法非法。是律非律。皆悉應(yīng)知。此中有義如法如律應(yīng)供給。無有方便。破僧人應(yīng)與共住。佛語居士。但當(dāng)行施。作諸功德。是法非法事在沙門。爾時(shí)大愛道比丘尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如上廣說。爾時(shí)尊者阿難舍利弗優(yōu)波離。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。破僧人我等云何得知。佛語優(yōu)波離。有義應(yīng)知。無義亦應(yīng)知。是法非法。是律非律。此中有義如法如律。當(dāng)行無一方便。破僧人應(yīng)共住。爾時(shí)尊者優(yōu)波離白佛言。世尊。云何名破僧。佛告優(yōu)波離。有二事名破僧。何等二。一者增惡法。二者增惡人。復(fù)問。非法眾滿如法眾減名破僧不。不也。復(fù)問。非法眾減。如法眾滿名破僧不。不也。復(fù)問。非法眾滿如法眾若減十若十五名破僧不。不也。復(fù)問。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人坐。名破僧不。不也。復(fù)問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。名破僧不。不也。復(fù)問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲強(qiáng)牽。未受具足人足數(shù)。名破僧不。不也。復(fù)問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。不強(qiáng)牽。未受具足人足數(shù)。一切盡欲破僧。名破僧不。不也。佛告優(yōu)波離。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人不坐不與欲。不與見不欲。不強(qiáng)牽。未受具足人足數(shù)。復(fù)不一切欲破僧。但一住處。共一界。別眾布薩。別自恣。別作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。諸比丘應(yīng)語長老。莫破僧。破僧罪重墮惡道。入泥犁。我當(dāng)與汝衣缽。授經(jīng)誦經(jīng)。問事教誡。若故不止者。應(yīng)語有力勢(shì)優(yōu)婆塞言。長壽。此人欲破僧。當(dāng)往諫曉。語令止優(yōu)婆塞。應(yīng)語尊者。莫破僧。破僧罪重。墮惡道入泥犁中。我當(dāng)與尊者衣缽病瘦湯藥。若不樂修梵行者�？�還俗。我當(dāng)與汝婦。供給所須。若故不止者。應(yīng)拔舍羅籌驅(qū)出。出已應(yīng)當(dāng)唱令作是言。諸大德。有破僧人來。宜當(dāng)自知。若如是備猶故破僧者。是名破僧。若于中布施故。名良福田。于中受具足故。名善受具足。若覺已應(yīng)去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應(yīng)共語共住共食。不共佛法僧。不共布薩安居。自恣不共羯磨。得語余外道。出家人有床座。欲坐便坐。不得語彼坐。是名異住。

與波羅夷學(xué)悔者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)舍衛(wèi)城中。有難提不樂在家。舍家出家。行亦禪住。亦禪坐。亦禪臥。亦禪時(shí)。亦有眾多難提即名此禪難提。如波羅夷中廣說。諸比丘即驅(qū)出。出已在只桓門間立啼。作是言。長老。我犯波羅夷。無一念覆藏心。我樂袈裟。不欲舍離佛法。時(shí)難提母來復(fù)啼。作是言。我兒樂出家而世尊驅(qū)出。難提姊復(fù)來亦啼。作是言。我弟樂作沙門。而世尊驅(qū)出。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是難提犯波羅夷。無一念覆藏心。僧應(yīng)與波羅夷學(xué)悔羯磨。此人應(yīng)從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧聽。我難提犯波羅夷。無一念覆藏心。今從僧乞波羅夷學(xué)悔。哀愍故。唯愿僧與我波羅夷。學(xué)悔羯磨如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學(xué)悔羯磨。若僧時(shí)到。僧與難提波羅夷。學(xué)悔羯磨。白如是。大德僧聽。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學(xué)悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷。學(xué)悔羯磨諸大德忍僧與難提比丘波羅夷學(xué)悔羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提比丘波羅夷學(xué)悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)在一切比丘下坐一切沙彌上。不得與比丘同屋過三宿。復(fù)不得與沙彌過三宿。比丘不凈食彼亦不凈。彼不凈食。比丘亦不凈。得與比丘授食。除火凈五生種及金銀。彼應(yīng)從沙彌受食。比丘不得向說波羅提木叉。波羅夷罪。僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得語言不得作非梵行。不得盜。不得殺。不得妄語。不得飲酒。如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者。不得高聲誦。若敬法者。得心誦。不得聽布薩受自恣。布薩受。自恣日。到僧中作如是言。我清凈僧憶持。如是三說已應(yīng)還四波羅夷中。若有犯者。應(yīng)驅(qū)出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學(xué)悔羯磨隨順行。

覓罪相者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)尸利耶婆比丘。數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。僧集欲作羯磨。尸利耶婆不來。即遣使往喚。作是言。長老。眾僧集欲作羯磨。何故不來。尸利耶婆言。僧必為我故。作羯磨耳。即心生恐怖而來。諸比丘問長老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行人于我起慈心。舉可悔過罪非不可悔。即白聽我小出。出已諸比丘于后作是言。此比丘輕躁不定出去。須臾當(dāng)作妄語。應(yīng)當(dāng)三過定實(shí)。然后作羯磨。是尸利耶婆出外作是念。我何故而受是罪。諸比丘數(shù)數(shù)治我罪。我不應(yīng)受。諸比丘喚尸利耶婆入。入已問言。汝實(shí)犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。復(fù)問汝何故僧中說有是罪。而言不犯。答言。我不憶是事。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛廣問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛告諸比丘。是尸利耶婆于眾僧中言見罪。復(fù)言不見。不見復(fù)言見。作是語言不憶。僧應(yīng)與作覓罪相羯磨。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。尸利耶。婆比丘僧中見罪言不見。不見復(fù)言見。自言不憶。若僧時(shí)到。僧與尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。大德僧聽。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見言見。自言不憶。僧今與作覓罪相羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆覓罪相羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尸利耶婆覓罪相羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人盡壽應(yīng)行八事。何等八。不得度人。不得與人受具足。不得與人依止。不得受比丘按摩供給。不得作比丘使。不得受次第差會(huì)。不得為僧作說法人。盡壽不與舍。僧和合作覓罪相羯磨。已行此八事。盡壽不應(yīng)與舍。是名覓罪相隨順行。

舉羯磨別住摩那埵出罪

應(yīng)不應(yīng)隨順?biāo)�邏咃異�?/p>

學(xué)悔覓罪相第二跋渠竟

舉事者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)瞻波比丘斗諍相言。不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。作是言。我舉長老。我舉長老。爾時(shí)尊者優(yōu)波離以是因緣。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊有幾事比丘。得舉他人。佛告優(yōu)波離。有三事三因緣。比丘得舉他人。何等三事戒不凈。見不凈命不凈。何等三因緣。見聞疑是名三。復(fù)次比丘自身成就五法。得舉他人。何等五。是實(shí)非虛。是時(shí)非非時(shí)。是饒益非不饒益。是軟語非粗獷。是慈心非瞋恚。是名五法得舉他人。又復(fù)成就五法。得舉他人。何等五。凈身業(yè)。凈口業(yè)。正命。多聞阿毗曇。多聞毗尼。優(yōu)波離若身業(yè)不凈。舉他者前人應(yīng)語。長老。自身業(yè)不凈。何故舉他。應(yīng)先自凈身業(yè)。然后舉他。是故優(yōu)波離欲舉他者。先當(dāng)凈身業(yè)凈口業(yè)正命亦如是。若少聞阿毗曇舉他者。前人應(yīng)語。長老。何故少聞阿毗曇而舉他罪。善哉長老先當(dāng)多聞阿毗曇。然后舉他。是故優(yōu)波離欲舉他者。先當(dāng)多聞阿毗曇。若少聞毗尼。欲舉他者。前人應(yīng)語。長老。何故少聞毗尼而舉他罪。長老亦不知因何事制此戒。在何國聚落城邑制此戒。善哉長老。欲舉他者。先當(dāng)多聞毗尼。然后舉他。是故優(yōu)波離欲舉他者。應(yīng)先多聞比尼。是名自身成就五法得舉他人。復(fù)次優(yōu)波離。有五非法舉他何等五。有罵而后舉有舉而后罵。有即舉而罵有罵而不舉。有舉而不罵。罵而后舉者先惡罵已后五眾罪中。若舉一一罪。是名罵而后舉。舉而后罵者先五眾罪中。若舉一一罪。已后惡罵是名舉而后罵即舉而罵者惡罵已汝犯波羅夷。惡罵已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪。是名即舉而罵。舉而不罵者五眾罪中若一一罪舉而不惡罵。是名舉而不罵罵而不舉者。作種種惡罵而不舉罪是名罵而不舉是中先罵后舉舉已后罵。即舉而罵者。僧不應(yīng)問。不應(yīng)受。是中舉而不罵者。僧應(yīng)檢校。若欲舉他時(shí)。應(yīng)先語長老我欲舉事聽舉不前人言。欲舉者可爾。若不問聽而舉者。越毗尼罪。優(yōu)波離他戒不凈不見不實(shí)非時(shí)非饒益粗獷非軟語。瞋恚非慈心舉人者越毗尼罪。聞疑亦如是。他見不凈不見非實(shí)。非時(shí)非饒益粗獷非軟語瞋恚非慈心舉他者。越毗尼罪。聞疑亦如是。他命不凈不見不實(shí)非時(shí)非饒益。粗獷非軟語。瞋恚非慈心舉他者越毗尼罪。聞疑亦如是優(yōu)波離。他戒不凈見實(shí)時(shí)。是饒益是軟。語非粗獷。是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可舉者。越毗尼罪聞疑亦如是。他見不凈見實(shí)時(shí)。見饒益是軟語非粗獷。是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可舉者越毗尼罪。聞疑亦如是。他命不凈見實(shí)時(shí)。是饒益是軟語非粗獷。是慈心非瞋恚不語前人。前人不印可舉者。越毗尼罪。聞疑亦如是。復(fù)有五法成就。眾僧中不應(yīng)舉他。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡為利故。若成就此五事。舉他者身壞命終。墮惡道入泥犁。復(fù)有五法成就得舉他何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不為利故。若成就此五法得舉他。身壞命終得生善道。梵行人所贊嘆。是名舉。

治事者。云何治犯波羅夷罪。應(yīng)還俗人。作沙彌僧應(yīng)驅(qū)出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者與波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那埵。阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者。此長物應(yīng)僧中舍已。在長老比丘前。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我長衣過十日已。眾僧中舍犯波夜提罪悔過。前人問言。汝見。此罪不。答言見。語言莫更作。答言我頂戴持。乃至羯磨衣與一人。后應(yīng)還犯波夜提。乃至越毗尼罪亦如是�；隍�(qū)出者。有七事壞尼凈行盜住越濟(jì)五逆。不能男。犯四波羅夷。沙彌惡見是名七事應(yīng)驅(qū)出。

異住者。佛住王舍城如提婆達(dá)多因緣中廣說。乃至提婆達(dá)多走向伽耶城。佛于后向伽耶城。其日應(yīng)布薩。佛語阿難。汝去語提婆達(dá)多來今日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達(dá)多。答言。我不去。從今日后不共佛法僧不共布薩自恣羯磨。從今日后波羅提木叉欲學(xué)不學(xué)自從我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊佛語阿難汝更往提婆達(dá)多所。乃至阿難作是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還后六群比丘自相謂言沙門瞿曇必當(dāng)三遣使來我等各各正意先作布薩事。我等作后世名譽(yù)。佛在世時(shí)。提婆達(dá)多六群比丘共破僧。即布薩竟。阿難以是因緣。具白世尊。佛言。汝更第三往語提婆達(dá)多來。今日僧作布薩羯磨。阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯磨答言我不去。自今日后不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日后波羅提木叉毗尼。欲學(xué)不學(xué)自從我意但我等已作布薩竟。阿難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上因緣具白世尊。世尊聞已。即說此偈。

清凈如月滿清凈得布薩

身口業(yè)清凈是乃應(yīng)布薩

佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應(yīng)作布薩。爾時(shí)提婆達(dá)多破僧。六群比丘破僧伴黨。是名異住。