第十八卷 摩訶僧祇律

卷上卷下

第十八卷 摩訶僧祇律 上

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時阿利吒比丘不舍惡見。眾僧作舉羯磨已。往尊者難陀優(yōu)波難陀所。見已贊言善來。即起迎與小床坐洗足水。與涂足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作舉羯磨。謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早舉我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語已。慚愧不樂。即以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知眾僧作舉羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘作惡見不舍。僧作舉羯磨。若未作如法共食共同室住波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他人聞。惡見者如阿利吒等謗契經。未作如法者。僧未與解舉擯羯磨。共食者。共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆一障。波夜提者。如上說。若有一比丘為和上阿阇梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣缽疾病醫(yī)藥床褥臥具。汝當在我邊住。受經誦經。若觀彼比丘因緣。若是必當舍戒就俗者。得誘取。誘取已。當教言。汝當知。和上阿阇梨其恩甚重難報。汝應還彼目下住無罪。舉不舉想共住共食。越比尼罪。不舉舉想共住共食。越毗尼罪。舉舉想。波夜提。不舉不舉想無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時阿利吒有沙彌。字法與。作是言。長老。如來說法我解知世尊說淫欲障道法。習淫法不能障道。時諸比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說習淫法實障道。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。是法與沙彌作是語。如來說法我解知。世尊說淫法障道。習淫不能障道。汝等當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處應問言。汝沙彌。實作是語。如來說法我解知。世尊說習淫欲障道法。習淫法不能障道。汝已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處應諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說習淫欲實障道。我今慈心諫汝。欲饒益故。汝取我語。一諫已過余二諫在。汝舍此事不。若不舍應第二第三諫。亦復如是。多人中三諫。亦復如是若不舍者。僧中應作求聽羯磨。大德僧聽。是法與沙彌。作是言。如來說法我解知。世尊說淫欲障道法。習淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍。若僧時到。僧今亦應三諫。令舍此事。僧中應問。沙彌。汝實作是語。如來說法我解知。世尊說淫欲障道法。習淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍耶。答言。實爾。僧中應作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善汝不善取習淫欲實障道。眾僧慈心諫汝。為饒益故。汝當取僧語。一諫已過余二諫在。汝當舍此事。若不舍第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是法與沙彌作如是言。世尊說淫欲障道法。我解知習淫欲不能障道法。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫不舍者。應驅令出眾。驅出已往。至六群比丘所。見已贊言。善來。與非時漿。與房舍與床褥臥具。與衣缽病瘦醫(yī)藥。沙彌得是種種供給已。到祇洹門前。語諸比丘言。長老等。驅我出眾。謂我更不能得住處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。與我衣缽病瘦醫(yī)藥。諸長老。若早驅我者。我當早得如是樂住。諸比丘聞是語已。心不悅。即以是事。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告六群比丘。此是惡事。汝云何知沙彌惡見不舍。眾僧如法驅出。汝云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言。如來說淫欲障道法我解知。習淫欲不能障道。諸比丘應諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊說習淫欲實障道。汝舍此惡見。諸比丘諫是沙彌。故不舍者。應如是第二第三諫。若舍者善。若不舍諸比丘應作是言。從今日汝沙彌不應言。佛是我?guī)�。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知沙彌惡見不舍驅出。未作如法誘喚畜養(yǎng)。共食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。世尊者。一切良福田一切智人一切見人。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。佛自說。印可者。諸弟子說佛印可。說者。句句分別解說。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑。亦如是。習者。行此事。不障道者。不障初禪二禪三禪四禪四無色定。不障須陀洹果斯陀含果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世尊者。不實取不善取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。諫舍者善。若不舍者應驅出。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。驅出者。驅出僧伽藍。沙彌者。如法與沙彌等。未作如法者。未舍惡見。僧未聽入畜者。與依止養(yǎng)者。與衣缽疾病醫(yī)藥。共食者。法食味食。共住者。共一僧伽藍住。同室者。共一覆一障。波夜提者。如上說。若沙彌為和尚阿阇梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣缽醫(yī)藥。當教汝經。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚阿阇梨恩重難報。汝當還彼目下。若驅不驅想。越毗尼罪。不驅驅想。越毗尼罪。驅驅想。波夜提。不驅不驅想無罪。是故說。

佛住王舍城。廣說如上。爾時諸比丘著未截縷疊衣。外道亦著未截縷衣。時優(yōu)婆塞欲禮比丘。而禮外道。聞咒愿已。乃知是外道。優(yōu)婆塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。聞咒愿已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后當作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。時外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖作異。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時曠野比丘得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中往比丘所。知而故問。比丘。欲作何等。答言。煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶軟細染汁粗澀損壞此衣。佛言。從今日后憍舍耶衣作二種凈。截縷凈青凈。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時毗舍離比丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往到其所。知而故問。比丘。汝作何等。答言。煮染汁欲染欽婆羅。佛言。欽婆羅軟細染汁粗澀損壞破衣。佛言。從今日后聽欽婆羅衣作二種凈。截縷凈青凈。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀佛姨。母子大愛道所生。有三十相。少白毫相耳垂埵相。乞食已。從舍衛(wèi)城中出。時尊者阿難在后。諸比丘食已。在祇洹精舍門間經行坐禪。遙見其來謂是世尊。即皆起迎叉手合掌言。世尊來世尊來。孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長老。我是孫陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語已。各懷慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。從今日后當作點壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣。當三種壞色。若一一壞色青黑木蘭。若不作三種。一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上說。得者。若男若女。若在家出家人邊得新衣者。最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣。麻衣。驅牟提衣。三種壞色。若一一壞色者。青黑木蘭。青者。銅青長養(yǎng)青石青。銅青者。持銅器。覆苦酒甕上著。器者。是名銅青長養(yǎng)。青者。是藍淀青石。青者是空青。持是等作點凈。黑者。名字泥不名字泥。名字泥者。呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是名名字泥。不名字泥者。實泥若池泥井泥。如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。如是比生鐵上磨持作點凈。是名木蘭。比丘得新衣不作凈受用者波夜提。波夜提者如上說。若得新僧伽梨作凈者善。不作凈者波夜提。如是郁多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。作凈者善。不作凈者波夜提。欽婆羅衣作二種凈。截縷凈。青點凈。作截縷凈。不作青凈波夜提。作青凈不作截縷凈越毗尼罪。不作青凈不作截�？|凈。得一波夜提一越毗尼罪。作截縷凈作青凈者無罪。疊衣作三種凈。截縷凈染凈青凈作截縷凈作染凈不作青凈。得一波夜提。作青凈不作截縷凈。不作染凈。得二越毗尼罪。不作截縷凈。不染凈。不作青凈。犯一波夜提二越毗尼罪。作上三種凈無罪。芻麻衣三種凈。同疊衣。憍舍耶二種凈。同欽婆羅衣。舍那衣。麻衣驅牟提衣。三種凈。同疊衣。青黑木蘭作凈。亦復如是。作凈時不得大。不得小。極大齊四指。極小如豌豆。若持呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。鐵上研取汁。作點凈。不得并作�；蛞换蛉��；蛭寤蚱呋蚓�。不得如華形作凈。若浣疊時有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為凈。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作凈。若各各別補者。一一作凈。若新作僧伽梨。趣一角作凈。若一條若半條補者。亦作凈郁多羅僧安陀會。及一切衣。乃至新紐褋。亦作凈。是故說。

佛住王舍城。廣說如上。爾時韋提希子阿阇世王十五日月盛滿時。洗浴涂身著新凈衣。與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得長養(yǎng)善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城中。是大沙門亦有大眾。王應往彼能長養(yǎng)善根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼干子在王舍城中。是大沙門�？赏�詣彼能長養(yǎng)善根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱贊其師。皆言。應往詣彼能長養(yǎng)善根。爾時耆舊童子在阿阇世王后。執(zhí)蓋而侍。王告童子。眾人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何處。得長養(yǎng)善根。童子白王。世尊今在我庵婆羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者�？砷L養(yǎng)善根。王即可其所言。便告耆舊童子。汝速嚴駕五百牸象。一一象上載一夫人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿阇世王與五百夫人。夜半時執(zhí)炬燈明前后圍繞。出王舍城。詣庵婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝云。有千二百五十比丘在。汝園中云何如是大眾寂然無聲。汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。世尊當中坐。威德特尊巍巍無上。猶如牛王在牛群中。如師子王在眾獸中。如雪山六牙白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無聲。大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸。世尊大眾功德無量亦復如是。爾時阿阇世王小復前行。下乘步進至佛所繞佛大眾三匝而住。語童子言。世尊大眾寂然清凈功德成就。愿使我子優(yōu)陀夷跋陀功德成就。亦得如是。佛告大王。隨所求愿皆當得之。時王敷座。請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭面禮佛足。禮佛足已卻坐一面白佛言。世尊。欲有所問。唯愿聽許。佛告大王。恣所欲問。當為汝說。王白佛言。世尊。此中種種工師于佛法中出家�？涩F世得沙門果不。如現法沙門果經中廣說。爾時說法經久。諸夫人著寶瓔珞重故。各各解置座前。時阿阇世王有殺父罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬聲。王大怖畏。即告諸夫人�？蛇�入城�？蛇�入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆云忘瓔珞。如是眾多若白王者王或嫌責。爾時有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大眾儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光照曜光焰赫然。即收持還。具以白王。王大歡喜言。佛諸沙門真良福田。無貪無欲。特可信者。無過是眾。愿常在我國中。我當盡形供養(yǎng)。王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不取。已生人謗。況復取者。從今日后不聽取寶。

復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時梨昌童子著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城游戲。寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從后而來。見寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲響故。童子不聞。是比丘恐后人得故。在邊立住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。即便問言。汝于后來。頗見帶不。比丘答言。我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問言。為在何處。答言在此童子即前取帶。帶腰已。便捉比丘痛打手腳令熟。種種嫌罵言。若我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。不取已生過患。況當取者。

復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即脫耳環(huán)。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣忘環(huán)而去。比丘后出見此耳環(huán)。即遙呼言。童子童子。耳環(huán)在地。童子去疾不聞其喚。行漸漸遠覺耳無環(huán)。即便還覓。遙問比丘言。見我耳環(huán)不。比丘答言。耳環(huán)在此。我向見已。即遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在何處。答言。在此童子即取耳環(huán)。著已捉比丘反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝當持我環(huán)去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者。

復次佛住迦維羅衛(wèi)國釋氏尼俱律樹園。廣說如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行食。著金釧重行食不便。即脫釧置比丘腳邊而作是言。此釧置阿阇梨足邊。比丘食已。舍起后人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即便還歸。忘不取釧還家已。乃覺無釧。便還本處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿阇梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而失此釧。心中不悅。即往佛所。頭面禮足。即白佛言。我向以釧寄某比丘。不為掌視而今失之。佛為釋子隨順說法。示教利喜。發(fā)歡喜心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝若受人寄者。當為掌視。若不為受者。當言不受。汝云何受人寄物而不為掌。從今日后聽園內。若寶若名寶。若自取。若使人取舉。佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘若寶若名寶。園內若自取若使人取。除余時。波夜提。余時者。比丘若寶若名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。是名余時。比丘者。如上說。園內者。塔園內僧園內。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀真珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗璃。赤寶銅赤銅鉛錫白镴鐵等。取者。凈者得自手取。若不凈者使凈人取。波夜提者如上說。余時者若塔園內。若僧園內。若見有寶若名寶。若凈者自取。若不凈者使人取舉。作是念。有主求。當與作如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪時。阿難羅睺羅大會時。爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物。比丘忘衣缽等物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相應者應與。若無人識者應停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。有何相貌。然后乃舉。若有人來問我忘寶物有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。汝為可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前與。應集眾多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有余物。應言。長壽。我正得此。更不見余物。應語言汝是惡人。汝但得此已為過多。云何方欲更索余物謗人。若世尊不制戒者。汝不見此物。若如是猶復不了者。應將至優(yōu)婆塞邊。應作是言。我本正得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優(yōu)婆塞應罵言。如是如是。子汝得此物已。為過多而今反謗比丘。汝但去。我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。見有遺衣物�；蝻L吹來者不得。便作糞掃衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣上有寶。應以腳躡斷棄之持去。去時不應隱藏。應露捉使人見之。若衣上有穢污。為人所賤者。得覆以持去。若取時不覺衣里有寶物者。還至住處。見已應與凈人。知掌作醫(yī)藥直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起基。得寶藏者。若凈人不可信者。應當白王王言。此物應入我。我今施比丘作功德。即名施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。功德屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶物。若凈人不可信者。當白王。凈人可信者得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。若王家覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言已作者止。此功德屬我。若已用半半在者。王言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言汝不知地中寶物。應屬我耶。汝何以用盡還我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應為塔乞物還。若王問言。佛法戒律中云何。比丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸大德見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言見。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功德屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾時應還在者。若言汝何以用我家先人物。一切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功德即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物亦復如是。是故說。

佛住王舍城。廣說如上。王舍城有三溫泉。王溫泉。比丘溫泉。象溫泉。王溫泉者。王王后宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘溫泉者。佛比丘僧浴。象溫泉者。象及一切人浴。爾時諸比丘入王溫泉浴。時王以油涂身。欲入溫泉浴。問泉監(jiān)言。溫泉空不。泉監(jiān)答言。泉中不空。有諸比丘浴。王言聽諸比丘浴訖。我今先詣世尊還當浴。到世尊所。頭面禮足已。還復問監(jiān)言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比丘洗浴不止。王言。聽浴勿喚令出。我當還宮中浴。諸人聞已。皆嫌責言。沙門釋子自言善好有德而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。何處有王盡能忍是。從今日不聽浴。

第十八卷 摩訶僧祇律 下

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時世尊制戒不聽浴。諸比丘不得浴故身垢污臭。爾時世尊為諸大眾說法。諸比丘在下風處坐�？治鄢粞�諸梵行人故。佛知而故問。諸比丘何故獨一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不聽浴故身垢污臭�？盅�梵行人。故在下風而住。佛言。從今日后聽半月一浴復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘春。月熱。不得洗故身體癢悶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后聽熱時二月半得浴。春后一月半夏初一月。是名二月半。

復次佛住舍衛(wèi)城安居竟。與諸比丘往憍薩羅國。人間游行道中草木深邃。下則熱氣所吸。上則為日所炙。大生苦惱。駝走向水。如鹿赴池。佛知而故問。諸比丘具說上事。以如是苦故。諸比丘競走赴水。佛言。從今日后聽行時得浴。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。有五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥[癈-(弓*殳)+蟲]。佛知而故問。比丘汝調適不。答言。不調適。我病疥[癈-(弓*殳)+蟲]癢。得數數浴便樂。世尊制戒不得浴。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘浴。

復次佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘輦泥輦塼。作種種作事。不敢浴故。即便持臥。明日清旦腳上有泥土處。佛知而故問。比丘汝腳上何故泥處。答言。世尊。我營事泥污身。畏犯戒故不敢浴。是故腳有泥土。佛言。從今日聽作時浴。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘值大風起。塵土坌身。復值天雨。諸比丘不敢浴故。即便持臥。明日清旦問訊世尊。佛知而故問。比丘汝身上何以垢污如是。答言。世尊。昨日風吹塵土坌身。復值天雨。不敢浴故。身上有垢污。佛言。從今日聽大風時浴。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時天晴有少云起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最初吉雨。汝等應雨中洗浴。能除身中諸病瘡癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何當浴。佛言。從今日后聽雨時浴。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘減半月浴。除余時波夜提。余時者。春后一月半。夏初一月。是二月半。是熱時病時作時。風時雨時行時。是名余時。比丘者如上說。半月者。若十五日浴數滿十五日。復應浴。若十四日。十三十二十一十九八七六五四三二一日浴。應從浴日數。要滿十五日。乃應更浴。除余時者。世尊說無罪。熱時者。春后一月半。夏初一月。是二月半。名熱時。不得取前后。當取現在。病時者。若比丘癬疥[癈-(弓*殳)+蟲]癰痤。如是種種病。須浴得適意者聽浴。是名病時。不得取前后。當取現在。作時者。若僧一切作時。比丘作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。若掃地若洗浴。和尚阿阇梨。乃至掃塔院僧院。下至五六動掃帚。得名作時。浴無罪。不得取前后。當取現在。風時者。若比丘風吹塵土坌身。得洗浴無罪。不得取前后。當取現在。雨時者。若天雨洗浴無罪。不得取前后當取現在。行時者。三由延二由延下至一拘盧舍。若來若去。是名行時。洗浴無罪。不得取前后。當取現在。波夜提者如上說。若比丘無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩髀兩腳。后洗頭面腰背臂肘胸腋。是故說。

然火過三宿與欲入聚落

謗經擯同止沙彌三色衣

取寶半月浴第五跋渠竟

佛住毗舍離。廣說如上。爾時尊者優(yōu)陀夷行道渴極。入聚落從女人索水。姊妹。施我水。女人即以水與之。水中有蟲。優(yōu)陀夷見已。作是念。我但飲此無蟲處。飲時蟲隨水入口。飲已心生疑。即以是因緣。往白世尊。佛言。汝云何知水有蟲而飲。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后知水有蟲不得飲。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時南方波羅脂國有二比丘。共伴來詣舍衛(wèi)。問訊世尊。中路渴乏無水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問伴比丘言。汝何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲。是故不飲。飲水比丘復重勸言。長老。汝但飲水。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪身不毀佛戒。作是語已。遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝從何來。答言。我從波羅脂國來。佛言。比丘汝有伴不。答言。有二人為伴。道中渴乏無水到一井。井水有蟲。我即飲之。因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲。即便渴死。佛言。癡人。汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖共我一處。彼離我遠。彼雖見我我不見彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸精進不懈。撿攝諸根。雖去我遠我常見彼。彼常近我。佛告比丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后知水有蟲不得飲。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知水有蟲飲者波夜提。比丘者如上說。知者。若自知若從他聞。蟲者。非魚鱉失收摩羅等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細微形眼所見者。水者。十種如上說。飲者。齊入腹。波夜提者。如上說。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡盥。比丘行時應持漉水囊。若無者下至受持郁多羅僧。一角頭看水時。不應以天眼觀。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者得使看水�？此畷r不得厭課當至心看。不得太速。不得太久。當如大象一回頃。若載竹車一回頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用水。有三階下中上。若下分無蟲。中分上分有蟲者。應取下分無蟲水用。若中分無蟲。上分下分有蟲者。應取中分水用。若上分無蟲。應取上分水用。若上分有蟲者。應以手拍水。令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者。爾時應漉水用。若水中蟲極細微者。不得就用。洗手面及大小行。若檀越家請比丘食。爾時應問汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者應教漉水。若不可信者不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。蟲水應著自器中。應問從何處取水。隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛水持來養(yǎng)之。若天大雨有瀑流水。以蟲瀉中。作是念言。汝入大海去。若比丘道中行渴須水。到井取水時當細看。無蟲得用。若有蟲者。當如上法凈漉得用。若知水有蟲。不得持汲水罐器繩借人。若池水汪水。當看已用。若見有蟲者不得。唱言長老。此水有蟲有蟲。令前人生疑不樂。若前人問言。此水有蟲不。應答者。長老自看。若知識同和上阿阇梨者應語。此水有蟲。當漉水用。若有蟲無蟲想用。越毗尼罪。若無蟲有蟲想越毗尼。若有蟲有蟲想用波夜提。若無蟲無蟲想用無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者阿難名字吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。為世人所重。每至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時。恒先請阿難。時有一家。請尊者阿難食。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與手掬啖已。以手拭身而去。復有一外道來。問言。汝何處得食。答言。我從此剃發(fā)居士邊得。阿難聞此語已心不悅。后來乞者不與。阿難以是因緣。往白世尊。佛語阿難。此人不識思分。從今日不聽自手與無衣外道出家人食。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時世尊四月一剃發(fā)。世人聞佛剃發(fā)故。送種種供養(yǎng)。時世饑儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問阿難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞食人。阿難即付人人與一番。中有外道出家女。阿難捉餅與。時兩番相著去。彼得已共在一處食。作是言。此餅乃極美好。但恨少止得一番耳。得兩番者。作是言。我得兩番。得一番者言。阿難故當是汝婿何故獨與汝兩番。阿難聞已不悅。以是因緣具白世尊。佛言。從今日不聽自手與無衣外道出家男女食。諸比丘白佛言。云何是外道不知恩分。佛言。不但今日不知恩分。過去世時已曾如是。如仙人獼猴本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無衣外道出家男女自手與食波夜提。比丘者如上說。無衣者。若無衣入有衣出。有衣入無衣出。有衣入有衣出。無衣入無衣出。出家者。外道出家不蘭迦葉。乃至尼揵子。自手者。若手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。與者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘父母兄弟姊妹。在外道中出家來者。亦不得自手與食。當使凈人與食。若無凈人者。語令自取食。若恐外道啖盡者。應語言。授與我來。得已應隨意減取已。若著床機地上應語言。汝自取食。若是親里外道。作是嫌言。汝今便作旃陀羅。遇我比丘。應答言。汝出家不得處世尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。若比丘使外道作時。亦不得自手與食。當使凈人與。若無凈人如上法與。若外道來索米[米*番]汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食不得自手與。當放地與。若外道有信心。欲供養(yǎng)比丘。爾時亦不得自手與飲食。得使外道作飲食。得使授食。食已殘者與。與法如上說。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者優(yōu)陀夷與知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁。在異村住。遣信還白父言。時時來看我。若尊不得來者。愿令阿阇梨優(yōu)陀夷時時來看我。如前二不定中廣說。乃至佛語優(yōu)陀夷。此是惡事在家人。尚知沙門儀法。汝等出家人。云何不知應坐。不應坐處。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知食家淫處坐者。波夜提。若比丘知食家屏處坐者。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。食者。麨飯麥飯魚肉。如是種種名為食。復有食名。眼識見色起愛念生欲著。耳鼻舌身亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。[百*斗]以斗為食。如是比皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。家者。婆羅門剎利毗舍首陀羅家。淫處者。夫婦行欲處。坐者。共一處坐。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他人聞。食家者。如上說。屏處者。男女可行淫不羞處。復有名屏處。若闇中若閉戶。皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波夜提。外比丘遙不見者。二波夜提。淫處坐屏處坐。閉戶扇坐。外比丘遙不見者。二波夜提。若外比丘見。一波夜提。共門屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障。若谷聚障。若墻障亦如是。若有比丘伴不犯。雖有眾多白衣伴。亦犯一切是男無罪。一切是女無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時憍薩羅大臣名彌尼。剎利反叛。時波斯匿王集四種兵。選擇良日。與諸大臣椎鐘擊鼓。欲往討伐。爾時尊者難陀優(yōu)婆難陀往到軍前而立。王見已。即卻蓋曲躬遙敬。時諸臣見已。即嫌言�？词巧抽T釋子不知時。今大王欲討伐逆寇。當軍前立。又嫌大王將士眾。如是吉日求利見一剃發(fā)沙門而便卻蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛告諸比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日后不聽入軍中與相見。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發(fā)行。波夜提。比丘者。如上說。軍發(fā)行者。執(zhí)持戎器詣他國。軍有四種。象軍馬軍。車軍步軍。象軍者。四人護象足。是名象軍。馬軍者。八人護馬足。是名馬軍。車軍者。十六人護車。是名車軍。步軍者。三十二人執(zhí)持兵仗。是名步軍。是名四種軍。若比丘于此四種軍。若觀一一軍。波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。覆處至露處。露處至覆處。往觀見者。波夜提。若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見無罪。若作心舉頭下頭窺望。欲見見者。波夜提。若王出若大象出時。街巷中窄滿。比丘爾時在一處住。不作意看無罪。若作意欲看者。得越毗尼罪。若比丘看象馬牛等斗。乃至雞斗。得越毗尼罪。若軍來詣精舍。不作意看無罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口諍看者。越毗尼罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時憍薩羅國有剎利大臣名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大臣。征人達多領四種兵。欲往討伐。爾時征人達多遣信白世尊言。我今征行。愿遣諸比丘為我說妙法。于時世尊告阿難。汝往軍中為征人達多說法。阿難到已。大臣即為設種種供養(yǎng)。爾時六群比丘知為阿難設種種供養(yǎng)。復往軍中食已。又觀試兵處。見不能者因毀呰言。汝等效人乘象。如似騎豬。費王飲食以此入陣。必自喪身。又失王象。若見能者。因贊嘆言。善能乘象。捉鉤甚工。左右回轉明曉斗法。應食官祿。以此入陣。能自濟身。又不失象。若觀乘馬見不能者。便毀訾言。汝效人乘馬。如似騎驢。費王飲食。以此入陣。必自喪身。又失王馬。若見能者。便贊嘆言。汝善能乘馬。執(zhí)轡甚工。左右回轉皆有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。又不失馬。若觀乘車見不能者。毀訾言。汝效人乘車。如上床法。費王飲食。以此入陣。必自喪身。又失王車。若見能者。贊嘆言。工能執(zhí)御。善于進退。左右回轉甚有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。又不失車。若觀步軍見不能射者。便毀訾言。效人執(zhí)弓。似如拼毳徒食官祿。以此入陣。必自喪身命。又失官弓。見好射者。贊嘆言。平正美滿實為工射。應受官祿。以此入陣。必自濟身。又不失弓。觀持刀楯見不能者。便毀訾言。效人持楯。如捉布刀。以此入陣。必自喪身命。又失官仗。若見能者。又贊嘆言。善用刀楯。至為巧能。以此入陣。必自全身。又不失王仗。如是毀訾贊嘆四種兵已。得毀訾者。各各怒曰。何但彌尼剎利。是我等怨。今此沙門亦復是賊。毀辱我等當共殺之。得稱贊者語得毀者言。此諸沙門皆是王種�；虼蟪挤N�；騽x利種。皆本習兵法。明曉戰(zhàn)陣。如彼所言。汝等宜學而反怨彼。甚為大癡。諸得毀者聞此語已。深自慚愧。尊者阿難見此事已。念曰。我今宜去。若久住此�；蛏�過患。即還精舍。佛知而故問阿難。汝已為征人達多說法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后有因緣聽入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘有因緣得到軍中三宿。若過者。波夜提。比丘者。如上說。因緣者。若僧事塔事私己事。軍者。如上說。三宿者。極齊三宿。若過者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘一夜時在步軍。二夜在象軍。三夜在馬軍。四夜在車軍中宿者。波夜提。若一夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車軍。四夜在步軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜在車軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。波夜提。若一夜在車軍。二夜在弓軍。三夜在矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在弓軍。二夜在槊軍。三夜在刀軍。四夜在外邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見聞處無罪。若為塔為僧營事不訖。應離軍一宿。已得更宿。若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿。宿時應語軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應舍去。雖多宿無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時六群比丘再三軍中宿已。到試兵處見不能乘象者。即毀訾言。此人乘象似如乘豬。若入軍陣者。必自喪身。復失官象。費王廩祿。見能乘象者。如是贊言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如是人者。應食王祿。見不能乘馬乘車捉弓刀楯矛槊。乃至一一毀訾贊嘆已。即便教言。汝應作如是如是。乘象乘馬。御車捉弓。捉楯捉槊。諸不能者。聞是語已。即嗔恚言。何處更覓怨賊。此即是賊。我等當共殺之。彼得贊者。作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣剎利種。皆知兵法。汝等何不善學而反怨他。諸被毀者。聞是語已。嗔心即滅。內自慚愧。諸比丘聞是語已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘有事緣。得軍中三宿。若觀軍發(fā)行牙旗諍斗勢力者。波夜提。比丘者。如上說。三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至下。下處至高。軍者。四種軍。如上說。牙旗者。若師子形若半月形。諍者�？谡�。斗者。兩眾交刃勢力者。強弱相傾。觀其事勢。是名勢力。波夜提者。如上說。若比丘道路行逢軍。不故看見者無罪。若作方便看見者。波夜提。若抄賊從村中來。比丘道中相逢。不故看無罪。作方便看見者。波夜提。若比丘林野中經行時群賊來不故看見無罪作方便看見者。波夜提。若比丘于林楙經行時。群賊劫村已。從比丘邊過。后逐賊人尋賊至比丘所。問比丘。見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看指押。若比丘城里住。有賊來圍城。王語比丘。盡出上城現多人相。不故看見者無罪。作方便看見者。波夜提。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時六群比丘于禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答言。是六群比丘于禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無量方便。于梵行人所應起身口意行慈。供養(yǎng)恭敬。云何作是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘者。如上說。打者。若身身分身方便。身者。一切身是名身。身分者。若手若腳。若肘若膝。若齒若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上說。若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偷蘭遮。打式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。世尊制戒不聽比丘相打爾時六群比丘于禪坊中起以側掌刀擬十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘于禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能以神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無量方便。于梵行人所應起身口意行慈恭敬供養(yǎng)。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后不聽以掌刀相擬。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上說。掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜提者。如上說。舉一指擬。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指擬。波夜提拳擬。偷蘭遮掌刀擬比丘。波夜提。比丘尼。偷蘭遮。擬式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花果樹。亦得打地恐怖令去。是故說(五十九竟)