第十八卷 摩訶僧祇律

卷上卷下

第十八卷 摩訶僧祇律 上

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)阿利吒比丘不舍惡見(jiàn)。眾僧作舉羯磨已。往尊者難陀優(yōu)波難陀所。見(jiàn)已贊言善來(lái)。即起迎與小床坐洗足水。與涂足油非時(shí)漿。與房舍床褥臥具。共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門(mén)前。語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老。汝等與阿利吒比丘。作舉羯磨。謂更無(wú)住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早舉我者。當(dāng)早得如是好住處。諸比丘聞是語(yǔ)已。慚愧不樂(lè)。即以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀等來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)難陀。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知眾僧作舉羯磨已。復(fù)共法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知比丘作惡見(jiàn)不舍。僧作舉羯磨。若未作如法共食共同室住波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者若自知若從他人聞。惡見(jiàn)者如阿利吒等謗契經(jīng)。未作如法者。僧未與解舉擯羯磨。共食者。共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆一障。波夜提者。如上說(shuō)。若有一比丘為和上阿阇梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣缽疾病醫(yī)藥床褥臥具。汝當(dāng)在我邊住。受經(jīng)誦經(jīng)。若觀彼比丘因緣。若是必當(dāng)舍戒就俗者。得誘取。誘取已。當(dāng)教言。汝當(dāng)知。和上阿阇梨其恩甚重難報(bào)。汝應(yīng)還彼目下住無(wú)罪。舉不舉想共住共食。越比尼罪。不舉舉想共住共食。越毗尼罪。舉舉想。波夜提。不舉不舉想無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)阿利吒有沙彌。字法與。作是言。長(zhǎng)老。如來(lái)說(shuō)法我解知世尊說(shuō)淫欲障道法。習(xí)淫法不能障道。時(shí)諸比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說(shuō)習(xí)淫法實(shí)障道。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語(yǔ)諸比丘。是法與沙彌作是語(yǔ)。如來(lái)說(shuō)法我解知。世尊說(shuō)淫法障道。習(xí)淫不能障道。汝等當(dāng)屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處應(yīng)問(wèn)言。汝沙彌。實(shí)作是語(yǔ)。如來(lái)說(shuō)法我解知。世尊說(shuō)習(xí)淫欲障道法。習(xí)淫法不能障道。汝已三諫不止耶。答言。實(shí)爾。爾時(shí)屏處應(yīng)諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說(shuō)習(xí)淫欲實(shí)障道。我今慈心諫汝。欲饒益故。汝取我語(yǔ)。一諫已過(guò)余二諫在。汝舍此事不。若不舍應(yīng)第二第三諫。亦復(fù)如是。多人中三諫。亦復(fù)如是若不舍者。僧中應(yīng)作求聽(tīng)羯磨。大德僧聽(tīng)。是法與沙彌。作是言。如來(lái)說(shuō)法我解知。世尊說(shuō)淫欲障道法。習(xí)淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍。若僧時(shí)到。僧今亦應(yīng)三諫。令舍此事。僧中應(yīng)問(wèn)。沙彌。汝實(shí)作是語(yǔ)。如來(lái)說(shuō)法我解知。世尊說(shuō)淫欲障道法。習(xí)淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍耶。答言。實(shí)爾。僧中應(yīng)作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善汝不善取習(xí)淫欲實(shí)障道。眾僧慈心諫汝。為饒益故。汝當(dāng)取僧語(yǔ)。一諫已過(guò)余二諫在。汝當(dāng)舍此事。若不舍第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是法與沙彌作如是言。世尊說(shuō)淫欲障道法。我解知習(xí)淫欲不能障道法。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫不舍者。應(yīng)驅(qū)令出眾。驅(qū)出已往。至六群比丘所。見(jiàn)已贊言。善來(lái)。與非時(shí)漿。與房舍與床褥臥具。與衣缽病瘦醫(yī)藥。沙彌得是種種供給已。到祇洹門(mén)前。語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老等。驅(qū)我出眾。謂我更不能得住處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。與我衣缽病瘦醫(yī)藥。諸長(zhǎng)老。若早驅(qū)我者。我當(dāng)早得如是樂(lè)住。諸比丘聞是語(yǔ)已。心不悅。即以是事。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛告六群比丘。此是惡事。汝云何知沙彌惡見(jiàn)不舍。眾僧如法驅(qū)出。汝云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞若沙彌作如是言。如來(lái)說(shuō)淫欲障道法我解知。習(xí)淫欲不能障道。諸比丘應(yīng)諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊說(shuō)習(xí)淫欲實(shí)障道。汝舍此惡見(jiàn)。諸比丘諫是沙彌。故不舍者。應(yīng)如是第二第三諫。若舍者善。若不舍諸比丘應(yīng)作是言。從今日汝沙彌不應(yīng)言。佛是我?guī)煛Ｒ嗖坏霉脖惹鹑�宿。汝去不得此中住。若比丘知沙彌惡�?jiàn)不舍驅(qū)出。未作如法誘喚畜養(yǎng)。共食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。世尊者。一切良福田一切智人一切見(jiàn)人。法者。佛所說(shuō)佛所印可。佛所說(shuō)者。佛自說(shuō)。印可者。諸弟子說(shuō)佛印可。說(shuō)者。句句分別解說(shuō)。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見(jiàn)色愛(ài)念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細(xì)滑。亦如是。習(xí)者。行此事。不障道者。不障初禪二禪三禪四禪四無(wú)色定。不障須陀洹果斯陀含果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世尊者。不實(shí)取不善取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。諫舍者善。若不舍者應(yīng)驅(qū)出。比丘者。如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。驅(qū)出者。驅(qū)出僧伽藍(lán)。沙彌者。如法與沙彌等。未作如法者。未舍惡見(jiàn)。僧未聽(tīng)入畜者。與依止養(yǎng)者。與衣缽疾病醫(yī)藥。共食者。法食味食。共住者。共一僧伽藍(lán)住。同室者。共一覆一障。波夜提者。如上說(shuō)。若沙彌為和尚阿阇梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當(dāng)與汝衣缽醫(yī)藥。當(dāng)教汝經(jīng)。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語(yǔ)誘取。誘取已。應(yīng)語(yǔ)沙彌言。和尚阿阇梨恩重難報(bào)。汝當(dāng)還彼目下。若驅(qū)不驅(qū)想。越毗尼罪。不驅(qū)驅(qū)想。越毗尼罪。驅(qū)驅(qū)想。波夜提。不驅(qū)不驅(qū)想無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住王舍城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘著未截縷疊衣。外道亦著未截縷衣。時(shí)優(yōu)婆塞欲禮比丘。而禮外道。聞咒愿已。乃知是外道。優(yōu)婆塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。聞咒愿已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后當(dāng)作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。時(shí)外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖作異。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)曠野比丘得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中往比丘所。知而故問(wèn)。比丘。欲作何等。答言。煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶軟細(xì)染汁粗澀損壞此衣。佛言。從今日后憍舍耶衣作二種凈。截縷凈青凈。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)毗舍離比丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往到其所。知而故問(wèn)。比丘。汝作何等。答言。煮染汁欲染欽婆羅。佛言。欽婆羅軟細(xì)染汁粗澀損壞破衣。佛言。從今日后聽(tīng)欽婆羅衣作二種凈。截縷凈青凈。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者孫陀羅難陀佛姨。母子大愛(ài)道所生。有三十相。少白毫相耳垂埵相。乞食已。從舍衛(wèi)城中出。時(shí)尊者阿難在后。諸比丘食已。在祇洹精舍門(mén)間經(jīng)行坐禪。遙見(jiàn)其來(lái)謂是世尊。即皆起迎叉手合掌言。世尊來(lái)世尊來(lái)。孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長(zhǎng)老。我是孫陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語(yǔ)已。各懷慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。從今日后當(dāng)作點(diǎn)壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘得新衣。當(dāng)三種壞色。若一一壞色青黑木蘭。若不作三種。一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上說(shuō)。得者。若男若女。若在家出家人邊得新衣者。最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣。麻衣。驅(qū)牟提衣。三種壞色。若一一壞色者。青黑木蘭。青者。銅青長(zhǎng)養(yǎng)青石青。銅青者。持銅器。覆苦酒甕上著。器者。是名銅青長(zhǎng)養(yǎng)。青者。是藍(lán)淀青石。青者是空青。持是等作點(diǎn)凈。黑者。名字泥不名字泥。名字泥者。呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是名名字泥。不名字泥者。實(shí)泥若池泥井泥。如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。如是比生鐵上磨持作點(diǎn)凈。是名木蘭。比丘得新衣不作凈受用者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若得新僧伽梨作凈者善。不作凈者波夜提。如是郁多羅僧。安陀會(huì)。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。作凈者善。不作凈者波夜提。欽婆羅衣作二種凈。截縷凈。青點(diǎn)凈。作截縷凈。不作青凈波夜提。作青凈不作截縷凈越毗尼罪。不作青凈不作截。縷凈。得一波夜提一越毗尼罪。作截縷凈作青凈者無(wú)罪。疊衣作三種凈。截縷凈染凈青凈作截縷凈作染凈不作青凈。得一波夜提。作青凈不作截縷凈。不作染凈。得二越毗尼罪。不作截縷凈。不染凈。不作青凈。犯一波夜提二越毗尼罪。作上三種凈無(wú)罪。芻麻衣三種凈。同疊衣。憍舍耶二種凈。同欽婆羅衣。舍那衣。麻衣驅(qū)牟提衣。三種凈。同疊衣。青黑木蘭作凈。亦復(fù)如是。作凈時(shí)不得大。不得小。極大齊四指。極小如豌豆。若持呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。鐵上研取汁。作點(diǎn)凈。不得并作�；蛞换蛉��；蛭寤蚱呋蚓拧２坏萌缛A形作凈。若浣疊時(shí)有泥墮上。若烏鳥(niǎo)泥足蹈上。即名為凈。若得眾多雜碎新物。若合補(bǔ)一處者。一處作凈。若各各別補(bǔ)者。一一作凈。若新作僧伽梨。趣一角作凈。若一條若半條補(bǔ)者。亦作凈郁多羅僧安陀會(huì)。及一切衣。乃至新紐褋。亦作凈。是故說(shuō)。

佛住王舍城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)韋提希子阿阇世王十五日月盛滿(mǎn)時(shí)。洗浴涂身著新凈衣。與諸群臣在正殿上。時(shí)王語(yǔ)一大臣言。今是月盛滿(mǎn)日。我等當(dāng)詣何處沙門(mén)婆羅門(mén)。能得長(zhǎng)養(yǎng)善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城中。是大沙門(mén)亦有大眾。王應(yīng)往彼能長(zhǎng)養(yǎng)善根。王默然不答。復(fù)有一臣言。是薩遮尼干子在王舍城中。是大沙門(mén)�？赏�詣彼能長(zhǎng)養(yǎng)善根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱(chēng)贊其師。皆言。應(yīng)往詣彼能長(zhǎng)養(yǎng)善根。爾時(shí)耆舊童子在阿阇世王后。執(zhí)蓋而侍。王告童子。眾人皆語(yǔ)。汝何故默然不言。今月盛滿(mǎn)應(yīng)詣何處。得長(zhǎng)養(yǎng)善根。童子白王。世尊今在我庵婆羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者�？砷L(zhǎng)養(yǎng)善根。王即可其所言。便告耆舊童子。汝速?lài)?yán)駕五百牸象。一一象上載一夫人。時(shí)耆舊童子即如教嚴(yán)駕。嚴(yán)駕訖往白王言。嚴(yán)駕已辦。宜知是時(shí)。時(shí)阿阇世王與五百夫人。夜半時(shí)執(zhí)炬燈明前后圍繞。出王舍城。詣庵婆羅園。欲到園門(mén)時(shí)。諸比丘皆悉坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝云。有千二百五十比丘在。汝園中云何如是大眾寂然無(wú)聲。汝將無(wú)欺誑我耶。童子報(bào)言。實(shí)不欺王但當(dāng)直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。世尊當(dāng)中坐。威德特尊巍巍無(wú)上。猶如牛王在牛群中。如師子王在眾獸中。如雪山六牙白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無(wú)聲。大眾默然亦復(fù)如是。又如大海無(wú)量水歸。世尊大眾功德無(wú)量亦復(fù)如是。爾時(shí)阿阇世王小復(fù)前行。下乘步進(jìn)至佛所繞佛大眾三匝而住。語(yǔ)童子言。世尊大眾寂然清凈功德成就。愿使我子優(yōu)陀夷跋陀功德成就。亦得如是。佛告大王。隨所求愿皆當(dāng)?shù)弥�。時(shí)王敷座。請(qǐng)佛令坐。佛語(yǔ)大王自坐佛自有座。時(shí)王頭面禮佛足。禮佛足已卻坐一面白佛言。世尊。欲有所問(wèn)。唯愿聽(tīng)許。佛告大王。恣所欲問(wèn)。當(dāng)為汝說(shuō)。王白佛言。世尊。此中種種工師于佛法中出家�？涩F(xiàn)世得沙門(mén)果不。如現(xiàn)法沙門(mén)果經(jīng)中廣說(shuō)。爾時(shí)說(shuō)法經(jīng)久。諸夫人著寶瓔珞重故。各各解置座前。時(shí)阿阇世王有殺父罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬聲。王大怖畏。即告諸夫人�？蛇�入城�？蛇�入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣人言。昨來(lái)倉(cāng)卒恐忘在彼。如是諸夫人皆云忘瓔珞。如是眾多若白王者王或嫌責(zé)。爾時(shí)有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。時(shí)有外道婆羅門(mén)。是王師共王在坐。即語(yǔ)王言。若忘在彼諸沙門(mén)皆當(dāng)藏去。假令往求會(huì)不可得。時(shí)王遣可信人。試往推求。見(jiàn)佛大眾儼然而坐。及見(jiàn)諸夫人瓔珞悉在本處。日光照曜光焰赫然。即收持還。具以白王。王大歡喜言。佛諸沙門(mén)真良福田。無(wú)貪無(wú)欲。特可信者。無(wú)過(guò)是眾。愿常在我國(guó)中。我當(dāng)盡形供養(yǎng)。王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜亂競(jìng)?cè)『谜�。諸比丘聞王外道師作是語(yǔ)。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現(xiàn)在不取。已生人謗。況復(fù)取者。從今日后不聽(tīng)取寶。

復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)梨昌童子著雜寶腰帶。價(jià)直千萬(wàn)。乘駟馬車(chē)出城游戲。寶帶重滑不覺(jué)墮地。時(shí)有比丘。從后而來(lái)。見(jiàn)寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車(chē)聲響故。童子不聞。是比丘恐后人得故。在邊立住。童子前行乃覺(jué)失帶。即駝車(chē)還。遙見(jiàn)比丘。即便問(wèn)言。汝于后來(lái)。頗見(jiàn)帶不。比丘答言。我見(jiàn)有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復(fù)問(wèn)言。為在何處。答言在此童子即前取帶。帶腰已。便捉比丘痛打手腳令熟。種種嫌罵言。若我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。不取已生過(guò)患。況當(dāng)取者。

復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘在蘇河上脫衣洗浴。時(shí)有梨車(chē)童子。亦詣河浴即脫耳環(huán)。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣忘環(huán)而去。比丘后出見(jiàn)此耳環(huán)。即遙呼言。童子童子。耳環(huán)在地。童子去疾不聞其喚。行漸漸遠(yuǎn)覺(jué)耳無(wú)環(huán)。即便還覓。遙問(wèn)比丘言。見(jiàn)我耳環(huán)不。比丘答言。耳環(huán)在此。我向見(jiàn)已。即遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時(shí)童子言。今在何處。答言。在此童子即取耳環(huán)。著已捉比丘反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來(lái)。汝當(dāng)持我環(huán)去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。不取寶已生過(guò)患。況復(fù)取者。

復(fù)次佛住迦維羅衛(wèi)國(guó)釋氏尼俱律樹(shù)園。廣說(shuō)如上。時(shí)有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行食。著金釧重行食不便。即脫釧置比丘腳邊而作是言。此釧置阿阇梨足邊。比丘食已。舍起后人見(jiàn)之。即便持去。是釋子行食訖已。即便還歸。忘不取釧還家已。乃覺(jué)無(wú)釧。便還本處求索不見(jiàn)。即復(fù)覓所寄比丘見(jiàn)已白言。阿阇梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧故在本處。我不取來(lái)。釋子言。我寄不得所而失此釧。心中不悅。即往佛所。頭面禮足。即白佛言。我向以釧寄某比丘。不為掌視而今失之。佛為釋子隨順說(shuō)法。示教利喜。發(fā)歡喜心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛告比丘。汝若受人寄者。當(dāng)為掌視。若不為受者。當(dāng)言不受。汝云何受人寄物而不為掌。從今日后聽(tīng)園內(nèi)。若寶若名寶。若自取。若使人取舉。佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘若寶若名寶。園內(nèi)若自取若使人取。除余時(shí)。波夜提。余時(shí)者。比丘若寶若名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。是名余時(shí)。比丘者。如上說(shuō)。園內(nèi)者。塔園內(nèi)僧園內(nèi)。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢(qián)金銀真珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗璃。赤寶銅赤銅鉛錫白镴鐵等。取者。凈者得自手取。若不凈者使凈人取。波夜提者如上說(shuō)。余時(shí)者若塔園內(nèi)。若僧園內(nèi)。若見(jiàn)有寶若名寶。若凈者自取。若不凈者使人取舉。作是念。有主求。當(dāng)與作如是念不異。若佛生時(shí)。大會(huì)得道時(shí)。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。阿難羅睺羅大會(huì)時(shí)。爾時(shí)諸人若忘衣及嚴(yán)身具種種諸物。比丘忘衣缽等物。若比丘見(jiàn)者當(dāng)取。取應(yīng)唱令。問(wèn)此是誰(shuí)物。若是主者與。若無(wú)識(shí)者應(yīng)懸著柱上顯現(xiàn)處。令人見(jiàn)之。若有人言此是我物。應(yīng)問(wèn)言。汝何處失。答相應(yīng)者應(yīng)與。若無(wú)人識(shí)者應(yīng)停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當(dāng)作四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。爾時(shí)不得露現(xiàn)。唱令得寶。比丘應(yīng)審諦數(shù)看。有何相貌。然后乃舉。若有人來(lái)問(wèn)我忘寶物有見(jiàn)者不。比丘爾時(shí)應(yīng)問(wèn)。汝何處忘。汝寶有何相貌。若不相應(yīng)者應(yīng)語(yǔ)言。此僧伽藍(lán)廣大。汝為可廣求。若相應(yīng)者應(yīng)出寶示言。長(zhǎng)壽此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前與。應(yīng)集眾多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有余物。應(yīng)言。長(zhǎng)壽。我正得此。更不見(jiàn)余物。應(yīng)語(yǔ)言汝是惡人。汝但得此已為過(guò)多。云何方欲更索余物謗人。若世尊不制戒者。汝不見(jiàn)此物。若如是猶復(fù)不了者。應(yīng)將至優(yōu)婆塞邊。應(yīng)作是言。我本正得此物。盡以還歸。而今方見(jiàn)誣謗。爾時(shí)優(yōu)婆塞應(yīng)罵言。如是如是。子汝得此物已。為過(guò)多而今反謗比丘。汝但去。我當(dāng)與汝。作對(duì)料理此事。若無(wú)有人來(lái)者。至三年如上隨所得處。當(dāng)界用之。若比丘入聚落。見(jiàn)地遺物不應(yīng)取。若有人取與比丘。得受與者。即是施主故無(wú)罪。若比丘入聚落。見(jiàn)有遺衣物。或風(fēng)吹來(lái)者不得。便作糞掃衣想取。若曠路無(wú)人見(jiàn)有衣物應(yīng)取。若見(jiàn)衣上有寶。應(yīng)以腳躡斷棄之持去。去時(shí)不應(yīng)隱藏。應(yīng)露捉使人見(jiàn)之。若衣上有穢污。為人所賤者。得覆以持去。若取時(shí)不覺(jué)衣里有寶物者。還至住處。見(jiàn)已應(yīng)與凈人。知掌作醫(yī)藥直。若出聚落時(shí)。若道中見(jiàn)衣。衣上有久塵土當(dāng)取。取已不得覆藏。當(dāng)露現(xiàn)持去。若有主逐比丘應(yīng)語(yǔ)。長(zhǎng)壽。何故走。答言。我失衣。應(yīng)言。此是汝衣不。若言是者應(yīng)還。應(yīng)作是教言。汝當(dāng)歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設(shè)見(jiàn)此衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起基。得寶藏者。若凈人不可信者。應(yīng)當(dāng)白王王言。此物應(yīng)入我。我今施比丘作功德。即名施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若已用者止。在者送來(lái)。比丘應(yīng)送在者還。王若言何以用我物。盡送來(lái)。比丘已用物者。應(yīng)用僧物還。若僧無(wú)物應(yīng)乞物還。若言已用者止。功德屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶物。若凈人不可信者。當(dāng)白王。凈人可信者得取。停至三年。三年已應(yīng)用。作塔事種種用。若王家覺(jué)問(wèn)比丘言。汝此中得寶藏不。應(yīng)答言得。若已用者應(yīng)答言得。已用作此塔。王言已作者止。此功德屬我。若已用半半在者。王言已用者止。在者歸我。在者應(yīng)與王。若王言汝不知地中寶物。應(yīng)屬我耶。汝何以用盡還我來(lái)。比丘爾時(shí)應(yīng)以塔物還。若塔無(wú)物者。應(yīng)為塔乞物還。若王問(wèn)言。佛法戒律中云何。比丘應(yīng)答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用者無(wú)罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問(wèn)。諸大德見(jiàn)寶藏上有如是姓名不。比丘應(yīng)答言見(jiàn)。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝何以用。用者應(yīng)還我。若言已作塔成者。功德屬我無(wú)罪。若已用半半在者還我。比丘爾時(shí)應(yīng)還在者。若言汝何以用我家先人物。一切盡還我來(lái)。爾時(shí)應(yīng)盡還。若塔有物應(yīng)用還。若無(wú)者乞還。若言此先人物。先人已死。此功德即屬彼者無(wú)罪。作新僧伽藍(lán)。作新塔得物亦復(fù)如是。是故說(shuō)。

佛住王舍城。廣說(shuō)如上。王舍城有三溫泉。王溫泉。比丘溫泉。象溫泉。王溫泉者。王王后宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘溫泉者。佛比丘僧浴。象溫泉者。象及一切人浴。爾時(shí)諸比丘入王溫泉浴。時(shí)王以油涂身。欲入溫泉浴。問(wèn)泉監(jiān)言。溫泉空不。泉監(jiān)答言。泉中不空。有諸比丘浴。王言聽(tīng)諸比丘浴訖。我今先詣世尊還當(dāng)浴。到世尊所。頭面禮足已。還復(fù)問(wèn)監(jiān)言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比丘洗浴不止。王言。聽(tīng)浴勿喚令出。我當(dāng)還宮中浴。諸人聞已。皆嫌責(zé)言。沙門(mén)釋子自言善好有德而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛語(yǔ)諸比丘。何處有王盡能忍是。從今日不聽(tīng)浴。

第十八卷 摩訶僧祇律 下

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)世尊制戒不聽(tīng)浴。諸比丘不得浴故身垢污臭。爾時(shí)世尊為諸大眾說(shuō)法。諸比丘在下風(fēng)處坐�？治鄢粞�諸梵行人故。佛知而故問(wèn)。諸比丘何故獨(dú)一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不聽(tīng)浴故身垢污臭。恐熏梵行人。故在下風(fēng)而住。佛言。從今日后聽(tīng)半月一浴復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘春。月熱。不得洗故身體癢悶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后聽(tīng)熱時(shí)二月半得浴。春后一月半夏初一月。是名二月半。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城安居竟。與諸比丘往憍薩羅國(guó)。人間游行道中草木深邃。下則熱氣所吸。上則為日所炙。大生苦惱。駝走向水。如鹿赴池。佛知而故問(wèn)。諸比丘具說(shuō)上事。以如是苦故。諸比丘競(jìng)走赴水。佛言。從今日后聽(tīng)行時(shí)得浴。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]。佛知而故問(wèn)。比丘汝調(diào)適不。答言。不調(diào)適。我病疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]癢。得數(shù)數(shù)浴便樂(lè)。世尊制戒不得浴。是故不樂(lè)。佛言。從今日聽(tīng)病比丘浴。

復(fù)次佛住曠野精舍。廣說(shuō)如上。爾時(shí)營(yíng)事比丘輦泥輦塼。作種種作事。不敢浴故。即便持臥。明日清旦腳上有泥土處。佛知而故問(wèn)。比丘汝腳上何故泥處。答言。世尊。我營(yíng)事泥污身。畏犯戒故不敢浴。是故腳有泥土。佛言。從今日聽(tīng)作時(shí)浴。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘值大風(fēng)起。塵土坌身。復(fù)值天雨。諸比丘不敢浴故。即便持臥。明日清旦問(wèn)訊世尊。佛知而故問(wèn)。比丘汝身上何以垢污如是。答言。世尊。昨日風(fēng)吹塵土坌身。復(fù)值天雨。不敢浴故。身上有垢污。佛言。從今日聽(tīng)大風(fēng)時(shí)浴。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)天晴有少云起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最初吉雨。汝等應(yīng)雨中洗浴。能除身中諸病瘡癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何當(dāng)浴。佛言。從今日后聽(tīng)雨時(shí)浴。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘減半月浴。除余時(shí)波夜提。余時(shí)者。春后一月半。夏初一月。是二月半。是熱時(shí)病時(shí)作時(shí)。風(fēng)時(shí)雨時(shí)行時(shí)。是名余時(shí)。比丘者如上說(shuō)。半月者。若十五日浴數(shù)滿(mǎn)十五日。復(fù)應(yīng)浴。若十四日。十三十二十一十九八七六五四三二一日浴。應(yīng)從浴日數(shù)。要滿(mǎn)十五日。乃應(yīng)更浴。除余時(shí)者。世尊說(shuō)無(wú)罪。熱時(shí)者。春后一月半。夏初一月。是二月半。名熱時(shí)。不得取前后。當(dāng)取現(xiàn)在。病時(shí)者。若比丘癬疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]癰痤。如是種種病。須浴得適意者聽(tīng)浴。是名病時(shí)。不得取前后。當(dāng)取現(xiàn)在。作時(shí)者。若僧一切作時(shí)。比丘作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。若掃地若洗浴。和尚阿阇梨。乃至掃塔院僧院。下至五六動(dòng)掃帚。得名作時(shí)。浴無(wú)罪。不得取前后。當(dāng)取現(xiàn)在。風(fēng)時(shí)者。若比丘風(fēng)吹塵土坌身。得洗浴無(wú)罪。不得取前后。當(dāng)取現(xiàn)在。雨時(shí)者。若天雨洗浴無(wú)罪。不得取前后當(dāng)取現(xiàn)在。行時(shí)者。三由延二由延下至一拘盧舍。若來(lái)若去。是名行時(shí)。洗浴無(wú)罪。不得取前后。當(dāng)取現(xiàn)在。波夜提者如上說(shuō)。若比丘無(wú)上諸時(shí)。當(dāng)作陶家浴法。先洗兩髀兩腳。后洗頭面腰背臂肘胸腋。是故說(shuō)。

然火過(guò)三宿與欲入聚落

謗經(jīng)擯同止沙彌三色衣

取寶半月浴第五跋渠竟

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷行道渴極。入聚落從女人索水。姊妹。施我水。女人即以水與之。水中有蟲(chóng)。優(yōu)陀夷見(jiàn)已。作是念。我但飲此無(wú)蟲(chóng)處。飲時(shí)蟲(chóng)隨水入口。飲已心生疑。即以是因緣。往白世尊。佛言。汝云何知水有蟲(chóng)而飲。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后知水有蟲(chóng)不得飲。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)南方波羅脂國(guó)有二比丘。共伴來(lái)詣舍衛(wèi)。問(wèn)訊世尊。中路渴乏無(wú)水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見(jiàn)蟲(chóng)不飲。飲水比丘問(wèn)伴比丘言。汝何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲(chóng)水。此水有蟲(chóng)。是故不飲。飲水比丘復(fù)重勸言。長(zhǎng)老。汝但飲水。勿令渴死不得見(jiàn)佛。答言。我寧喪身不毀佛戒。作是語(yǔ)已。遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。比丘汝從何來(lái)。答言。我從波羅脂國(guó)來(lái)。佛言。比丘汝有伴不。答言。有二人為伴。道中渴乏無(wú)水到一井。井水有蟲(chóng)。我即飲之。因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲。即便渴死。佛言。癡人。汝不見(jiàn)我謂得見(jiàn)我。彼死比丘已先見(jiàn)我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖共我一處。彼離我遠(yuǎn)。彼雖見(jiàn)我我不見(jiàn)彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸精進(jìn)不懈。撿攝諸根。雖去我遠(yuǎn)我常見(jiàn)彼。彼常近我。佛告比丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后知水有蟲(chóng)不得飲。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知水有蟲(chóng)飲者波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。蟲(chóng)者。非魚(yú)鱉失收摩羅等。謂小小倒孑諸蟲(chóng)。乃至極細(xì)微形眼所見(jiàn)者。水者。十種如上說(shuō)。飲者。齊入腹。波夜提者。如上說(shuō)。比丘受具足已。要當(dāng)畜漉水囊。應(yīng)法澡盥。比丘行時(shí)應(yīng)持漉水囊。若無(wú)者下至受持郁多羅僧。一角頭看水時(shí)。不應(yīng)以天眼觀。亦不得使闇眼人看。下至能見(jiàn)掌中細(xì)文者得使看水�？此畷r(shí)不得厭課當(dāng)至心看。不得太速。不得太久。當(dāng)如大象一回頃。若載竹車(chē)一回頃。無(wú)蟲(chóng)應(yīng)用。若有蟲(chóng)者。應(yīng)漉用水。有三階下中上。若下分無(wú)蟲(chóng)。中分上分有蟲(chóng)者。應(yīng)取下分無(wú)蟲(chóng)水用。若中分無(wú)蟲(chóng)。上分下分有蟲(chóng)者。應(yīng)取中分水用。若上分無(wú)蟲(chóng)。應(yīng)取上分水用。若上分有蟲(chóng)者。應(yīng)以手拍水。令蟲(chóng)入水底已取用。若三分盡有蟲(chóng)者。爾時(shí)應(yīng)漉水用。若水中蟲(chóng)極細(xì)微者。不得就用。洗手面及大小行。若檀越家請(qǐng)比丘食。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)汝漉水未。若言未漉。應(yīng)看前人。是可信者應(yīng)教漉水。若不可信者不得語(yǔ)令漉。莫傷殺蟲(chóng)。比丘應(yīng)自漉用。蟲(chóng)水應(yīng)著自器中。應(yīng)問(wèn)從何處取水。隨來(lái)處還送蟲(chóng)水瀉中。若先取水處遠(yuǎn)者。若見(jiàn)有池水。七日內(nèi)不消盡者。得以蟲(chóng)水著中。若無(wú)池水者。當(dāng)器中盛水持來(lái)養(yǎng)之。若天大雨有瀑流水。以蟲(chóng)瀉中。作是念言。汝入大海去。若比丘道中行渴須水。到井取水時(shí)當(dāng)細(xì)看。無(wú)蟲(chóng)得用。若有蟲(chóng)者。當(dāng)如上法凈漉得用。若知水有蟲(chóng)。不得持汲水罐器繩借人。若池水汪水。當(dāng)看已用。若見(jiàn)有蟲(chóng)者不得。唱言長(zhǎng)老。此水有蟲(chóng)有蟲(chóng)。令前人生疑不樂(lè)。若前人問(wèn)言。此水有蟲(chóng)不。應(yīng)答者。長(zhǎng)老自看。若知識(shí)同和上阿阇梨者應(yīng)語(yǔ)。此水有蟲(chóng)。當(dāng)漉水用。若有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)想用。越毗尼罪。若無(wú)蟲(chóng)有蟲(chóng)想越毗尼。若有蟲(chóng)有蟲(chóng)想用波夜提。若無(wú)蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)想用無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者阿難名字吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。為世人所重。每至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時(shí)。恒先請(qǐng)阿難。時(shí)有一家。請(qǐng)尊者阿難食。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來(lái)阿難所索食。阿難即與手掬啖已。以手拭身而去。復(fù)有一外道來(lái)。問(wèn)言。汝何處得食。答言。我從此剃發(fā)居士邊得。阿難聞此語(yǔ)已心不悅。后來(lái)乞者不與。阿難以是因緣。往白世尊。佛語(yǔ)阿難。此人不識(shí)思分。從今日不聽(tīng)自手與無(wú)衣外道出家人食。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)世尊四月一剃發(fā)。世人聞佛剃發(fā)故。送種種供養(yǎng)。時(shí)世饑儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問(wèn)阿難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞食人。阿難即付人人與一番。中有外道出家女。阿難捉餅與。時(shí)兩番相著去。彼得已共在一處食。作是言。此餅?zāi)藰O美好。但恨少止得一番耳。得兩番者。作是言。我得兩番。得一番者言。阿難故當(dāng)是汝婿何故獨(dú)與汝兩番。阿難聞已不悅。以是因緣具白世尊。佛言。從今日不聽(tīng)自手與無(wú)衣外道出家男女食。諸比丘白佛言。云何是外道不知恩分。佛言。不但今日不知恩分。過(guò)去世時(shí)已曾如是。如仙人獼猴本生經(jīng)中廣說(shuō)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘無(wú)衣外道出家男女自手與食波夜提。比丘者如上說(shuō)。無(wú)衣者。若無(wú)衣入有衣出。有衣入無(wú)衣出。有衣入有衣出。無(wú)衣入無(wú)衣出。出家者。外道出家不蘭迦葉。乃至尼揵子。自手者。若手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。與者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘父母兄弟姊妹。在外道中出家來(lái)者。亦不得自手與食。當(dāng)使凈人與食。若無(wú)凈人者。語(yǔ)令自取食。若恐外道啖盡者。應(yīng)語(yǔ)言。授與我來(lái)。得已應(yīng)隨意減取已。若著床機(jī)地上應(yīng)語(yǔ)言。汝自取食。若是親里外道。作是嫌言。汝今便作旃陀羅。遇我比丘。應(yīng)答言。汝出家不得處世尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。若比丘使外道作時(shí)。亦不得自手與食。當(dāng)使凈人與。若無(wú)凈人如上法與。若外道來(lái)索米[米*番]汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食不得自手與。當(dāng)放地與。若外道有信心。欲供養(yǎng)比丘。爾時(shí)亦不得自手與飲食。得使外道作飲食。得使授食。食已殘者與。與法如上說(shuō)。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷與知識(shí)婆羅門(mén)同村住。此婆羅門(mén)女出嫁。在異村住。遣信還白父言。時(shí)時(shí)來(lái)看我。若尊不得來(lái)者。愿令阿阇梨優(yōu)陀夷時(shí)時(shí)來(lái)看我。如前二不定中廣說(shuō)。乃至佛語(yǔ)優(yōu)陀夷。此是惡事在家人。尚知沙門(mén)儀法。汝等出家人。云何不知應(yīng)坐。不應(yīng)坐處。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知食家淫處坐者。波夜提。若比丘知食家屏處坐者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。食者。麨飯麥飯魚(yú)肉。如是種種名為食。復(fù)有食名。眼識(shí)見(jiàn)色起愛(ài)念生欲著。耳鼻舌身亦如是。復(fù)有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。[百*斗]以斗為食。如是比皆名為食。復(fù)有食名。男子是女人食。女人是男子食。家者。婆羅門(mén)剎利毗舍首陀羅家。淫處者。夫婦行欲處。坐者。共一處坐。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。知者。若自知若從他人聞。食家者。如上說(shuō)。屏處者。男女可行淫不羞處。復(fù)有名屏處。若闇中若閉戶(hù)。皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波夜提。外比丘遙不見(jiàn)者。二波夜提。淫處坐屏處坐。閉戶(hù)扇坐。外比丘遙不見(jiàn)者。二波夜提。若外比丘見(jiàn)。一波夜提。共門(mén)屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障。若谷聚障。若墻障亦如是。若有比丘伴不犯。雖有眾多白衣伴。亦犯一切是男無(wú)罪。一切是女無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)憍薩羅大臣名彌尼。剎利反叛。時(shí)波斯匿王集四種兵。選擇良日。與諸大臣椎鐘擊鼓。欲往討伐。爾時(shí)尊者難陀優(yōu)婆難陀往到軍前而立。王見(jiàn)已。即卻蓋曲躬遙敬。時(shí)諸臣見(jiàn)已。即嫌言�？词巧抽T(mén)釋子不知時(shí)。今大王欲討伐逆寇。當(dāng)軍前立。又嫌大王將士眾。如是吉日求利見(jiàn)一剃發(fā)沙門(mén)而便卻蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛告諸比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日后不聽(tīng)入軍中與相見(jiàn)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘觀軍發(fā)行。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。軍發(fā)行者。執(zhí)持戎器詣他國(guó)。軍有四種。象軍馬軍。車(chē)軍步軍。象軍者。四人護(hù)象足。是名象軍。馬軍者。八人護(hù)馬足。是名馬軍。車(chē)軍者。十六人護(hù)車(chē)。是名車(chē)軍。步軍者。三十二人執(zhí)持兵仗。是名步軍。是名四種軍。若比丘于此四種軍。若觀一一軍。波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。覆處至露處。露處至覆處。往觀見(jiàn)者。波夜提。若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見(jiàn)無(wú)罪。若作心舉頭下頭窺望。欲見(jiàn)見(jiàn)者。波夜提。若王出若大象出時(shí)。街巷中窄滿(mǎn)。比丘爾時(shí)在一處住。不作意看無(wú)罪。若作意欲看者。得越毗尼罪。若比丘看象馬牛等斗。乃至雞斗。得越毗尼罪。若軍來(lái)詣精舍。不作意看無(wú)罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口諍看者。越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)憍薩羅國(guó)有剎利大臣名曰彌尼。叛逆不順。時(shí)波斯匿王遣大臣。征人達(dá)多領(lǐng)四種兵。欲往討伐。爾時(shí)征人達(dá)多遣信白世尊言。我今征行。愿遣諸比丘為我說(shuō)妙法。于時(shí)世尊告阿難。汝往軍中為征人達(dá)多說(shuō)法。阿難到已。大臣即為設(shè)種種供養(yǎng)。爾時(shí)六群比丘知為阿難設(shè)種種供養(yǎng)。復(fù)往軍中食已。又觀試兵處。見(jiàn)不能者因毀呰言。汝等效人乘象。如似騎豬。費(fèi)王飲食以此入陣。必自喪身。又失王象。若見(jiàn)能者。因贊嘆言。善能乘象。捉鉤甚工。左右回轉(zhuǎn)明曉斗法。應(yīng)食官祿。以此入陣。能自濟(jì)身。又不失象。若觀乘馬見(jiàn)不能者。便毀訾言。汝效人乘馬。如似騎驢。費(fèi)王飲食。以此入陣。必自喪身。又失王馬。若見(jiàn)能者。便贊嘆言。汝善能乘馬。執(zhí)轡甚工。左右回轉(zhuǎn)皆有方便。應(yīng)受王祿。以此入陣。必能濟(jì)身。又不失馬。若觀乘車(chē)見(jiàn)不能者。毀訾言。汝效人乘車(chē)。如上床法。費(fèi)王飲食。以此入陣。必自喪身。又失王車(chē)。若見(jiàn)能者。贊嘆言。工能執(zhí)御。善于進(jìn)退。左右回轉(zhuǎn)甚有方便。應(yīng)受王祿。以此入陣。必能濟(jì)身。又不失車(chē)。若觀步軍見(jiàn)不能射者。便毀訾言。效人執(zhí)弓。似如拼毳徒食官祿。以此入陣。必自喪身命。又失官弓。見(jiàn)好射者。贊嘆言。平正美滿(mǎn)實(shí)為工射。應(yīng)受官祿。以此入陣。必自濟(jì)身。又不失弓。觀持刀楯見(jiàn)不能者。便毀訾言。效人持楯。如捉布刀。以此入陣。必自喪身命。又失官仗。若見(jiàn)能者。又贊嘆言。善用刀楯。至為巧能。以此入陣。必自全身。又不失王仗。如是毀訾贊嘆四種兵已。得毀訾者。各各怒曰。何但彌尼剎利。是我等怨。今此沙門(mén)亦復(fù)是賊。毀辱我等當(dāng)共殺之。得稱(chēng)贊者語(yǔ)得毀者言。此諸沙門(mén)皆是王種�；虼蟪挤N。或剎利種。皆本習(xí)兵法。明曉戰(zhàn)陣。如彼所言。汝等宜學(xué)而反怨彼。甚為大癡。諸得毀者聞此語(yǔ)已。深自慚愧。尊者阿難見(jiàn)此事已。念曰。我今宜去。若久住此�；蛏�過(guò)患。即還精舍。佛知而故問(wèn)阿難。汝已為征人達(dá)多說(shuō)法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后有因緣聽(tīng)入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘有因緣得到軍中三宿。若過(guò)者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。因緣者。若僧事塔事私己事。軍者。如上說(shuō)。三宿者。極齊三宿。若過(guò)者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘一夜時(shí)在步軍。二夜在象軍。三夜在馬軍。四夜在車(chē)軍中宿者。波夜提。若一夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車(chē)軍。四夜在步軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜在車(chē)軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。波夜提。若一夜在車(chē)軍。二夜在弓軍。三夜在矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在弓軍。二夜在槊軍。三夜在刀軍。四夜在外邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見(jiàn)聞處無(wú)罪。若為塔為僧營(yíng)事不訖。應(yīng)離軍一宿。已得更宿。若城邑遠(yuǎn)不能往者應(yīng)離軍見(jiàn)聞處宿。宿時(shí)應(yīng)語(yǔ)軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂是異人。若軍人來(lái)到僧伽藍(lán)中住。不應(yīng)舍去。雖多宿無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘再三軍中宿已。到試兵處見(jiàn)不能乘象者。即毀訾言。此人乘象似如乘豬。若入軍陣者。必自喪身。復(fù)失官象。費(fèi)王廩祿。見(jiàn)能乘象者。如是贊言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如是人者。應(yīng)食王祿。見(jiàn)不能乘馬乘車(chē)捉弓刀楯矛槊。乃至一一毀訾贊嘆已。即便教言。汝應(yīng)作如是如是。乘象乘馬。御車(chē)捉弓。捉楯捉槊。諸不能者。聞是語(yǔ)已。即嗔恚言。何處更覓怨賊。此即是賊。我等當(dāng)共殺之。彼得贊者。作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣剎利種。皆知兵法。汝等何不善學(xué)而反怨他。諸被毀者。聞是語(yǔ)已。嗔心即滅。內(nèi)自慚愧。諸比丘聞是語(yǔ)已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘有事緣。得軍中三宿。若觀軍發(fā)行牙旗諍斗勢(shì)力者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至下。下處至高。軍者。四種軍。如上說(shuō)。牙旗者。若師子形若半月形。諍者�？谡姟６氛�。兩眾交刃勢(shì)力者。強(qiáng)弱相傾。觀其事勢(shì)。是名勢(shì)力。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘道路行逢軍。不故看見(jiàn)者無(wú)罪。若作方便看見(jiàn)者。波夜提。若抄賊從村中來(lái)。比丘道中相逢。不故看無(wú)罪。作方便看見(jiàn)者。波夜提。若比丘林野中經(jīng)行時(shí)群賊來(lái)不故看見(jiàn)無(wú)罪作方便看見(jiàn)者。波夜提。若比丘于林楙經(jīng)行時(shí)。群賊劫村已。從比丘邊過(guò)。后逐賊人尋賊至比丘所。問(wèn)比丘。見(jiàn)賊不。比丘不得妄語(yǔ)。復(fù)不得語(yǔ)處。得語(yǔ)言看指押。若比丘城里住。有賊來(lái)圍城。王語(yǔ)比丘。盡出上城現(xiàn)多人相。不故看見(jiàn)者無(wú)罪。作方便看見(jiàn)者。波夜提。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘于禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問(wèn)。是中何等小兒啼聲。答言。是六群比丘于禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂(lè)故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而反言樂(lè)。佛語(yǔ)六群比丘。莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無(wú)量方便。于梵行人所應(yīng)起身口意行慈。供養(yǎng)恭敬。云何作是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘者。如上說(shuō)。打者。若身身分身方便。身者。一切身是名身。身分者。若手若腳。若肘若膝。若齒若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偷蘭遮。打式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來(lái)不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖相。若畜生來(lái)入塔寺中。觸突形像壞花果樹(shù)。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。世尊制戒不聽(tīng)比丘相打爾時(shí)六群比丘于禪坊中起以側(cè)掌刀擬十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問(wèn)諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘于禪坊起。以側(cè)掌刀擬十六群比丘。作是言我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。何故如是。答言。以戲樂(lè)故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂(lè)。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能以神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無(wú)量方便。于梵行人所應(yīng)起身口意行慈恭敬供養(yǎng)。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后不聽(tīng)以掌刀相擬。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。掌者手掌。刀者手指。擬者現(xiàn)打相。波夜提者。如上說(shuō)。舉一指擬。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指擬。波夜提拳擬。偷蘭遮掌刀擬比丘。波夜提。比丘尼。偷蘭遮。擬式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來(lái)者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖令去。若是諸獸畜來(lái)入塔寺壞諸形像及花果樹(shù)。亦得打地恐怖令去。是故說(shuō)(五十九竟)