第二十二卷 摩訶僧祇律

第二十二卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘交腳白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣交腳坐家內(nèi)。此壞敗人有何道法諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得交腳家內(nèi)坐。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得交腳坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。交腳者。髀著髀上膝著膝上。膊腸著腳脛上腳著腳趺上不得交腳坐家內(nèi)。應(yīng)正兩足。若精舍中食上和上阿阇梨長(zhǎng)老比丘前。不得交腳坐。若病得交腳坐。見(jiàn)上座來(lái)當(dāng)正坐若涂足挑刺交腳坐無(wú)罪。若放恣諸根交腳坐家內(nèi)。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得交腳坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘叉腰白衣家內(nèi)坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰坐家內(nèi)。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得叉腰坐家內(nèi)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得叉腰坐家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。叉腰者。一手叉兩手叉。不得叉腰坐家內(nèi)。若精舍中食上和上阿阇梨長(zhǎng)老比丘前。不得叉腰坐。若老病若風(fēng)動(dòng)腰痛叉腰無(wú)罪。若癰痤瘡癬以藥涂之。畏污衣故叉腰無(wú)罪。若見(jiàn)上座來(lái)應(yīng)下。若放恣諸根叉腰坐家內(nèi)者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得叉腰坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘白衣家搖足坐舞手并復(fù)折草。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸伎?jī)涸诩覂?nèi)坐。手足不住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得動(dòng)手足白衣家內(nèi)坐。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得動(dòng)手足坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得動(dòng)手足家內(nèi)坐者。不得動(dòng)手動(dòng)足舞手舞足。并折草坐。當(dāng)安詳靖住。若有所問(wèn)者。當(dāng)先護(hù)戒隨順而答。若問(wèn)四塔者。得指示。是生處是得道處轉(zhuǎn)法輪處般泥洹處無(wú)罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應(yīng)觀地形勢(shì)隨作便指示。此中可起精舍。此中可起講堂。此中可起溫室。此中可起僧房。得指示無(wú)罪。若放恣諸根動(dòng)手足坐家內(nèi)者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得動(dòng)手足坐家內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)有檀越于精舍中設(shè)供飯僧下食。時(shí)六群比丘方索水洗手滌缽。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。我廢家務(wù)就寺設(shè)供。望眾僧齋同凈心修福。今欲下食。方有所索。出家之人應(yīng)專心受食。云何食上多有所索。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后應(yīng)一心受食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。一心受食應(yīng)當(dāng)學(xué)一心受食。時(shí)不得兩手按缽在腳前。當(dāng)先凈洗手滌缽。行食至當(dāng)一心受。若直月監(jiān)食人后來(lái)得索水洗手滌缽無(wú)罪。若放恣諸根不一心受食者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)一心受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有長(zhǎng)者就精舍中飯僧。六群比丘先多受羹。后受飯。時(shí)缽中溢出墮地。檀越嫌言。我?jiàn)Z妻子分飯食眾僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一粒飯中而有百功。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后羹飯等受。佛言。諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。羹飯等受應(yīng)當(dāng)學(xué)。羹飯等受者。不得先取羹后取飯。當(dāng)先取飯按已后取羹。若國(guó)俗法先行羹后行飯者。當(dāng)取揵镃拘缽受。若無(wú)者當(dāng)用樹(shù)葉碗受。復(fù)無(wú)葉者得以缽受羹但受飯時(shí)應(yīng)以手遮徐徐下缽中。莫令溢出。若比丘病宜多須羹者。多取無(wú)罪。若放恣諸根不羹飯等受者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)羹飯等受應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士就精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘刳四邊食留中央。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得偏刳食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。刳食者。刳四邊留中央。當(dāng)先受飯。按著一邊。后受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹故偏刳取食當(dāng)次第取。若欲與人者。得截半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得偏刳食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)居士就精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘口中回食食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口中回食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得口中回食食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得口中回食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)�？谥谢厥痴�。含飯團(tuán)從一頰回至一頰。當(dāng)一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者。當(dāng)一邊浸一邊嚼無(wú)罪。若放恣諸根口中回食食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得口中回食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)居士就精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘吐舌食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如貓。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得吐舌食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。吐舌食者。吐出舌以食著舌上然后合口。若直月及監(jiān)食人。欲知生熟咸淡甜酢。得著掌中。舌舐無(wú)罪。若病得置鹽掌中舐無(wú)罪。若放恣諸根吐舌食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不吐舌食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士就精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘大團(tuán)飯食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊駱駝。如獄中餓囚大團(tuán)飯食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得大團(tuán)飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得大團(tuán)飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得大不得小。如淫女人兩粒三粒而食。當(dāng)可口食。若比丘食粳米滿口無(wú)罪。若放恣諸根大團(tuán)飯食者越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得大團(tuán)飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士就精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘張口待飯食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如龜鱉蝦蟆張口待食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得張口待飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得張口待飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得張口待飯食者。比丘食時(shí)當(dāng)如雪山象王食法。食入口已。并以鼻作后口分齊。前食咽已。續(xù)內(nèi)后團(tuán)不得張口而待食。若口有瘡得豫張口無(wú)罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得張口待飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)居士于精舍中設(shè)供飯僧時(shí)。六群比丘張口擲團(tuán)食。為世人所譏。云何沙門釋子如淫劮人擲團(tuán)而食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得擲團(tuán)食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得擲團(tuán)食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。擲團(tuán)食者。不得團(tuán)飯遙擲口中。若酸棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲啖無(wú)罪。若放恣諸根擲團(tuán)食者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得擲團(tuán)食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘嚙半食半還著缽中。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人嚙半食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得嚙半食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得嚙半食。應(yīng)當(dāng)學(xué)不得嚙半食半還著缽中。當(dāng)段段可口食。若麨團(tuán)大當(dāng)手中分令可口。若欲食果蓏甘蔗若蕪菁根等得嚙無(wú)罪。若餅當(dāng)手作分齊令可口。若放恣諸根嚙半食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得嚙半食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘含食語(yǔ)。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得含食語(yǔ)。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得含食語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得含食語(yǔ)者。若食上和上阿阇梨長(zhǎng)老比丘喚時(shí)。咽未盡能使聲不異者得應(yīng)。若不能得者咽已然后應(yīng)。若前人嫌者。應(yīng)答言。我口中有食。是故不即應(yīng)。若放恣諸根含食語(yǔ)者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不含食語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

交腳坐家內(nèi)叉腰動(dòng)手足

專意等飯羹偏刳回頰食

吐舌及大團(tuán)張口與遙擲

嚙半含食語(yǔ)第三跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘以指抆缽食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓囚食。問(wèn)言。尊者。飲食極豐何以故為抆缽。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得指抆缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得指抆缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得指抆缽食者。不得曲指抆缽。若酥油蜜著缽者。不得曲指抆缽。當(dāng)以指拘聚然后撮食。若放恣諸根指抆缽食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得指抆缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘舐手食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問(wèn)言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得舐手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得舐手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜著手者。當(dāng)就缽緣上概聚著一處。然后取食。若放恣諸根舐手食者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得舐手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘[口*束]指食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒[口*束]指食。問(wèn)言。尊者。我自恣施食。何以[口*束]指食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得[口*束]指食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得[口*束]指食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得[口*束]指食者。若比丘食羹臛甜膩物著指不得[口*束]。當(dāng)缽緣上概聚一處。然后取食。若蜜石蜜鹽著指頭得[口*束]無(wú)罪。若放恣諸根[口*束]指食者。越學(xué)法狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得[口*束]指食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘[口*專][口*集]作聲食。為世人所譏。云何沙門釋子如豬鼠食聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得[口*專][口*集]作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得[口*專][口*集]食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得[口*專][口*集]作聲。若放恣諸根[口*專][口*集]食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得[口*專][口*集]作聲食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有檀越于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘吸飯作聲食。為世人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得吸食作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得吸食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作聲。當(dāng)徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得吸食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘全吞食嗗嗗作聲。為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得全吞食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得全吞食。應(yīng)當(dāng)學(xué)不得全吞食。使嗗嗗作聲。若比丘咽喉病作聲無(wú)罪。若咽喉干燥。當(dāng)以水通之。然后咽食。若放恣諸根全吞食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得全吞食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘落飯食半入口中半墮地。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人落飯食。問(wèn)言。大德。謂呼此食是無(wú)種錢作耶。我?jiàn)Z妻子分布施求福。計(jì)此一粒百功乃成。當(dāng)應(yīng)盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得落飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。受食時(shí)不得令一粒落地。若凈人瀉時(shí)墮地?zé)o罪。食著口中時(shí)勿令落地。誤落地者無(wú)罪。若啖魚(yú)肉果蓏甘蔗時(shí)。皮核滓骨不得縱橫棄地。當(dāng)聚足邊。若放恣諸根落粒食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得落飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即問(wèn)。長(zhǎng)老。何故振手為蜈蚣蜂蠆所螫耶。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得振手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得振手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。若振手食時(shí)不得向比坐振手。若食著手當(dāng)向己前振手。若缽中抖擻。若放恣諸根振手食者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得振手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘嫌心看比坐缽。若見(jiàn)少者便言貞廉自節(jié)。若飽不用當(dāng)與我。若見(jiàn)捉大缽者。復(fù)言咄咄。此貪食人缽如似大釜。檀越所供正可滿。是我等余人當(dāng)復(fù)那得。諸比丘聞已慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得嫌心看比坐缽。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得嫌心看比坐缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得嫌心視比坐缽者。若監(jiān)食人看食何處得。何處不得。得看無(wú)罪。若共行弟子若依止弟子病者�？雌淅徶�。是應(yīng)病食不得看無(wú)罪。若看上下坐為得不無(wú)罪。若放恣諸根嫌心看比坐缽者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得嫌心看比坐缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)有比丘置缽在前回顧。共比坐語(yǔ)。六群比丘取缽著余處行食。次至不視缽捫摸地污手。從檀越索水洗手時(shí)。檀越棄飯筐著地。嫌言。我廢家務(wù)修福飯僧。僧應(yīng)齊集受食。今行食時(shí)。方索水洗手。出家之人當(dāng)端心觀缽食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后當(dāng)端心觀缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。端心觀缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。端心觀缽者不得放缽。在前共比坐語(yǔ)。若有因緣須共左右語(yǔ)者。左手撫缽上。若行食人到第三人時(shí)。當(dāng)先滌缽豫擎待至。若放恣諸根不學(xué)端心觀缽食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)端心觀缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘索飯索羹。為檀越所譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問(wèn)言。尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽(tīng)索食。

復(fù)次佛住迦維羅衛(wèi)國(guó)釋氏精舍。如來(lái)應(yīng)供正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故問(wèn)。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語(yǔ)比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制戒不聽(tīng)索食。佛言。從今日后聽(tīng)病比丘索食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得無(wú)病為已索食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得無(wú)病為己索羹飯。若病須多羹得索無(wú)罪。若放恣諸根無(wú)病為己索食者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)比丘不病不得為己索食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘先受魚(yú)肉羹后以飯覆上。監(jiān)食人看見(jiàn)已。即問(wèn)言。長(zhǎng)老。得魚(yú)肉羹不。答言。長(zhǎng)壽。汝見(jiàn)色自知。何故復(fù)問(wèn)。監(jiān)食人問(wèn)行食人。何以不與此中魚(yú)肉羹。答言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故言不得。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得以飯覆羹更望得。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得以飯覆羹更望得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。若比坐迎食慮污衣者。不得盡覆當(dāng)露一邊。若一切覆者前人問(wèn)得未。應(yīng)答已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得以飯覆羹更望得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘膩手捉飲器比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后不得膩手捉飲器。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得膩手受飲器。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得膩手受飲器者。比丘食時(shí)應(yīng)護(hù)左手令凈。當(dāng)以右手受飲器。拄唇而飲。不得口深含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲當(dāng)留少許當(dāng)口處瀉棄之更以水滌。次行與下座。若左手病瘡者。右手就缽緣上。概去膩凈水。洗若不凈以葉承取飲已如上說(shuō)。若放恣諸根以膩手捉飲器者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得以膩手受飲器。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士于精舍中設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘缽中余食蕩已棄地檀越嫌言。尊者謂此食是無(wú)子錢作耶。我?jiàn)Z妻子分為福德。故一粒百功。云何瀉地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后不得缽中殘食瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得以缽中殘食棄地。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得缽中殘食棄地者。食時(shí)當(dāng)稱腹而取不得多受。若凈人卒與多者。未啖時(shí)應(yīng)減與比坐。若比坐不取應(yīng)與沙彌及園民。若洗缽時(shí)不得一粒瀉棄地。若有者當(dāng)聚著板上葉上。若細(xì)粒若麨不可得聚者無(wú)罪。若放恣諸根以缽中殘食瀉地者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得以缽中殘食棄地。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

抆舐[口*束]作聲全吞并落粒

振手看他缽端心為己索

覆羹膩手棄四跋渠說(shuō)竟

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀立為坐梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如彼伎人立為坐人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。說(shuō)如是微妙法時(shí)。應(yīng)與床坐。云何坐聽(tīng)。令彼立說(shuō)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何立為無(wú)病坐人說(shuō)法。從今日后不得立為坐人說(shuō)法。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。人坐比丘立不得為說(shuō)法除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。說(shuō)者。為前人開(kāi)解其義分別演說(shuō)。欲令如說(shuō)修行。法者。佛所說(shuō)佛所印可。佛所說(shuō)者。如來(lái)應(yīng)供正遍知自說(shuō)。佛所印可者聲聞所說(shuō)。佛贊善哉。是名印可。不得立為坐人說(shuō)法。前人病者無(wú)罪。若比丘為塔事。為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)令起恐彼疑故。若邊有立人者。即作意為立人說(shuō)法。王雖聽(tīng)比丘無(wú)罪。若放恣諸根立為無(wú)病坐人說(shuō)法者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)人坐比丘立不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀坐為臥人說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人坐為臥人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。此聽(tīng)法人無(wú)恭敬心。聞?wù)f如是微妙法。云何臥聽(tīng)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何坐為無(wú)病臥人說(shuō)法。從今日后人臥比丘坐不得為說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。人臥比丘坐不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。說(shuō)法者如上說(shuō)。若比丘為塔為僧事。若詣王若地主時(shí)。彼言比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)。令起恐生疑故。若邊有坐人者。當(dāng)為坐人說(shuō)法。王雖聽(tīng)比丘無(wú)罪。若放恣諸根坐為無(wú)病臥人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)人臥比丘坐不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀坐卑小床。為高床上軍將師子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如似伎?jī)鹤宰�卑小床為高床上人說(shuō)法。此壞敗人何道之有。然此師子軍將無(wú)恭敬心。聞如是微妙法時(shí)。云何自坐高床。使彼坐卑小床而為說(shuō)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何坐卑下床為高床上人說(shuō)法。從今日后人在高床上。己在下不得為說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。人在高床比丘在卑床。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。卑床有二種。一者下床名卑。二者粗弊亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得坐卑床為坐高床上人說(shuō)法。病人無(wú)罪。若比丘為塔為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。爾時(shí)不得語(yǔ)令起易坐恐生疑故。若邊有下人應(yīng)作意為下人說(shuō)。王雖坐高床聽(tīng)比丘無(wú)罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)人在高床比丘在卑床。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為著革屣梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如諸伎?jī)簽橹�革屣人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。而此童子聞?wù)f妙法無(wú)恭敬心。不脫革屣聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病著革屣人說(shuō)法。從今日后不得為著革屣人說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為著革屣人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。革屣者若一重若兩重。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得為無(wú)病著革屣人說(shuō)法。病者佛說(shuō)無(wú)罪。若比丘為塔事僧事。乃至邊有凈人者當(dāng)立意為彼人說(shuō)。王聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在崄路恐怖處。防衛(wèi)人言。尊者。為我說(shuō)法。彼雖著革屣為說(shuō)無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病著革屣人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為著革屣人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為著木屐梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎?jī)簽橹�屐人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。而此童子無(wú)恭敬心。聞如是微妙法。應(yīng)當(dāng)脫屐。云何著屐聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病著屐人說(shuō)法。從今日后不得為著屐人說(shuō)法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為著屐人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒屐。樹(shù)皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名屐。說(shuō)法者。如上說(shuō)。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。不應(yīng)語(yǔ)令脫屐恐生疑故。若邊有凈人者應(yīng)作意為凈人說(shuō)。王聽(tīng)無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病著屐人說(shuō)法者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為著屐人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為覆頭梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎?jī)簽楦差^人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。而此童子無(wú)恭敬心。聞如是微妙法。應(yīng)卻頭上覆。云何覆頭聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病覆頭人說(shuō)法。從今日后不得為覆頭人說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為覆頭人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。覆頭者一切覆頭。說(shuō)法者。如上說(shuō)得為病人說(shuō)法無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時(shí)。乃至邊有凈人者當(dāng)立意為彼人說(shuō)。王聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在怖畏崄道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者。為我說(shuō)法。彼雖覆頭為說(shuō)法無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病覆頭人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為覆頭人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為纏頭梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎說(shuō)人為纏頭人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法。云何纏頭聽(tīng)說(shuō)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病纏頭人說(shuō)法。從今日后不得為纏頭人說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為纏頭人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。纏頭者。若衣纏若絹纏。說(shuō)法者如上說(shuō)。得為病纏頭人說(shuō)法無(wú)罪。若比丘為塔為僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)令解纏恐生疑心故。若邊有凈人者當(dāng)作意為彼說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在怖畏崄道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者。為我說(shuō)法。彼人雖纏頭為說(shuō)無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病纏頭人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為纏頭人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為梨車童子抱膝蹲人說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎說(shuō)人為抱膝蹲人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。而此童子無(wú)恭敬心。聞如是微妙法。應(yīng)如法坐。云何抱膝蹲聽(tīng)。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病抱膝蹲人說(shuō)法。從今日后不得為抱膝蹲人說(shuō)法。除病佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為抱膝蹲人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。說(shuō)法者。如上說(shuō)。為病人說(shuō)無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時(shí)。乃至邊有凈人應(yīng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)為說(shuō)無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病抱膝人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為抱膝蹲人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為翹腳坐梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎說(shuō)人為翹腳人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法應(yīng)正坐。云何翹腳坐。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病翹腳人說(shuō)法。從今日后不得為翹腳人說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為翹腳人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。翹腳者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上腳著腳趺上。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得為無(wú)病翹腳人說(shuō)法。病者為說(shuō)無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)彼令正坐恐生疑心故。彼邊有凈人者。當(dāng)作意為彼人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病翹腳人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為翹腳人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

為坐及臥說(shuō)高床著革屣

著屐并覆頭纏頭抱膝蹲

不為翹腳說(shuō)第五跋渠竟

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為持刀梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為捉刀人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法。應(yīng)當(dāng)一心合掌。云何如屠兒捉刀聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為捉刀人說(shuō)法。從今日后不得為持刀人說(shuō)法。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為持刀人說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)學(xué)。持者手捉刀者。大刀小刀劍。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得為持刀人說(shuō)法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法不得語(yǔ)令放刀恐生疑心故。若邊有凈人當(dāng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在崄道恐怖處行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者為我說(shuō)法。彼雖捉刀為說(shuō)無(wú)罪。若放恣諸根為捉刀人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為持刀人說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為持弓箭梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為持弓箭人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法應(yīng)放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾佛言。汝云何為持弓箭人說(shuō)法。佛言。從今日后不得為持弓箭人說(shuō)法。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為持弓箭人說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)學(xué)。持者手捉。弓箭者。防衛(wèi)仗也。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得為持弓箭人說(shuō)法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)令放弓箭�？直�人生疑。若邊有凈人者。應(yīng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在怖畏崄道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者。為我說(shuō)法。彼雖捉弓箭為說(shuō)無(wú)罪。若放恣諸根為捉弓箭人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為持弓箭人說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為持杖梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為捉杖人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法應(yīng)當(dāng)舍杖。云何捉杖聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病捉杖人說(shuō)法。從今日后不得為持杖人說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為持杖人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。捉杖者。一切杖。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得為無(wú)病持杖人說(shuō)法。病者無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)令放杖�？稚�疑心故。若邊有凈人者。應(yīng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在怖畏崄道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者。為我說(shuō)法。彼雖捉杖為說(shuō)法無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病捉杖人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為持杖人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為持蓋梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人。為持蓋人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法應(yīng)當(dāng)卻蓋。云何捉蓋聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病持蓋人說(shuō)法。從今日后不得為持蓋人說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得為持蓋人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者。世尊說(shuō)無(wú)罪。蓋者。樹(shù)皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋�？兹肝采w。如是等種種能遮雨日者。皆名傘蓋。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得為無(wú)病捉蓋人說(shuō)法。病者無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)令卻蓋恐生疑故。若邊有凈人應(yīng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若法師若律師風(fēng)雨寒雪大熱時(shí)。捉蓋為說(shuō)無(wú)罪若放恣諸根為無(wú)病捉蓋人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為持蓋人說(shuō)法除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀隨梨車童子后行說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人隨人后為說(shuō)法。此壞敗人有何道法。然此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法應(yīng)當(dāng)在后而聽(tīng)。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何隨無(wú)病人后為說(shuō)法。從今日后人在前不得隨后為說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。人在前不得隨后為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。后者人在前比丘在后說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得隨無(wú)病人后而為說(shuō)法。病者無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)令在后恐生疑心故。若邊有凈人者。應(yīng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在怖畏崄道行時(shí)。防衛(wèi)人言。此處賊常喜在前發(fā)。我當(dāng)在前。尊者在后為我說(shuō)法。為說(shuō)無(wú)罪。若比丘眼惡前人捉杖牽前為說(shuō)法無(wú)罪。若放恣諸根在無(wú)病人后說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)人在前比丘在后不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀為騎乘梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為騎乘人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。而此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法應(yīng)當(dāng)下乘。云何騎乘聽(tīng)法。諸比丘以是因緣。往白世尊。

佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何為無(wú)病騎乘人說(shuō)法。從今日后騎乘人不得為說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。騎乘人不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。乘者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。輿乘輦乘。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得為無(wú)病騎乘人說(shuō)法。病者無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。不應(yīng)語(yǔ)令下乘�？稚�疑心故。若邊有凈人者。應(yīng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在怖畏崄道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者。為我說(shuō)法。彼騎乘人為說(shuō)無(wú)罪。若放恣諸根為無(wú)病騎乘人說(shuō)法者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得為騎乘人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀。在道外為道中梨車童子說(shuō)法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人己在道外。為道中人說(shuō)法。此壞敗人有何道法。而此童子無(wú)恭敬心。聞是妙法應(yīng)避道聽(tīng)。令比丘道中。云何自在道中。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何在道外人。在道中為說(shuō)法。從今日后不得道外為道中人說(shuō)法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得道外為道中人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。道外者比丘在道外。道中者前聽(tīng)人。說(shuō)法者。如上說(shuō)。不得道外為無(wú)病道中人說(shuō)法。病者無(wú)罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說(shuō)法。比丘不得語(yǔ)令在道外。恐彼生疑故。若邊有凈人者。當(dāng)作意為凈人說(shuō)。王雖聽(tīng)無(wú)罪。若比丘在怖畏崄道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當(dāng)拒之。尊者。為我說(shuō)法。彼雖在道中為說(shuō)無(wú)罪。若放恣諸根在道外為無(wú)病道中人說(shuō)法者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得在道外為道中人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)波斯匿王欲詣東庫(kù)園林池觀。語(yǔ)侍者言。明當(dāng)與夫人婇女出東園游看�？蓲邽�莊嚴(yán)敷施床褥。時(shí)六群比丘聞已。先往到彼。于軟草上[口*弟]唾。復(fù)取樹(shù)葉裹不凈。著池水中浮。其日王出夫人婇女在宮日。久常思游看。今得從意如囚出獄。到園中見(jiàn)諸軟草各各馳趣。并遙占言。此是我許此是我許。即便坐上[口*弟]唾污衣。各趣池水洗手濺衣。見(jiàn)池水上有諸葉裹。又作是念。將是諸年少聞我等當(dāng)出。必裹諸香。著此水中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。競(jìng)捉葉裹不凈灒出污諸衣物展轉(zhuǎn)相謂言。奇事奇事。本謂是香。乃是不凈。即白王言。此是奇怪。王先敕掃灑今不凈乃爾。王問(wèn)園民。誰(shuí)污此園。園民白王。昨日六群比丘在此中戲良久乃去�；蚴潜宋邸ＶT比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝等云何生草上及水中大小便涕唾。從今日后不聽(tīng)生草上水中大小便[口*弟]唾。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得生草上大小便[口*弟]唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得水中大小便[口*弟]唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得生草上大小便唾。當(dāng)在無(wú)草地。若夏月生草普茂無(wú)空缺處者。當(dāng)在駱駝牛馬驢羊行處。若復(fù)無(wú)是者。當(dāng)在塼瓦石上。若復(fù)無(wú)者。當(dāng)在干草葉上。若復(fù)無(wú)者。當(dāng)以木枝承令糞先墮木枝上。后墮地。若比丘經(jīng)行時(shí)。不得[口*弟]唾生草上。經(jīng)行頭當(dāng)著唾壺。瓦石草葉以細(xì)灰土著唾壺中。然后唾上。若大小便[口*弟]唾。污手腳不得拭。生草水者十種。如上說(shuō)。不得大小便[口*弟]唾水中當(dāng)在陸地。若雨時(shí)水卒起浮滿當(dāng)在土塊上。若無(wú)是者當(dāng)于瓦石上。若竹木上先墮木上。然后墮水中。若掘地作圊廁底水出者。比丘不得先在上起止。當(dāng)先使凈人行。然后比丘行無(wú)罪。若圊廁底有流水。當(dāng)以木承已后墮水中。若大小便[口*弟]唾。污手腳得水洗。水中洗大小便行無(wú)罪。若比丘入水浴時(shí)。不得唾中。若遠(yuǎn)岸者當(dāng)唾手中。然后棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者。越學(xué)法。狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得生草上大小便涕唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得水中大小便涕唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘立大小便。為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾佛言。汝云何立大小便。從今日后不得立大小便。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。不得立大小便。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得立大小便。若腳有埿土畏污衣者得立無(wú)罪。腳若病若瘡若腫得立無(wú)罪。若放恣諸根立大小便者。越學(xué)法�？癜V心亂無(wú)罪。是故說(shuō)不得立大小便。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

捉刀持弓箭持杖并傘蓋

后行騎乘人道外生草上

水中立便利第六跋渠竟

七滅諍法第八

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上爾時(shí)佛告阿難。僧有諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧諍事斷當(dāng)令滅。佛言。六群比丘知僧如法如律。如毗尼斷諍滅已。后更舉諸比丘諍事。更起作是言。是法非法。乃至是處羯磨非處羯磨。如波夜提中廣說(shuō)。乃至世尊弟子僧無(wú)量常所行事。一切七止諍法滅。是名常所行事七止諍法滅。是故說(shuō)若比丘知僧如法如毗尼滅。乃至后更舉波夜提。七滅諍法竟。法隨順?lè)ㄕ�。如二部毗尼。隨順者順行此法也。波羅提木叉分別竟。