第二十卷 摩訶僧祇律

卷上卷下

第二十卷 摩訶僧祇律 上

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)梨車摩訶男請(qǐng)僧施藥。時(shí)六群比丘聞摩訶男請(qǐng)僧施藥。當(dāng)試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共相問(wèn)訊。我聞檀越請(qǐng)僧施藥。為實(shí)爾不。答言實(shí)爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。須辦當(dāng)與。比丘言。汝當(dāng)備藥。然后請(qǐng)僧供一比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能得。況復(fù)眾多。汝但求名譽(yù)。無(wú)有實(shí)心。彼言。尊者王家?guī)觳厣袩o(wú)爾所藥。況復(fù)我家須辦當(dāng)與。比丘言。與以不與當(dāng)任汝意。言已便出去。檀越于后即辦眾藥。自往白言。先所索藥今者已辦。便可來(lái)取。比丘聞已。并笑而言。我前但試汝。實(shí)不須藥。彼曰。何故相試。我家中所有于佛比丘僧無(wú)有匱惜。比丘言。檀越嗔耶。答言。實(shí)嗔。若嗔者我當(dāng)悔過(guò)。彼曰。我不受悔過(guò)。自可向佛悔過(guò)。比丘即向佛悔過(guò)。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛言。癡人梨車摩訶男家所有愛(ài)重。于佛比丘無(wú)所匱惜。何故擾亂。從今日后聽(tīng)四月別請(qǐng)。應(yīng)受除更請(qǐng)長(zhǎng)請(qǐng)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘四月。別自恣請(qǐng)應(yīng)受。若過(guò)受。波夜提。除更請(qǐng)長(zhǎng)請(qǐng)自恣請(qǐng)。比丘者。如上說(shuō)四月者。或夏四月。或冬四月�；虼核脑隆�別請(qǐng)者。私請(qǐng)。過(guò)者。過(guò)四月除。更請(qǐng)者。世尊說(shuō)無(wú)罪。除長(zhǎng)請(qǐng)者。盡形壽請(qǐng)。波夜提者。如上說(shuō)。若檀越語(yǔ)比丘言。尊者受我夏四月請(qǐng)。比丘若受不應(yīng)過(guò)至八月十六日。受者。波夜提。若受冬請(qǐng)春請(qǐng)亦如是。檀越請(qǐng)不必定�；蛩脑�。或一月�；虬朐�。若期滿已不得更受。若檀越言。尊者常此間住者。我長(zhǎng)施食。若比丘離一宿行者不得復(fù)食。若檀越言。尊者何以故不來(lái)。答言。汝先言常住此者當(dāng)施食。我已離宿。是故不來(lái)。檀越言離不離。從今日但來(lái)如是受者無(wú)罪。檀越言。尊者受我請(qǐng)食。盡此倉(cāng)谷。比丘受之應(yīng)數(shù)數(shù)問(wèn)典倉(cāng)者。若言啖盡不得復(fù)食。若檀越言。尊者何以不來(lái)。答言。我先受請(qǐng)盡此倉(cāng)谷。谷今已盡。是故不來(lái)。若言尊者我非謂一倉(cāng)。更有余倉(cāng)。從今日但來(lái)如是受者無(wú)罪。請(qǐng)食酥甘蔗亦復(fù)如是。若檀越言尊者受我請(qǐng)食。盡此牛乳。比丘受之應(yīng)數(shù)數(shù)問(wèn)[穀-禾+牛]乳者。若言[穀-禾+牛]休不得復(fù)受。若言何以不來(lái)。答言。我先受請(qǐng)盡此牛乳。乳今已盡。是故不來(lái)。若言我非一牛更有余牛。從今日但來(lái)。如是受者無(wú)罪。若檀越言尊者受我請(qǐng)食。齊女夫住此比丘應(yīng)受。若女夫去者不得復(fù)受。若言何故不來(lái)。答言。我先受請(qǐng)。齊女夫住。女夫今去。是故不來(lái)。若言更受我請(qǐng)。如是受者無(wú)罪。若言尊者受我前食。不得索后食。若請(qǐng)后食不得索前食。若請(qǐng)與非時(shí)漿不得索藥及余物。若請(qǐng)與涂足油不得索非時(shí)漿。若請(qǐng)與藥者應(yīng)從索藥。若言尊者盡壽受我請(qǐng)衣食臥具醫(yī)藥。爾時(shí)得隨意索無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住拘睒彌國(guó)。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘語(yǔ)闡陀言。長(zhǎng)老當(dāng)學(xué)莫犯五眾罪。答言。我今不隨汝語(yǔ)。我若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。我當(dāng)從咨問(wèn)。彼若有所說(shuō)我當(dāng)受行。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼此闡陀比丘來(lái)。來(lái)已。佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)闡陀。此是惡事汝常不聞我無(wú)量方便稱嘆隨順毀呰違逆。汝云何[怡-臺(tái)+龍]悷自用。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘依止拘睒彌國(guó)住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若諸比丘教語(yǔ)當(dāng)學(xué)莫犯五眾罪。若作是言。我今不隨汝語(yǔ)。若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。我當(dāng)咨問(wèn)。彼有所說(shuō)我當(dāng)受行。作是語(yǔ)者。波夜提。比丘欲得法利者應(yīng)學(xué)。亦應(yīng)問(wèn)余比丘。比丘者。如上說(shuō)。五眾罪者。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。莫犯者。教令學(xué)十二事。十二事者。所謂戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提。提舍尼。眾學(xué)法。七滅諍法。隨順?lè)�。�?dāng)學(xué)莫犯。作是語(yǔ)時(shí)。答言。我不隨汝語(yǔ)。若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。當(dāng)從咨問(wèn)。彼有所說(shuō)我當(dāng)受行。作是語(yǔ)者。波夜提。若言長(zhǎng)老五眾罪中波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。當(dāng)學(xué)莫犯。作是語(yǔ)時(shí)。答言。不隨汝語(yǔ)。若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。當(dāng)從咨問(wèn)彼有所說(shuō)我當(dāng)受行。作是語(yǔ)者。波夜提。如是四眾罪三眾罪二眾罪一眾罪。四波羅夷。應(yīng)當(dāng)學(xué)莫犯。作是語(yǔ)時(shí)。答言。我不隨汝語(yǔ)。若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。當(dāng)從咨問(wèn)。彼有所說(shuō)我當(dāng)受行。作是語(yǔ)者波夜提。若作是語(yǔ)。長(zhǎng)老六作舍法。所謂作折伏羯磨不語(yǔ)羯磨。驅(qū)出羯磨。發(fā)喜羯磨。舉羯磨。別住羯磨。當(dāng)學(xué)莫犯。作是語(yǔ)時(shí)。答言。我不隨汝語(yǔ)。若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。當(dāng)從咨問(wèn)。彼有所說(shuō)我當(dāng)受行。作是語(yǔ)者波夜提。若作是語(yǔ)。長(zhǎng)老此六舍法已作折伏羯磨。隨順行法折伏柔軟。如是應(yīng)舍。乃至別住羯磨亦復(fù)如是。當(dāng)學(xué)莫犯。作是語(yǔ)時(shí)。答言。我不隨汝語(yǔ)。若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。當(dāng)從咨問(wèn)彼有所說(shuō)我當(dāng)受行。作是語(yǔ)者。波夜提。若言長(zhǎng)老當(dāng)學(xué)賢善持戒受誦經(jīng)法。當(dāng)?shù)庙毻愉∷雇雍�阿那含阿羅漢果。作是教時(shí)。不得答言有常。當(dāng)學(xué)應(yīng)答言。我為是故出家。是故說(shuō)。

佛住拘睒彌國(guó)。廣說(shuō)如上。爾時(shí)拘睒彌界有惡龍。名庵婆羅。能使亢旱不雨苗稼不收。人民饑饉。如是種種災(zāi)患。時(shí)尊者善來(lái)比丘往降惡龍。如善來(lái)比丘經(jīng)中廣說(shuō)降伏惡龍已。乃至國(guó)土豐樂(lè)人民感德。知恩報(bào)恩。有五百大家為善來(lái)故。各立常施幢幡施設(shè)床座。請(qǐng)僧供養(yǎng)別請(qǐng)。善來(lái)比丘其所造家。則設(shè)種種美食。時(shí)有一家施食之后。因渴施酒色味似水得而飲之。還向精舍。爾時(shí)世尊大會(huì)說(shuō)法。酒勢(shì)發(fā)盛�；钀炣K地。當(dāng)世尊前舒腳而臥。佛知而故言。是何比丘在如來(lái)前舒腳而臥。比丘答言。善來(lái)比丘飲酒過(guò)多是故醉臥。佛問(wèn)諸比丘。此善來(lái)比丘先曾晝寢不。不也世尊。復(fù)問(wèn)比丘善來(lái)。未醉之時(shí)頗曾佛前舒腳臥不。不也世尊。復(fù)問(wèn)比丘多飲酒已。欲使不醉可得爾不。不也世尊。復(fù)問(wèn)諸比丘。設(shè)使善來(lái)比丘不飲酒時(shí)聞?wù)f微妙不死之法。當(dāng)欲失是善利。不聽(tīng)受不。不也世尊。佛語(yǔ)諸比丘。是善來(lái)。比丘本能降伏惡龍。今者能降蝦蟆不。答言。不能。佛言。設(shè)使庵婆羅龍聞?wù)呱�其不�?lè)。從今日后不聽(tīng)飲酒。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者那夷翅飲石蜜酒過(guò)多。來(lái)還精舍。爾時(shí)世尊大會(huì)說(shuō)法。酒勢(shì)發(fā)盛昏悶躃地。在世尊前舒腳而臥。佛知而故問(wèn)。是何比丘在如來(lái)前舒腳而臥。答言。世尊。是那夷翅比丘飲石蜜酒過(guò)多。是故醉臥。佛問(wèn)諸比丘。那夷翅比丘先曾晝寢不。不也世尊。復(fù)問(wèn)比丘那夷翅。未醉之前頗曾舒腳佛前臥不。不也世尊。復(fù)問(wèn)比丘。若多飲酒已欲使不醉。可得爾不。不也世尊。復(fù)問(wèn)比丘那夷翅。不飲酒時(shí)聞?wù)f如是微妙不死之法。當(dāng)欲失是善利。不聽(tīng)受不。不也世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)飲石蜜酒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘飲石蜜酒。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。酒者。十種和甜成動(dòng)酢漬黃屑淀清。和者。飯屑麴屑水和著器中。如是不得草滴發(fā)滴入口。況復(fù)器飲。波夜提。是名和。甜者。和釀已訖始變生甜。乃至飲者。波夜提。是名甜。成者。氣味成就。乃至飲者。波夜提。是名成。動(dòng)者。酒勢(shì)已壞乃至飲者。波夜提。是名動(dòng)。酢者。酒味壞變成酢。乃至飲者。波夜提。是名酢。漬者。凈浣白氎漬著酒中。數(shù)數(shù)出曬曬已復(fù)漬。遠(yuǎn)行曠野時(shí)漬氎絞取。乃至飲者波夜提。是名漬。黃者。澄黃未清乃至飲者。波夜提。是名黃。淀者。酒下濁淀乃至飲者。波夜提。是名淀清者。上澄清如油色。如是不得草滴發(fā)滴入口。況復(fù)器飲。波夜提。是名清。石蜜酒者。十種和甜成動(dòng)酢漬黃屑淀清。和者。石蜜[薜/米]水和著器中。如是不得草滴發(fā)滴入口。況復(fù)器飲。波夜提。余九事如上說(shuō)。波夜提者。如上說(shuō)。[麩-夫+黃]麥人醪。米飯醪。麥飯醪。木麥醪。麨醪[麩-夫+黃]麥人醪者。[麩-夫+黃]麥人[薜/米]水于器中釀。如是不得草滴發(fā)滴入口。況復(fù)器飲波夜提。米飯醪者米飯[薜/米]水于器中釀。乃至飲者。波夜提。麥飲醪者。麥飯[薜/米]水于器中釀。乃至飲者。波夜提。木麥醪者。木麥飯[薜/米]水于器中釀。乃至飲者。波夜提。糗醪者。糗[薜/米]水于器中釀。如是不得草滴發(fā)滴入口。況復(fù)器飲波夜提。食后飲水無(wú)罪。食麴越毗尼罪飯麴和飲者。波夜提。食石蜜飲水無(wú)罪食[薜/米]越毗尼罪。三種合飲者。波夜提飲谷酒石蜜酒波夜提飲葡萄酒。越毗尼罪飲修樓飲難提啖糟皆越毗尼罪。食墟邏果迦比哆果。比邏婆果。拘陀羅果。此諸果食者令人醉食者越毗尼罪。除十四種漿庵婆羅漿。乃至耶婆果漿得澄清一切聽(tīng)飲。若變酒色酒味酒香一切不聽(tīng)飲酢漿令人醉者亦不聽(tīng)飲除甘蔗苦酒葡萄苦酒及酢漿是故說(shuō)。

佛住拘睒彌國(guó)廣說(shuō)如上。爾時(shí)僧和合欲作羯磨。時(shí)尊者闡陀不來(lái)遣使往喚語(yǔ)闡陀比丘僧和合欲作羯磨。長(zhǎng)老來(lái)而不肯來(lái)。諸比丘言。闡陀佷戾若喚來(lái)必不來(lái)若語(yǔ)莫來(lái)脫有來(lái)理即遣使語(yǔ)長(zhǎng)老莫來(lái)。彼言住住汝等盡往語(yǔ)。我莫來(lái)即便來(lái)。入僧中比丘語(yǔ)令坐而不肯坐。諸比丘復(fù)語(yǔ)。長(zhǎng)老莫坐即言。汝等盡坐語(yǔ)我莫坐。便坐比丘復(fù)語(yǔ)。長(zhǎng)老汝可論是事。答言我不語(yǔ)。比丘復(fù)語(yǔ)長(zhǎng)老莫語(yǔ)。即言汝等盡語(yǔ)語(yǔ)我莫語(yǔ)。便語(yǔ)不止妨廢余人諸比丘復(fù)語(yǔ)長(zhǎng)老可小出而不肯出。比丘復(fù)語(yǔ)長(zhǎng)老莫出即便出去故。僧不和合各各起去不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚闡陀比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言此是惡事。闡陀汝常不聞。我無(wú)量方便嘆說(shuō)隨順軟語(yǔ)毀呰佷戾。汝云何佷戾自用。此非法非律非如佛教不可以此長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘輕他波夜提。比丘者如上說(shuō)。輕他者有八事。語(yǔ)來(lái)而不來(lái)。莫來(lái)而來(lái)。坐而不坐。莫坐而坐。語(yǔ)而不語(yǔ)。莫語(yǔ)而語(yǔ)。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不語(yǔ)擯出發(fā)喜舉別住羯磨一切盡應(yīng)來(lái)。若輕他不來(lái)者波夜提。若比丘作衣缽事。若病因緣不得來(lái)者與欲無(wú)罪。若語(yǔ)莫來(lái)輕他來(lái)者。波夜提若僧中有事欲。須見(jiàn)僧白。僧聽(tīng)來(lái)無(wú)罪。若言長(zhǎng)老坐輕他不坐者波夜提。若坐處有瘡癰。白僧聽(tīng)者不坐無(wú)罪。若語(yǔ)莫坐輕他坐者。波夜提。若老病羸弱久立悶極。白僧聽(tīng)者坐無(wú)罪。若語(yǔ)令語(yǔ)輕他不語(yǔ)者。波夜提若才劣言輕人不敬用。設(shè)語(yǔ)羯磨不成就。僧不和合。白僧聽(tīng)者不語(yǔ)無(wú)罪。若語(yǔ)莫語(yǔ)輕他語(yǔ)者。波夜提。若作是念。設(shè)不語(yǔ)者羯磨不成就僧不和合。事須我語(yǔ)。白僧聽(tīng)者語(yǔ)無(wú)罪。若語(yǔ)令去輕他不去者波夜提。若作是念。若我去者。此中羯磨不成就。事不斷。當(dāng)白僧聽(tīng)者不去無(wú)罪。若語(yǔ)莫去輕他去者波夜提。若作是念。若我不去者羯磨不成就。事不斷。當(dāng)白僧聽(tīng)者去無(wú)罪。若僧中語(yǔ)來(lái)不來(lái)莫來(lái)而來(lái)坐而不坐莫坐而坐。語(yǔ)而不語(yǔ)莫語(yǔ)而語(yǔ)去而不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若眾多人中師徒中語(yǔ)來(lái)而不來(lái)。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。若和上阿阇梨語(yǔ)來(lái)而不來(lái)。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘諍訟同住不和。時(shí)六群比丘屏處盜聽(tīng)聞此語(yǔ)已向彼人說(shuō)聞彼語(yǔ)已向此人說(shuō)。于是此彼更生諍訟。同止不和。云是法非法是律非律。乃至是應(yīng)羯磨。是不應(yīng)羯磨諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)六群比丘。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以此長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘諸比丘諍訟時(shí)。默然立聽(tīng)彼有說(shuō)者我當(dāng)憶持。作是因緣不異者波夜提比丘者如上說(shuō)諍訟者是法非法。是毗尼非毗尼。乃至是應(yīng)羯磨。是不應(yīng)羯磨立聽(tīng)者。若隔壁。若隔籬若戶邊。若隔幔。若隔石若隔草立聽(tīng)。彼有說(shuō)者我當(dāng)憶持。作是因緣不異者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若二比丘在堂里私語(yǔ)。若比丘欲入者應(yīng)彈指動(dòng)腳作聲。若前人默然者應(yīng)還出。若前人故語(yǔ)不止者入無(wú)罪。若一比丘先在堂內(nèi)坐。二比丘私語(yǔ)從外入來(lái)。堂內(nèi)比丘不得默然應(yīng)彈指動(dòng)腳作聲。若默然者堂內(nèi)比丘應(yīng)出若比丘共余比丘斗諍結(jié)恨。作是罵詈我。要當(dāng)殺此惡人。然后舍去。比丘聞已得語(yǔ)彼人。長(zhǎng)老好自警備。我聞?dòng)袗郝暋Ｓ兄T客比丘來(lái)。若在講堂溫室禪坊中。若摩摩帝若知事人往看�？捅惹鹇効捅惹鹱魇茄浴ｉL(zhǎng)老我等當(dāng)盜某庫(kù)藏某塔物。某僧凈廚某比丘衣缽。聞是語(yǔ)已默然應(yīng)還。還已應(yīng)眾僧中唱言。諸大德。某庫(kù)藏某塔物。某僧凈廚某比丘衣缽。當(dāng)警備。我聞惡聲。應(yīng)使前人知。若比丘多有弟子日暮竊來(lái)。按行諸房知如法不。若聞?wù)f世俗談話。若說(shuō)王說(shuō)賊。如是種種言說(shuō)不得便入呵責(zé)。待自來(lái)已。然后誨責(zé)曰。汝等信心出家。食人信施。應(yīng)坐禪誦經(jīng)。云何論說(shuō)世俗非法之事。此非出家隨順善法。若聞?wù)摻?jīng)說(shuō)義問(wèn)難答對(duì)。不得便入贊嘆待自來(lái)已。然后贊美。汝等能共論經(jīng)說(shuō)義講佛法事。如世尊說(shuō)。比丘集時(shí)當(dāng)行二法。一者賢圣默然。二者講論法義。若比丘入聚落行語(yǔ)而去。后比丘來(lái)不得默然。應(yīng)謦欬動(dòng)腳作聲。若前人故語(yǔ)者。隨進(jìn)無(wú)罪。若比丘前去后比丘行語(yǔ)而來(lái)。前比丘不得默然。應(yīng)謦欬動(dòng)腳作聲。若比丘繞塔時(shí)食后欲入林中坐禪時(shí)。亦復(fù)如是。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘僧集欲與優(yōu)波難陀共行弟子依止弟子。作舉羯磨。時(shí)優(yōu)波難陀聞與弟子作舉。羯磨即便起去。后比丘見(jiàn)坐處空檢校。誰(shuí)來(lái)誰(shuí)不來(lái)。是誰(shuí)坐處。比丘言。是優(yōu)波難陀坐處。如是僧不和合。各各起去。不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)優(yōu)波難陀。此是惡事。汝云何僧欲斷事。默然起去。不白比丘此非法非律非。如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘僧欲斷事。默然起去不白比丘。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。僧欲斷事者。有二種。一者說(shuō)法毗尼。二者作折伏羯磨。乃至別住羯磨。默然起去者。起離座去。不白者若白非時(shí)。入聚落。不名為白。白往尼精舍教誡。不名為白。白離食處不名為白。若僧集說(shuō)法毗尼者。應(yīng)白言。離說(shuō)法座去。答言爾。若僧集作折伏羯磨。乃至別住羯磨者。應(yīng)白并與欲比丘。現(xiàn)前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若僧集欲作折伏。乃至別住羯磨比丘欲去者。應(yīng)白并與欲不白與欲者。波夜提。白而不與欲。越毗尼罪。不白不與欲。一波夜提。一越毗尼。白并與欲無(wú)罪。若欲大小便須臾還不廢僧事無(wú)罪。若作是念。設(shè)晚來(lái)者應(yīng)白并與欲。若說(shuō)法說(shuō)毗尼者應(yīng)白去不白去者。越毗尼罪若比丘聽(tīng)眾多比丘誦經(jīng)。應(yīng)白去。不白去者。越毗尼罪。若誦經(jīng)者止誦作余語(yǔ)去者無(wú)罪。若比丘聽(tīng)他比丘受經(jīng)。應(yīng)白去。不白去者。越毗尼罪。若比丘聽(tīng)他讀經(jīng)。應(yīng)白去。不白去者。越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘阿練若處住。非時(shí)入聚落。為世人所嫌。云何沙門釋子阿練若處住。非時(shí)入聚落。何所欲求。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)比丘汝云何阿練若處住。非時(shí)入聚落。正應(yīng)為世人所譏。從今日后不聽(tīng)阿練若處住。不白比丘非時(shí)入聚落。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有二比丘阿練若處住。時(shí)一比丘涂房為蛇所螫。語(yǔ)伴言。長(zhǎng)老。我為蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。當(dāng)往呼耆域醫(yī)。師取衣中間即便失音彼取衣已白言。長(zhǎng)老。我非時(shí)入聚落時(shí)比丘不能言。如是至三白言。長(zhǎng)老。我非時(shí)入聚落。猶故不言彼作是念。世尊制戒不聽(tīng)阿練若處不白比丘非時(shí)入聚落。是比丘而不報(bào)。我當(dāng)任其行業(yè)知復(fù)如何即便命終。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言喚是比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)諸比丘。彼若慈心稱四大龍王名者。應(yīng)不至死。何等四。持國(guó)龍王。伊羅國(guó)龍王。善子龍王。黑白龍王。我有慈無(wú)足眾生。我有慈兩足眾生。我有慈四足眾生。我有慈多足眾生我有慈無(wú)足眾生莫害我兩足眾生。莫害我四足眾生。莫害我多足眾生。莫害我一切眾生。應(yīng)得無(wú)漏一切賢圣善。心相視莫興惡意。設(shè)使比丘稱是四大龍王名者。應(yīng)不致死。從今日后聽(tīng)除急時(shí)。佛告諸比丘依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘阿練若處住。非時(shí)入聚落。不白比丘。除余時(shí)波夜提。比丘者。如上說(shuō)。阿練若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長(zhǎng)五肘。于其中間無(wú)人住。是名阿練若處。非時(shí)者后食已竟。時(shí)雖早猶是非時(shí)聚落者。垣墻障乃至亂居聚落白者。若言白離食家不名為白。若言白往尼精舍教誡。不名為白。若言白離說(shuō)法處。不名為白應(yīng)白言。長(zhǎng)老。我非時(shí)入聚落。前人言可爾。比丘者界內(nèi)現(xiàn)前。非徒眾現(xiàn)前。除余時(shí)者。若比丘種種疾病為蛇所螫。為喚醫(yī)故。世尊說(shuō)無(wú)罪。若二比丘在阿練若處住。若欲俱行展轉(zhuǎn)相白。若一人先行。后人復(fù)欲行者。應(yīng)白余比丘。若無(wú)余比丘者。應(yīng)作是念。若道中若門若聚落。若尼精舍。見(jiàn)比丘當(dāng)白。白已然后非時(shí)入聚落。若比丘道路行。從聚落中過(guò)聚落中路邊有塔。若天祠。當(dāng)順道直過(guò)。若下道左旋右旋去者。波夜提。若火起若種種惡獸來(lái)。逐人者隨意去無(wú)罪。若比丘遠(yuǎn)行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷負(fù)囊襆而入。若村外有水應(yīng)林中止息。先令二比丘凈洗浴。著僧伽梨施紐展轉(zhuǎn)相白。遣入聚落。求宿止處。若得宿處。應(yīng)從壇越索隨所安。還出聚落。語(yǔ)諸比丘。已得宿處。爾時(shí)諸比丘應(yīng)凈洗手足。欲飲非時(shí)漿者。即于此飲之。若入聚落勿令人譏沙門。夜食衣囊襆器。分張持去。著僧伽梨安紐。捉杖持革屣展轉(zhuǎn)相白。然后當(dāng)入已到宿處。復(fù)欲出取薪草水者。若從本道出者無(wú)罪。若更從余道行。應(yīng)白不白去者。波夜提。若欲求涂足油。非時(shí)漿勸化。明日食者。白已當(dāng)去。不白去者。波夜提。若聚落中有僧伽藍(lán)。道上有屋連接覆去者無(wú)罪。余道去者應(yīng)白。不白去者。波夜提。是故說(shuō)。

不滿共賊伴掘地四月請(qǐng)

未學(xué)并飲酒輕他默然聽(tīng)

默起非時(shí)入第八跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者優(yōu)波難陀晨起著入聚落衣。到檀越家。語(yǔ)優(yōu)婆夷言。凡夫人若死命盡多墮惡道。汝當(dāng)聽(tīng)我說(shuō)法。時(shí)優(yōu)婆夷料理家業(yè)。眾事匆務(wù)無(wú)暇聽(tīng)法。便嫌比丘言。置令凡夫人。若死墮惡道。阿阇梨但自憂己莫憂他人。后食竟。令弟子蕩缽復(fù)入其家。如前語(yǔ)曰。優(yōu)婆夷凡夫人若死墮惡道。汝當(dāng)聽(tīng)我說(shuō)法。時(shí)優(yōu)婆夷飲食夫主兒子竟。后自食不容得聽(tīng)。復(fù)嫌比丘言。置令凡夫人若死墮惡道。阿阇梨但自憂己莫憂他人。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已。佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛問(wèn)比丘。汝食后去作何等事。答言。多事世尊。我欲作醫(yī)療治眾病。佛言。汝云何同食處食前食后不白。比丘行至余家從今日后不聽(tīng)同食。處食前食后不白。比丘行至余處。

第二十卷 摩訶僧祇律 下

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)佛告阿難。汝語(yǔ)諸比丘。安居已訖。諸檀越施安居衣。阿難即語(yǔ)諸比丘。諸比丘言。世尊制戒。不聽(tīng)同食處食前食后不白。比丘行至余家。我等與諸梵行人同食。共住敬難故不敢數(shù)白。阿難以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后聽(tīng)衣。時(shí)佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘同食處食前食后不白。比丘行至余家。除余時(shí)。波夜提。余時(shí)者。衣時(shí)是名余時(shí)。比丘者。如上說(shuō)。同食者�；蛎姿纳�作飯�；螓灠松��；螓滐埗范�升魚肉。若半缽若一缽是名同食。食前者。未食。食后者。食已日雖早故名食后。行至余家者。剎利家婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。白者。若白非時(shí)入聚落。若白往比丘尼精舍。若白離說(shuō)法處。不名為白。應(yīng)白言長(zhǎng)老憶念。我某甲離同食行至余家。答言爾。除余時(shí)者。世尊說(shuō)無(wú)罪。余時(shí)者衣時(shí)。衣時(shí)者。無(wú)迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月衣時(shí)中間舍五罪別眾食處處食離同食不白。畜長(zhǎng)衣離衣宿無(wú)罪。波夜提者。如上說(shuō)若比丘離同食欲余行者。應(yīng)白去不白去者波夜提。若于他處食。五正食五雜正食。二波夜提。不白離同食處處食。若作施食法。若衣時(shí)者。二俱無(wú)罪。若比丘住處無(wú)食。若有人請(qǐng)食。即彼處名為同食。若于彼處欲余行者應(yīng)白去不白去者。如上說(shuō)。若比丘受聚落中請(qǐng)。即彼處名同食。日旱欲余行經(jīng)過(guò)。應(yīng)白去。不白去者。如上說(shuō)若聚落中請(qǐng)僧食有比丘過(guò)到其家。檀越言。尊者。我今日飯僧尊者。亦受我請(qǐng)。比丘受者。即名同食。日時(shí)尚早。比丘復(fù)欲余行。應(yīng)當(dāng)白去。不白去者。波夜提。余如上說(shuō)。若檀越請(qǐng)僧食比丘乞食。過(guò)到其家。檀越言。我今請(qǐng)僧食尊者亦受我請(qǐng)。若比丘受者。亦名同食。比丘尋自思惟。檀越信施心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲舍去者應(yīng)白去不白去者。波夜提。余如上說(shuō)。若二比丘各有食處。俱向聚落道中議言。我等今日先一家食。然后次第共余家食后食。一比丘應(yīng)白去。不白去者。波夜提。若至先食家得五正食五雜正食。二波夜提。離同食處處食。若作施食法若衣時(shí)二俱無(wú)罪。第二人亦如是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛取無(wú)罪。若一家或得四升米飯�；螋馨松�。或麥飯一升二升。若魚肉半缽一缽更不得余處求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除魚肉粥。粥者取新出釜。畫不成字。一切餅一切糗一切果。非別眾食。非處處食非滿足食。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。是中應(yīng)說(shuō)末利夫人因緣。如中阿含中說(shuō)。乃至長(zhǎng)老比丘。次第入宮教誡。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷。次入教誡。時(shí)末利夫人著細(xì)涂施衣。金銀珠璣莊校衣上在宮內(nèi)坐。時(shí)優(yōu)陀夷入宮。夫人見(jiàn)已。敬心卒起。金銀珠璣重涂施衣滑墜地。夫人慚愧。即便蹲住。諸侍人以身障之。時(shí)優(yōu)陀夷見(jiàn)已卻行而出。還到精舍。語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老。波斯匿王覆藏寶器。我今已見(jiàn)諸比丘。問(wèn)言。汝見(jiàn)何等。答言。見(jiàn)末利夫人。諸比丘言。長(zhǎng)老汝出家人若入聚落當(dāng)作阿練若意。莫戀著色。見(jiàn)如不見(jiàn)聞如不聞。答言我實(shí)見(jiàn)可言不見(jiàn)耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)比丘入王宮。諸比丘不入宮故。諸夫人語(yǔ)末利夫人坐。汝使諸比丘不復(fù)來(lái)入。我等不得聞法禮僧末利夫人言。何故怨我汝自求王。諸夫人即白王言。大王諸比丘何故不復(fù)入宮教誡。時(shí)波斯匿王聞此語(yǔ)已往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不復(fù)入宮教誡。佛言。大王是中有過(guò)如來(lái)見(jiàn)已不聽(tīng)復(fù)入。波斯匿王白佛言。是中有何過(guò)患�？傻寐劜弧７鸶娲笸�。有十事過(guò)患。比丘不得入王宮十事者。如中阿含綖經(jīng)中說(shuō)。比丘不得入王宮。王白佛言。世尊。佛見(jiàn)過(guò)患制比丘不得入王宮。我本未生信時(shí)自身右手猶尚不信。況復(fù)比丘佛已制戒。但當(dāng)隨順。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘入剎利灌頂王宮王夫人。寶未藏入過(guò)門限者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。王者。剎利種婆羅門種。優(yōu)伽羅王種。舍伽耶王種。婆那王種如是等比或是王非剎利入者無(wú)罪。是王是剎利非灌頂入無(wú)罪。是王是剎利。是灌頂無(wú)國(guó)土入無(wú)罪。是王是剎利是灌頂有國(guó)土不得入。入宮者入內(nèi)宮。王夫人未藏寶者王夫人未出寶未藏者。王寶未出至過(guò)門限者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)若王新作宮殿信心歡喜。語(yǔ)比丘言。尊者為我故愿先受用。比丘應(yīng)語(yǔ)。世尊制戒不得入宮。王復(fù)言。尊者頗有方便。得開(kāi)通不。應(yīng)答言。王夫人寶盡出。然后得入。若已出者應(yīng)入。比丘入已。王夫人寶物從后。次第入比丘不得舍出。爾時(shí)坐無(wú)罪。若比丘中間為大小行出不得復(fù)入。入者波夜提。若王常游觀池林。于中作王行宮。王夫人寶物盡出。在中有七重門。若入一門二三乃至六門無(wú)罪。第七門一腳入。越毗尼罪。兩腳過(guò)門限者。波夜提。若王游觀已夫人寶物盡出行宮已空。眾人入者。比丘入無(wú)罪。若王信心愛(ài)敬手牽比丘入無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。舍衛(wèi)城內(nèi)有作象牙師。字法與。時(shí)有比丘到其家語(yǔ)。檀越為我作針筒。即便為作不大不小光色滑澤。持來(lái)還房。諸比丘見(jiàn)已問(wèn)言。長(zhǎng)老。何處得是不大不小光色滑澤。答言。象牙師字法與。為我作之。諸比丘聞已。各各往索牙師念曰。諸比丘皆當(dāng)須用又念眾僧是良福田。我當(dāng)請(qǐng)僧布施。針筒即詣祇洹頭面禮僧足已。白言。我法與請(qǐng)僧欲施針筒。諸比丘聞已。各各往取�；蛉∫蝗��；蛉《�三。乃至取十象牙遂盡。檀越言。牙已盡。今唯有骨。須者當(dāng)作。答言。皆須骨盡。復(fù)白骨亦盡。今唯有角。須者當(dāng)作。答言。皆須索者眾多無(wú)以供命。爾時(shí)尊者舍利弗。時(shí)至著入聚落衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。次至其家。時(shí)法與婦信心歡喜。持食出施。先識(shí)舍利弗。即頭面禮足在前而立。舍利弗問(wèn)言。姊妹。家內(nèi)何似事業(yè)增不。答言。家內(nèi)粗可但事業(yè)不增。問(wèn)言。何故。答言。尊者我家夫主請(qǐng)諸比丘。施與針筒。諸比丘或取一去。或取二三。乃至取十牙盡。取骨骨盡取角。索者眾多無(wú)以供命。尊者。我家仰是生活衣食兒子供官賦調(diào)。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主在言不在覺(jué)而言眠。爾時(shí)尊者舍利弗為是女人隨順說(shuō)法發(fā)歡喜已。來(lái)還精舍。以是因緣具白世尊。佛言。呼諸比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后不聽(tīng)象牙骨角作針筒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘牙骨角作針筒破已波夜提。比丘者。如上說(shuō)。牙者。象牙魚牙摩伽羅牙豬牙。如是諸余牙等。骨者。象骨馬骨牛骨駝骨龍骨。如是諸余骨等。角者。牛角水牛角犀角鹿角羊角。如是諸角等。作者。若自作若使人作破已。波夜提。悔過(guò)不破悔過(guò)者。越毗尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。爾時(shí)世尊。制戒不聽(tīng)牙骨角作針筒。時(shí)諸比丘。便持金銀琉璃頗梨玉寶作之。佛言不聽(tīng)金銀寶等作針筒。應(yīng)用銅鐵白镴。鉛錫鋀石。白銅竹木。欽婆羅氎旃鳥(niǎo)翮。乃至缽囊?guī)АＪ枪收f(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)齋日月八日十四日十五日。城內(nèi)人民出城禮拜世尊。時(shí)波斯匿王子亦來(lái)禮拜。次第至難陀優(yōu)波難陀所。頭面禮足已白言。我欲觀看。愿示我處。答言甚善。即將至閣上。語(yǔ)言童子。看是柱梁榱棟?rùn)緰挅埡�。雕文刻鏤種種彩畫。次至難陀住處。見(jiàn)青色地敷高大床。施置重蹬敷拘執(zhí)褥。兩頭施枕見(jiàn)已。即問(wèn)尊者。是誰(shuí)床褥。答言。我許。王子言。此大嚴(yán)麗非比丘所宜。即復(fù)問(wèn)言。若非我所宜。誰(shuí)應(yīng)畜者。答言。若王王子所應(yīng)服飾。比丘言。我非王子耶。若世尊不出家者。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。君四天下。汝等一切是我人民。然世尊不樂(lè)是處。出家成佛作法輪王。我是法輪王子。設(shè)復(fù)服飾。過(guò)此猶尚是宜。況此粗物。王子聞已。慚愧無(wú)言。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝等云何嚴(yán)飾床褥。為世人所譏。從今日后不聽(tīng)過(guò)量作床。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。世尊制戒不聽(tīng)過(guò)量作床。諸比丘如量截已。即以斷頭還榰床腳。爾時(shí)齋日月八日十四日十五日。城內(nèi)人民出禮拜世尊。波斯匿王子亦來(lái)禮拜。次至難陀優(yōu)波難陀所。語(yǔ)曰。尊者。示我觀看處。乃至到難陀房中。見(jiàn)已即問(wèn)。何故截此床腳。答言。齊截已上世尊所聽(tīng)。王子言。若世尊聽(tīng)齊截已上。而今還以榰床與本何異。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后床腳應(yīng)量不聽(tīng)復(fù)榰。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作床腳。應(yīng)量作高。修伽陀。八指除入梐。若過(guò)量作截已。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。臥床坐床各十四種。如上說(shuō)。是中過(guò)量者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如來(lái)應(yīng)供正遍知。八指者。佛八指。過(guò)者。過(guò)量。入梐者齊孔已下截已。波夜提。悔過(guò)不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。若自作終日坐上。一波夜提。若起已還坐隨坐一一波夜提。他床而坐上者。越毗尼罪。榰腳床亦應(yīng)量當(dāng)使堅(jiān)牢。若客比丘來(lái)次第付床褥。得過(guò)量床。應(yīng)語(yǔ)知事者言。借我鋸來(lái)問(wèn)作何等。答言。此床過(guò)量欲截令如法。若知事者。言莫截檀越。見(jiàn)者或能不喜。若不久住者。鑿地埋腳齊量止。若久住者應(yīng)齊埋處。木筒盛腳勿使?fàn)�壞。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床腳高者不得懸腳坐。若是知舊應(yīng)索承足機(jī)。若非知舊應(yīng)索塼木承足而坐。若福德舍中床高坐者無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)齋日月八日十四日十五日。城內(nèi)人民出禮覲世尊。波斯匿王子亦出禮拜。次至難陀優(yōu)波難陀所。語(yǔ)言。比丘。示我觀看處。答言甚善。即將至閣上。示言。王子。看是柱梁榱棟?rùn)緳貣埡�。雕文刻鏤種種彩畫次至已房。見(jiàn)青色地敷好坐床。敷兜羅纻?cè)臁�兩頭安枕。以白氎覆上。見(jiàn)已即問(wèn)。是誰(shuí)所有。答言。我許。王子言。此大嚴(yán)麗非尊者所宜。答言。若非我所宜。誰(shuí)復(fù)應(yīng)畜。王子答言。王王子大臣所應(yīng)服飾。復(fù)言。我非王子耶。世尊。若不出家。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。汝等一切是我人民。然世尊不樂(lè)是處。出家成佛作法輪王。我是法輪王子。服飾設(shè)復(fù)過(guò)此猶尚是宜。況此粗物。王子聞已。慚愧無(wú)言。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何以兜羅綿纻?cè)�。為世人所譏。從今日后不聽(tīng)兜羅綿纻?cè)臁７鸶嬷T比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘兜羅綿纻?cè)�。若坐若臥。挽出已。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。兜羅者。阿伽兜羅。婆迦兜羅。鳩吒阇兜羅。角兜羅。草兜羅。迦尸兜羅。華兜羅。諸余兜羅等。是名兜羅。是中兜羅纻?cè)焱斐鲆�。波夜提。悔過(guò)挽出時(shí)抖擻令盡。若不盡者。以水沾手摩治令凈。然后波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若自作終日坐。一波夜提。起已還坐隨坐。一一波夜提。他許坐者。越毗尼罪。若纻枕枕頭榰足。越毗尼罪。若病枕頭榰足無(wú)罪。若以兜羅纻皮枕。得二越毗尼罪。皮及兜羅。若比丘入聚落兜羅風(fēng)吹著比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。應(yīng)拂去而坐。若車載兜羅若擔(dān)若負(fù)風(fēng)吹著比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。應(yīng)拂去而坐。若敷草兜羅比丘不得坐。若比丘角兜羅田中行著衣不得坐。應(yīng)拂去。若草兜羅華兜羅田中行著衣不得坐。應(yīng)拂去。若敷草華兜羅坐上。越毗尼罪。斂草華兜羅坐。越毗尼罪。作田中亦越毗尼罪。若為律師法師敷師子座。散華。著上不。得坐拂去而坐。無(wú)罪是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有五事饒益故。如來(lái)應(yīng)供正遍知。五日一行諸比丘房。見(jiàn)諸比丘床褥臥具。垢膩不凈處處沾污。如曼陀羅著日中曝曬。佛問(wèn)諸比丘。是誰(shuí)床褥臥具垢穢不凈。答言。是諸比丘臥具不以物覆。是故污耳。佛言。從今日后聽(tīng)作尼師壇。復(fù)次佛聽(tīng)作尼師壇已。諸比丘合縷作五事饒益故。如來(lái)應(yīng)供正遍知。五日一行諸房舍。見(jiàn)合縷氎垢膩不凈處處沾污。如曼陀羅著日中曝曬。佛知而故問(wèn)。是誰(shuí)合縷作尼師壇垢膩不凈。答言。世尊聽(tīng)作尼師壇。諸比丘合縷作。佛告諸比丘。汝等云何合縷作尼師壇。從今日后當(dāng)應(yīng)量作長(zhǎng)二修伽陀搩手廣一搩手半。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)眾多比丘在講堂上論議作是言。長(zhǎng)老。世尊制尼師壇。大小若敷坐處。兩膝則無(wú)。若敷兩膝坐處復(fù)無(wú)。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛問(wèn)比丘。僧中上座是誰(shuí)。答言。舍利弗。佛語(yǔ)舍利弗。眾多梵行人作是論。汝云何默然而聽(tīng)。今當(dāng)罰汝在日中立。舍利弗受罰。即立日中。時(shí)諸比丘各前悔過(guò)。白言。世尊尊者舍利弗身體軟弱。愿恕其愆。勿令不樂(lè)。佛語(yǔ)諸比丘。非為不樂(lè)彼身風(fēng)冷病得日乃適然。日月星宿在虛空中。尚可回轉(zhuǎn)。舍利弗以受如來(lái)罰心不可回轉(zhuǎn)。諸比丘白佛言。世尊。云何尊者舍利弗心不可回轉(zhuǎn)。佛言。不但今日心不可回轉(zhuǎn)。過(guò)去世時(shí)以曾如是。如蛇本生經(jīng)中廣說(shuō)。爾時(shí)蛇者即舍利弗是。彼時(shí)心堅(jiān)不可回轉(zhuǎn)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。五事饒益故。如來(lái)應(yīng)供正遍知五日一行諸比丘房。見(jiàn)僧褥臥具中央鮮好。兩邊垢污。佛知而故問(wèn)。比丘是何等臥具。中央鮮好兩邊垢污。答言。世尊制尼師壇。小不得盡覆故。齊覆處凈不覆處污。佛言。從今日后聽(tīng)兩重作。不得輒爾厭課。持小故氎覆當(dāng)兩重作。若用欽婆羅一重作。劫具二重作。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者阿那律持尼師壇。著肩上禮世尊足。佛知而故問(wèn)。汝肩上是何等。答言。小尼師壇。世尊。是尼師壇太小唯愿更益。佛言。更益幾許乃足。答言。一搩手。佛言。聽(tīng)益一搩手。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作尼師壇。應(yīng)量作長(zhǎng)二修伽陀搩手廣一搩手半。更益一搩手。若過(guò)作截已。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。作者。若自作。若使人作。尼師壇者。世尊所聽(tīng)。應(yīng)量者長(zhǎng)二修伽陀搩手廣一搩手半。長(zhǎng)者縱。廣者橫。修伽陀者。如來(lái)應(yīng)供正遍知。搩手者。如來(lái)?yè)兪珠L(zhǎng)二尺四寸。益一搩手者。二重三重。對(duì)頭卻刺。若過(guò)量者。截已波夜提�；谶^(guò)不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。長(zhǎng)應(yīng)量廣過(guò)量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。廣應(yīng)量長(zhǎng)過(guò)量。中央應(yīng)量邊過(guò)量。邊應(yīng)量中央過(guò)量若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。氎量縮量水灑量欲令干已長(zhǎng)大。若作成波夜提。受用越毗尼罪。作時(shí)當(dāng)應(yīng)量作。不得過(guò)量。尼師壇是隨坐衣不得作三衣。不得凈施。及取薪草盛巨磨。唯得敷坐。若道路行得長(zhǎng)氎著衣囊上肩上擔(dān)。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。世尊五事饒益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)膿血瘡痂著衣在日中曬。佛知而故問(wèn)。是何等衣不凈。若此答言。世尊。諸比丘病疥瘡是故污衣。佛言。從今日后聽(tīng)作覆瘡衣。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)世尊聽(tīng)作覆瘡衣已。諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事饒益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知而故問(wèn)。是何等衣。合縷作不凈若此。答言。世尊。聽(tīng)作覆瘡衣。諸比丘合縷作膿血垢污。佛語(yǔ)諸比丘。汝云何合縷作覆瘡衣。從今日后應(yīng)量作覆瘡衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作覆瘡衣。應(yīng)量作長(zhǎng)四修伽陀搩手廣兩搩手半。若過(guò)作截已。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。覆瘡衣者。世尊所聽(tīng)。應(yīng)量長(zhǎng)廣修伽陀。搩手者。如上說(shuō)。若過(guò)量者截已。波夜提�；谶^(guò)不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。長(zhǎng)應(yīng)量廣過(guò)量。廣應(yīng)量長(zhǎng)過(guò)量。中央應(yīng)量邊過(guò)量。邊應(yīng)量中央過(guò)量。若自作若使人作。作成波夜提。受用者越毗尼罪。屈量縮量水灑量。欲令干已長(zhǎng)大。作成波夜提。受用越毗尼罪。當(dāng)作應(yīng)量是覆瘡衣。隨身衣不得作三衣。不得凈施。不得取薪草盛巨磨。欲入聚落時(shí)。當(dāng)先著然后著僧伽梨。施紐出聚落已。脫僧伽梨抖擻襞氎舉著。常處覆瘡衣。勿令燥脫剝瘡血出。當(dāng)合著入水不得入。僧常所浴處。當(dāng)在屏處。浸漬令液。然后脫之浣濯令凈。浴已得持拭身后。日用時(shí)亦復(fù)如是。乃至瘡差。差已得作三衣及凈施除用。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。如三十事中毗舍佉鹿母廣說(shuō)。乃至十二由延內(nèi)。布施比丘雨浴衣。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)世尊聽(tīng)比丘作雨浴衣。時(shí)諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事利故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)合縷氎垢污不凈日中曬。佛知而故問(wèn)。是何等衣。合縷作不凈如此。答言。世尊。如來(lái)聽(tīng)作雨浴衣。諸比丘合縷作垢污不凈。佛語(yǔ)諸比丘。汝等云何合縷作雨浴衣。從今日后應(yīng)量作長(zhǎng)六修伽陀搩手廣二搩手半。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作雨浴衣。應(yīng)量作長(zhǎng)六修伽陀搩手廣二搩手半。若過(guò)量截已。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。雨浴衣者。世尊所聽(tīng)。應(yīng)量者。長(zhǎng)六修伽陀搩手廣二搩手半。長(zhǎng)廣修伽陀。搩手者。如上說(shuō)。若過(guò)量者。截已。波夜提。悔過(guò)不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。長(zhǎng)應(yīng)量廣過(guò)量。廣應(yīng)量長(zhǎng)過(guò)量。中應(yīng)量邊過(guò)量。邊應(yīng)量中過(guò)量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。屈量縮量水灑量。欲令干已長(zhǎng)大。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。比丘五法成就。僧應(yīng)拜作分雨浴衣。何等五。不隨愛(ài)不隨嗔不隨怖不隨癡知得不得。羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。若僧時(shí)到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是。

大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘分雨浴衣。忍者僧默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已。應(yīng)眾僧中唱言諸大德。是中分物參差不同。相降四指八指理不得計(jì)。若不唱者。得越毗尼罪。從四月一日得雨浴衣。從上座次第付得已。不聽(tīng)裸浴。又不得著雨浴衣。應(yīng)著余故衣。若在屏處。若深水裸浴無(wú)罪。不得著雨浴衣作。眾僧治堂舍作。及白灰作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當(dāng)著余故衣。是雨浴衣不得作。三衣不得凈施。不得余用持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中浴。大雨時(shí)得著。小小雨不得著。若大雨卒止垢膩未凈。得著入池水。汪水中浴。若比丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時(shí)。得持作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五日。應(yīng)僧中唱言。諸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱舍已得受持作三衣。若凈施得作余用。是故說(shuō)。

佛住王舍城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘著留縷衣。諸外道亦著留縷衣。時(shí)優(yōu)婆塞欲禮比丘。誤禮外道。聞咒愿異知非比丘。即便慚愧。時(shí)外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯(cuò)。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已后。比丘衣應(yīng)截縷作凈染作凈。外道欲與比丘作異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲染煮染汁。如上三種染衣色中說(shuō)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城毗舍離。比丘得欽婆羅。亦如上說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城時(shí)。尊者孫陀羅難陀。是佛姨母子。有三十相。食后從舍衛(wèi)城出。阿難隨后。亦如上三色衣中說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。著入舍衛(wèi)城。是比丘身短衣長(zhǎng)曳地而行。為世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復(fù)更得。是故如是。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼阿羅軍荼來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。當(dāng)隨自身量作衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘效如來(lái)衣量作衣。若過(guò)量截已。波夜提。如來(lái)衣量長(zhǎng)九修伽陀搩手廣六搩手。是名如來(lái)衣量。比丘者。如上說(shuō)。如來(lái)衣量者。長(zhǎng)九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長(zhǎng)者縱。廣者橫。修伽陀者。如來(lái)應(yīng)供正遍知。搩手者。如來(lái)?yè)兪珠L(zhǎng)二尺四寸。若過(guò)者截已。波夜提�；谶^(guò)不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。長(zhǎng)應(yīng)量廣過(guò)量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。廣應(yīng)量長(zhǎng)過(guò)量。中應(yīng)量邊過(guò)量。邊應(yīng)量中過(guò)量。若屈量縮量水灑量。欲令干已長(zhǎng)大。若自作若使人作。作成已波夜提。受用越毗尼罪。作時(shí)當(dāng)減量。不得過(guò)量。當(dāng)隨自身量。僧伽梨有三種上中下。上者長(zhǎng)五肘廣三肘。中者長(zhǎng)五肘。一不舒手廣三肘。一不舒手。下者長(zhǎng)四肘半廣三肘。一不舒手著衣時(shí)。緣相降二指作。郁多羅僧有三種上中下。上者長(zhǎng)五肘廣三肘。中者長(zhǎng)五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長(zhǎng)四肘半廣三肘一不舒手。作安陀會(huì)亦有三種上中下。上者長(zhǎng)五肘廣三肘。中者長(zhǎng)五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長(zhǎng)四肘半廣三肘一不舒手。下至覆三曼陀羅作泥洹僧。是故說(shuō)。