第二十七卷 摩訶僧祇律

第二十七卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之五

羯磨法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應(yīng)羯磨。優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。長老優(yōu)波離五法成就。若僧時到。僧拜長老優(yōu)波離。為瞻波比丘斷當(dāng)事。白如是大德僧聽。長老優(yōu)波離五法成就。僧今拜優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事。諸大德忍僧拜優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事忍者默然。若不忍者便說。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前說。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡比丘尼人。拜一月羯磨[袖-由+(旃-方)]羯磨癡羯磨發(fā)露羯磨覆缽羯磨。拜學(xué)家羯磨。是名八白三羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。眾僧應(yīng)求不離衣宿羯磨一月[袖-由+(旃-方)]羯磨。前人應(yīng)從僧乞癡羯磨說他罪羯磨。是羯磨應(yīng)內(nèi)界僧現(xiàn)前作羯磨非外界。學(xué)家羯磨覆缽羯磨應(yīng)界內(nèi)僧現(xiàn)前作羯磨非外界。斷事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡時應(yīng)發(fā)。脯時受拜晨起應(yīng)發(fā)。去時不得從檀越迂回道。應(yīng)從直道。若直道有難者回道無罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應(yīng)斷。晨起到者晡時應(yīng)斷。不得染衣熏缽坐禪誦經(jīng)。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦如是。是名羯磨法。

園田法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘。以僧田地或借人�；蛸u或自私受用。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。從今日后眾僧田地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者。越毗尼罪若園田地好惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此是好園田何故知。應(yīng)答言。此園田雖好惡人欲侵。任檀越轉(zhuǎn)易。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時僧地王地并王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言。王地入僧地中�？沙掷K來共分地。阿難答言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。不應(yīng)共王分地阿難受教即詣王所作是言。佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不得與王分地王言若然者一切并施與僧。今日故名王園后人得知。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與我。我欲為僧作房。僧即與。經(jīng)久不作。復(fù)有一居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言�？膳c我。我欲為僧作房。比丘答言。本已有長者索但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比丘即與居士為功德。傾家財寶作好房舍。辦種種飲食供養(yǎng)眾僧。即以房舍施僧。復(fù)請前長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。何故復(fù)與居士。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。何故不先作要持地與他。從今日后。不聽?wèi)?yīng)不先作要持地與人。僧有空地若人來索與僧作房者。應(yīng)先與要齊幾時得作。若前人言齊爾許時作。應(yīng)語言。若爾許時不作者。當(dāng)更與余人。若二人俱索。一人言。我為眾僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應(yīng)與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。爾時當(dāng)相望其人。應(yīng)與能成辦者。若二人俱能成辦。應(yīng)與眷屬多者。若不先作要與地者。越毗尼罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘于僧地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不與。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。若僧地中作房。上座來次第不與者。應(yīng)持草木更余處去。若僧地中作房。上座來不次第與者。越毗尼罪。

田宅法者。若眾僧有好田宅貴價。與惡人鄰接欲侵欺者。得語檀越知是田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應(yīng)語言。此田宅雖好惡人鄰接常欲侵奪。若言欲轉(zhuǎn)易耶。答言任檀越知。若檀越轉(zhuǎn)易者無罪。是名田宅法。

僧伽藍(lán)法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍(lán)作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。此比丘言長老。我為僧作房。莫于中作障礙。二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。從今日后不得逼僧舊住處為僧作房。舊比丘亦不得于中作障礙。若二知事比丘意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共障。別覆別障。若二人不相喜者。別覆別障作。若逼舊房。為僧作屋者。越毗尼罪。為僧作房于中障礙者。亦越毗尼罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘多人行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人冢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。從今日后不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞塔。應(yīng)當(dāng)先作求聽羯磨。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時到。僧某甲比丘無常若般泥洹。于此處起聲聞塔。諸大德僧聽。若甲比丘于此處起聲聞塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者應(yīng)語長老。世尊說四人應(yīng)起塔起相輪懸施幡蓋。如來聲聞辟支佛轉(zhuǎn)輪圣王是。無常比丘若是須陀洹應(yīng)語須陀洹。斯陀含阿那含阿羅漢應(yīng)語阿羅漢。若言持律若言法師。若言營事德望比丘。應(yīng)語長老。是人持戒賢善。多供養(yǎng)僧執(zhí)事有勞。應(yīng)與起塔。如是語已當(dāng)為起塔。作聲聞塔。不得先見塔后見世尊。當(dāng)令先見世尊后見塔。不得在多人行處當(dāng)在屏處。不得在比丘經(jīng)行處。若多人行處起聲聞塔者。越毗尼罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與。瞋恚捉[钁-(目*目)+賏]自斲房破。諸比丘以是因緣。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六種得偷蘭遮。何等六。破缽破衣破塔破房破僧破界。破缽者。缽有三種上中下。若一一瞋恚破者。得偷蘭罪。若缽破欲綴。誤鉆破者無罪。若拘缽多羅鍵镃。瞋破者。得越毗尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。得偷蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作兩重?zé)o罪。若尼師壇及余種種衣。瞋裂破。越毗尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偷蘭罪。業(yè)行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼揵塔及余外道塔。瞋恚破者。越毗尼罪。破房者。瞋恚破僧房者偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毗尼罪。破僧者。瞋恚破和令僧。偷蘭罪。業(yè)行果報一劫泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偷蘭罪。得舍界已更羯磨界是名破六種偷蘭罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者羅睺羅。跋耆國游行。漸漸至波羅柰林聚落。此聚落中有一居士。為羅睺羅起房。羅睺羅受已復(fù)游行。是居士以此房更施余比丘。羅睺羅還。如線經(jīng)中廣說。乃至羅睺羅白佛言。世尊。此房誰應(yīng)得。佛語羅睺羅。若居士居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉(zhuǎn)施眾多人。是非法施非法受用。若施眾多人已還轉(zhuǎn)與一人。是非法施非法受用若施一人已轉(zhuǎn)與眾多人。若施眾多人已轉(zhuǎn)與眾僧。是非法施非法受用。施僧已不轉(zhuǎn)與眾多人施眾多人已不轉(zhuǎn)與一人。是名如法施如法受用。佛語羅睺羅。前與者是施。后與者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增長羅睺羅汝應(yīng)得房。后者不應(yīng)得。是名僧伽藍(lán)法。

營事法者。佛住王舍城。廣說如上如尊者達膩迦瓦師子作房。如第二波羅夷中說。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房才成。上座已奪。如貓伺鼠。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應(yīng)羯磨與營事比丘五年住。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘欲為僧作房。若僧時到。僧某甲營事比丘為僧作房。欲從僧中乞五年住。諸大德聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應(yīng)乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘為僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍故惟愿僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲比丘五年營事住。白如是。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復(fù)應(yīng)次第得僧房。若有上座來次第得者應(yīng)與。羯磨得者不應(yīng)與。若欲游行者。是二房應(yīng)付僧隨次第住。我來時當(dāng)還取后來時從前日令滿。若先是僧房破壞。更易戶向二年三年。隨功夫多少。應(yīng)羯磨與住。若空房不任住治事者。應(yīng)與一時住。若床機枕褥垢膩破更浣染補治事者。應(yīng)與一時住。若中間比丘嫌者。越毗尼罪。是名營事法。

床褥法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時比丘安居中間。上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等云何一切時隨上座次第起。從今日后不聽一切時隨上座次第起。僧應(yīng)拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已去。應(yīng)語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂溫室?guī)�屋。治門屋井屋僧伽藍(lán)所有及齋日飲食安居衣應(yīng)一一條疏。若城邑聚落僧住處遠(yuǎn)者。至四月十三日應(yīng)付房。若不相容受者得余處去。若住處相近者。十五日應(yīng)付房。應(yīng)眾僧中讀此疏。某甲僧伽藍(lán)。有爾許房舍爾許床褥爾許齋日飲食爾許衣。上座應(yīng)語付房舍共一安居施。作是語已應(yīng)付房舍。不得與沙彌房。若和上阿阇梨言。但與房舍我自料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足。爾時應(yīng)語。是不為受用故與。為治事故與。若比丘多房舍少者。應(yīng)兩人三人共與一房。若故不足。應(yīng)五人十人共與一房。若正有一大堂者。一切比丘應(yīng)入中住。上座應(yīng)與臥床。余者與坐床。若故不足者。上座與坐床。余者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。余者跏趺坐。若復(fù)不足者。上座跏趺坐。余者立住。若復(fù)不足者。上座立。余者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上座來不應(yīng)次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。應(yīng)語住須我問知房舍人。應(yīng)語知房人言。長老。有客比丘上座來語我起。知房人應(yīng)呵責(zé)言。長老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅(qū)他起。若冬春上座來次第應(yīng)起不起者。越毗尼罪。若比丘不善知戒相。安居時驅(qū)他起者。越毗尼罪。是名床褥法。

恭敬法者。佛拘薩羅國游行。世尊。初夜為聲聞說法。中夜自還房。爾時諸比丘。有供給人先為取房。聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。初夜聽法已。中夜到房撓戶。問言是誰。答言是舍利弗。房已滿。大智。復(fù)有撓戶。問言是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。時天夜雨。檐下坐者。說是偈言。

檐下跏趺坐屋漏兩膝頭

已得安樂住當(dāng)斷后邊身

樹下坐者。說是偈言。

樹下知止足乞食草蓐坐

是二不貪著當(dāng)斷后邊身

時有優(yōu)婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大德人而不與房住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是正應(yīng)為世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩羅國游行還舍衛(wèi)城語我。當(dāng)為諸比丘制恭敬法。還已諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。誰應(yīng)最上坐。先取水先受食。誰應(yīng)受禮誰應(yīng)起迎。誰應(yīng)合掌低頭恭敬�；蛴斜惹鹧浴Ｊ雷鹱討�(yīng)受。有比丘言。世尊親里應(yīng)受。復(fù)有言。世尊侍者應(yīng)受。復(fù)有言阿羅漢應(yīng)受。剎利出家者言。剎利應(yīng)受。婆羅門出家者言。婆羅門應(yīng)受。毗舍出家者言。毗舍應(yīng)受。首陀羅出家者言。首陀羅應(yīng)受。佛告諸比丘。汝等各各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非是人法。如來應(yīng)供正遍知。當(dāng)為汝等說人法。如線經(jīng)中廣說。乃至佛告諸比丘。從今日后制戒。先出家者應(yīng)受禮起迎合掌低頭恭敬。先出家者應(yīng)作上座。應(yīng)先受請先坐先取水先受食。諸比丘嘆言。世尊能贊說應(yīng)恭敬長老。佛言。不但今日能贊說恭敬長老。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。愿欲聞之。佛告諸比丘。乃往過去久遠(yuǎn)世時。有三獸巔多鳥獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共在一處此中誰大。誰應(yīng)受恭敬。象言。我曾騎此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本雪山下啖此果。來于糞于此。遂生此樹。爾時鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應(yīng)恭敬上座如是。毗尼得增長。是名恭敬法。初受請者。有人來請應(yīng)先請上座。若檀越未曾為福。請年少比丘者。應(yīng)語上座處。是名初受請。在上座坐者敷座時。不得使年少座高上座座卑。應(yīng)當(dāng)上座座高年少座卑。當(dāng)令齊整正直坐具。好者應(yīng)與上座。不好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年大會時。眾人猥多。下至上座八人應(yīng)當(dāng)如法敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行食時。應(yīng)先與上座。若檀越未曾設(shè)福。先與年少者。應(yīng)當(dāng)語上座處。行飯時應(yīng)取好者與上座。如是行一切飲食時。應(yīng)教好者與上座。若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得與諍。若五年大會時。眾人猥多。從上座下至八人應(yīng)與好者。下座隨宜與之。是名先受食。禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后應(yīng)當(dāng)禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修行者。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后當(dāng)口說和南。時比丘調(diào)戲故作是言。和南尊者。和南尊者。復(fù)擾亂他。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后和南有三種身口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名身。口者。若前人遠(yuǎn)遙合掌低頭作是言和南是名口。心者。若以背去應(yīng)合掌作敬是名心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。是名恭敬上座法。

舉他及治罪驅(qū)出并異住

僧?dāng)嗍绿锏厣�房拜五�?/p>

床褥恭敬法是名三跋渠

布薩法者。佛住王舍城。廣說如上。爾時九十六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。為世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。正應(yīng)為世人所嫌。從今日后應(yīng)作布薩所謂偈。十四日十五日示布薩。晝?nèi)詹妓_。堂賊王。阿那律。二種數(shù)。不利不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早說。一住處。二眾。二已說二未說。與欲取欲與欲多等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不應(yīng)與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉(zhuǎn)欲宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞眾四布薩。四說。七事應(yīng)語遮。二事應(yīng)語遮。

偈者。佛告比丘。毗婆尸佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱最出家。惱他人不名為沙門。第二尸棄佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如明眼人能避崄惡道。世有聰明人能遠(yuǎn)離諸惡。第三毗缽施佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。不惱不說過。如戒所說行。飯食知節(jié)量。常樂在閑處。心凈樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如蜂采花不壞色與香但取其味去。比丘入聚落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。欲得好心莫放逸。圣人善法。當(dāng)勤學(xué)。若有智寂一心人。爾乃無復(fù)憂愁患。第六迦葉佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。一切惡莫作。當(dāng)具足善法。自凈其志意。是則諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。護身為善哉。能護口亦善。護意為善哉。護一切亦善。比丘護一切便得離眾苦。比丘守口意身不犯諸惡。是三業(yè)道凈。得圣所得道。是名偈布薩。

十四日十五日者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那埵。時是十四日。佛語阿難。此十四日星宿隨順時隨順眾隨順。應(yīng)作布薩竟然后去。十四日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏第三第七。十五日者。十八布薩。一歲中二十四布薩。六十四日十八十五日。是名十四日十五日布薩。

示布薩者。佛住王舍城耆阇崛山中。爾時諸比丘不知布薩處�；虻貌妓_。或不得布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。耆阇崛山應(yīng)羯磨示作布薩處。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。于是處若僧時到。僧從今日。耆阇崛山。某處常作布薩。白如是。大德僧聽。于是處僧今耆阇崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩。忍者默然。若不忍便說。僧已忍某處常作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布薩處。

晝?nèi)詹妓_者。佛住王舍城耆阇崛山中。爾時諸比丘夜作布薩。道崄倒地劣極而來。以是因緣。往白世尊。得晝?nèi)詹妓_不佛言得。若晝?nèi)詹妓_。若僧遠(yuǎn)住者。應(yīng)唱諸長老。今日僧十四日若十五日。若食前若食后。爾許人影應(yīng)集某處。若講堂禪坊溫室樹下。若不唱者。越毗尼罪。是名晝?nèi)詹妓_。

堂者。佛住王舍城。爾時阿阇貰王。耆阇崛山作布薩堂。種種嚴(yán)飾作金蓮葉鍱。僧坐后世尊已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。唯愿世尊。為諸比丘說波羅提木叉作布薩。時世尊默然。如是中夜乃至后夜。復(fù)白佛言。世尊。明相已出眾僧坐久。唯愿世尊。說波羅提木叉作布薩。佛告阿難。眾不清凈。爾時尊者大目連作是念。為誰故世尊說眾不清凈。目連即入定。觀見是惡比丘斂身眾中而坐。見已即從坐起往到其所。左手擒牽至戶。右手推出說是言。惡比丘。從今日汝非沙門非比丘。不復(fù)得在眾中。驅(qū)出已。佛言自今已后不聽曳人。佛語阿難。從今日后汝等當(dāng)自說波羅提木叉。何以故。如來應(yīng)供。正遍知。眾不清凈不得為說。佛告阿難。如來法律中猶如大海。有八未曾有。如線經(jīng)中廣說。我諸弟子見已生愛樂心是名堂。

賊者。佛住王舍城耆阇崛山。爾時諸比丘作布薩說波羅提木叉。至波夜提后跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。當(dāng)誦時賊來。誦人默然賊立須臾便出。復(fù)重誦如是至三。賊作是念。此是惡沙門作是說。截已破已挽已波夜提。正當(dāng)截我破我挽我等耳即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得說戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作不饒益事得說。汝等云何重誦本語。從今日后不聽若比丘布薩說波羅提木叉時。賊入者即應(yīng)更誦余經(jīng)。若波羅延若八跋耆經(jīng)若牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門我已知。但說先所誦者。爾時比丘應(yīng)急誦。使章句不辨。令彼不知初中后。若更誦本語。越毗尼罪。是名賊。

王者。佛住王舍城耆舊庵婆羅園如沙門果線經(jīng)中廣說。乃至比丘生疑。得王前說戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。王者能作不饒益事。如上賊中廣說。是名王。

阿那律者。佛住王舍城耆阇崛山。諸比丘作布薩羯磨時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世尊。說清凈是布薩。世間清凈者我即是。我不去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝往喚來。莫用天眼來。是長老失肉眼故涉山崄道極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當(dāng)恭敬。佛言。從今日后布薩時盡應(yīng)來。若不來若病不與欲。越毗尼罪。是名阿那律。二種數(shù)者。佛語優(yōu)波離。汝誦毗尼不。答言誦。但雜碎句難持。佛言。當(dāng)作籌數(shù)誦。時優(yōu)波離即作籌數(shù)誦。佛復(fù)問優(yōu)波離。汝作籌數(shù)誦毗尼不。答言。雜碎句籌數(shù)誦猶故難持。佛言。從今日后作二種數(shù)。一者五百。二者七百。若欲誦時應(yīng)先凈洗手已捉籌下至數(shù)齊五猶當(dāng)洗手若有者應(yīng)作香汁浴籌。余人欲捉籌者亦復(fù)如是。是名二種數(shù)。

不利者。佛住舍衛(wèi)城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩羯磨。語上座言。說波羅提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦復(fù)如是。諸比丘心生疑惑。以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后受具足已應(yīng)誦二部毗尼。若不能誦二部者應(yīng)誦一部。若復(fù)不能者應(yīng)誦五線經(jīng)。若復(fù)不能者應(yīng)誦四三二一。布薩時應(yīng)廣誦五綖經(jīng)。若有因緣不得者。應(yīng)誦四三二一乃至四波羅夷及偈余者僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若如是比舉眾不利者應(yīng)遣上座出界外。心念口言作布薩余。三人界內(nèi)作三語布薩即是罰上座是名不利。

不一切利者。佛住舍衛(wèi)城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇利。復(fù)語第二上座。答言。我二篇利。如是次第各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑惑。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后不聽合誦作布薩。若有如是比者。應(yīng)共授一聰明者使利已令誦。若誦時忘者余人得授若合誦作布薩者。越毗尼罪。是名不一切利。

順逆者。佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒序布薩已心生疑悔諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽逆誦應(yīng)順誦。若誦時有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毗尼罪。是名順逆。

欲聞初者。佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波羅提木叉。乃至法隨順法。時客比丘來言。長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。愿長老為我廣誦。誦者即為更從戒序乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等云何為欲從初聞?wù)吒�誦。從今日后不聽若比丘僧集作布薩誦波羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。愿為我廣誦。待僧罷已然后與誦。若僧未罷為誦者越毗尼罪。是名欲聞初。

未受具足者。佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘為未受具足人。說五眾罪波羅夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毗尼罪。諸比丘聞已慚愧。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等云何為未受具足人。說波羅提木叉五篇罪。從今日后不聽向未受具足人說得教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得妄語。如是比得為說。若為未受具足人。說波羅提木叉五篇名者。越毗尼罪。是名未受具足人。

太早者。佛住舍衛(wèi)城。爾時有一比丘在聚落中住。晨起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老來共作布薩。答言。我已布薩竟�？捅惹鹧蚤L老作布薩乃太早。比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后不應(yīng)早作布薩。若一比丘聚落中住者。布薩日應(yīng)掃塔及僧坊中。若有者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布薩。若無客比丘來。有罪者應(yīng)作是念。若得清凈比丘。此罪當(dāng)如法除。作是念已。應(yīng)心念口言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清凈受布薩。如是三說。若布薩竟。有客比丘來者應(yīng)隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜應(yīng)出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毗尼罪。是名太早。

一住處者。佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘道路行。天陰闇謂日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴日故早。諸比丘作是念。我應(yīng)前行去已。須臾第二眾來。復(fù)于此處作布薩。即于中宿明日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后一住處不得再作布薩。若比丘遠(yuǎn)行。布薩日入聚落至比丘住處。作布薩已不得默然去。應(yīng)囑沙彌若園民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作布薩。若無人者。應(yīng)書桂戶扇。若散華作相。若后來者應(yīng)問應(yīng)求相。不得輒作布薩。若前人不囑不作相。后人不問不求相。俱得越毗尼罪。是名一住處。

二眾者。二眾客比丘來。一眾十四日布薩。一眾十五日布薩。應(yīng)從誰從前入者。二眾同時入應(yīng)從上座。若無大小應(yīng)從持律。若俱持律應(yīng)從先發(fā)聲者。若十四日若十五日。應(yīng)從布薩。是名二眾。二已說二未說者。客比丘來�？捅惹鹗�四日布薩。舊比丘十五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來�？捅惹鸩坏醚晕乙炎鞑妓_。與和合若出界外。若舊比丘十四日�？捅惹鹗�五日。客比丘言。長老作布薩來。舊比丘應(yīng)言我已作布薩。是客比丘應(yīng)隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若不隨喜。應(yīng)出界外作布薩。是名二已說二未說。

與欲者。眾僧集布薩。時有比丘為衣缽事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。聽與欲。與欲法者。應(yīng)作是言。長老聽。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某甲與清凈布薩欲。為我說。如是三說。與欲時不得趣與人。應(yīng)與能持欲入僧中說者。若作衣缽事布薩時不與欲者越毗尼罪。是名與欲。

取欲者。佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比丘病為衣缽事。與欲比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。應(yīng)取欲若取欲時應(yīng)自思惟能傳欲不。不得取眾欲得至三人與欲時應(yīng)作是說長老憶念今日僧作布薩。某甲比丘與布薩清凈欲。若忘字者憶歲數(shù)。應(yīng)言爾所歲比丘若客言客若病言病。比丘與布薩清凈欲。若病為衣缽事與欲不取者越毗尼罪。是名取欲。

欲多者。佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。集者少。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。不聽與欲者多集者少作布薩。作者越毗尼罪是名與欲多。

欲等者。佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。不聽欲等作布薩。應(yīng)集者多。若等欲作布薩者。越毗尼罪。是名欲等。

瞿師羅者。佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入。僧默然。須臾還出。僧復(fù)斷事高聲如前。如是至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我今當(dāng)入更不復(fù)出。如瞿師羅問尊者阿難。如六入線經(jīng)中廣說。爾時諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。如是大德勝人欲聽眾僧?dāng)嗍抡摺５寐剶嗍氯舯娭杏修q才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者。越毗尼罪。是名瞿師羅居士。

大愛道者。佛住舍衛(wèi)城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮足卻住一面。以是因緣具白世尊。比丘不受我欲誰當(dāng)受。爾時世尊為大愛道瞿曇彌。隨順說法。發(fā)歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚彼比丘來。來已。佛問言。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今已后。比丘尼與欲應(yīng)受。若上坐。應(yīng)言我是僧上座不應(yīng)受。若教誡尼人若誦波羅提木叉人。應(yīng)各自說不應(yīng)受。若守房人。若病人。應(yīng)言我不至僧中更與余人。若言我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大德人。不取欲者。越毗尼罪。若言我是上座。是教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇彌。

闡陀者。佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因緣具白世尊。是犯何等罪。佛言。得偷蘭罪。如是比丘布薩不肯來者。得偷蘭罪。若為衣缽事不來不與欲者。越毗尼罪。

病者。佛住舍衛(wèi)城爾時比丘僧集欲布薩。有一比丘風(fēng)病。動語比房言。長老。我風(fēng)病動與清凈欲。比丘不受。即往至上座前。脫革屣胡跪合掌作如是言。我某甲清凈僧憶念持。如是三說已便去。諸比丘心生疑惑以是因緣具白世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲者。越毗尼罪。是名病。

阿練若者。佛住舍衛(wèi)城阿練若聚落中。比丘常共作布薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來。復(fù)于此處布薩。即于中宿。明日共相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。答言此處。聞已心生疑惑。以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽一住處再布薩。若阿練若入聚落中布薩者。不得默然去應(yīng)囑沙彌若園民若放牧人。若后有比丘來者。語令知此中已作布薩若無人者。應(yīng)書柱戶扇作字。若散花作相。后來者應(yīng)問應(yīng)求相。若去不囑不作相后來者不問不求相。俱越毗尼罪。是名阿練若。

不應(yīng)與而與者。佛住舍衛(wèi)城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非時集與清凈欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽時集與羯磨欲非時集與清凈欲。非時集應(yīng)與羯磨欲。時集應(yīng)與清凈欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清凈欲。與我說如是三說與羯磨欲亦三說。若非時集與清凈欲。時集與羯磨欲。越毗尼罪。是名不應(yīng)與而與。

阿脂羅河者。佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時水泛漲漸漸齊膝。如是轉(zhuǎn)上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是因緣具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先應(yīng)籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作幖幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然后作布薩。是名行布薩。住者。比丘多無床座。一切伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有床座作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名阿脂羅河。

十一事不名與欲轉(zhuǎn)欲者。我與長老欲。我向取某甲欲并與。是名轉(zhuǎn)欲。宿與者。明日當(dāng)布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲已還戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病與欲已。聞僧中法師說法持律說毗尼。自力就聽。坐久�？�。已先與欲。默離座去。不名與欲。應(yīng)更與。是名失欲。壞眾者。布薩日。比丘僧集不來。諸比丘與清凈欲。若暴風(fēng)雨若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四布薩者。一人受。二人說。三人說。四人廣誦。一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應(yīng)掃塔及僧院。若有者應(yīng)香汁灑地然燈散華待客比丘。若無來者。有罪應(yīng)作是念。得清凈比丘者。此罪當(dāng)如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某甲比丘清凈受布薩。如是三說。是名一人受。二人說者。二比丘聚落中住。至布薩日。應(yīng)掃塔及僧院。若有者應(yīng)香汁灑地散華然燈。若有罪者展轉(zhuǎn)如法悔已。應(yīng)胡跪合掌作是說長老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘清凈。長老憶念持。是名說。三人亦如是廣誦者。四人應(yīng)廣誦波羅提木叉。是名廣誦。四說者。一從戒序盡四波羅夷。余者僧常聞?wù)b偈。二者盡十三事二不定法。余者僧常聞?wù)b偈。三者盡三十尼薩耆。余者僧常聞?wù)b偈。四者入九十二波夜提應(yīng)盡廣誦。是名四說。布薩有七事應(yīng)遮。一不共住人。二者別住人。三未受具足人。四未說欲。五未行舍羅。六為和合義故七和合未竟。是名七應(yīng)遮復(fù)次二事應(yīng)遮布薩。一者若作布薩者僧斗諍。二者僧破。是名二事應(yīng)遮。是名布薩法與欲法受欲法。

安居法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘。雨時游行多所踐害。為世人所嫌。九十六種出家人尚知安居。如鳥隱巢而自守住。沙門釋子自稱善好而不安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。正應(yīng)為世人所嫌。從今已后。雨時應(yīng)安居。安居法者。至四月十六日。應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌。應(yīng)作是說。長老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍(lán)雨安居前三月。如是三說。若比丘行道未到住處。安居日至。即于路側(cè)若依樹若車。應(yīng)受安居。至明相出趣所住處。到后安居日。應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍(lán)雨安居后三月。如是三說。比丘行道前安居日不受安居。一越毗尼罪。到所住處后安居日不受安居。二越毗尼罪。是人破安居不得衣施。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘。依聚落雨安居。有檀越營僧事。須水溉灌。求比丘白王通水。時比丘衣缽隨身。數(shù)詣王門。不時得見。道路不近�？质О簿訒r。世尊見已知而故問。汝是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也世尊。何故持衣缽自隨。比丘以上因緣具白世尊。佛言。從今已后。雨安居時。若為塔事為僧事。應(yīng)作求聽羯磨。大德僧聽。某甲比丘。于此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。于此處雨安居。為塔事僧事出界。行還此處住。諸大德聽。某甲比丘。為塔事僧事出界。行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是為塔為僧所求索者。要有所得。若衣若缽若小缽若鍵镃鉹若腰帶等及諸一切。要使得一物。若不得者。越毗尼罪。如是事訖應(yīng)還。若半月若一月若二月。乃至后自恣應(yīng)還若不還者。越毗尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。于彼自恣無罪。是名安居法。

自恣法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘俱薩羅國游行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寬博。去聚落不遠(yuǎn)不近。作是念。此中好可安居。如是前后人人見者皆作是念。至安居日一比丘先至。修治空樹安置衣缽敷草而坐。須臾復(fù)有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。爾善好。如是相續(xù)乃至六十人。最初至者語后諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾善好。此樹中可容衣缽。其下左右足以安居。受安居法已復(fù)作是言。諸長老。我等當(dāng)作何法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。既得靜處宜共默然。應(yīng)立不語制。立不語制竟。三月已還舍衛(wèi)城往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住法。應(yīng)共語。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。阿那律金毗盧跋提。預(yù)在塔山安居竟還舍衛(wèi)城。至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。何處安居。答言。某處。復(fù)問。比丘少病少惱乞食不�？嘈械廊绶ò矘纷〔�。答言。世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住。從今日后不聽不共語欲方便少事不語得半月至布薩日。應(yīng)共語共相問訊問事答事咒愿。過布薩日續(xù)復(fù)如前。若憍慢若瞋恚不共語者。越毗尼罪。自恣法者。佛告諸比丘。從今日為諸弟子制自恣法。三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月十六日。至七月十五日。后安居從五月十六日。至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應(yīng)同此一人受自恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切后安居。一切應(yīng)八月十五日自恣。是名安居竟。是處安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城中自恣日種種供養(yǎng)竟夜說法。眾欲往者應(yīng)十四日自恣已得去。若此處安居。余處自恣者。越毗尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。應(yīng)從上座次第下。不得行行置人如益食法。不得超越。不得總唱言一切大德僧見聞疑罪自恣說。是名從上座。應(yīng)拜五法成就者作自恣人。若一若二不得過。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德聽。某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨人應(yīng)作是說大德僧聽。自恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。是自恣人應(yīng)從上座為始。上座應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌作是說。長老憶念。今僧十五日受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣說若見聞疑罪當(dāng)語我。憐愍故。我若知若見當(dāng)如法除。如是三說。次至第二人。第二人若是下座。應(yīng)接足言。大德為異。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人應(yīng)下。座前立。上座說已下座復(fù)說。如是展轉(zhuǎn)次第下到自坐處。應(yīng)受自恣不得受僧自恣竟然后自恣。和合者不得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者應(yīng)將來。若將來有危命憂者。僧應(yīng)往就。若病人多者應(yīng)舁床來。若床角相接。若床舁來有危命憂者。不病比丘應(yīng)連座相接。若不周者不病比丘應(yīng)出界外作自恣。病比丘即界內(nèi)自恣。大眾多者若一萬二萬。應(yīng)一切集在一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。余人并嚼齒木并大小行并食如是竟日通夜未離坐不得遠(yuǎn)。乃至明相未出于中自恣。若大眾多六萬八萬。畏不竟者。應(yīng)減出界外作自恣。若一人受自恣。若二人說。若三人若四人說自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚落中安居。至自恣日。應(yīng)掃塔及僧院。若有者應(yīng)香汁灑地散花然燈。若有罪者應(yīng)作是念。若得清凈比丘來者。此罪當(dāng)如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。我某甲比丘清凈受自恣。如是三說。二人說者。有罪展轉(zhuǎn)如法作已。偏袒右肩胡跪合掌言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣說。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若知若見當(dāng)如法除。如是三說。三人四人亦如是。五人應(yīng)廣自恣。是名自恣法。