第二十七卷 摩訶僧祇律

第二十七卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之五

羯磨法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語(yǔ)諸比丘。從今日僧應(yīng)羯磨。優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。長(zhǎng)老優(yōu)波離五法成就。若僧時(shí)到。僧拜長(zhǎng)老優(yōu)波離。為瞻波比丘斷當(dāng)事。白如是大德僧聽(tīng)。長(zhǎng)老優(yōu)波離五法成就。僧今拜優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事。諸大德忍僧拜優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事忍者默然。若不忍者便說(shuō)。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜優(yōu)波離為瞻波比丘斷當(dāng)事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前說(shuō)。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡比丘尼人。拜一月羯磨[袖-由+(旃-方)]羯磨癡羯磨發(fā)露羯磨覆缽羯磨。拜學(xué)家羯磨。是名八白三羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。眾僧應(yīng)求不離衣宿羯磨一月[袖-由+(旃-方)]羯磨。前人應(yīng)從僧乞癡羯磨說(shuō)他罪羯磨。是羯磨應(yīng)內(nèi)界僧現(xiàn)前作羯磨非外界。學(xué)家羯磨覆缽羯磨應(yīng)界內(nèi)僧現(xiàn)前作羯磨非外界。斷事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡時(shí)應(yīng)發(fā)。脯時(shí)受拜晨起應(yīng)發(fā)。去時(shí)不得從檀越迂回道。應(yīng)從直道。若直道有難者回道無(wú)罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡時(shí)到者晨起應(yīng)斷。晨起到者晡時(shí)應(yīng)斷。不得染衣熏缽坐禪誦經(jīng)。若事難斷中間閑者作無(wú)罪。斷事竟還亦如是。是名羯磨法。

園田法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘。以僧田地或借人�；蛸u或自私受用。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。從今日后眾僧田地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者。越毗尼罪若園田地好惡人欲侵者得語(yǔ)檀越知是地。若檀越言。此是好園田何故知。應(yīng)答言。此園田雖好惡人欲侵。任檀越轉(zhuǎn)易。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)僧地王地并王地入僧地中。時(shí)王波斯匿語(yǔ)尊者阿難言。王地入僧地中。可持繩來(lái)共分地。阿難答言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語(yǔ)阿難。汝往語(yǔ)王。王是地主。沙門釋子依王而住。不應(yīng)共王分地阿難受教即詣王所作是言。佛語(yǔ)大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不得與王分地王言若然者一切并施與僧。今日故名王園后人得知。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)僧有空地。時(shí)有長(zhǎng)者來(lái)問(wèn)。是誰(shuí)空地。答言是僧地。長(zhǎng)者言。若僧地者可與我。我欲為僧作房。僧即與。經(jīng)久不作。復(fù)有一居士問(wèn)言。是誰(shuí)空地。答言僧地。居士言。可與我。我欲為僧作房。比丘答言。本已有長(zhǎng)者索但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比丘即與居士為功德。傾家財(cái)寶作好房舍。辦種種飲食供養(yǎng)眾僧。即以房舍施僧。復(fù)請(qǐng)前長(zhǎng)者來(lái)共隨喜。長(zhǎng)者見(jiàn)已問(wèn)言。尊者。是誰(shuí)作房。答言。某甲居士。長(zhǎng)者言。此地已先與我。何故復(fù)與居士。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。何故不先作要持地與他。從今日后。不聽(tīng)?wèi)?yīng)不先作要持地與人。僧有空地若人來(lái)索與僧作房者。應(yīng)先與要齊幾時(shí)得作。若前人言齊爾許時(shí)作。應(yīng)語(yǔ)言。若爾許時(shí)不作者。當(dāng)更與余人。若二人俱索。一人言。我為眾僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應(yīng)與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。爾時(shí)當(dāng)相望其人。應(yīng)與能成辦者。若二人俱能成辦。應(yīng)與眷屬多者。若不先作要與地者。越毗尼罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘于僧地中作草屋。時(shí)上座來(lái)次第付房。此比丘不與。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。若僧地中作房。上座來(lái)次第不與者。應(yīng)持草木更余處去。若僧地中作房。上座來(lái)不次第與者。越毗尼罪。

田宅法者。若眾僧有好田宅貴價(jià)。與惡人鄰接欲侵欺者。得語(yǔ)檀越知是田宅。若檀越言。此貴價(jià)田宅。何故欲知。應(yīng)語(yǔ)言。此田宅雖好惡人鄰接常欲侵奪。若言欲轉(zhuǎn)易耶。答言任檀越知。若檀越轉(zhuǎn)易者無(wú)罪。是名田宅法。

僧伽藍(lán)法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘逼僧伽藍(lán)作房。舊知事人語(yǔ)言長(zhǎng)老。莫逼僧住處起房。此比丘言長(zhǎng)老。我為僧作房。莫于中作障礙。二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。從今日后不得逼僧舊住處為僧作房。舊比丘亦不得于中作障礙。若二知事比丘意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共障。別覆別障。若二人不相喜者。別覆別障作。若逼舊房。為僧作屋者。越毗尼罪。為僧作房于中障礙者。亦越毗尼罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘多人行處。起聲聞塔。諸居士來(lái)欲禮拜世尊。見(jiàn)已嫌言。來(lái)欲禮拜世尊足。未見(jiàn)世尊先見(jiàn)死人冢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。從今日后不聽(tīng)多人行處先不羯磨地而起聲聞塔。應(yīng)當(dāng)先作求聽(tīng)羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘無(wú)常若般泥洹若僧時(shí)到。僧某甲比丘無(wú)常若般泥洹。于此處起聲聞塔。諸大德僧聽(tīng)。若甲比丘于此處起聲聞塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者應(yīng)語(yǔ)長(zhǎng)老。世尊說(shuō)四人應(yīng)起塔起相輪懸施幡蓋。如來(lái)聲聞辟支佛轉(zhuǎn)輪圣王是。無(wú)常比丘若是須陀洹應(yīng)語(yǔ)須陀洹。斯陀含阿那含阿羅漢應(yīng)語(yǔ)阿羅漢。若言持律若言法師。若言營(yíng)事德望比丘。應(yīng)語(yǔ)長(zhǎng)老。是人持戒賢善。多供養(yǎng)僧執(zhí)事有勞。應(yīng)與起塔。如是語(yǔ)已當(dāng)為起塔。作聲聞塔。不得先見(jiàn)塔后見(jiàn)世尊。當(dāng)令先見(jiàn)世尊后見(jiàn)塔。不得在多人行處當(dāng)在屏處。不得在比丘經(jīng)行處。若多人行處起聲聞塔者。越毗尼罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。時(shí)有上座比丘來(lái)次第付房而不肯與。瞋恚捉[钁-(目*目)+賏]自斲房破。諸比丘以是因緣。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六種得偷蘭遮。何等六。破缽破衣破塔破房破僧破界。破缽者。缽有三種上中下。若一一瞋恚破者。得偷蘭罪。若缽破欲綴。誤鉆破者無(wú)罪。若拘缽多羅鍵镃。瞋破者。得越毗尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。得偷蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補(bǔ)作兩重?zé)o罪。若尼師壇及余種種衣。瞋裂破。越毗尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偷蘭罪。業(yè)行罪報(bào)多。若欲治更作好者無(wú)罪。若尼揵塔及余外道塔。瞋恚破者。越毗尼罪。破房者。瞋恚破僧房者偷蘭罪。若欲更好作者無(wú)罪。若瞋恚破外道僧房者。越毗尼罪。破僧者。瞋恚破和令僧。偷蘭罪。業(yè)行果報(bào)一劫泥梨中。破界者。若瞋恚過(guò)界作不名作。偷蘭罪。得舍界已更羯磨界是名破六種偷蘭罪。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者羅睺羅。跋耆國(guó)游行。漸漸至波羅柰林聚落。此聚落中有一居士。為羅睺羅起房。羅睺羅受已復(fù)游行。是居士以此房更施余比丘。羅睺羅還。如線經(jīng)中廣說(shuō)。乃至羅睺羅白佛言。世尊。此房誰(shuí)應(yīng)得。佛語(yǔ)羅睺羅。若居士居士?jī)骸?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心歡喜作房施僧。施僧已還轉(zhuǎn)施眾多人。是非法施非法受用。若施眾多人已還轉(zhuǎn)與一人。是非法施非法受用若施一人已轉(zhuǎn)與眾多人。若施眾多人已轉(zhuǎn)與眾僧。是非法施非法受用。施僧已不轉(zhuǎn)與眾多人施眾多人已不轉(zhuǎn)與一人。是名如法施如法受用。佛語(yǔ)羅睺羅。前與者是施。后與者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增長(zhǎng)羅睺羅汝應(yīng)得房。后者不應(yīng)得。是名僧伽藍(lán)法。

營(yíng)事法者。佛住王舍城。廣說(shuō)如上如尊者達(dá)膩迦瓦師子作房。如第二波羅夷中說(shuō)。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房才成。上座已奪。如貓伺鼠。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是營(yíng)事比丘作房甚苦。應(yīng)羯磨與營(yíng)事比丘五年住。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘欲為僧作房。若僧時(shí)到。僧某甲營(yíng)事比丘為僧作房。欲從僧中乞五年住。諸大德聽(tīng)。某甲營(yíng)事比丘欲從僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應(yīng)乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘為僧作房。今從僧乞營(yíng)事五年住。哀愍故惟愿僧與我營(yíng)事五年住。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年?duì)I事住。若僧時(shí)到。僧與某甲比丘五年?duì)I事住。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年?duì)I事住。僧今與某甲比丘營(yíng)事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營(yíng)事五年住者默然。若不忍者便說(shuō)。是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與某甲比丘五年?duì)I事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復(fù)應(yīng)次第得僧房。若有上座來(lái)次第得者應(yīng)與。羯磨得者不應(yīng)與。若欲游行者。是二房應(yīng)付僧隨次第住。我來(lái)時(shí)當(dāng)還取后來(lái)時(shí)從前日令滿。若先是僧房破壞。更易戶向二年三年。隨功夫多少。應(yīng)羯磨與住。若空房不任住治事者。應(yīng)與一時(shí)住。若床機(jī)枕褥垢膩破更浣染補(bǔ)治事者。應(yīng)與一時(shí)住。若中間比丘嫌者。越毗尼罪。是名營(yíng)事法。

床褥法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘安居中間。上座來(lái)隨次第取房。比丘運(yùn)輦出房。佛知而故問(wèn)比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘運(yùn)輦。答言世尊。隨次第取房。是故運(yùn)徙。佛告諸比丘。汝等云何一切時(shí)隨上座次第起。從今日后不聽(tīng)一切時(shí)隨上座次第起。僧應(yīng)拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不隨愛(ài)不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。若僧時(shí)到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已去。應(yīng)語(yǔ)檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂溫室?guī)�屋。治門屋井屋僧伽藍(lán)所有及齋日飲食安居衣應(yīng)一一條疏。若城邑聚落僧住處遠(yuǎn)者。至四月十三日應(yīng)付房。若不相容受者得余處去。若住處相近者。十五日應(yīng)付房。應(yīng)眾僧中讀此疏。某甲僧伽藍(lán)。有爾許房舍爾許床褥爾許齋日飲食爾許衣。上座應(yīng)語(yǔ)付房舍共一安居施。作是語(yǔ)已應(yīng)付房舍。不得與沙彌房。若和上阿阇梨言。但與房舍我自料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足。爾時(shí)應(yīng)語(yǔ)。是不為受用故與。為治事故與。若比丘多房舍少者。應(yīng)兩人三人共與一房。若故不足。應(yīng)五人十人共與一房。若正有一大堂者。一切比丘應(yīng)入中住。上座應(yīng)與臥床。余者與坐床。若故不足者。上座與坐床。余者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。余者跏趺坐。若復(fù)不足者。上座跏趺坐。余者立住。若復(fù)不足者。上座立。余者出外樹下若空地。若冬時(shí)付房舍。治事故與。受用故與。若上座來(lái)隨次第住。春時(shí)付房舍。治事故與。受用故與。若上座來(lái)隨次第住。安居時(shí)付房舍。治事故與。受用故與。上座來(lái)不應(yīng)次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。應(yīng)語(yǔ)住須我問(wèn)知房舍人。應(yīng)語(yǔ)知房人言。長(zhǎng)老。有客比丘上座來(lái)語(yǔ)我起。知房人應(yīng)呵責(zé)言。長(zhǎng)老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切時(shí)驅(qū)他起。若冬春上座來(lái)次第應(yīng)起不起者。越毗尼罪。若比丘不善知戒相。安居時(shí)驅(qū)他起者。越毗尼罪。是名床褥法。

恭敬法者。佛拘薩羅國(guó)游行。世尊。初夜為聲聞說(shuō)法。中夜自還房。爾時(shí)諸比丘。有供給人先為取房。聽(tīng)法已各到房眠。爾時(shí)尊者舍利弗目連無(wú)供給人。初夜聽(tīng)法已。中夜到房撓戶。問(wèn)言是誰(shuí)。答言是舍利弗。房已滿。大智。復(fù)有撓戶。問(wèn)言是誰(shuí)。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。時(shí)天夜雨。檐下坐者。說(shuō)是偈言。

檐下跏趺坐屋漏兩膝頭

已得安樂(lè)住當(dāng)斷后邊身

樹下坐者。說(shuō)是偈言。

樹下知止足乞食草蓐坐

是二不貪著當(dāng)斷后邊身

時(shí)有優(yōu)婆塞。晨起來(lái)欲禮覲世尊。見(jiàn)已嫌言。云何沙門釋子無(wú)恭敬法。如是大德人而不與房住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是正應(yīng)為世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩羅國(guó)游行還舍衛(wèi)城語(yǔ)我。當(dāng)為諸比丘制恭敬法。還已諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。誰(shuí)應(yīng)最上坐。先取水先受食。誰(shuí)應(yīng)受禮誰(shuí)應(yīng)起迎。誰(shuí)應(yīng)合掌低頭恭敬。或有比丘言。世尊子應(yīng)受。有比丘言。世尊親里應(yīng)受。復(fù)有言。世尊侍者應(yīng)受。復(fù)有言阿羅漢應(yīng)受。剎利出家者言。剎利應(yīng)受。婆羅門出家者言。婆羅門應(yīng)受。毗舍出家者言。毗舍應(yīng)受。首陀羅出家者言。首陀羅應(yīng)受。佛告諸比丘。汝等各各長(zhǎng)慢故作是語(yǔ)。與世尊子乃至首陀羅。非是人法。如來(lái)應(yīng)供正遍知。當(dāng)為汝等說(shuō)人法。如線經(jīng)中廣說(shuō)。乃至佛告諸比丘。從今日后制戒。先出家者應(yīng)受禮起迎合掌低頭恭敬。先出家者應(yīng)作上座。應(yīng)先受請(qǐng)先坐先取水先受食。諸比丘嘆言。世尊能贊說(shuō)應(yīng)恭敬長(zhǎng)老。佛言。不但今日能贊說(shuō)恭敬長(zhǎng)老。過(guò)去世時(shí)已曾如是。諸比丘白佛言。愿欲聞之。佛告諸比丘。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有三獸巔多鳥獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共在一處此中誰(shuí)大。誰(shuí)應(yīng)受恭敬。象言。我曾騎此樹過(guò)。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本雪山下啖此果。來(lái)于糞于此。遂生此樹。爾時(shí)鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾時(shí)象者我身是。汝等應(yīng)恭敬上座如是。毗尼得增長(zhǎng)。是名恭敬法。初受請(qǐng)者。有人來(lái)請(qǐng)應(yīng)先請(qǐng)上座。若檀越未曾為福。請(qǐng)年少比丘者。應(yīng)語(yǔ)上座處。是名初受請(qǐng)。在上座坐者敷座時(shí)。不得使年少座高上座座卑。應(yīng)當(dāng)上座座高年少座卑。當(dāng)令齊整正直坐具。好者應(yīng)與上座。不好者與下座。若檀越家請(qǐng)為知識(shí)比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年大會(huì)時(shí)。眾人猥多。下至上座八人應(yīng)當(dāng)如法敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行食時(shí)。應(yīng)先與上座。若檀越未曾設(shè)福。先與年少者。應(yīng)當(dāng)語(yǔ)上座處。行飯時(shí)應(yīng)取好者與上座。如是行一切飲食時(shí)。應(yīng)教好者與上座。若檀越家請(qǐng)食時(shí)。差別與者。從施家意不得與諍。若五年大會(huì)時(shí)。眾人猥多。從上座下至八人應(yīng)與好者。下座隨宜與之。是名先受食。禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時(shí)禮膝禮脛。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后應(yīng)當(dāng)禮足。時(shí)諸比丘從他索足作禮。擾亂修行者。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后當(dāng)口說(shuō)和南。時(shí)比丘調(diào)戲故作是言。和南尊者。和南尊者。復(fù)擾亂他。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后和南有三種身口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名身。口者。若前人遠(yuǎn)遙合掌低頭作是言和南是名口。心者。若以背去應(yīng)合掌作敬是名心恭敬。若見(jiàn)上座來(lái)。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。是名恭敬上座法。

舉他及治罪驅(qū)出并異住

僧?dāng)嗍绿锏厣�房拜五�?/p>

床褥恭敬法是名三跋渠

布薩法者。佛住王舍城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)九十六種出家人皆作布薩。時(shí)比丘不作布薩。為世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。正應(yīng)為世人所嫌。從今日后應(yīng)作布薩所謂偈。十四日十五日示布薩。晝?nèi)詹妓_。堂賊王。阿那律。二種數(shù)。不利不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早說(shuō)。一住處。二眾。二已說(shuō)二未說(shuō)。與欲取欲與欲多等欲。瞿師羅。大愛(ài)道。闡陀。病。阿練若。不應(yīng)與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉(zhuǎn)欲宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞眾四布薩。四說(shuō)。七事應(yīng)語(yǔ)遮。二事應(yīng)語(yǔ)遮。

偈者。佛告比丘。毗婆尸佛如來(lái)應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說(shuō)波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱最出家。惱他人不名為沙門。第二尸棄佛如來(lái)應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說(shuō)波羅提木叉。譬如明眼人能避崄惡道。世有聰明人能遠(yuǎn)離諸惡。第三毗缽施佛如來(lái)應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說(shuō)波羅提木叉。不惱不說(shuō)過(guò)。如戒所說(shuō)行。飯食知節(jié)量。常樂(lè)在閑處。心凈樂(lè)精進(jìn)。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來(lái)應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說(shuō)波羅提木叉。譬如蜂采花不壞色與香但取其味去。比丘入聚落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來(lái)應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說(shuō)波羅提木叉。欲得好心莫放逸。圣人善法。當(dāng)勤學(xué)。若有智寂一心人。爾乃無(wú)復(fù)憂愁患。第六迦葉佛如來(lái)應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說(shuō)波羅提木叉。一切惡莫作。當(dāng)具足善法。自凈其志意。是則諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來(lái)應(yīng)供正遍知。為寂靜僧最初說(shuō)波羅提木叉。護(hù)身為善哉。能護(hù)口亦善。護(hù)意為善哉。護(hù)一切亦善。比丘護(hù)一切便得離眾苦。比丘守口意身不犯諸惡。是三業(yè)道凈。得圣所得道。是名偈布薩。

十四日十五日者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那埵。時(shí)是十四日。佛語(yǔ)阿難。此十四日星宿隨順時(shí)隨順眾隨順。應(yīng)作布薩竟然后去。十四日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏第三第七。十五日者。十八布薩。一歲中二十四布薩。六十四日十八十五日。是名十四日十五日布薩。

示布薩者。佛住王舍城耆阇崛山中。爾時(shí)諸比丘不知布薩處�；虻貌妓_�；虿坏貌妓_。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。耆阇崛山應(yīng)羯磨示作布薩處。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。于是處若僧時(shí)到。僧從今日。耆阇崛山。某處常作布薩。白如是。大德僧聽(tīng)。于是處僧今耆阇崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩。忍者默然。若不忍便說(shuō)。僧已忍某處常作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布薩處。

晝?nèi)詹妓_者。佛住王舍城耆阇崛山中。爾時(shí)諸比丘夜作布薩。道崄倒地劣極而來(lái)。以是因緣。往白世尊。得晝?nèi)詹妓_不佛言得。若晝?nèi)詹妓_。若僧遠(yuǎn)住者。應(yīng)唱諸長(zhǎng)老。今日僧十四日若十五日。若食前若食后。爾許人影應(yīng)集某處。若講堂禪坊溫室樹下。若不唱者。越毗尼罪。是名晝?nèi)詹妓_。

堂者。佛住王舍城。爾時(shí)阿阇貰王。耆阇崛山作布薩堂。種種嚴(yán)飾作金蓮葉鍱。僧坐后世尊已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩。時(shí)尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過(guò)僧坐疲久。唯愿世尊。為諸比丘說(shuō)波羅提木叉作布薩。時(shí)世尊默然。如是中夜乃至后夜。復(fù)白佛言。世尊。明相已出眾僧坐久。唯愿世尊。說(shuō)波羅提木叉作布薩。佛告阿難。眾不清凈。爾時(shí)尊者大目連作是念。為誰(shuí)故世尊說(shuō)眾不清凈。目連即入定。觀見(jiàn)是惡比丘斂身眾中而坐。見(jiàn)已即從坐起往到其所。左手擒牽至戶。右手推出說(shuō)是言。惡比丘。從今日汝非沙門非比丘。不復(fù)得在眾中。驅(qū)出已。佛言自今已后不聽(tīng)曳人。佛語(yǔ)阿難。從今日后汝等當(dāng)自說(shuō)波羅提木叉。何以故。如來(lái)應(yīng)供。正遍知。眾不清凈不得為說(shuō)。佛告阿難。如來(lái)法律中猶如大海。有八未曾有。如線經(jīng)中廣說(shuō)。我諸弟子見(jiàn)已生愛(ài)樂(lè)心是名堂。

賊者。佛住王舍城耆阇崛山。爾時(shí)諸比丘作布薩說(shuō)波羅提木叉。至波夜提后跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。當(dāng)誦時(shí)賊來(lái)。誦人默然賊立須臾便出。復(fù)重誦如是至三。賊作是念。此是惡沙門作是說(shuō)。截已破已挽已波夜提。正當(dāng)截我破我挽我等耳即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得說(shuō)戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作不饒益事得說(shuō)。汝等云何重誦本語(yǔ)。從今日后不聽(tīng)若比丘布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。賊入者即應(yīng)更誦余經(jīng)。若波羅延若八跋耆經(jīng)若牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門我已知。但說(shuō)先所誦者。爾時(shí)比丘應(yīng)急誦。使章句不辨。令彼不知初中后。若更誦本語(yǔ)。越毗尼罪。是名賊。

王者。佛住王舍城耆舊庵婆羅園如沙門果線經(jīng)中廣說(shuō)。乃至比丘生疑。得王前說(shuō)戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。王者能作不饒益事。如上賊中廣說(shuō)。是名王。

阿那律者。佛住王舍城耆阇崛山。諸比丘作布薩羯磨時(shí)。尊者阿那律不來(lái)。諸比丘遣使往喚長(zhǎng)老阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世尊。說(shuō)清凈是布薩。世間清凈者我即是。我不去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝往喚來(lái)。莫用天眼來(lái)。是長(zhǎng)老失肉眼故涉山崄道極苦乃到。佛語(yǔ)阿那律。汝不恭敬布薩。誰(shuí)當(dāng)恭敬。佛言。從今日后布薩時(shí)盡應(yīng)來(lái)。若不來(lái)若病不與欲。越毗尼罪。是名阿那律。二種數(shù)者。佛語(yǔ)優(yōu)波離。汝誦毗尼不。答言誦。但雜碎句難持。佛言。當(dāng)作籌數(shù)誦。時(shí)優(yōu)波離即作籌數(shù)誦。佛復(fù)問(wèn)優(yōu)波離。汝作籌數(shù)誦毗尼不。答言。雜碎句籌數(shù)誦猶故難持。佛言。從今日后作二種數(shù)。一者五百。二者七百。若欲誦時(shí)應(yīng)先凈洗手已捉籌下至數(shù)齊五猶當(dāng)洗手若有者應(yīng)作香汁浴籌。余人欲捉籌者亦復(fù)如是。是名二種數(shù)。

不利者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)聚落中有比丘住。僧集欲作布薩羯磨。語(yǔ)上座言。說(shuō)波羅提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦復(fù)如是。諸比丘心生疑惑。以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后受具足已應(yīng)誦二部毗尼。若不能誦二部者應(yīng)誦一部。若復(fù)不能者應(yīng)誦五線經(jīng)。若復(fù)不能者應(yīng)誦四三二一。布薩時(shí)應(yīng)廣誦五綖經(jīng)。若有因緣不得者。應(yīng)誦四三二一乃至四波羅夷及偈余者僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若如是比舉眾不利者應(yīng)遣上座出界外。心念口言作布薩余。三人界內(nèi)作三語(yǔ)布薩即是罰上座是名不利。

不一切利者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)聚落中有比丘住。僧集欲作布薩。語(yǔ)上座誦波羅提木叉。答言我一篇利。復(fù)語(yǔ)第二上座。答言。我二篇利。如是次第各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑惑。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)合誦作布薩。若有如是比者。應(yīng)共授一聰明者使利已令誦。若誦時(shí)忘者余人得授若合誦作布薩者。越毗尼罪。是名不一切利。

順逆者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘。聚落中住。僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。從戒序乃至法隨順?lè)ā�從法隨順?lè)�乃至戒序布薩已心生疑悔諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽(tīng)逆誦應(yīng)順誦。若誦時(shí)有忘失者得還補(bǔ)誦。順逆誦作布薩者越毗尼罪。是名順逆。

欲聞初者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘僧集作布薩。誦波羅提木叉。乃至法隨順?lè)�。時(shí)客比丘來(lái)言。長(zhǎng)老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。愿長(zhǎng)老為我廣誦。誦者即為更從戒序乃至法隨順?lè)�。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等云何為欲從初聞?wù)吒�誦。從今日后不聽(tīng)若比丘僧集作布薩誦波羅提木叉乃至法隨順?lè)ㄓ锌捅惹饋?lái)及坐者即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。愿為我廣誦。待僧罷已然后與誦。若僧未罷為誦者越毗尼罪。是名欲聞初。

未受具足者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘為未受具足人。說(shuō)五眾罪波羅夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中。俗人言。長(zhǎng)老。汝犯波羅夷罪乃至越毗尼罪。諸比丘聞已慚愧。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等云何為未受具足人。說(shuō)波羅提木叉五篇罪。從今日后不聽(tīng)向未受具足人說(shuō)得教語(yǔ)汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得妄語(yǔ)。如是比得為說(shuō)。若為未受具足人。說(shuō)波羅提木叉五篇名者。越毗尼罪。是名未受具足人。

太早者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有一比丘在聚落中住。晨起作布薩竟。有客比丘來(lái)語(yǔ)舊比丘言。長(zhǎng)老來(lái)共作布薩。答言。我已布薩竟�？捅惹鹧蚤L(zhǎng)老作布薩乃太早。比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后不應(yīng)早作布薩。若一比丘聚落中住者。布薩日應(yīng)掃塔及僧坊中。若有者香汁灑地散華然燈。待客比丘來(lái)共作布薩。若無(wú)客比丘來(lái)。有罪者應(yīng)作是念。若得清凈比丘。此罪當(dāng)如法除。作是念已。應(yīng)心念口言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清凈受布薩。如是三說(shuō)。若布薩竟。有客比丘來(lái)者應(yīng)隨喜言。長(zhǎng)老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜應(yīng)出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毗尼罪。是名太早。

一住處者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘道路行。天陰闇謂日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴日故早。諸比丘作是念。我應(yīng)前行去已。須臾第二眾來(lái)。復(fù)于此處作布薩。即于中宿明日去。與前布薩比丘相見(jiàn)。見(jiàn)已謂言長(zhǎng)老。汝昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后一住處不得再作布薩。若比丘遠(yuǎn)行。布薩日入聚落至比丘住處。作布薩已不得默然去。應(yīng)囑沙彌若園民若放牧者。若有比丘來(lái)語(yǔ)令知。此中已作布薩。若無(wú)人者。應(yīng)書桂戶扇。若散華作相。若后來(lái)者應(yīng)問(wèn)應(yīng)求相。不得輒作布薩。若前人不囑不作相。后人不問(wèn)不求相。俱得越毗尼罪。是名一住處。

二眾者。二眾客比丘來(lái)。一眾十四日布薩。一眾十五日布薩。應(yīng)從誰(shuí)從前入者。二眾同時(shí)入應(yīng)從上座。若無(wú)大小應(yīng)從持律。若俱持律應(yīng)從先發(fā)聲者。若十四日若十五日。應(yīng)從布薩。是名二眾。二已說(shuō)二未說(shuō)者�？捅惹饋�(lái)�？捅惹鹗�四日布薩。舊比丘十五日。舊比丘語(yǔ)客比丘。長(zhǎng)老共作布薩來(lái)�？捅惹鸩坏醚晕乙炎鞑妓_。與和合若出界外。若舊比丘十四日�？捅惹鹗�五日�？捅惹鹧浴ｉL(zhǎng)老作布薩來(lái)。舊比丘應(yīng)言我已作布薩。是客比丘應(yīng)隨喜言。長(zhǎng)老已作布薩我隨喜。若不隨喜。應(yīng)出界外作布薩。是名二已說(shuō)二未說(shuō)。

與欲者。眾僧集布薩。時(shí)有比丘為衣缽事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。聽(tīng)與欲。與欲法者。應(yīng)作是言。長(zhǎng)老聽(tīng)。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某甲與清凈布薩欲。為我說(shuō)。如是三說(shuō)。與欲時(shí)不得趣與人。應(yīng)與能持欲入僧中說(shuō)者。若作衣缽事布薩時(shí)不與欲者越毗尼罪。是名與欲。

取欲者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘僧集作布薩羯磨。比丘病為衣缽事。與欲比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。應(yīng)取欲若取欲時(shí)應(yīng)自思惟能傳欲不。不得取眾欲得至三人與欲時(shí)應(yīng)作是說(shuō)長(zhǎng)老憶念今日僧作布薩。某甲比丘與布薩清凈欲。若忘字者憶歲數(shù)。應(yīng)言爾所歲比丘若客言客若病言病。比丘與布薩清凈欲。若病為衣缽事與欲不取者越毗尼罪。是名取欲。

欲多者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘僧布薩。時(shí)與欲者多。集者少。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。不聽(tīng)與欲者多集者少作布薩。作者越毗尼罪是名與欲多。

欲等者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘僧布薩。時(shí)與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。不聽(tīng)欲等作布薩。應(yīng)集者多。若等欲作布薩者。越毗尼罪。是名欲等。

瞿師羅者。佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時(shí)比丘僧集作布薩。斷事羯磨語(yǔ)聲高。時(shí)瞿師羅居士來(lái)入。僧默然。須臾還出。僧復(fù)斷事高聲如前。如是至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我今當(dāng)入更不復(fù)出。如瞿師羅問(wèn)尊者阿難。如六入線經(jīng)中廣說(shuō)。爾時(shí)諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。如是大德勝人欲聽(tīng)眾僧?dāng)嗍抡�。得聞斷事若眾中有辯才能語(yǔ)使事相分明者說(shuō)。若凡庶人前斷事者。越毗尼罪。是名瞿師羅居士。

大愛(ài)道者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)大愛(ài)道瞿曇彌與欲比丘不受。時(shí)大愛(ài)道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮足卻住一面。以是因緣具白世尊。比丘不受我欲誰(shuí)當(dāng)受。爾時(shí)世尊為大愛(ài)道瞿曇彌。隨順說(shuō)法。發(fā)歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚彼比丘來(lái)。來(lái)已。佛問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今已后。比丘尼與欲應(yīng)受。若上坐。應(yīng)言我是僧上座不應(yīng)受。若教誡尼人若誦波羅提木叉人。應(yīng)各自說(shuō)不應(yīng)受。若守房人。若病人。應(yīng)言我不至僧中更與余人。若言我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大德人。不取欲者。越毗尼罪。若言我是上座。是教誡尼人。是誦戒人者。不取無(wú)罪。是名瞿曇彌。

闡陀者。佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時(shí)僧集作布薩。時(shí)闡陀比丘不肯來(lái)。諸比丘以是因緣具白世尊。是犯何等罪。佛言。得偷蘭罪。如是比丘布薩不肯來(lái)者。得偷蘭罪。若為衣缽事不來(lái)不與欲者。越毗尼罪。

病者。佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)比丘僧集欲布薩。有一比丘風(fēng)病。動(dòng)語(yǔ)比房言。長(zhǎng)老。我風(fēng)病動(dòng)與清凈欲。比丘不受。即往至上座前。脫革屣胡跪合掌作如是言。我某甲清凈僧憶念持。如是三說(shuō)已便去。諸比丘心生疑惑以是因緣具白世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲者。越毗尼罪。是名病。

阿練若者。佛住舍衛(wèi)城阿練若聚落中。比丘常共作布薩。時(shí)阿練若入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來(lái)。復(fù)于此處布薩。即于中宿。明日共相見(jiàn)。問(wèn)長(zhǎng)老昨何處宿。答此處。何處布薩。答言此處。聞已心生疑惑。以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽(tīng)一住處再布薩。若阿練若入聚落中布薩者。不得默然去應(yīng)囑沙彌若園民若放牧人。若后有比丘來(lái)者。語(yǔ)令知此中已作布薩若無(wú)人者。應(yīng)書柱戶扇作字。若散花作相。后來(lái)者應(yīng)問(wèn)應(yīng)求相。若去不囑不作相后來(lái)者不問(wèn)不求相。俱越毗尼罪。是名阿練若。

不應(yīng)與而與者。佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)諸比丘。時(shí)集與羯磨欲。非時(shí)集與清凈欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽(tīng)時(shí)集與羯磨欲非時(shí)集與清凈欲。非時(shí)集應(yīng)與羯磨欲。時(shí)集應(yīng)與清凈欲。時(shí)集亦得與兩欲。長(zhǎng)老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清凈欲。與我說(shuō)如是三說(shuō)與羯磨欲亦三說(shuō)。若非時(shí)集與清凈欲。時(shí)集與羯磨欲。越毗尼罪。是名不應(yīng)與而與。

阿脂羅河者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘到阿脂羅河邊。敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時(shí)水泛漲漸漸齊膝。如是轉(zhuǎn)上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是因緣具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先應(yīng)籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作幖幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然后作布薩。是名行布薩。住者。比丘多無(wú)床座。一切伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有床座作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名阿脂羅河。

十一事不名與欲轉(zhuǎn)欲者。我與長(zhǎng)老欲。我向取某甲欲并與。是名轉(zhuǎn)欲。宿與者。明日當(dāng)布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲已還戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病與欲已。聞僧中法師說(shuō)法持律說(shuō)毗尼。自力就聽(tīng)。坐久�？�。已先與欲。默離座去。不名與欲。應(yīng)更與。是名失欲。壞眾者。布薩日。比丘僧集不來(lái)。諸比丘與清凈欲。若暴風(fēng)雨若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四布薩者。一人受。二人說(shuō)。三人說(shuō)。四人廣誦。一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應(yīng)掃塔及僧院。若有者應(yīng)香汁灑地然燈散華待客比丘。若無(wú)來(lái)者。有罪應(yīng)作是念。得清凈比丘者。此罪當(dāng)如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某甲比丘清凈受布薩。如是三說(shuō)。是名一人受。二人說(shuō)者。二比丘聚落中住。至布薩日。應(yīng)掃塔及僧院。若有者應(yīng)香汁灑地散華然燈。若有罪者展轉(zhuǎn)如法悔已。應(yīng)胡跪合掌作是說(shuō)長(zhǎng)老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘清凈。長(zhǎng)老憶念持。是名說(shuō)。三人亦如是廣誦者。四人應(yīng)廣誦波羅提木叉。是名廣誦。四說(shuō)者。一從戒序盡四波羅夷。余者僧常聞?wù)b偈。二者盡十三事二不定法。余者僧常聞?wù)b偈。三者盡三十尼薩耆。余者僧常聞?wù)b偈。四者入九十二波夜提應(yīng)盡廣誦。是名四說(shuō)。布薩有七事應(yīng)遮。一不共住人。二者別住人。三未受具足人。四未說(shuō)欲。五未行舍羅。六為和合義故七和合未竟。是名七應(yīng)遮復(fù)次二事應(yīng)遮布薩。一者若作布薩者僧斗諍。二者僧破。是名二事應(yīng)遮。是名布薩法與欲法受欲法。

安居法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘。雨時(shí)游行多所踐害。為世人所嫌。九十六種出家人尚知安居。如鳥隱巢而自守住。沙門釋子自稱善好而不安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。正應(yīng)為世人所嫌。從今已后。雨時(shí)應(yīng)安居。安居法者。至四月十六日。應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌。應(yīng)作是說(shuō)。長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍(lán)雨安居前三月。如是三說(shuō)。若比丘行道未到住處。安居日至。即于路側(cè)若依樹若車。應(yīng)受安居。至明相出趣所住處。到后安居日。應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍(lán)雨安居后三月。如是三說(shuō)。比丘行道前安居日不受安居。一越毗尼罪。到所住處后安居日不受安居。二越毗尼罪。是人破安居不得衣施。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘。依聚落雨安居。有檀越營(yíng)僧事。須水溉灌。求比丘白王通水。時(shí)比丘衣缽隨身。數(shù)詣王門。不時(shí)得見(jiàn)。道路不近。恐失安居時(shí)。世尊見(jiàn)已知而故問(wèn)。汝是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也世尊。何故持衣缽自隨。比丘以上因緣具白世尊。佛言。從今已后。雨安居時(shí)。若為塔事為僧事。應(yīng)作求聽(tīng)羯磨。大德僧聽(tīng)。某甲比丘。于此處雨安居。若僧時(shí)到僧某甲比丘。于此處雨安居。為塔事僧事出界。行還此處住。諸大德聽(tīng)。某甲比丘。為塔事僧事出界。行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是為塔為僧所求索者。要有所得。若衣若缽若小缽若鍵镃鉹若腰帶等及諸一切。要使得一物。若不得者。越毗尼罪。如是事訖應(yīng)還。若半月若一月若二月。乃至后自恣應(yīng)還若不還者。越毗尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。于彼自恣無(wú)罪。是名安居法。

自恣法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘俱薩羅國(guó)游行。見(jiàn)渠磨帝河邊有叢林。林中有一大空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寬博。去聚落不遠(yuǎn)不近。作是念。此中好可安居。如是前后人人見(jiàn)者皆作是念。至安居日一比丘先至。修治空樹安置衣缽敷草而坐。須臾復(fù)有比丘來(lái)。問(wèn)言。長(zhǎng)老。欲此安居耶。答言。爾善好。如是相續(xù)乃至六十人。最初至者語(yǔ)后諸比丘言長(zhǎng)老。盡欲此中安居耶。答言。爾善好。此樹中可容衣缽。其下左右足以安居。受安居法已復(fù)作是言。諸長(zhǎng)老。我等當(dāng)作何法得安樂(lè)住。諸人答言。所生患惱皆由身口。既得靜處宜共默然。應(yīng)立不語(yǔ)制。立不語(yǔ)制竟。三月已還舍衛(wèi)城往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。比丘汝何處安居。答言某處。佛問(wèn)比丘。少病少惱乞食不�？嘈械廊绶ò矘�(lè)住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。默然樂(lè)住三月不語(yǔ)已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住法。應(yīng)共語(yǔ)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。阿那律金毗盧跋提。預(yù)在塔山安居竟還舍衛(wèi)城。至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。何處安居。答言。某處。復(fù)問(wèn)。比丘少病少惱乞食不�？嘈械廊绶ò矘�(lè)住不。答言。世尊。少病少惱乞食易得。默然樂(lè)住三月不語(yǔ)竟已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住。從今日后不聽(tīng)不共語(yǔ)欲方便少事不語(yǔ)得半月至布薩日。應(yīng)共語(yǔ)共相問(wèn)訊問(wèn)事答事咒愿。過(guò)布薩日續(xù)復(fù)如前。若憍慢若瞋恚不共語(yǔ)者。越毗尼罪。自恣法者。佛告諸比丘。從今日為諸弟子制自恣法。三月三語(yǔ)安居竟。是處安居是處自恣。從上座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五日。三語(yǔ)者。見(jiàn)聞疑。安居竟者。前安居從四月十六日。至七月十五日。后安居從五月十六日。至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應(yīng)同此一人受自恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切后安居。一切應(yīng)八月十五日自恣。是名安居竟。是處安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城中自恣日種種供養(yǎng)竟夜說(shuō)法。眾欲往者應(yīng)十四日自恣已得去。若此處安居。余處自恣者。越毗尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。應(yīng)從上座次第下。不得行行置人如益食法。不得超越。不得總唱言一切大德僧見(jiàn)聞疑罪自恣說(shuō)。是名從上座。應(yīng)拜五法成就者作自恣人。若一若二不得過(guò)。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲某甲比丘五法成就若僧時(shí)到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德聽(tīng)。某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨人應(yīng)作是說(shuō)大德僧聽(tīng)。自恣時(shí)至若僧時(shí)到。一切僧受自恣。白如是。是自恣人應(yīng)從上座為始。上座應(yīng)偏袒右肩胡跪合掌作是說(shuō)。長(zhǎng)老憶念。今僧十五日受自恣。我比丘某甲。長(zhǎng)老及僧自恣說(shuō)若見(jiàn)聞疑罪當(dāng)語(yǔ)我。憐愍故。我若知若見(jiàn)當(dāng)如法除。如是三說(shuō)。次至第二人。第二人若是下座。應(yīng)接足言。大德為異。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人應(yīng)下。座前立。上座說(shuō)已下座復(fù)說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)次第下到自坐處。應(yīng)受自恣不得受僧自恣竟然后自恣。和合者不得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者應(yīng)將來(lái)。若將來(lái)有危命憂者。僧應(yīng)往就。若病人多者應(yīng)舁床來(lái)。若床角相接。若床舁來(lái)有危命憂者。不病比丘應(yīng)連座相接。若不周者不病比丘應(yīng)出界外作自恣。病比丘即界內(nèi)自恣。大眾多者若一萬(wàn)二萬(wàn)。應(yīng)一切集在一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。余人并嚼齒木并大小行并食如是竟日通夜未離坐不得遠(yuǎn)。乃至明相未出于中自恣。若大眾多六萬(wàn)八萬(wàn)。畏不竟者。應(yīng)減出界外作自恣。若一人受自恣。若二人說(shuō)。若三人若四人說(shuō)自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚落中安居。至自恣日。應(yīng)掃塔及僧院。若有者應(yīng)香汁灑地散花然燈。若有罪者應(yīng)作是念。若得清凈比丘來(lái)者。此罪當(dāng)如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。我某甲比丘清凈受自恣。如是三說(shuō)。二人說(shuō)者。有罪展轉(zhuǎn)如法作已。偏袒右肩胡跪合掌言。長(zhǎng)老憶念。今僧十五日自恣。長(zhǎng)老自恣說(shuō)。若見(jiàn)聞疑罪語(yǔ)我。憐愍故。我若知若見(jiàn)當(dāng)如法除。如是三說(shuō)。三人四人亦如是。五人應(yīng)廣自恣。是名自恣法。