第二十八卷 摩訶僧祇律

第二十八卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之六

迦絺那衣法者。佛住俱睒彌瞿師羅園。為諸天世人之所供養(yǎng)。爾時(shí)俱睒彌王夫人。以五百?gòu)垰鄯钌?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊。佛告阿難。汝持是氎與諸比丘。諸比丘不受。語(yǔ)阿難言。世尊不聽(tīng)畜長(zhǎng)衣。用是氎為。浣染未竟已不如法。阿難以是因緣具白世尊。佛告阿難從今已后。長(zhǎng)衣聽(tīng)十日畜。諸比丘長(zhǎng)衣滿(mǎn)十日。持是諸衣往白世尊。此衣已滿(mǎn)十日。佛言。從今已后。聽(tīng)受迦絺那衣。迦絺那衣者。時(shí)眾僧眾多人一人五事利新未受不停截凈染凈點(diǎn)凈刀凈。時(shí)者。從七月十六日。至八月十五日是名時(shí)。眾僧者僧作迦絺那衣不得與眾多人。不得與一人。眾多人作迦絺那衣。不得與一人。五事利者。離五罪。何等五別眾食。處處食。食前食后行。不白畜長(zhǎng)衣。離衣宿。是名五事利。新者。新氎未受者。未曾受作三衣。不停者。凈施衣舍已得作迦絺那衣。僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截凈者。截縷作凈。染凈者。染作凈。點(diǎn)凈者。點(diǎn)角作凈。刀凈者。離角頭四指于一處三下刀斷三縷。是名刀凈。若外人施僧迦絺那衣財(cái)。不得默然受。受者應(yīng)作是說(shuō)我今受僧迦絺那衣財(cái)。受已到僧中。豎氎手捉長(zhǎng)垂高擎應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)僧得此時(shí)衣財(cái)。若僧時(shí)到。僧取此迦絺那衣財(cái)。白如是大德僧聽(tīng)。僧得此時(shí)衣財(cái)。僧今取此迦絺那衣財(cái)。諸大德忍取此迦絺那衣財(cái)者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已取迦絺那衣財(cái)竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人若三人。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。僧得此時(shí)衣財(cái)。若僧時(shí)到。僧拜某甲某甲比丘及余人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧聽(tīng)。僧得此時(shí)衣財(cái)。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作迦絺那衣。諸大德忍某甲某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人為主受衣財(cái)時(shí)。應(yīng)作是言。受此迦絺那衣財(cái)。僧當(dāng)受。如是三說(shuō)。浣時(shí)應(yīng)作是說(shuō)浣是迦絺那衣。僧當(dāng)受。如是截時(shí)縫時(shí)染時(shí)點(diǎn)作凈時(shí)。隨所作如上說(shuō)。刀凈者。離角頭四指。一下刀時(shí)作是說(shuō)。此迦絺那衣僧當(dāng)受。第二第三亦如是說(shuō)。作凈時(shí)一一應(yīng)作是說(shuō)。不說(shuō)而作凈。得名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一說(shuō)而不作凈。不名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一起心而作凈。得名迦絺那衣無(wú)罪。若僧得時(shí)衣作已。一切和合。羯磨人縱疊衣手捉長(zhǎng)垂高擎。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。僧得此時(shí)衣作竟。若僧時(shí)到。僧受此迦絺那衣。白如是。大德僧聽(tīng)。僧得此時(shí)衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受此迦絺那衣者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已受迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。應(yīng)襞疊此衣著箱中。眾華散上。應(yīng)從上座次第作隨喜言。長(zhǎng)老憶念。僧于此住處受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿(mǎn)。我當(dāng)舍。如是三說(shuō)。若大眾一萬(wàn)二萬(wàn)。和合難者。眾多人得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱(chēng)眾多為異。四人以上不得別作。若一人獨(dú)作者。取時(shí)應(yīng)言。此迦絺那衣財(cái)我今受。如是三說(shuō)。截時(shí)縫時(shí)浣時(shí)染時(shí)點(diǎn)時(shí)刀凈時(shí)截時(shí)。應(yīng)作是言此迦絺那衣我當(dāng)受�？p時(shí)浣時(shí)染時(shí)點(diǎn)時(shí)刀作凈時(shí)如上說(shuō)。作成已應(yīng)心念口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三說(shuō)。受迦絺那衣者。有作時(shí)非受時(shí)。有受時(shí)非作時(shí)。有作時(shí)受時(shí)。有非作時(shí)非受時(shí)。作時(shí)非受時(shí)者。是中有值作時(shí)受。不值受時(shí)受得名受。受時(shí)非作時(shí)者。值受。時(shí)受非作時(shí)受。得名受。有作時(shí)受時(shí)者。值作時(shí)受時(shí)受。是名作時(shí)受時(shí)。非作時(shí)非受時(shí)者。不值作時(shí)受受時(shí)受。應(yīng)隨喜言。長(zhǎng)老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿(mǎn)。我當(dāng)舍。是名迦絺那衣法。

非迦絺那衣者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者孫陀羅難陀。持頭鳩羅(生疏也)作迦絺那衣。佛言。不聽(tīng)頭鳩羅作迦絺那衣。爾時(shí)尊者阿難。持[革*茸]劫貝作迦絺那衣。復(fù)有比丘。持小段物作。復(fù)有比丘。持故物作。復(fù)有比丘。持牂羊毛欽婆羅作。復(fù)有比丘。持發(fā)欽婆羅作。復(fù)有比丘。持草衣作。復(fù)有比丘。持韋衣作。復(fù)有比丘。持樹(shù)皮衣作。復(fù)有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不應(yīng)作。一切非衣。不名迦絺那衣。復(fù)有不名迦絺那衣。非時(shí)作不截縷凈不染凈不點(diǎn)凈不刀凈。是不名迦絺那衣。

舍迦絺那衣法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘數(shù)易衣著。食前著異衣。食后著異衣。佛知而故問(wèn)。汝衣數(shù)數(shù)異。是誰(shuí)衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云何一切時(shí)受迦絺那衣。從今日后應(yīng)舍。舍者有十事。何等十。一衣竟舍二受時(shí)舍。三時(shí)竟舍。四聞舍。五送舍。六壞舍。七失舍。八出去舍。九時(shí)過(guò)舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦絺那衣時(shí)作是念。我作衣竟當(dāng)舍迦絺那衣。作衣成已即名舍。是名衣竟舍。受時(shí)舍者。作是念。受此衣時(shí)當(dāng)舍迦絺那衣。受衣時(shí)即名舍是名受時(shí)舍。時(shí)竟舍者。作是念。爾許時(shí)我當(dāng)舍迦絺那衣。期滿(mǎn)已即名舍。是名時(shí)竟舍。聞舍者。作是念。我聞和上阿阇梨舍迦絺那衣時(shí)。我當(dāng)舍。后聞和上阿阇梨說(shuō)今日僧舍迦絺那衣。爾時(shí)即名舍。是名聞舍送舍者。作是念。我是衣與他已當(dāng)舍迦絺那衣。后送衣已即名舍。是名送舍。壞舍者。受迦絺那衣已。中間自言。我今舍迦絺那衣。作是語(yǔ)時(shí)即名舍。是名壞舍。失舍者。作是念。是衣中間壞敗失不現(xiàn)我當(dāng)舍。后衣壞敗若失即名舍。是名失舍。出去舍者。作是念。我此中住出去時(shí)。當(dāng)舍迦絺那衣若出去時(shí)即名舍。是名出去舍時(shí)。過(guò)舍者。臘月十五日不舍。至十六日即名舍。越毗尼罪。是名時(shí)過(guò)舍。究竟舍者。至臘月十五日應(yīng)舍。一人僧中應(yīng)作是唱。大德僧聽(tīng)。今日僧舍迦絺那衣。如是三說(shuō)。是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居畏失命畏失梵行非時(shí)衣時(shí)衣俱睒彌。

安居未竟者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。長(zhǎng)壽。與我安居衣施。答言。尊者。今非時(shí)待安居竟。修獲訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時(shí)乃可有施耳。比丘言。長(zhǎng)壽。汝不知世間無(wú)常�；蛲趸蛩�火偷劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我無(wú)常而自不見(jiàn)。尊者。欲速得安居物為持余處去為欲罷道匆匆乃爾。奇哉可怪多欲無(wú)厭。發(fā)不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索安居施衣。自今以后。不聽(tīng)安居未竟索安居施衣者。越毗尼罪。是名安居未竟。

安居竟者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘。只桓精舍安居竟分安居衣。時(shí)六群比丘余處安居已來(lái)在坐中。作如是言。長(zhǎng)老世尊制安居竟應(yīng)得安居衣。我亦安居竟應(yīng)得安居衣。與我安居衣分。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言余處安居。不應(yīng)得此處衣分。隨安居處受分。是名安居竟。

是中安居者。佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘至安居時(shí)。受房舍已。著革屣染具及余小小物。置房中已作是言。諸長(zhǎng)老。我此中安居。莫復(fù)起厭患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣分。便余處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。要是中安居。是處受衣分。

畏失命者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)毗舍離大饑饉乞食難得。諸比丘趣舍衛(wèi)城。值只桓比丘安居竟分衣。毗舍離比丘在座中。祇洹比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老。世尊制。要是處安居得是處衣分。汝何處安居。答言。長(zhǎng)老。我畏失命故來(lái)。若不來(lái)者便饑死。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。若為失命故來(lái)應(yīng)與衣分。是名畏失命。畏失梵行者。爾時(shí)王舍城中有外道兒出家。時(shí)父母欲罷兒道余人言。沙門(mén)重安居。安居中必?zé)o東西爾時(shí)可罷。其姊深信佛法。語(yǔ)弟言。父母欲罷汝道�？伤俦苋ァ５芗慈ど嵝l(wèi)。值只桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。只桓比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老。世尊制。要是處安居。是處受衣分。畏失命來(lái)者得分。汝云何答言。父母欲罷我道。若不來(lái)者失梵行。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。畏失梵行來(lái)者應(yīng)與衣分。是名畏失梵行。

非時(shí)衣者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘在人間游行。載滿(mǎn)車(chē)衣來(lái)。佛知而故問(wèn)。是誰(shuí)衣。答言。世尊。是我衣。復(fù)問(wèn)。此是時(shí)衣為非時(shí)衣。答言。世尊。非時(shí)衣。凈施未。答言未。佛言。是一切衣應(yīng)與眾僧。是名非時(shí)衣。

時(shí)衣者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘人間游行。載滿(mǎn)車(chē)衣來(lái)。佛知而故問(wèn)。是誰(shuí)衣。答言。世尊。是我衣。復(fù)問(wèn)。此是時(shí)衣非時(shí)衣。答言。時(shí)衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時(shí)衣。

俱睒彌者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。俱薩羅國(guó)抄俱睒彌聚落至舍衛(wèi)城有諸比丘。先依此聚落安居。即便隨來(lái)。時(shí)只桓比丘到此聚落。索安居施衣。俱睒彌比丘言。長(zhǎng)老。我先依此聚落安居。我應(yīng)先索。二人諍已共詣佛所。以是因緣具白世尊。佛言是中安居應(yīng)先索。然后余人索。若二人共索者應(yīng)共分。若是中安居比丘未索。余人索者。越毗尼罪。復(fù)次時(shí)尊者劫賓那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。時(shí)只桓比丘安居竟分衣不與分。彼作是言。長(zhǎng)老。我有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應(yīng)與我分。共往白佛。佛言。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應(yīng)等與分。佛言。有五事不應(yīng)與。何等五。被舉罷道。無(wú)常。破安居。去不囑。舉者。三見(jiàn)中若一一見(jiàn)謗線經(jīng)惡邪見(jiàn)邊見(jiàn)。諫不舍作舉羯磨。是名舉。罷道者。舍戒不應(yīng)與。若依王力。若依大臣力。若依賊黨力。作是說(shuō)。沙門(mén)若不與我分。我當(dāng)作不饒益事。如是人雖不應(yīng)得。應(yīng)與。是名罷道。無(wú)常者。死不應(yīng)得分。安居衣已集雖未分。命垂終時(shí)囑與某甲。死已應(yīng)與。是名無(wú)常。破安居者。比丘不前安居不后安居不應(yīng)得。若依王力大臣力賊力。若不與我者。當(dāng)作不饒益事。如是人雖不應(yīng)得應(yīng)與。去不囑者。不囑取衣分而去者不應(yīng)與。分物人應(yīng)問(wèn)。誰(shuí)取某甲分。若有取者應(yīng)問(wèn)。去時(shí)囑取不。答言。不囑。應(yīng)語(yǔ)言。汝莫憂(yōu)是事。若言囑者。應(yīng)相前人。若是可信人者應(yīng)與。若非是可信人者。應(yīng)語(yǔ)言。汝莫憂(yōu)是事。若二人先是同意。常相為取者應(yīng)與。是名五事。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有一比丘安居竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來(lái)故。廣設(shè)供養(yǎng)布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐后施故。不與是比丘分。諸親里問(wèn)言。得衣分不。答言。不得。諸親里言。我為汝故設(shè)此供養(yǎng)。何故不得。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。檀越為此比丘設(shè)供。應(yīng)與分。佛言。有五聲施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是名五。若施家欲通與余比丘。隨檀越意應(yīng)與。復(fù)有四種物隨語(yǔ)應(yīng)屬現(xiàn)前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四種物屬現(xiàn)前僧。復(fù)有十種得應(yīng)屬現(xiàn)前僧何等十。時(shí)藥。夜分藥。七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會(huì)。非時(shí)衣。雜物。請(qǐng)食。時(shí)藥者。前食后食哆波那食現(xiàn)前僧應(yīng)得是名時(shí)藥。夜分藥者。十四種漿應(yīng)廣說(shuō)是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜生酥膏應(yīng)廣說(shuō)。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中廣說(shuō)。是名盡壽藥。死比丘物者。若比丘死時(shí)所有衣缽雜物�，F(xiàn)前僧應(yīng)得。是名死比丘物。施住處者。若檀越作僧房精舍已設(shè)大會(huì)。以此住處及余雜物施�，F(xiàn)前僧應(yīng)得。是名住處施。大會(huì)者。佛生大會(huì)。菩提大會(huì)。轉(zhuǎn)法輪大會(huì)。阿難大會(huì)。羅睺羅大會(huì)。五年大會(huì)。是中施物。現(xiàn)前僧應(yīng)得。非時(shí)衣者。無(wú)迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月于中施物�，F(xiàn)前僧應(yīng)得。是名非時(shí)衣。雜物者。缽缽支鉹腰帶刀子針筒革屣盛油革囊軍持澡瓶。如是比雜物施�，F(xiàn)前僧應(yīng)得。是名雜物。請(qǐng)食者。檀越請(qǐng)現(xiàn)前僧食次第往。是名請(qǐng)食。是名十事現(xiàn)前僧應(yīng)得。復(fù)次佛住王舍城。爾時(shí)諸比丘不截縷作衣。廣說(shuō)如上波夜提三種壞色中說(shuō)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有一比丘。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。聽(tīng)我著一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶缽。即是少欲少事。復(fù)有比丘言。聽(tīng)我著三衣。復(fù)有比丘言。聽(tīng)我著牂羊毛欽婆羅。復(fù)有比丘言。聽(tīng)我著發(fā)欽婆羅。復(fù)有比丘言。聽(tīng)我著馬尾欽婆羅。復(fù)有比丘言。聽(tīng)我著草衣。復(fù)有比丘言。聽(tīng)我著樹(shù)皮衣。復(fù)有比丘。言聽(tīng)我著韋衣。佛言。如是諸衣盡。不應(yīng)著。復(fù)有比丘言。聽(tīng)我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。應(yīng)持三衣瓶缽。即是少欲少事。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘著上色衣。為世人所嫌。云何沙門(mén)釋子著上色衣。如俗人無(wú)異。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。不聽(tīng)著上色衣。上色者。丘佉染。迦彌遮染。俱鞞羅染。勒叉染。盧陀羅染。真緋郁金染。紅藍(lán)染。青染。皂色華色。一切上色不聽(tīng)。應(yīng)用根染葉染華染樹(shù)皮染下至巨磨汁染。

復(fù)次佛住王舍城天帝釋石窟前經(jīng)行。見(jiàn)摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見(jiàn)已語(yǔ)諸比丘。過(guò)去諸佛如來(lái)應(yīng)供正遍知衣法。正應(yīng)如是。從今日后。作衣當(dāng)用是法。復(fù)次爾時(shí)尊者大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難為截。復(fù)有比丘篸綴。有比丘刺短。有比丘刺長(zhǎng)。有比丘刺緣。有比丘安細(xì)怗。復(fù)次有比丘作衣畫(huà)作葉。佛言。不聽(tīng)畫(huà)作葉。有比丘疊作葉。佛言。不聽(tīng)疊作葉。應(yīng)割截。有比丘對(duì)頭縫。佛言。不聽(tīng)對(duì)頭縫。應(yīng)作葉。極廣齊四指。極狹如[麩-夫+廣]麥。復(fù)有比丘一向作葉。佛言。不聽(tīng)。應(yīng)兩向。有比丘作衣橫葉相當(dāng)。佛言。不聽(tīng)。五條應(yīng)一長(zhǎng)一短。七條乃至十。三條兩長(zhǎng)一短。十五條三長(zhǎng)一短。復(fù)有比丘作衣縫葉與衣相著。佛言。不聽(tīng)。后衣宣脫。佛言。應(yīng)作馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應(yīng)作緣。有比丘作四種色衣。佛言。不聽(tīng)。應(yīng)一種色。有比丘得上色衣欲浣壞色。佛知而故問(wèn)。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不聽(tīng)著上色衣。欲浣壞色。佛言。不須浣。聽(tīng)余染壞色。衣者有七種。一欽婆羅衣。二劫貝衣。三芻摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七軀牟提衣。是名衣法。

布薩及羯磨與欲說(shuō)清凈

安居并自恣受迦絺那衣

非迦絺那衣舍迦絺那衣

安居竟施衣第四跋渠竟

病比丘法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。佛語(yǔ)阿難。取戶(hù)鑰來(lái)。如來(lái)欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取戶(hù)鑰隨世尊后。時(shí)世尊到一破房中。見(jiàn)有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問(wèn)比丘。氣力何似。所患增損。答言世尊。患但有增無(wú)損。復(fù)問(wèn)比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食來(lái)已經(jīng)七日。佛問(wèn)比丘。為得已不食為。不得不食。答言。不得世尊。佛問(wèn)比丘。汝此間有和上不。無(wú)有世尊。有同和上不。無(wú)有世尊。有阿阇梨不無(wú)有世尊。有同阿阇梨不。無(wú)有世尊。無(wú)比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不喜故徙余處去。我孤苦世尊。我孤獨(dú)修伽陀。佛語(yǔ)比丘。汝莫憂(yōu)惱。我當(dāng)伴汝。佛語(yǔ)比丘。取衣來(lái)我為汝浣。爾時(shí)阿難白佛言。置世尊。是病比丘衣我當(dāng)與浣。佛語(yǔ)阿難。汝便浣衣。我當(dāng)灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時(shí)阿難抱病比丘舉著露地。除去糞穢出床褥諸不凈器。水灑房?jī)?nèi)。掃除已巨磨涂地。浣曬床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥床上。爾時(shí)世尊以無(wú)量功德莊嚴(yán)金色柔軟手。摩比丘額上問(wèn)言。所患增損。比丘言。蒙世尊手至我額上。眾苦悉除。爾時(shí)世尊為病比丘隨順說(shuō)法發(fā)歡喜心已。重為說(shuō)法。得法眼凈。比丘差已。世尊至眾多比丘所。敷尼師壇而坐。以上事具為諸比丘說(shuō)。問(wèn)比房比丘是誰(shuí)。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看視誰(shuí)當(dāng)看者。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門(mén)釋子。同梵行人不相看視誰(shuí)當(dāng)看者。比丘。譬如恒河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合為一味。名為大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙門(mén)釋子。汝等不相看視。誰(shuí)當(dāng)相看。譬如剎利婆羅門(mén)鞞舍首陀羅。各各異姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門(mén)釋子。不相看視誰(shuí)當(dāng)看者。若比丘病。和上應(yīng)看。若無(wú)和上。同和上應(yīng)看。若不看者越毗尼罪。若有阿阇梨。阿阇梨應(yīng)看。若無(wú)阿阇梨。同阿阇梨應(yīng)看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房應(yīng)看。若無(wú)同房。比房應(yīng)看。若不看者越毗尼罪。若無(wú)比房者。僧應(yīng)差看。隨病人宜須幾人應(yīng)與。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛語(yǔ)比丘。汝還看本比房病比丘去。去佛不遠(yuǎn)。佛化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即神罰汝。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)南方有二比丘。共來(lái)問(wèn)訊世尊。道中一比丘病。一比丘待經(jīng)二三日。語(yǔ)病比丘言。我欲并去問(wèn)訊世尊。汝差已后來(lái)。病比丘言。長(zhǎng)老。待我差已共去。答言長(zhǎng)老。我不見(jiàn)世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已后來(lái)。彼比丘來(lái)詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。汝何處來(lái)。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進(jìn)。不能執(zhí)持諸根馳騁六欲。雖近我所為不見(jiàn)我。我不見(jiàn)彼。若有比丘。能執(zhí)諸根心不放逸。專(zhuān)念在道。雖去我遠(yuǎn)即為見(jiàn)我。我亦見(jiàn)彼。所以者何。隨順如來(lái)法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看誰(shuí)當(dāng)看者。汝還看病比丘去。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)缽羅真國(guó)有二比丘。共作伴來(lái)問(wèn)訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待經(jīng)二三日。語(yǔ)病比丘言。我欲并去問(wèn)訊世尊。汝差已徐來(lái)。病比丘言。長(zhǎng)老。待我差已共去。答言。長(zhǎng)老。我不見(jiàn)世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可為我囑質(zhì)帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長(zhǎng)壽。我二人從遠(yuǎn)來(lái)欲往詣佛。今一人得病。欲權(quán)留此。長(zhǎng)壽。為我經(jīng)紀(jì)所須。我欲前行問(wèn)訊世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已俱去。答言居士不爾。我不見(jiàn)佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但當(dāng)遣還徒自疲勞。比丘故去往至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。汝從何來(lái)。比丘以上因緣具白世尊。佛言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家舍家出家。同一釋種。病痛不相看視誰(shuí)當(dāng)看者。汝還看病比丘去。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有一比丘從北方來(lái)欲問(wèn)訊世尊。聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者應(yīng)看。我若見(jiàn)者不得前進(jìn)。即回道而去。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。汝從何來(lái)答言。世尊我從北方來(lái)從何道來(lái)。答言。從某道來(lái)。佛言。有何因緣。舍正道從回道來(lái)。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。如是乃至汝還看病比丘去。

看病比丘法者。若比丘共商人行至?xí)缫暗貌　Ｍ�伴比丘不得相舍。�?yīng)當(dāng)將去代擔(dān)衣缽。應(yīng)親近扶接不應(yīng)遠(yuǎn)離。若不能行者。應(yīng)從商人賈借乘馱。作如是言。長(zhǎng)壽。是出家人病不堪及伴。為我載致使得脫難。若得者善。若言尊者我乘重。應(yīng)言。長(zhǎng)壽。我當(dāng)與谷草直。若得者。不得載牸牛車(chē)乘草馬等。當(dāng)載特牛車(chē)乘[馬*父]馬。若病篤無(wú)所分別者。趣乘無(wú)罪。若乘不可得者。應(yīng)留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落當(dāng)求乘來(lái)迎。應(yīng)留糧食。使住者不乏。若各言誰(shuí)能棄身命于曠野。無(wú)肯住者。不得便爾舍去。應(yīng)作庵舍敷草蓐作煙火與取薪水。留時(shí)藥夜分藥七日藥盡壽藥。語(yǔ)病者言。長(zhǎng)老。安意住。我到前聚落。當(dāng)求乘來(lái)迎。到聚落中不得繞塔問(wèn)訊和上阿阇梨。應(yīng)語(yǔ)聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎去來(lái)。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有虎狼�？之�(dāng)食盡。萬(wàn)無(wú)一在。雖聞此語(yǔ)不得便住。要當(dāng)往看。若遙見(jiàn)烏鳥(niǎo)。不得便還。要到其所。若已死者應(yīng)供養(yǎng)尸。若活者應(yīng)將至。聚落語(yǔ)舊比丘言。長(zhǎng)老。此是某處病比丘。我于曠野供養(yǎng)已。今來(lái)至此。次長(zhǎng)老看。若不看者越比尼罪。若無(wú)比丘。應(yīng)語(yǔ)優(yōu)婆塞。長(zhǎng)壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何處。如是乃至迎來(lái)至檀越家。安別障處。若人多應(yīng)取二三人能看病者看。若病人言須多人樂(lè)住者。應(yīng)盡住共勸化。索前食后食時(shí)。藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無(wú)渴乏。若有客比丘來(lái)者。不得便語(yǔ)。長(zhǎng)老汝看病比丘。應(yīng)言。善來(lái)長(zhǎng)老。應(yīng)代擔(dān)衣缽為敷床座。與水洗足及涂足油。若時(shí)來(lái)者應(yīng)與前食后食。若非時(shí)來(lái)者應(yīng)與非時(shí)漿。止息已應(yīng)語(yǔ)言。長(zhǎng)老。是病比丘我看已久。長(zhǎng)老。次復(fù)應(yīng)看。若無(wú)常者應(yīng)供養(yǎng)舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得舍去。應(yīng)語(yǔ)去去姊妹將接之。宜如比丘中說(shuō)。唯除抱撮。若須按摩油涂身者。應(yīng)倩女人為之。若無(wú)常者。彼有衣缽應(yīng)雇人阇維。若無(wú)者應(yīng)舍去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。應(yīng)擔(dān)著遠(yuǎn)處。爾時(shí)尊者優(yōu)波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當(dāng)云何看視。佛告優(yōu)波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。不得著避回處。應(yīng)著顯現(xiàn)房中。共行弟子依止弟子常侍左右。掃灑房中巨磨涂地。燒眾名香勿令臭穢。敷置床座。若比丘來(lái)問(wèn)疾者。應(yīng)與前食后食。非時(shí)來(lái)者。應(yīng)與非時(shí)漿。若有問(wèn)事。病者應(yīng)答。病人力劣。應(yīng)侍者答。若優(yōu)婆塞來(lái)問(wèn)訊者。應(yīng)言。善來(lái)長(zhǎng)壽。語(yǔ)令就座而為說(shuō)法。汝大得功德。如世尊說(shuō)�？闯纸洳”惹�。如看我無(wú)異。若有供養(yǎng)為咒愿受。若病人患下。問(wèn)疾者不得久停。應(yīng)速發(fā)遣。若病人不能出。應(yīng)畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是迭用。一人應(yīng)戶(hù)邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時(shí)時(shí)為隨順說(shuō)法。如是優(yōu)波離。大德比丘病。應(yīng)如是看視。時(shí)尊者優(yōu)波離復(fù)問(wèn)世尊。小德比丘病。當(dāng)云何看視。佛告優(yōu)波離。小德比丘病者不應(yīng)著顯現(xiàn)處。臭穢熏外。不得著屏猥處。死時(shí)人不知。應(yīng)安人中。若病人有和上阿阇梨若共行弟子依止弟子應(yīng)看。若無(wú)者眾僧應(yīng)差看病人。若一二三人看。若病人衣缽?fù)庥嗅t(yī)藥直者。應(yīng)取還供給。若無(wú)者眾僧應(yīng)與。若僧無(wú)者彼有重價(jià)衣缽。應(yīng)轉(zhuǎn)貿(mào)輕者供給病人。病人惜者應(yīng)白眾僧言。大德僧。某甲病比丘。不知無(wú)常慳惜衣缽不肯貿(mào)易。白僧已軟語(yǔ)說(shuō)法使得開(kāi)解。然后貿(mào)易。若復(fù)無(wú)者應(yīng)乞與。若不能得者。應(yīng)僧食中取好者與。若復(fù)無(wú)者。看病人應(yīng)持二缽入聚落乞食。持好者與。優(yōu)波離。是名看小德病比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服隨病藥隨病食。不從看病人語(yǔ)。病增損不知�？嗤床荒苋炭�。懈怠無(wú)慧。是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五。能服隨病藥隨病食。隨看病人語(yǔ)。人問(wèn)知病增損。能忍苦痛。精進(jìn)有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾盂等。不能為病人索隨病藥隨病食。不能時(shí)時(shí)為病人隨順說(shuō)法。有希望心。惜自業(yè)。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾盂等。能為病人索隨病藥隨病食。能時(shí)時(shí)為病人隨順說(shuō)法。無(wú)希望心。不惜自業(yè)。是名五法能看病人。病人九法成就。命雖未盡而必橫死。何等九。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內(nèi)食未消而食。四食未消而擿吐。五已消應(yīng)出而強(qiáng)持。六食不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無(wú)慧。是名九法成就而必橫死。復(fù)次成就九法終不橫死。何等九。一知非饒益食便少食。二善知籌量。三內(nèi)食消已而食。四不強(qiáng)吐。五不強(qiáng)持六不食不隨病食。七食隨病食食能籌量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不橫死。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有三種病人。何等三。有病人得隨病藥隨病食如法看病而死�；蛴胁∪瞬坏秒S病藥隨病食如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差不得便死。優(yōu)波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應(yīng)好看。務(wù)令如法安隱。即為施命。是故看病得大功德。諸佛贊嘆。是名看病人法。

藥法者。佛俱薩羅國(guó)游行。爾時(shí)尊者舍利弗風(fēng)動(dòng)。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問(wèn)比丘。宜須何藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日聽(tīng)病比丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衛(wèi)城時(shí)語(yǔ)我。當(dāng)為諸弟子制藥法。佛還舍衛(wèi)城。諸比丘白佛言。世尊。當(dāng)為諸弟子制藥法。今正是時(shí)。佛告諸比丘。從今日后聽(tīng)諸病比丘服藥。藥法者。時(shí)根非時(shí)根。如是莖皮葉果漿。時(shí)根者。蕪菁根蔥根緊叉根阿藍(lán)扶根芋根摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時(shí)根。非時(shí)根者。婆吒根蓽茇羅根尼俱律根佉提羅根蘇揵阇根。如是比不與食合者。是名非時(shí)根。莖皮葉華果亦如是。漿者。時(shí)漿非時(shí)漿。時(shí)漿者。一切米汁饙汁乳酪漿。是名時(shí)漿。非時(shí)漿者。一切豆一切谷一切麥漬頭不坼蘇油蜜石蜜。是名非時(shí)漿。若比丘病。醫(yī)言。與食便活不與便死者。應(yīng)凈洗器七遍淘谷致囊盛系已。器中煮令頭不破。然后與飲。一切地亦時(shí)亦非時(shí)。除八種灰。余一切灰亦時(shí)亦非時(shí)。是名藥法。

和上阿阇梨共行弟子依止弟子法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有一歲比丘。將無(wú)歲弟子。兩肩上各有衣囊頭上戴一。左手捉缽及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共詣佛所頭面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上。世尊即自卻已。知而故問(wèn)。是誰(shuí)許。答言。世尊。是我共住弟子。汝幾歲。答言。一歲。弟子幾歲。答言無(wú)歲。佛語(yǔ)比丘。喻如溺人而復(fù)救溺。汝始一歲。已畜無(wú)歲弟子。佛告諸比丘。不能自降伏欲降伏他人。無(wú)有是處。不能自調(diào)而欲調(diào)御他人。無(wú)有是處。不能自度而欲度人者。無(wú)有是處。自未解脫欲解脫余人者。無(wú)有是處。佛語(yǔ)比丘。已能自降伏降伏余人。斯有是處。能自調(diào)御調(diào)御他人。斯有是處。已能自度兼度余人。斯有是處。已自解脫解脫余人。斯有是處。佛言。從今日后。不聽(tīng)減十歲比丘度人出家受具足。復(fù)次佛制戒。不聽(tīng)未滿(mǎn)十歲度人出家受具足。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀滿(mǎn)十歲。度人出家受具足已不教誡。如天牛天羊戴標(biāo)蕩逸無(wú)制御者。清凈不具足。威儀不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承順長(zhǎng)老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知入眾法。不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。從今日有十法成就。聽(tīng)度人出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學(xué)戒。五學(xué)定。六學(xué)慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有難能送脫難能使人送十滿(mǎn)十歲。是名十事聽(tīng)度人出家受具足。下至滿(mǎn)十歲知二部律亦得。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘命終。有二共住弟子。感思憂(yōu)惱共坐樹(shù)下。如商人失財(cái)。佛知而故問(wèn)。是何等比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。聽(tīng)請(qǐng)依止敬如和上。請(qǐng)依止法者。應(yīng)偏袒右肩胡跪接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求依止。尊為我作依止。我依止尊住。第二第三亦如是說(shuō)。復(fù)次有一歲比丘。受無(wú)歲比丘依止。乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽(tīng)減十歲受人依止。時(shí)六群比丘滿(mǎn)十歲。受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。成就十法聽(tīng)受人依止。何等十。持戒乃至滿(mǎn)十歲。是名十事得受依止。下至滿(mǎn)十歲知二部律亦得。欲請(qǐng)依止時(shí)。不得趣請(qǐng)。有五法成就然后得請(qǐng)。何等五。一愛(ài)念。二恭敬。三慚。四愧。五樂(lè)住。是名五法應(yīng)請(qǐng)依止。阿阇梨有四。何等四。一依止師。二受法師。三戒師。四空靜處教師。復(fù)有四種阿阇梨。何等四。有阿阇梨不問(wèn)而去。有阿阇梨須問(wèn)而去。有阿阇梨苦住盡壽應(yīng)隨。有阿阇梨樂(lè)住雖遣盡壽不離。不問(wèn)而去者。有師依止住。無(wú)衣食病瘦湯藥。復(fù)不能說(shuō)出家修梵行無(wú)上沙門(mén)果法。如是師不問(wèn)而去。問(wèn)而去者。有阿阇梨依止而住。雖有衣食病瘦湯藥。而不能說(shuō)出家修梵行無(wú)上沙門(mén)果法。如是師須問(wèn)而去�？嘧≌�。有阿阇梨依止而住。雖無(wú)衣食病瘦湯藥。善說(shuō)出家修梵行無(wú)上沙門(mén)果法。如是阿阇梨共住雖苦盡壽不應(yīng)去。有樂(lè)往者。有阿阇梨依止而住。能與衣食病瘦湯藥。善說(shuō)出家修梵行無(wú)上沙門(mén)果法。如是阿阇梨雖驅(qū)遣。盡壽不應(yīng)去。是名四。復(fù)有四種。何等四。受法依止調(diào)伏貪欲瞋恚愚癡。是中能為弟子善說(shuō)法除貪欲瞋恚愚癡。如是阿阇梨最上最勝。喻如從乳得酪從酪得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿阇梨應(yīng)教共住弟子依止弟子。教法者。不凈應(yīng)遮。非行處。被羯磨。惡邪見(jiàn)自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若使人送。王賊。不凈應(yīng)遮者。若弟子犯小小戒。別眾食處處食。女人同屋。未受具足人過(guò)三宿。截生草不凈果食。應(yīng)教言。莫作是。若言和上阿阇梨我更不作者善。若言和上阿阇梨但自教教他為。若如是者應(yīng)語(yǔ)知床褥人奪床褥。知食人斷食。若前人兇惡。依王力大臣力。能作不饒益者。若是和上應(yīng)避去。若是依止阿阇梨。應(yīng)擔(dān)衣缽出界一宿還。即離依止。共住弟子依止弟子作不凈行。和上阿阇梨不教者。越毗尼罪是名不凈應(yīng)遮。非行處者。大童女家寡婦家摴蒱家酤酒家。惡名比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上阿阇梨應(yīng)教。莫此處來(lái)往。是非可習(xí)近處。若受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越毗尼罪。是名非行處。被羯磨者。應(yīng)斷理僧。若作折伏羯磨不語(yǔ)羯磨發(fā)喜羯磨擯出羯磨。于三見(jiàn)中。若一一見(jiàn)謗線經(jīng)惡邪見(jiàn)邊見(jiàn)。諫不舍作舉羯磨。和上阿阇梨應(yīng)為弟子悔謝諸人。諸長(zhǎng)老。此本惡見(jiàn)。今已舍行隨順?lè)�。凡夫愚癡何能無(wú)過(guò)。此小兒晚學(xué)實(shí)有此過(guò)。從今日當(dāng)教敕更不復(fù)作。悅眾意已。求僧為解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不為解者。越毗尼罪。是名被羯磨。惡邪見(jiàn)起自解使人解者。若弟子起惡邪見(jiàn)若謗線經(jīng)。若惡邪見(jiàn)若邊見(jiàn)。和上阿阇梨應(yīng)教莫起此見(jiàn)。此是惡事。墮惡道入泥犁長(zhǎng)夜受苦。如是種種為說(shuō)舍者善。若不舍者應(yīng)語(yǔ)彼知識(shí)。如是言。長(zhǎng)老為彼說(shuō)令舍惡見(jiàn)。若不自解不使人解。越毗尼罪。是名惡見(jiàn)自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。應(yīng)自與波利婆沙。若不覆藏者。應(yīng)與摩那埵。乃至越毗尼罪。應(yīng)自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。師不自與出不使人與出。越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病應(yīng)自看使人看。不得使人看。己自不經(jīng)營(yíng)。一日應(yīng)三往看。語(yǔ)看病人。汝莫疲厭。展轉(zhuǎn)相看佛所贊嘆。若共住弟子依止弟子病。師不看者。越毗尼罪。是名病自看使人看。難起若自送若使人送者。若弟子親里欲罷其道。師應(yīng)教遠(yuǎn)避成就出家功德。應(yīng)自送。若老病若知僧事應(yīng)囑人送。若不自送不使人送。越毗尼罪。是名難起若自送若使人送。王賊者。若弟子為王收錄。師不應(yīng)便逐去。應(yīng)在外伺候消息。若王家問(wèn)。誰(shuí)是和上阿阇梨爾時(shí)應(yīng)入。若事枉橫應(yīng)求知識(shí)證明。若須財(cái)物追逐應(yīng)與衣缽。若無(wú)者應(yīng)乞求與。若弟子為賊抄賣(mài)遠(yuǎn)在他方者。師應(yīng)推求追贖。若弟子王賊所捉。和上阿阇梨不救贖者。越毗尼罪。若和上阿阇梨。共住弟子依止弟子亦應(yīng)如是諫。不得粗語(yǔ)。如教誡法。應(yīng)軟語(yǔ)諫和上阿阇梨。不應(yīng)作是事。若言子我更不作若爾者善。若言止止汝非我和上阿阇梨。我當(dāng)教汝。汝更教我。如逆捋竹節(jié)。汝莫更說(shuō)。若是和上者。應(yīng)舍遠(yuǎn)去。若依止阿阇梨。應(yīng)持衣缽出界一宿還依止余人。若師有力勢(shì)應(yīng)遠(yuǎn)去。若不去應(yīng)依止有德重人。若非行處應(yīng)諫若被羯磨應(yīng)料理。若起惡見(jiàn)當(dāng)自解倩人解。自出罪倩人出罪。病不病應(yīng)供給。若師有難應(yīng)送去。若王賊捉應(yīng)追救。若共住弟子依止弟子師犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毗尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿阇梨邊。應(yīng)行是事。起迎報(bào)語(yǔ)。作是事自作與他作。衣缽事。自剃與他剃。刀治與取受經(jīng)。授他與欲取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問(wèn)去。起迎者。弟子遙見(jiàn)和上阿阇梨。應(yīng)起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者應(yīng)低頭。若受一食法時(shí)應(yīng)白師。師應(yīng)問(wèn)。汝堪一食不。堪者應(yīng)受。若言不堪。應(yīng)語(yǔ)莫受。若弟子見(jiàn)師不起者。越毗尼罪。是名不起迎。報(bào)語(yǔ)者。和上阿阇梨共語(yǔ)弟子應(yīng)報(bào)。若口中有食。能使聲不異者應(yīng)報(bào)。若不能者待咽已然后報(bào)。師言何故聞我語(yǔ)不報(bào)。應(yīng)語(yǔ)言。弟子口中有食。若師語(yǔ)不報(bào)者。越毗尼罪。是名報(bào)語(yǔ)。作事者。和上阿阇梨語(yǔ)弟子作是事。如法應(yīng)作。若言喚彼女來(lái)取酒來(lái)。應(yīng)軟語(yǔ)言。我聞如是等非法事不應(yīng)作。師若語(yǔ)作如法事。不作者越毗尼罪。是名作事。自作與他作者。若欲有所作應(yīng)問(wèn)。我欲共某甲作是事。師應(yīng)觀相。前人若不善持戒者。應(yīng)語(yǔ)莫與從事。若是善持戒者。應(yīng)語(yǔ)共作。若次到作維那直月應(yīng)白師。如威儀中廣說(shuō)。是名自作與他作。衣缽事者。若欲熏缽。若取巨磨泥爐及熏時(shí)。一一應(yīng)白。若不能一一白者。但言我欲作熏缽事。一白通了。熏缽時(shí)應(yīng)問(wèn)和上阿阇梨。缽欲熏不。若言熏。應(yīng)問(wèn)為先熏后熏。為一處熏。若言一處。應(yīng)問(wèn)著上著下。隨師教應(yīng)作。若欲染衣時(shí)應(yīng)白。若浣時(shí)縫時(shí)煮染時(shí)一一應(yīng)白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時(shí)應(yīng)先問(wèn)和上阿阇梨。衣欲染不。若言染者。應(yīng)問(wèn)欲前染后染為一時(shí)。若言一時(shí)。應(yīng)先染和上阿阇梨衣。如是縫時(shí)染時(shí)舉時(shí)。不得持師衣裹己衣。應(yīng)持己衣裹師衣作衣缽事不白師。越毗尼罪。是名衣缽事。自剃與他剃者。自欲剃發(fā)時(shí)應(yīng)白師。師應(yīng)問(wèn)誰(shuí)與汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼見(jiàn)事。師言。不可。若言知。師應(yīng)觀前人不善持戒亦言不可。若善持戒應(yīng)言剃。若欲與他剃發(fā)者。應(yīng)白師。我與某甲比丘剃發(fā)。師應(yīng)問(wèn)。汝能不。答言。此是眼見(jiàn)事。何故不能。應(yīng)語(yǔ)不可。若言我能。應(yīng)相前人。若不善持戒者。應(yīng)言不可。若善持戒者。應(yīng)言好用意。若和上阿阇梨入聚落后。剃發(fā)人來(lái)欲令剃發(fā)者。應(yīng)白余長(zhǎng)老。比丘我欲剃發(fā)。師還應(yīng)白師。師行后得剃發(fā)人剃發(fā)。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡時(shí)應(yīng)白師。與某甲比丘破瘡。師應(yīng)問(wèn)汝能不。答言。此眼見(jiàn)事。何故不能。師言。不可。若言能。師應(yīng)相前人。若不善持戒者。應(yīng)語(yǔ)不可。若善持戒者。應(yīng)問(wèn)何處病。若言猥處者。應(yīng)語(yǔ)離谷道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰痤等應(yīng)作。若自欲破瘡時(shí)應(yīng)白師。師應(yīng)問(wèn)在何處。若言在猥處者。應(yīng)語(yǔ)不可。若在余處如上說(shuō)。是名刀治。與取者。若欲與他物時(shí)應(yīng)白師。師應(yīng)問(wèn)與誰(shuí)。若言與寡婦童女淫女樗蒱兇惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比丘。應(yīng)語(yǔ)。不應(yīng)與此人等相習(xí)近。若父母不信三寶者。應(yīng)少經(jīng)理。若有信心者。得自恣與無(wú)乏。若欲取他物。時(shí)應(yīng)白師。師應(yīng)問(wèn)誰(shuí)與汝。若言大童女乃至不善持戒比丘與我。應(yīng)語(yǔ)莫與此人等相習(xí)近。若言善持戒者。應(yīng)語(yǔ)取。問(wèn)齊幾許。得不白與取。半條線半食。是名不白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時(shí)應(yīng)白師。與某甲比丘迎食。師應(yīng)問(wèn)彼比丘何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂(lè)應(yīng)語(yǔ)若求樂(lè)者莫為請(qǐng)。若為維那。若病人請(qǐng)者。當(dāng)相望其人。不善持戒者應(yīng)言不可。若言當(dāng)次與迎應(yīng)語(yǔ)取彼缽凈洗。合自缽持去。若言彼善持戒者應(yīng)言與迎。若欲請(qǐng)人迎食者應(yīng)白師。師應(yīng)問(wèn)。汝何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂(lè)。應(yīng)語(yǔ)汝為樂(lè)故不可。若作維那若病。應(yīng)問(wèn)使誰(shuí)迎答言。某甲。若彼不善持戒應(yīng)言不可。若言彼次應(yīng)與我迎食。應(yīng)語(yǔ)更請(qǐng)余人。若同和上阿阇梨。若善持戒者與迎是名自迎食與他迎。受經(jīng)授經(jīng)者。若欲授他經(jīng)時(shí)應(yīng)白師。師應(yīng)問(wèn)授誰(shuí)經(jīng)。答言。與某甲比丘授經(jīng)。授何經(jīng)。若言沙路伽耶陀。應(yīng)語(yǔ)不可世尊所不聽(tīng)。若言咒經(jīng)。應(yīng)語(yǔ)可。應(yīng)教彼莫以此活命。若言阿含師應(yīng)相彼人。不善持戒。應(yīng)言。不可。若善持戒者。應(yīng)語(yǔ)。汝經(jīng)利不。答言。不利。他邊問(wèn)已當(dāng)授。應(yīng)言。不可。若言利者。應(yīng)語(yǔ)授。若欲自受經(jīng)時(shí)亦應(yīng)白師。如上說(shuō)。是名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時(shí)應(yīng)白師。如上迎食中廣說(shuō)。服藥者欲服藥時(shí)當(dāng)先白師。若已坐欲先飲酥后食者。雖不白而服無(wú)罪。離境界者出僧伽藍(lán)門(mén)過(guò)二十五肘應(yīng)白而去。若經(jīng)行若坐禪。應(yīng)白令知處所。欲大小行時(shí)。若在師前應(yīng)低頭設(shè)敬而去。不在師前不敬無(wú)罪。作大施者。若欲大施應(yīng)白師言。我一切所有盡欲布施。師應(yīng)語(yǔ)。出家人要須三衣缽盂尼師壇漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切盡欲布施師應(yīng)相望。若不善持戒。不受誦習(xí)行道。應(yīng)言聽(tīng)。若善持戒。能受誦習(xí)行道。應(yīng)語(yǔ)布施非是堅(jiān)法。汝依是諸物以備湯藥。得坐禪誦經(jīng)行道。若言我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。師應(yīng)語(yǔ)。若爾者聽(tīng)。是名大施。白去者。若欲行時(shí)應(yīng)白和上阿阇梨。不得臨行乃白。應(yīng)先前一月半月豫白。弟子欲至某方國(guó)土師應(yīng)問(wèn)。何事故去。若言此間僧作事苦受經(jīng)誦經(jīng)苦。和上阿阇梨復(fù)言。少食少飲多覺(jué)少眠。彼間住樂(lè)。師應(yīng)語(yǔ)汝為是故出家。何得辭苦。若言和上阿阇梨經(jīng)營(yíng)事務(wù)不授我經(jīng)。是故欲去。若能授者。應(yīng)語(yǔ)莫去。若不能者。眾中有善持戒誦利者。應(yīng)語(yǔ)于彼授。若復(fù)無(wú)者。彼間有知識(shí)多聞比丘應(yīng)遙囑。若行時(shí)不白和上依止阿阇梨而去者。越毗尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿阇梨所。應(yīng)行是事。是名白和上阿阇梨而去。