第十三卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十三卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以緣白佛。此鄔波離。昔作何業(yè)為王剃士。爾時佛告諸苾芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼剃頭人有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可于后當為此人如法而剃如國王一種。時彼外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃頭。必應多得功德。作是念已即便諦念。為辟支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。時辟支佛作是念已。即騰虛空變現種種神變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。便發(fā)愿云。我今既與此人剃頭。如國王相似。愿我來生于世世中。常得與諸國王剃頭。如我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔波離是。由于先世與辟支佛剃頭發(fā)愿故。今與王為剃頭人。

爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。于先世時復有余愿。我今說之。汝等諦聽。往昔村中有一長者。取得一妻生于二男。彼時國王。有一剃頭人。與此長者共為親友。彼剃頭人甚有財寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。長者告曰。我有二子。今將小者與汝為子。作是議已。便取小兒以為其子。后時長者遇病命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或斗罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見為剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便私念云。若我小弟不與剃頭家為子者。我今云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家剃頭種類。告彼眾曰。我養(yǎng)彼兒經多年歲。今奪將去。我諸眷屬自今以后。勿與此家作剃頭人。時彼兄弟不得剃頭。發(fā)毛爪甲皆悉長丑。國王忽見即便問曰。汝今云何發(fā)毛爪甲作許長丑。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制諸種類。令于我家勿為剃頭。王重問曰。彼有何故。時彼兄弟具說前事。國王聞已即便告言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟與彼為兒。后兄議曰。由弟與彼剃頭為子。恒令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等議�？秩璺N族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐系念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。其父見已心甚歡喜。合掌發(fā)愿。令我世世常與國王作剃頭人。時剃頭人于后值五辟支佛。皆發(fā)斯愿。令我世世為諸國王作剃頭人。復于四生值佛世尊。亦發(fā)斯愿。佛告諸苾芻。彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發(fā)斯愿故。今為國王作剃頭人。

復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業(yè)。證阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因緣。汝等善聽。我今為說。乃往過昔于賢劫中人壽二萬歲。有佛世尊出現于世。號曰迦攝波如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是阿羅漢持律為最。時鄔波離為彼弟子。終身梵行不獲果利。臨終之時而發(fā)誓愿。我所持戒福業(yè)善根。愿我當來釋迦牟尼如來出現世時。與彼世尊作持律弟子。如我鄔波馱耶無異。其弟子者。即鄔波離是。為先發(fā)愿故。今獲斯果。是故苾芻。黑業(yè)黑業(yè)報。白業(yè)白業(yè)報。雜業(yè)雜業(yè)報。應舍二業(yè)繼修白業(yè)。乃至廣說如前。

爾時世尊在菩提樹下。降伏三十六俱胝魔軍。證得無上正遍知覺。時魔即往劫比羅城于虛空中。告凈飯王及諸宮人群臣百姓曰。沙門喬答摩今夜已死。時凈飯王聞之。心懷懊惱悶絕擗地。及諸宮人群臣百姓亦皆如是悲泣懊惱。時凈居天觀察下方。乃見斯事即下空中。告迦比羅城國王人眾曰。喬答摩不死。今在菩提樹下。證得無上正遍知道。時凈飯王及宮人國臣。忽聞此言踴躍歡喜。當此之時。甘露飯王誕生一子。以諸眾人歡喜日生故。因號此兒。名曰阿難陀。既生此兒。置八乳母共養(yǎng)育之。時甘露王召諸相師。遣占此兒。相師報曰。今汝此兒。當與釋迦牟尼佛親為侍者。時甘露王既聞此言。便作是念。今我此子宜加守護。不應令釋迦牟尼佛見。后時佛來至于劫比羅城其王即將此子藏避于廣嚴城中。待佛去已還將歸來。世尊常法。于一切眾生。心無不見無有不知。此事于妄語戒中及十八頭魚中說并同。乃至世尊作如是念。此阿難陀童子逮最后身。合于我法中而得出家為親侍者。我所說法皆能領受。更無遺失。我涅槃后成羅漢果。為度阿難陀故。須入劫比羅城甘露王宮。令彼王宮城人不知我來。世尊作此念已。即作神通。并苾芻僧伽圍繞。入甘露王宮。如法而坐。其王聞佛到來宮內。即將阿難陀童子藏隱一房中。佛知是已即作神力。令彼房門自然開辟。其阿難陀。先至佛所禮世尊足。即便把拂在佛背后。侍立扇佛。其甘露王后來。禮世尊足已卻坐一面。佛即為王說種種微妙法已。即從坐去。其阿難陀童子。先業(yè)因緣故。還隨佛去。其王及夫人婇女眷屬。撮留阿難陀童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此阿難陀童子是最后身。汝等亦不能留。宜應聽去。王即啟佛。若當如此。世尊且放歸家。我當如法發(fā)遣。佛言。如是聽汝。時甘露王。即使諸內外一切親族及請沙門婆羅門等。設食供養(yǎng)。乃至貧窮下賤乞人。皆施錢財衣服。阿難陀童子。于其會中別諸親族。身著瓔珞乘七寶莊嚴象。多將侍衛(wèi)前后圍繞。往尼拘律陀林中。至劫比羅城門。所乘之象見池中有諸妙蓮花。其象即往池邊。以鼻卷取蓮華。其占相師占相此事。白甘露王曰。阿難陀童子今出游學。一聞于耳不忘于心。時阿難陀到尼拘林。從象而下步詣佛所。頂禮恭敬在一面坐。佛告十力迦葉。汝應與此大歡喜童子如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之為受具戒。爾時世尊。從劫比羅城。往王舍城竹林園中。時阿難陀背上生一小瘡。佛令侍縛迦治之。即依佛教。為阿難陀治。是時世尊坐師子座。為諸大眾廣說法要。具壽阿難陀亦在此會聽法。侍縛迦作是念云。我治阿難陀瘡。今正是時。何以故。聽法心至。割截不知痛故。作是念已。便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已。以刀割之出其膿血。復以妙膏傅上。因即除差。然作此法時。阿難陀以聽法故。了然不覺。佛說法已。侍縛迦白世尊曰。我于聽法坐中治阿難陀瘡。割截針決。阿難陀以聽法故。皆不覺知。具壽阿難陀報曰。我為聽佛法故。假令割截我身碎如油麻。都不覺痛。是時能治醫(yī)王。見斯事已生希有心。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。尊者歡喜曾作何業(yè)。遂于背上生癰瘡耶。佛告諸苾芻。歡喜先業(yè)汝今應聽。廣說如前。乃至說伽他曰。

假令經百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

乃往古昔。于一邊國。名雞羅吒。有王治化。當時無佛。唯有獨覺出現世間。時有獨覺圣者。為乞食故。至此城中詣國王宅。王見生嗔。便以彈丸打其脊背。時彼尊者降自貢高。知彼非器舍之而去。諸苾芻。昔時王者。即歡喜是。由以嗔心以彈打辟支佛故。五百生中常于背上受惡瘡報。今末后身余報如是。苾芻。若作黑白雜業(yè)當受其報。廣說如前。具壽歡喜有常法。若與如來真身相隨行者。其心則常恭敬。若與如來化身行者。其心則少恭敬。時有一長者。請如來及諸苾芻。于其家中設諸供養(yǎng)。爾時世尊。至時著衣持缽。與諸苾芻前后圍繞。赴長者供。飯食訖還來本處。苾芻問阿難陀曰。汝于今日隨如來赴供。為隨真佛。為隨化佛。阿難陀報曰。我于今日。與佛世尊相隨往彼。非化身也。諸苾芻曰。以何知之。阿難陀曰。我若與真佛行者。心自恭敬內懷慚愧。若與化佛行者。則不如此。諸苾芻遞相報曰。此阿難陀甚為希有。能知真身化身差別諸相貴賤等類。于是遠近咸知阿難陀善別諸相。爾時世尊。從王舍城往室羅筏城。至誓多林中住。具壽阿難陀。著衣持缽入室羅筏城乞食。時有一婆羅門。于中路逢阿難陀。作是念云。我先聞此沙門喬答摩弟子善能占相。今應試之。為解不解。便問阿難陀曰。今此路傍勝葉波林。凡有幾葉。阿難陀報曰。有如許百如許千如許萬如許拘胝。報已便去。時彼婆羅門。即于林中取一把葉數之。知有七百七十七葉。棄之林外默然而住。時阿難陀乞食已。復還歸來由于舊路。彼婆羅門問曰。圣者。今此林中凡有幾葉。報曰。前者有如許百千萬拘胝。今者欠七百七十七葉。時婆羅門聞此報已。嘆甚希有善解算數。時諸苾芻聞已生疑白佛言。世尊。此具壽阿難陀。先種何業(yè)善能占相算數。佛告諸苾芻。昔種福業(yè)廣說如前。乃至說伽他曰。

假令經百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

佛告諸苾芻。往昔世時。波羅痆斯城中有一婆羅門。取得一妻生得一子。生至二十一日。會諸親族設諸飲食。因為此兒立名號。曰大白。年漸長大游行人間。學六萬頌算數之法。善得明了。復教他人算數之法。由此因故。五百生世明了。亦教他人。今最后身得此通達。時具壽阿難陀。復于一時。往波斯匿王宮中。勝軍見來。歡喜頂禮在一面坐。白尊者曰。我從生已來自然業(yè)感。常有一銀娑羅香粳米飯二頭熟雉一枚甘蔗。每以食時從空而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤中。時具壽歡喜。既聞斯言甚生希有。還至僧坊以告諸人。時諸苾芻咸以此緣往白世尊。佛告諸苾芻。往昔此波羅痆斯城有一長者。多諸珍寶及多田莊。于其莊上。送新粳米。及送死雉并甘蔗等。世間常法。若佛不出于世。當有辟支佛現教化。時有一辟支佛巡門乞食。至長者家入其門內。長者見彼威儀端正言辭柔軟。心生歡喜。便將新粳米飯及炙雉二頭并甘蔗一枚。以施獨覺。時彼獨覺以缽受之。甘蔗與飯及以一雉。得入缽中。一雉落地。由此業(yè)因受斯果報。時彼長者。今勝軍王是。于無量百千世。生于天上受諸快樂。受天報已。復生人間作王。感斯勝事。是故汝等。若欲供養(yǎng)僧食。應勤施與。勿令落地。時勝軍王聞佛世尊記說往昔之事。心生歡喜。于佛法僧起大信心。獨坐一處作是思念。由我前生供養(yǎng)辟支佛故。獲如是報。我應廣設佛法僧等。必于來世受大利益。作是念已。占事人奏曰。明日阿難陀應合得纏頭賞位及灌頂位。王聞此言默然不語。具壽阿難陀。于其夜中。額上忽然生一惡瘡。經一宿已王遂聞之。即便生念。供養(yǎng)有德之人獲福無量。我親供養(yǎng)。作此念已即敕天下。所有名醫(yī)咸集朝所。阿難陀有病。卿等往治。諸醫(yī)奉詔。適阿難陀所。便自選擇得一好手。遂即下針刺去惡血。王自執(zhí)持千輻輪傘。蓋阿難陀上。刺血了已更傅好藥。王自以帛纏阿難陀首。當日瘡差王遂禮拜辭阿難陀去。眾僧見此事已咸生疑惑。便白佛言。大德世尊。阿難陀。過去作何福業(yè)。今感國王親自承事。佛言。此阿難陀昔種福事。廣說如前。佛告諸苾芻。往昔波羅痆斯城有一醫(yī)師。時有辟支佛病。往醫(yī)師所。彼醫(yī)即便盡心恭敬。白辟支佛言。尊者。所須衣食一切醫(yī)藥。我總供奉之。必至病差。如言奉事乃至病除。佛言。諸苾芻。爾時醫(yī)師者。今阿難陀是。由昔供養(yǎng)病辟支佛故。無量世中生天受福。五百生中常于人間受勝果報。一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養(yǎng)。今最后身。感勝軍王親執(zhí)傘蓋。萬乘之主屈駕承事。如前廣說。

爾時世尊。從室羅筏城往婆羅城。漸漸游行至于城外。到一村住。其村名曰婆羅門村。大聲聞眾圍繞世尊。不遠而住。所謂上坐阿若憍陳那。具壽馬勝。具壽賢子。長氣苾芻。大名苾芻。耶舍苾芻。圓滿苾芻。無垢苾芻。牛王苾芻。妙臂苾芻。具壽舍利弗。具壽大目揵連。具壽大迦葉波。具壽俱絺羅。具壽劫賓那。阿尼樓陀。難地迦。金卑羅。住婆羅村住。妙枕苾芻及阿難陀等。無量苾芻大聲聞眾。于日午后來詣佛所。頂禮佛足次第而坐。爾時世尊告諸苾芻。吾今年邁氣勢漸微。為諸四眾說法無力。

佛在波羅痆斯城婆羅門村中間。是時舍利子大目揵連。勸請阿難陀與佛作侍者。阿難陀一依尊者教。佛即贊嘆阿難陀。是時苾芻眾咸皆生疑。即白佛言。阿難陀修何福業(yè)。今為佛作叔伯堂弟。復作侍者。聰明智慧聽聞佛語。更無忘失。佛告苾芻。汝等當知。阿難陀自作是業(yè)。廣說如前。

佛告諸苾芻。往昔過去時。波羅痆斯城有王。名曰日曜。于其國中作王。制禮令其人人豐樂安寧。無諸衰難。國王于后妃生一子。三七日中喚諸臣佐。朝集設會為子立名臣佐白王王名日曜。子合立名。號大日曜。其子漸長。策為太子。于后王妃更生一子。群臣立名。號為日智。其王太子。每常思念心樂出家。每見父王�；蛐蟹欠ɑ蛞绹�法。太子見是事已。遂即念言。我今于后受王國位。行如是法。即墮地獄無有出時。作是念已往詣王所。跪拜禮畢白父王言。我今愿欲出家。愿王垂慈放我令去。時彼父王告其子曰。有諸仙人外道。事火事天苦行持戒。作如此業(yè)。唯求來世生國王家身為王子受諸快樂。汝今此身見受果報。如何舍樂愿行苦事。爾時太子復白王言。聽我出家。王知其意不求世樂遂許出家。時彼太子得王放已。即入山中仙人住處出家修道。父王即冊其弟日智紹太子位。時日曜太子。既至山中系念思惟。證獨覺果。于后時中。身染疾患周旋消散。還至婆羅痆斯城。諸人見已而白王言。日曜太子。入山修道證獨覺果。今來城內。王既聞已即迎日曜。禮其足已白言。大仙。汝須衣食我求福德。今請大仙住我園林。隨時安置所須之物。我當供給。時彼獨覺默然受請。王見受請。即敕日智太子。侍養(yǎng)獨覺供給所須。時獨覺仙。即于定中觀見日智太子。卻后七日當舍其命。告太子曰。弟今何故不求出家。弟言。我愿出家。獨覺告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。我愿出家。愿王聽許。王聞此言。遂生忿怒告太子曰。汝兄日曜今已出家。我終沒后須有繼嗣。今不放汝。時彼獨覺聞王不放其弟。即詣王所。說伽他曰。

日曜放日智令隨我出家

出家最勝事諸佛所贊嘆

父王白言。大仙當知。汝已出家。我之國法須有紹繼。唯有日智令知國位。在家修福其事足。得何用出家。時彼獨覺。復說伽他曰。

王先別思此事復別卻后七日

日智命終

王問獨覺。日智太子卻后七日必不活耶。答言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家已。發(fā)善心供養(yǎng)獨覺。彼獨覺患風。手執(zhí)飯缽掉動不安。其太子見。遂將金釧以承其缽。缽遂不動。太子觀已歡喜。發(fā)如是愿。我今聽法亦復如是。法入我心更不傾動。往時獨覺未得果證。為弟日智。常說圓滿微妙勝法。今得證果更不說法。日智見已白獨覺言。汝未出家恒常說法。何因獲果遂即默然。獨覺報言。我實不說法。日智問曰。誰合說法。獨覺報云。汝知應正等覺出世之時。當說種種圓滿妙法。太子聞此。發(fā)如是愿愿以此善根。未來之世與佛作弟。又得出家親承供養(yǎng)。聞法領記獲大總持。爾時辟支迦謂其弟曰。卻后七日汝當報終。常守此心莫令忘失。七日既滿未得果證。垂將告謝。重發(fā)誓言。如前所愿。爾時佛告諸苾芻曰。時辟支弟。今阿難陀是。緣過去世供養(yǎng)辟支迦。當發(fā)愿言。未來世中與佛作弟。親承供養(yǎng)多聞總持。所以今時為我毗季聰明第一。若水注瓶時。諸苾芻咸皆有疑。即白佛言。其阿難陀。過去行何善業(yè)。今蒙世尊于大眾中嘆美稱揚聰明莫比�？偝謴娪涱I受無遺。佛告諸苾芻。阿難陀往昔自修善業(yè)。廣說如前。

佛告諸苾芻。往昔之時于賢劫中。于時有情壽二萬歲。有佛世尊。號迦攝波。出現于世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟子。多聞不忘聰明第一。彼有弟子。從出家來常修梵行。乃至命終不獲圣果。臨終之時一心發(fā)愿。所作善根。愿當來之世。與釋迦如來為親侍弟子。如今無異。于弟子之中聰明第一。愿釋迦如來與我授記。如彼無異。汝諸苾芻。彼弟子者。今阿難陀是。以先世善心發(fā)愿力故。今于我弟子中聰明第一。諸苾芻。若作黑白雜染業(yè)者。各獲其報。汝等應舍雜染黑業(yè)。常修白業(yè)。

佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中。有五百苾芻圍繞世尊。皆是阿羅漢。唯提婆達多未得圣果。爾時國土饑荒。人民無食乞求難得。眾中有神通苾芻。即騰虛空或下贍部林中。取香美贍部之果。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦飽足。或往蜜羅林。下迦比陀林�；蛳赂事秷@�；蛳掳⒗缋樟帧Ｈ∠忝乐�果。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦充足�；蛴衅兤c神通自在。即騰虛空往北俱盧洲。取自然粳米香美之者。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦飽足�；蛴衅兤c神通自在。虛空游行往至余國。乞種種美妙飲食。乃至滿缽廣說如前。或有苾芻。以神通力往四天王所�；蛲�三十三天中。取天廚精妙飲食。滿缽充足。乃至廣說如前。爾時提婆達多。見諸苾芻有如此神通取諸果食。作如是念。此國土饑荒。人民無食等。廣說如前。乃至三十三天取天廚飲食。四眾充足自亦飽足。我若有神通。即騰虛空下贍部林中。取香美贍部果。滿缽充足。我亦供養(yǎng)四眾自亦飽足。廣說如前。乃至三十三天。取天廚飲食。四眾充足自亦飽足。誰有與我力得見圣道。依彼教力我得神通。作是念已。從坐而起往詣佛所。頂禮佛足而立一面。提婆達多白世尊曰。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。爾時世尊。知提婆達多起罪逆心已。告提婆達多。汝應受增戒中勤心修習。即得神通。乃至增心增智。應受心中當勤修習。即得神通及得余法。時提婆達多聞此語已。作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念已從座而起。往詣具壽阿若憍陳如所。到已問阿若憍陳如曰。上座。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。爾時阿若憍陳如。觀佛知提婆達多起罪逆心。觀已告提婆達多曰。汝應增色心中勤習。即得神通及得余法。提婆達多聞此語已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通道法。即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無垢牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去。到已問曰。上坐慈悲。教我圣道令得神通。爾時妙臂等五百苾芻。咸觀佛意知提婆達多起罪逆心。觀已告提婆達多曰。汝應增色心中勤習。即得神通及得余法。乃至受想行識。汝應增意心中勤習。即得神通及諸余法。時提婆達多聞此語已。作如是念。此五百上座等。亦不肯教我圣道神通。欲似此五百上座。先共世尊平章。不許教我圣道。何以故。今見佛等五百上座。不肯教圣道神通。復念。如是何有能教我圣道神通。當時十力迦攝波。在王舍城先尼迦窟中。我詣彼處。彼上座直心無諂。及我弟阿難陀。親教彼十力上座。能教我圣道神通。提婆達多念已。即往詣十力迦攝所。頂禮雙足于一邊立。作如是語。上座十力迦攝慈悲。教我圣道神通。爾時十力迦葉。不觀佛意及五百上座圣眾意。亦不知提婆達多發(fā)生如是逆心。以不觀故。即教提婆達多圣道神通。是時提婆達多。于初夜后夜修習善業(yè)而住。依止初禪得獲神通。即以神力。一身變作多身。多身合為一身�；颥F或隱。以智見力故。能如是現。復于山石墻壁。通過無礙如于虛空。于大地出沒。猶如水中。在于虛空中結跏趺坐。猶如在地。或騰虛空猶如飛鳥�；蛟诘厥謷腥赵�。提婆達多得神通已。作如是念。我得如是神通。作諸變相神通亦得。詣贍部林中取香美果。滿缽充足供養(yǎng)四眾。自亦飽足廣說如前。乃至三十三天取天廚食。亦供養(yǎng)四眾自亦充足。復更思念。此摩揭陀國中誰人最勝。我當歸伏。因彼人故。令一切人皆恭敬我。復更思念。此國太子阿阇世。父王亡后太子為王。我應降伏。我若降得阿阇世太子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往詣阿阇世所。即現神相化為白象。即入大門從小門出�；蛉胄￠T從大門出已。自現其身更入大門。變?yōu)轵E馬從小門出已。自現其身欲入小門。即為牛王從大門出已。即真身現如法。持缽詣阿阇世所。即變其身猶如小兒。身衣金瓔坐太子膝上。乍起乍坐流轉徘徊。太子知是提婆達多神通之相�；驋幌lЩ蚺幕蛭亍1閫倏謚小L崞糯鋃唷R怨┭??嫣靶墓省<囪勢渫佟J卑㈥^世起顛倒心。作如是念。此提婆達多勝佛神通。時提婆達多自現真身。是時太子。心生恭敬便即頂禮。及諸供養(yǎng)將五百寶車送。提婆達多出。時阿阇世還至本處。每日兩回參提婆達多。及承事供養(yǎng)。時太子遣立五百大鐺作諸飲食。送至提婆達多以為供養(yǎng)。時提婆達多收取自食。及五百苾芻圍繞共食。時苾芻于王舍城晨朝乞食。聞如是語。此提婆達多。得太子種種利供養(yǎng)。日日二時恒日不絕。及五百車輅寶車承事供養(yǎng)。及五百鐺作諸飲食而為供養(yǎng)。及將自食五百苾芻圍繞而食。諸苾芻聞此事已。次第乞食還至本處。依法食訖。收衣缽洗足已。往佛所頂禮佛足次第而坐。而白佛言。大德。我等晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿阇世太子所多得利養(yǎng)。廣說如上。乃至五百苾芻圍繞坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此利益供養(yǎng)。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾芻。譬如芭蕉出果便即枯死。猶此自害。提婆達多。受此利養(yǎng)亦復如是。譬如竹葦若出花果便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達多若受利養(yǎng)得。彼無智提婆達多。日夜長受惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是知。

爾時提婆達多廣得利養(yǎng)。遂起貪心更不希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。今為四眾說法勞苦。世尊不如與我四眾。我自教示而為說法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即失神通。自不覺知我失神通。爾時迦俱羅苾芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時大目揵連。在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼迦俱羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目連處。頂禮雙足卻住一面。作如是語。大德目連。今可知。提婆達多為利養(yǎng)故。遂起貪心更復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。今為四眾說法疲倦勞苦。世尊不如與我四眾。我自教示亦為說法。世尊當可宴寂而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大德大目揵連。起慈悲心往詣佛所。說提婆達多如上緣起。乃至失其神通自不覺知。爾時大目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦俱羅天子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽然不現。爾時大目干連。見梵天去。便即入如是定。從膠魚山沒。即于王舍城迦蘭鐸迦竹林園中踴現。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。爾時大目干連。所受迦俱羅天子言語。皆悉咨白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達多如上事耶。為復報汝始知。時目揵連白言。世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連說是語時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無智提婆達多等來。此無智人今對我前。如上之事。定當自說亦自贊嘆。爾時大目揵連禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至本處已。如法而坐。

爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足卻住一面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。為四眾說法勞苦。世尊不如與我徒眾。我自教示而為說法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如是念。世尊今者贊嘆舍利子目連等。憎嫌于我。罵云無智食唾者乎。于時提婆達多。于世尊處。遂起七種逆心。