第十八卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十八卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世�？沼斜僦Х稹�時時憐念貧乏。自資少于臥具飲食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛游行。往至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自余商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂失大便不凈污地。夜總即去。其聲聞緣覺。若不觀察。不預(yù)知其事。辟支佛夜止宿。擬于明日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞污不凈。然而異生愚癡之類不識善惡。便發(fā)惡念報辟支曰。汝出家人。腳不被刺。何因不出房外大便。在此房內(nèi)而放不凈。于時主人以鎖鎖門口云。汝今可于此房餓死。爾時辟支佛作是思惟�？执酥魅撕笫芸鄨�。我若開門自出。又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命辟支曰�？蓙沓允�。告曰。我時已過更不食也。若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈愍而攝受故。便即為住。至于明旦。造凈妙食供養(yǎng)辟支。是時辟支為欲利益此主人故�，F(xiàn)身變化而為說法。或現(xiàn)神通�；蛏砩铣龌��；蛏硐鲁鏊�。種種變現(xiàn)。其時主人見此神變。心切悔過。猶如迅風吹其大樹連根俱拔摧折而倒。此亦如是而自摧撲口云。大圣愿暫下來。我今墮在染欲垢中。愿慈拔我。佛更下來。其人禮足口發(fā)愿言。于圣者邊而發(fā)惡意。愿無業(yè)報。又愿供養(yǎng)功德善根。于當來世咸得廣大財富自在。亦常供養(yǎng)諸佛如來。心無厭離。佛告諸苾芻。于汝意云何。爾時陶家人者。今影勝王是。當于爾時向辟支佛。心懷惡意口出粗語。業(yè)成熟故。今刀刺腳閉在房中饑渴餓死。由生悔心發(fā)愿力故。彼業(yè)成熟。得生王宮富貴多財。于世尊所。破二十種身見山峰。以慧穿穴。證得預(yù)流果。佛復(fù)告諸苾芻等。行黑業(yè)者得黑果報。行白業(yè)者當成熟白業(yè)果。行黑白雜業(yè)者。當?shù)煤诎纂s業(yè)報。汝等苾芻。當舍黑業(yè)及黑白雜業(yè)。專修白業(yè)行應(yīng)如是學(xué)。時諸臣佐來白大王。其老王身今已亡。聞此語已悶落于地。于時以水灑面還得蘇醒。即入室為父持孝服。無人可諫令得離愁。時臣佐共議。云何方便王得無愁。當時南天竺國有伎樂人來。將至王所作諸伎樂。王心無樂。默然不對不與善言。伎兒總?cè)�。游行至世尊所。告言。善哉丈夫。心�?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜即打鼓作樂。爾時世尊自即放光微笑。出種種光又如火星。其光或上或下。其光下至無間地獄。光所到處。冷苦者即暖。熱者得清涼。諸受苦者并得止息。皆作思念。我得托生余處。佛化一人于地獄中。告言。汝等亦不托生余處。為有異人放光明苦得止息。諸罪人見彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天處所�？笆苈�四諦圣法。其光上至四天王三十三天。至阿迦尼吒天。光中說無常苦無我空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛后。若世尊乃至無上菩提事。欲說往昔事時。其光合從后入。若說當來之事。光從前入。若說地獄事。其光從足下入。欲說畜生之事。光從腳跟后入。若說餓鬼之事。光從腳指中入。若說人間生事。光從腳脛中入。若說轉(zhuǎn)輪王者。光從左手中滅。若說大轉(zhuǎn)輪王者。光來至右手中滅。若說天上之事。光于臍中滅。若說聲聞緣覺之事。光從于臂中滅。若說辟支佛法。其光從眉間入。若說授記無上正真等正覺法。其光從頂入等。廣如前說。時此光明到佛所。繞佛三匝眉間而入。爾時阿難陀合掌贊佛說伽他等廣說如前。以伽他贊佛。

千妙種種色從口一道出

遍照于十方亦如日初出

無我而說偈聞?wù)叱龖x慢

皆作佛因緣無緣不放光

降伏諸怨等

佛告阿難陀。汝見彼伎兒于我歡喜打鼓作樂不。阿難陀白佛言。我見也。佛復(fù)告阿難陀言。此伎兒得辟支佛果。名雅和音。爾時提婆達多語未生怨王。我以教汝今得王位。今須建立令我作佛。時王語提婆達多言。佛身有金色。汝身無金色。若為建立令作佛耶。復(fù)白王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達多即喚金匠報言。于我身上令作金色。金匠答曰。圣者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金匠即以熱油涂身。受諸辛苦著金薄涂身。別有苾芻。問孤迦里迦苾芻曰。提婆達多今者何在。答曰。為染身金色不在。時彼苾芻聞已。即往彼看提婆達多。見受諸辛苦叫喚為身上金色。苾芻即來白佛言。其提婆達多。為身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時提婆達多。非是今時為身金色辛苦。于往昔時為金帽辛苦至死。往昔之時于婆羅痆斯城。有一婦人。夫主遠行不在。有一烏鳥。來彼婦人前和美語聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安早到與汝金帽。不久中間夫婿到來平安至家。其烏復(fù)于彼婦人前還作美聲。時彼婦人即擲金帽與烏。得已即東去西別有鴟鳥為彼金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時烏鳥者。今提婆達多是。佛告諸苾芻。于意云何。此提婆達多。于往昔時為金帽故。有如是習性仍在。為彼金薄身受其辛苦。又提婆達多白未生怨王言。我建立王今得王位。須立我為佛。王言。如來腳下有妙輪相。若為建立得號為佛。提婆達多復(fù)白王言。我能作足下輪相。時提婆達多。即召巧工問言。汝頗能于我雙足下作輪相不。其人答曰。圣者。若欲能受痛。我當為作。提婆達多言。我能忍痛。時匠念言。其人有大氣力。若拓印時腳跟踏我。必因茲致死。便即語提婆達多言�？上蚍恐谐瞿_。我即印上。答匠言好。時匠即燒輪形鐵。如火色印其足下。其時受太辛苦。時有苾芻來問孤迦里迦言。其提婆達多今見何在。答曰。今在一處作腳輪相。時彼苾芻往彼房所�？刺崞胚_多。至彼見提婆達多。為作腳輪相。燒腳受大辛苦。痛聲叫喚。時彼苾芻。心生疑怪往如來所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見提婆達多。為作腳輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往昔之時亦為腳受苦。習性仍在。如往昔時。雪山之中有一大象。下山飲水。有一野犴隨象后行。見象腳跡自作量度。我于此沒當生天上。因茲跳擲。忽被枯木以查其身。遂便至死。佛告諸苾芻。于汝意云何。時彼野犴即提婆達多是。當于爾時。度量腳跡忘作觀意。今時還為腳輪受大苦痛。時佛世尊。在王舍城住耆阇崛山深遠藥叉宮中。時提婆達多白未生怨王。我今立汝為王。汝可立我為佛。然我今欲殺沙門喬答摩。王宜共我設(shè)諸方計。我今不知以何物打先打何處而令命終。時有工巧。能造拋車。從南天竺國來至城中。提婆達多聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽拋車不。答言。我今善解造此拋車。時提婆達多。便即持咽珠價直千金而與巧工。令造此車。復(fù)與一千人以為驅(qū)使。報巧工曰。佛在鷲峰山。汝今應(yīng)可于其山上近佛坐處安五百人拋車。復(fù)于余處安二百五十人拋車又復(fù)余處令更安二百五十人拋車。告諸人曰。汝等應(yīng)知。沙門喬答摩游行來去。即以拋車打令斷命。時彼人等受提婆達多教已。即詣鷲峰山上。造五百人拋車畢。時五百人共相議曰。造此大拋車欲害世尊。悉作是言。汝等應(yīng)知。寧各舍命。不害人天所共恭敬大圣世尊身。作是語已即舍拋車。便從山頂求覓僻路而下。恐提婆達多見。爾時世尊知諸人所念。便化階道。眾人見已各相議。曰此峻高山先無階道。汝等應(yīng)當知。此是世尊威德。于時諸人于佛如來發(fā)大清信。便于階道而下至世尊所。爾時世尊。為彼諸人欲調(diào)伏故。經(jīng)行鷲峰山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽法故。爾時世尊。知彼根性意樂隨眠。為說如是四諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧碎二十種薩迦耶見山。證預(yù)流果。既見諦已白佛言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無始積集二十薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。是時工師情謂害佛。便持咽珠私自逃走。時提婆達多數(shù)數(shù)遙望。謂佛世尊頭以落地。見佛安然了無損害。睹五百人佛所聽法。遂起嗔恨余路登山。乃見工師持珠私走。因此自更將五百人欲發(fā)拋車。佛作此念。是我宿業(yè)積集成熟業(yè)報來至。欲水暴流無能止息。退自作自受。若他受者無有是處。佛知業(yè)已告五百人曰。諸仁當知。提婆達多甚惡意。欲將汝等身登鷲峰山。此是我業(yè)決定須受。可共前進。時諸天等便觀下方。于時執(zhí)金剛藥叉。便作是念。此提婆達多既興惡逆欲害如來。作是念已。即往金毗羅藥叉宮。報藥叉曰。提婆達多。于鷲峰山頂造大撞車。飛大拋石欲害佛身。世尊既在汝宮安住。提婆達多正發(fā)石之時。我當以金剛杵于虛空中而摧碎之。汝應(yīng)相助。恐有碎石迸著佛身。汝應(yīng)覆護。金毗羅曰。善哉如是。

爾時世尊從座而起。將入深山巖穴之內(nèi)。于時提婆達多。與五百人發(fā)機飛石直擊如來。時執(zhí)金剛神。以金剛杵于虛空中打石令碎。其石一片欲墮佛身。時金毗羅藥叉接石不著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時世尊即說頌曰。

非在虛空中非海非山穴

無有地方所能免于業(yè)報

時金毗羅藥叉。被石擊身自知必死。便發(fā)善念。命終之后生三十三天。諸天常法。得生天已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。三者復(fù)因何業(yè)而得生此。既審觀已知是天處。復(fù)知前世身為藥叉。于佛世尊發(fā)清凈意。得生廣勝三十三天。復(fù)作是念。我得生天。不應(yīng)經(jīng)宿受茲妙樂然后見佛。宜時速往敬禮世尊。作是念已。即于身手遍嚴瓔珞殊特。妙好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首發(fā)柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴不可比喻。威儀庠序下鷲峰山。以天威力光明赫奕遍照山野。詣佛所已。散華供養(yǎng)退坐一面。為聞法故。爾時世尊知彼根性意樂隨眠。為說如是四真諦法。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。摧壞二十有身見山。證預(yù)流果。既見諦已三白言。大德。由佛世尊。令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無始積集薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。更不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。即于佛前而說頌曰。

世尊威力彌弘廣閉塞堅牢惡趣門

開示妙善生天路我今獲得無為果

親承諸佛大慈悲眾惡皆除得天眼

是時前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收實。如戰(zhàn)者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而去。時諸苾芻。始從初夜至后夜分。各自禪念。忽見佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請白。有何因緣。梵釋諸天四天大王眾。來此奉覲。佛告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王眾來此謁我。由提婆達多于鷲峰山作大拋車飛石打。我執(zhí)金剛神以金剛杵空中打碎。時金毗羅藥叉接承不得。遂打自身。因發(fā)善心命終之后。得生廣勝三十三天。緣此故來稽首于我。我為說法。得見真諦歸還天已。是故苾芻。若作黑業(yè)得黑果。作純白業(yè)得純白果。若作雜業(yè)必受雜果。宜舍黑雜業(yè)唯集白業(yè)。當如是學(xué)。時諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金毗羅藥叉為護佛故自喪身命。佛言。非但今日為我喪命。于過去生亦為我故自喪身命。汝應(yīng)善聽。乃往古昔波羅痆斯國有王。名曰梵授。正法理國無諸枉濫。時世清凈人無災(zāi)害。五谷豐盈萬姓安樂。當爾之時。去城不遠有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類諸鳥和鳴可愛。時有仙人住此林內(nèi)。絕�？嘈形ㄊ掣�果。被樹皮衣以御寒暑。即于此處有一獵師。每持弓矢殺諸禽獸。而自存養(yǎng)。而此獵師于時林間往仙人所。仙見歲寒往來疲乏。心生愍念。乃將根果與之令食。遂結(jié)恩義共為父子。是時獵師敬事仙人。稱之為父。仙亦憐愍愛之如子。后于異時其梵授王清晨縱觀入鹿園中。時有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。時王即便射殺此鹿。既見命終。仙乃發(fā)憤報彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事屠害。時王聞已極生嗔恚告諸臣曰。若有世人。于灌頂剎帝王加粗惡語。合科何罪。群臣白王。非法惡人合當死罪。王曰。然此仙人輕毀于我。其時群臣欲害仙人。獵師近見便作是念。我見命存。豈彼敢害大仙人也。是時獵師即共決戰(zhàn)。仙人避走。時王爾時有大威勢。其時獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云何。時仙人者我身是也。時獵師者。即前身藥叉天神是也。當于爾時。已為我故喪失身命。今還為我遂便致死。石打我足流血如是不絕。世尊忍痛。爾時醫(yī)王侍縛迦。每日三時來詣佛所。其王舍城人及諸國商人貧富貴賤有信心正見者。皆與醫(yī)王同往佛所。時諸眾人白醫(yī)王言。作何醫(yī)方。醫(yī)王答言。我解此方其藥難得。時阿難陀問醫(yī)王曰。是何藥草難可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已于諸處求覓不得。縱令商人有者。怕未生怨王惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻王。王若須香之日。無可與王必定被殺。何以故。為曾賣栴檀香來。已知有其香故。時賣香商人在其眾中。聞侍縛迦所說。為世尊治病故。須栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達多親愛。于世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香時。定當損我。復(fù)作是念。世尊是諸人天應(yīng)供。我為此縱其身命被損。亦須奉上如來牛頭栴檀香。即往取香來供養(yǎng)佛。胡跪白言。世尊。我得栴檀香來。世尊慈愍須當受取。佛告具壽阿難陀言。此大仁邊。為受取栴檀香。依命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。爾時世尊微笑。有五色光現(xiàn)青黃赤白。皆從口出。乃至其光于眉間入。廣如上說。時阿難陀以偈贊佛。廣說如前。

佛告阿難陀。汝見彼商人心生歡喜以牛頭栴檀香供養(yǎng)于我不。阿難陀白佛言我見。佛告阿難陀。如彼商人。以無量善根敬信。舍施牛頭栴檀香。于未來世當證辟支佛果。名曰栴檀。因于我處生大歡喜。當?shù)檬菆蟆�爾時世尊。得此檀香涂足。血猶不止。侍縛迦復(fù)白佛言。用童女人乳汁涂點瘡上。時諸苾芻。心怪不識童女乳汁。時具壽阿難陀問侍縛迦言。何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生子者。是名童女乳汁。爾時四眾往詣諸處。求覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達多及諸近友。于余外四眾處。皆求此乳。其提婆達多及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當欲作厭魅幻化之法。自無與心障破一切人。爾時是王舍城中唯有一婦人。身自瘦小。初生孩子身亦瘦小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與他人。時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作是念。我若以用乳供養(yǎng)如來。我自瘦弱多有禍起。一者子當必死。二者提婆達多與王親近。及有宿舊朋友。聞與乳必當殺我。復(fù)作是念。若我身死并我子亡。為天人應(yīng)供養(yǎng)者。念患足指疼痛。我當持乳將供養(yǎng)如來。時彼婦人出乳置于銅器中。持將往如來所。頭面禮足胡跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來。聞佛須童女乳。我今將來。愿佛受取此乳。佛告阿難。此女人心懷正信。汝當受取此乳。時阿難陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上說。佛告阿難陀言。汝見彼女人將乳來供養(yǎng)我不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復(fù)告阿難陀。此人以歡喜心舍施乳來供養(yǎng)于我。以此無量善根。當來之世得證辟支佛果。時佛世尊。瀝乳涂瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。聞佛患瘡皆來佛所�；蛴型肯慊娤惆灿诏徤戏N種醫(yī)療竟不能差。爾時具壽十力迦攝波。以真實語發(fā)大誓愿。若佛世尊。于一切眾生普作子想。實不虛者。令血止息瘡得平復(fù)。作是愿已。血便止息瘡即除差。時諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。皆大歡喜踴躍無量。唯提婆達多與未生怨王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜�？谠啤５貌〔钫哒\為善哉。因此能有諸善根故。時諸苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻白佛言。世尊。有何因緣。十力迦攝發(fā)誓愿已。血流止息瘡得除差。

佛告諸苾芻。非但今日有此因緣。過去世時亦有此事。汝應(yīng)諦聽。乃往過去我被毒瘡。彼發(fā)實語已得除差。乃往昔時于一山野有一大村。去村不遠有大叢林。多饒根果。異類諸鳥在此棲游。出和雅音甚可愛樂。有一仙人止住其中。但食根果飲清流水。被樹皮衣專持神咒。于此村內(nèi)有一長者。在于宗族娶一女人。以為夫妻共為歡樂。于后不久妻便有娠。歲月滿已誕生一子。滿三七日設(shè)會立名。字之喜樂。長成已�；驎r經(jīng)行或時坐臥。常思善事常行善業(yè)。時彼村人見彼喜樂。號名法愛。謂求善故。時時往詣仙人所承事供養(yǎng)。眾人見彼愛樂仙人勤修練行。復(fù)號其名以為練行。當于后時彼長者子身患毒瘡。以種種藥及諸咒法療治不差。然其父母將子共往詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當愿療治。時彼仙人即作實語發(fā)愿。今此長者子。于親于怨皆生平等無有異心。若是實言。毒當除愈。發(fā)此愿已。毒瘡當時即得除愈。佛告諸苾芻。汝意云何。爾時長者子者。即我身是。時仙人者。即十力大迦葉身是。于彼時中為發(fā)真實愿故。病得除愈。今時亦復(fù)如是。時提婆達多意生悔過。我于喬答摩沙門。以石擊打不能損害。無益于事。眾人皆知虛獲惡名。其提婆達多。即于樹下結(jié)跏趺坐諦自思惟。時諸苾芻見提婆達多已。各共籌量思惟議論。提婆達多于如來所有如是嗔恨。以石擊打如來。時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語即語。汝等不見提婆達多今在彼樹住于四禪。是大人者不作惡事。時苾芻等心生疑惑。唯佛世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所說。時提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已。訶諸苾芻。汝等自無羞恥。即說我提婆達多云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時亦復(fù)即說無羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時。于王舍城有王。先立敕條令事王人。置兩摩舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫尸林著女婦。女婦尸林著丈夫。爾時后有一黃門死。將往深摩舍那。其丈夫尸林守人不令放著。其婦女尸林亦不聽著。二俱無處。于王舍城不遠。有一林所。花樹林果茂盛可愛。有諸雜鳥出和雅音。有一仙人居止其中。根果為食飲清泉水被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻樹。其人將此死尸置楩麻樹下。時有野犴聞死尸臭。尋氣而來即食死人。有一老烏。在于楩麻樹上藏隱而住。便自思惟。我今好贊野犴。彼應(yīng)與我少多餐食。老烏以頌贊曰。

汝胸如師子腰復(fù)似牛王

我禮獸中主與我食餐者

爾時野犴遍觀察已。以頌答曰。

誰居叢上樹后生中最勝

身色照諸處如寶作一團

老烏又以頌贊曰。

我多有用具故為見汝來

今我禮獸王有殘食與我

野犴還以頌答曰。

汝項如孔雀烏鳥甚可愛

聲鳴最勝妙任汝來取食

時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。還作頌曰。

多時見汝等共合無羞者

樹中最上音所食人中賤

老烏聞此語已。復(fù)以頌答曰。

師子孔雀餐共食最上者

禿人于此來關(guān)爾何物事

爾時仙人嗔已。還以頌答曰。

老烏鳥中卑野犴獸中賤

楩麻不堪樹黃門人中下

地中三角丑看此不識羞

時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊觀望無可損處。以糞污其壇中。撥水瓶破便即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢不凈水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞穢及打破水瓶。即說頌曰。

如彼獰惡物無羞多嗔者

壞我祭火壇復(fù)打水瓶碎

是類非是類一切莫共言

應(yīng)言少共說無言最安樂

爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。惡苾芻孤迦里迦是。于此時中非是而說無羞而說。爾時諸苾芻心生疑惑。唯愿世尊廣說因緣。世尊共提婆達多。宿世以來因何有惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。見流水上有一甘果。逐流而來嘴以取之。作是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。為復(fù)自食。復(fù)作是念。為同一身。我若食已彼亦得飽。即便食之。后時非法睡覺已。見法有異復(fù)聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘果。復(fù)問。果今何在。報言。非法為汝睡眠。此已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。后時法鳥眠睡之次。非法見一毒果于水上流。引嘴往取食之。二俱迷悶心狂昏亂。爾時非法即設(shè)誓言。當來所生之處生生世世。共汝相害常共為怨。時法答曰。愿我生生世世。常共汝為善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多是。于彼時中始生怨結(jié)。我常行利益之心。天授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去于婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統(tǒng)化其國。其國豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王女。共為婚娶。娛樂游戲住此歡樂。后時懷妊乃生一女。其女漸漸長大。乃復(fù)有娠月滿以后便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。為子召諸臣議論。為彼日初出時生其孩子。故號名初。付八乳母侍養(yǎng)孩子。(廣如前說)如是將養(yǎng)用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速疾長大。后令入學(xué)。教其文字歷數(shù)算計。種種伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。王法之事。皆悉明解。后時老王立為太子。老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復(fù)有一大臣。名曰宰牛。老王甚大憐愛倚付其臣。時王共上宮游戲。后時懷妊。相師占之必生一子。當定殺王自取王位。后時王患。用諸根苗葉花果種種藥草醫(yī)療。病不能除。大王便作是念。今須建立太子安住王位。我若死后太子必殺我上宮。復(fù)作是念。我作何計挍。即喚太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決定死若死已后太子正住位時。汝應(yīng)慈念當須擁護。莫令殺卻。達摩夫人臣白王言。我作如是。必不令殺達摩夫人。王即說頌言。

積聚皆消散崇高必墮落

合會終別離有命咸歸死

說此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已了。便建立太子為大王。