第十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當(dāng)爾之時(shí)。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸陀羅。于王宮中亦修苦行。由是因緣胎便隱腹。是時(shí)菩薩知苦行事無(wú)有利益。即便隨意氣息長(zhǎng)舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以油涂體溫湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復(fù)放縱身心。事同菩薩。由斯快樂(lè)。胎遂增長(zhǎng)其腹?jié)u大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家極修苦行。汝于宮內(nèi)私涉余人。致使懷娠腹便增大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無(wú)此過(guò)。未久之間便誕一息。當(dāng)此之時(shí)。羅怙羅執(zhí)持明月。集諸眷屬慶喜設(shè)會(huì)。請(qǐng)與立字。諸眷屬等共相議曰。此所誕子初生之時(shí)。羅怙羅手執(zhí)于月。應(yīng)與此兒名羅怙羅。時(shí)諸釋種共相議曰。此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語(yǔ)已。即便啼哭。抱羅怙羅自為盟誓以羅怙羅置于菩薩。昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而發(fā)誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若是虛乘當(dāng)沉沒(méi)。作是言已。其羅怙羅與石俱浮。不沈于下。耶輸陀羅復(fù)告之曰。宜從此岸至于彼岸。還可復(fù)來(lái)隨意便至。眾人見(jiàn)之咸生希有。母復(fù)持兒作如是念。若佛世尊六年苦行。成覺(jué)之后更住六年。滿十二歲重還于此。我令諸人目驗(yàn)虛實(shí)。爾時(shí)世尊。后時(shí)還至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮內(nèi)。時(shí)耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊隨我所欲。時(shí)此城中有一外道女。善解術(shù)法。能令男子愛(ài)樂(lè)女人。耶輪陀羅寄與五百金錢(qián)遣使報(bào)曰。汝作術(shù)法附來(lái)與我。彼女即便將一相愛(ài)藥丸寄與宮內(nèi)。其母得已。便將藥丸對(duì)諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語(yǔ)。兒將此藥持與汝父。佛具一切智先能了達(dá)。知耶輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日當(dāng)除。世尊知已�；癁槲灏佟Ｊ雷鸱鹦我坏�。時(shí)羅怙羅持藥巡行。雖歷多佛并皆不奉。既至世尊所遂即與藥。佛為納受已卻付羅怙羅。時(shí)子得已遂即服之。佛知食已便為咒愿。從座而去時(shí)羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放出宮。時(shí)羅怙羅啼哭悲惱愿隨佛去。世尊去已作如是念。知羅怙羅不受后有當(dāng)證圣果不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時(shí)羅怙羅宿緣所感。于五百佛。能識(shí)世尊不肯舍離。時(shí)凈飯王宮人眷屬及諸釋種。見(jiàn)此希奇敬重耶輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。爾時(shí)世尊。到本處已欲度羅怙羅。凈飯王聞已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語(yǔ)。世尊。若必度羅怙羅。當(dāng)乞一日我申供養(yǎng)。世尊隨請(qǐng)聽(tīng)將供養(yǎng)。時(shí)凈飯王。為羅怙羅廣設(shè)大會(huì)。并嚴(yán)高座供養(yǎng)羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣佛所。禮世尊已作如是言。大德。任將羅怙羅出家。爾時(shí)世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今將去與如法出家。時(shí)舍利子受佛教已。便與羅怙羅如法出家。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。以何因緣。童子羅怙羅。于大眾中躬持藥丸。于五百佛所而識(shí)世尊。佛告諸苾芻曰。此羅怙羅。非獨(dú)今生而識(shí)于我。曾于過(guò)去無(wú)量劫中。在大眾中。嚴(yán)以花鬘與吾相識(shí)。汝等諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。曾于過(guò)去。于聚落中有一長(zhǎng)者。取鄰人長(zhǎng)者女。納以為妻。未經(jīng)多時(shí)遂即有娠便誕一子。復(fù)告妻曰。今有此子食用我財(cái)。亦能為我等還債。我今將諸財(cái)物入海興易。汝可在后。若看此兒好知家事。妻答夫曰。一依所教。長(zhǎng)者入海遇風(fēng)舡破。并諸財(cái)物沒(méi)溺不回。妻聞夫死。持孝修福復(fù)自傭力。并諸眷屬各相拯濟(jì)。養(yǎng)活于兒漸令長(zhǎng)大。于其舍側(cè)有善織師。以彼工巧自得存活。彼長(zhǎng)者妻見(jiàn)已即作是念。入海興易。不如織絡(luò)工巧為業(yè)。其入海者多死不還。夫織絡(luò)者。常得居家經(jīng)求自濟(jì)。復(fù)作是念。今我此子令學(xué)織業(yè)。思惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。此[外*男]甥教為織業(yè)�？棊煷鹪�。好留子教織。其子聰敏不久學(xué)成。每與織師并機(jī)雙織。所得財(cái)利將歸本家。所得物歸常用不足�？棊熕�得恣意有余。[外*男]甥問(wèn)舅。我今與舅同作一業(yè)。何故舅室恒得充饒。而我家中每不支濟(jì)。舅報(bào)[外*男]甥我作二業(yè)汝即為一。[外*男]甥問(wèn)舅。第二業(yè)何。彼便報(bào)曰。我夜竊盜。[外*男]甥白言。我亦隨盜。舅即報(bào)曰。汝不能盜答曰。我甚能作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。舅買(mǎi)一兔使令料理。我暫洗浴即來(lái)當(dāng)食。彼料理已。舅未至間便食一腳。舅洗浴回問(wèn)其[外*男]甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟將來(lái)我看。[外*男]甥擎兔過(guò)與其舅。舅見(jiàn)其兔遂少一腳。問(wèn)[外*男]甥曰。兔第四腳今在何處。[外*男]甥報(bào)曰。其兔本來(lái)有此三腳。云何問(wèn)我索第四耶。舅作是念。我先是賊。今此[外*男]甥大賊勝我。即將其兔共入酒家。舅安坐已。即喚[外*男]甥共坐飲已。即令[外*男]甥計(jì)算酒價(jià)。[外*男]甥報(bào)曰。若人飲酒可使令算。我本不飲何論算耶。舅今自飲舅當(dāng)自算。舅作是念。我先是賊。今此[外*男]甥大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與[外*男]甥于夜分中。穿他墻壁擬盜財(cái)物。既穿孔已。其舅即先將頭欲入孔中。[外*男]甥告曰。舅不閑盜法。如何先以己頭入于孔中。此事不善。應(yīng)先以腳入孔。若先以頭入。被他割頭。眾人共識(shí)禍及一族。今應(yīng)先以腳入。舅聞是已便以腳入。財(cái)主既覺(jué)便即唱賊。眾人聞聲。即共于內(nèi)孔中捉其賊腳。爾時(shí)[外*男]甥復(fù)于孔外挽出其舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。于時(shí)群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最是大賊。汝可將彼賊尸置四衢中密加窺覘。或有悲泣將尸去者。此是彼賊。便可捉取。群臣奉命。即將死尸如王設(shè)法。彼賊[外*男]甥便思念云。我今不應(yīng)直抱舅尸�？直娙俗R(shí)我。我應(yīng)佯狂于諸四衢。或抱男女。或抱樹(shù)石�；虮�牛馬�；虮жi狗。作是念已。便行其事。時(shí)世間人。既見(jiàn)其人處處抱物。咸知是狂。然賊[外*男]甥始抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰守尸。唯一狂人抱尸哀泣而去。更無(wú)余人。王便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時(shí)彼賊復(fù)作是念。我今如何不葬我舅。我必須葬。便作一駕車(chē)人。滿著柴束驅(qū)至尸上。速解牛絡(luò)放火燒車(chē)。便走而去。當(dāng)爾之時(shí)。車(chē)柴之火燒尸遂盡。守尸之人尋奏王曰。彼賊尸者今已燒盡。王問(wèn)彼曰。誰(shuí)燒賊尸。臣具上事。王曰。汝等當(dāng)知。彼駕車(chē)人即是狗賊。云何不捉。今可捕取。爾時(shí)彼賊復(fù)作是念。我今要須于葬舅尸之處設(shè)諸祭祀。念已便作凈行婆羅門(mén)形。于國(guó)城內(nèi)遍行乞食。即以其食于燒尸處五處安置。陰祭其舅作已便去。時(shí)守尸人具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚為不善。爾時(shí)彼賊復(fù)作是念。我今要將舅骨投于弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。就彼骨所。取其余灰以涂其身。收取燒骨于髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守尸人復(fù)以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚為不善。汝等宜止我自捉取。爾時(shí)其王。乘一泛舟前后侍從。游弶伽河中。于河岸上置人守捉。王先有女。顏容端正眾人樂(lè)見(jiàn)。同于河中游戲。令稍相遠(yuǎn)。報(bào)其女曰。有人捉汝。汝便高聲。又敕守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。若見(jiàn)男子便可捉取。爾時(shí)狗賊復(fù)作是念。今王與女游戲河中。應(yīng)要與彼女相共嬉戲。作是念已。即于上流而住。放一瓦鍋隨流而下。岸夫見(jiàn)已謂是賊。競(jìng)持棒打瓦鍋便破。乃知非賊。第二第三亦復(fù)如是。乃至十?dāng)?shù)。時(shí)守岸人屢見(jiàn)瓦鍋。便舍不打。爾時(shí)狗賊頭戴一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執(zhí)利刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當(dāng)害汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會(huì)。既戲會(huì)已便走而去。女見(jiàn)賊去。高聲啼泣作如是言。彼賊強(qiáng)私我今已去訖。守河岸人報(bào)王女曰。汝嬉戲時(shí)默然歡樂(lè)。賊今既去乃始啼泣。我等于今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝等云何不善防守致令如是。時(shí)彼王女被狗賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時(shí)彼狗賊聞王女生子。復(fù)作念云。我今必為我兒作諸喜慶。作是念已。即變其形為一給使。從王內(nèi)出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國(guó)人�？捎诮褚鬼б鈿g樂(lè)�；ケI衣服財(cái)帛任情而作。時(shí)國(guó)群臣及諸人眾。聞是語(yǔ)已放情嬉戲。其聲喧鬧聞?dòng)谕鮾?nèi)。王問(wèn)諸人。我諸國(guó)人云何喧鬧若是。國(guó)人答曰。我等先奉王教令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是念。我若捉此狗賊不得。我便舍去國(guó)位。即設(shè)一計(jì)造一大堂。堂既了已。其兒年已六歲。令諸群臣擊鼓宣令。盡喚國(guó)內(nèi)所有男子盡入堂內(nèi)。有不來(lái)者捉獲殺之。爾時(shí)國(guó)人盡來(lái)入堂。時(shí)彼狗賊亦在其中。時(shí)王即以華鬘告其兒曰。汝持此鬘于彼眾中。若見(jiàn)汝父以鬘與之。復(fù)令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時(shí)彼兒。即持花鬘至于眾中。以業(yè)力故。果見(jiàn)其父便以鬘與。時(shí)彼傍人。便捉狗賊將至王所王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群臣曰。此人勇猛兼有智慧�？闪羰绦l(wèi)。便嫁與女以之為妻。仍以半國(guó)給之。佛告諸苾芻。爾時(shí)狗賊即我身是。時(shí)彼兒者即羅怙羅是。由于昔時(shí)于人眾中能識(shí)我故。今復(fù)于此眾中能識(shí)于我。諸苾芻當(dāng)知。業(yè)力不可思議。汝等應(yīng)隨業(yè)行。

爾時(shí)耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時(shí)。我應(yīng)設(shè)諸方便承事供養(yǎng)令不出宮。作是念已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬(wàn)美人。各各嚴(yán)飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦訖。

爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)著衣持缽。與諸苾芻圍繞侍衛(wèi)。為調(diào)伏有情故。入王宮內(nèi)。時(shí)耶輸陀羅等三夫人。與六萬(wàn)婇女。作諸音樂(lè)倡伎歌舞。整理衣服蠱媚妖艷。在世尊前止欲令染著。世尊見(jiàn)已便作是念。今者食時(shí)將至。我若先食。不為此諸女說(shuō)法�？终{(diào)伏時(shí)過(guò)。令諸女人欲心熾盛。于四諦理不蒙利益。我今應(yīng)以神通力故令彼女等皆悉調(diào)伏。作是念已。即沒(méi)于地從東方空中而見(jiàn)。于彼空中行住坐臥威儀自在。復(fù)入火光三昧。于其身中。放諸青黃赤白種種之光�；驈�(fù)身上出水身下出火。南西北方亦復(fù)如是。于空中沒(méi)。于諸苾芻上首師子座上忽然而見(jiàn)。諸艷女等見(jiàn)斯事已。皆于佛前倒地。如斧斫樹(shù)。頂禮佛足在一面坐。

爾時(shí)世尊。知諸女等性力意愿。以四諦理廣為分別。諸女聞已得預(yù)流果。唯耶輸陀羅。為染心重故。未獲于果。便作如是心念口言。我有滋味。能令吃者心生愛(ài)著。即作種種馨香美味諸飲食等。自手執(zhí)持而奉世尊。作是念已。諸苾芻皆聞以報(bào)世尊。佛言。諸苾芻當(dāng)知。我昔三毒未離之時(shí)。諸有香味而無(wú)愛(ài)著。何況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有食味我無(wú)所懼。時(shí)諸苾芻皆疑白佛言。世尊。何故耶輸陀羅因歡喜團(tuán)。于佛世尊生于染著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非于今生欲因歡喜團(tuán)而染著我。曾于過(guò)去先有是事。汝等諦聽(tīng)。往昔世時(shí)有一聚落。去斯不遠(yuǎn)。有阿蘭若林。多有花果及清流美泉。時(shí)有仙人。吃彼花果身披樹(shù)皮。作此苦行證五神通。所有禽獸不相恐懼。常來(lái)親近。后于一時(shí)欲往小便。有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨后便即吃之。復(fù)以舌舐生門(mén)。有情業(yè)力不思議故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來(lái)就本處生一男子。鹿生此兒知是于人。便棄而去。時(shí)仙人見(jiàn)之作是念云。此是誰(shuí)子。復(fù)更思惟知是己兒。遂收養(yǎng)之。后漸長(zhǎng)大至年十二。頭生一角。因與立字。名為獨(dú)角。其父染患。獨(dú)角種種醫(yī)療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨(dú)角曰。我今此處。常有諸山仙人數(shù)來(lái)過(guò)往。汝可迎接問(wèn)訊。若來(lái)供給花果。為我愿故。說(shuō)伽他曰。

積聚皆消散崇高必墜落

合會(huì)有別離有命咸歸死

乃至仙人身歿。彼獨(dú)角仙。以仙之法為葬其父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。后于異時(shí)因往取水。取得水已回至中路。遂逢天雨泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以口咒向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已后十二年中勿更雨下。由此仙咒力。雨便不下。波羅痆城遭大亢旱。人民饑饉迸散逃亡。是時(shí)國(guó)王召諸占事問(wèn)言。何故天不降雨。占事答曰。仙人嗔故天不下雨。王問(wèn)占事。作何方計(jì)天下甘雨百姓豐樂(lè)。占事報(bào)言。若也敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒行。十二年中天終不雨。時(shí)王聞已托頰思惟。宮人妃主及諸臣等。見(jiàn)王憂惱即白王言。何故憂惱。王即報(bào)曰。由仙咒力天不下雨。乃至廣說(shuō)義如上辯。我今不知作何方計(jì)令彼仙人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂(lè)。時(shí)彼國(guó)王有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。我設(shè)方計(jì)當(dāng)令彼仙必?cái)〗湫�。王�?wèn)女曰。有何方計(jì)。女白王言。我學(xué)婆羅門(mén)咒法。及余婇女二十人等一處學(xué)法。愿王可于水上縛舡安板著土栽樹(shù)種諸花果。一依仙人所住之處。我等乘舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行引來(lái)至此。王聞是已。即如女說(shuō)�？`舡安板栽諸花果并如上說(shuō)。遂于果中蜜盛藥酒。及諸飲食并亦安藥。于是寂靜并余婇女。假作仙儀形狀衣服。著樹(shù)皮衣披發(fā)散后。共仙無(wú)異。從舡上下徐步詣仙�？谡b婆羅門(mén)咒法。至仙人所。彼仙弟子遙見(jiàn)二十客仙來(lái)至。即報(bào)仙師曰。有諸客仙今來(lái)至此。時(shí)獨(dú)角仙口念善來(lái)。喚令入室。是時(shí)諸仙既入室已。時(shí)獨(dú)角仙。細(xì)看諸仙顏色有異。即說(shuō)頌曰。

曾不經(jīng)辛苦行步復(fù)從容

面上不生髭胸前有高下

是仙形貌到此事實(shí)希奇

彼獨(dú)角仙雖有疑心。亦為客仙敷座處已。及設(shè)果實(shí)。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦澀果。我今住處有好果實(shí)。猶如甘露。我今請(qǐng)汝至我住處。時(shí)獨(dú)角仙。即共相隨乘船泛水。于舡樹(shù)上取其椰子。諸果實(shí)中盛[女*厭]媚藥酒。奉獨(dú)角仙。彼既飲已便報(bào)假仙。共行非法。由此淫染遂失神通。戒行已虧咒力便息。浮云四起。獨(dú)角見(jiàn)已舉面罵天。寂靜報(bào)言。汝身為非尚不自覺(jué)。何謂舉面由故怨天。淫染既纏默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。彼咒雨仙。此人即是。王見(jiàn)仙至喜不自勝。云布遍天便降甘雨。百姓豐樂(lè)五谷滋榮。爾時(shí)父王。即嫁寂靜與仙為婦。及諸美女亦賜驅(qū)馳。乃至后時(shí)棄于王女。便共余女遂作私通。寂靜見(jiàn)已心生嫉妒。即共仙人甚相忿競(jìng)。舉腳蹴仙履打仙面。仙作是念。我于昔時(shí)天起云雷。由咒令息。忽纏淫欲被女欺陵。爾時(shí)仙人。厭心欲染便舍寂靜。精勤習(xí)定即證五通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時(shí)仙者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔食味貪著淫情。今者以歡喜團(tuán)。更欲厭著于我。佛說(shuō)此語(yǔ)已從宮而出。耶輸陀羅。既見(jiàn)佛知心便息念。更不尋求即升七重高樓。不惜身命遂投于地。佛以神力接不令損。諸人既見(jiàn)不有傷損。心生驚怪。諸苾芻眾見(jiàn)便問(wèn)佛。此耶輸陀羅。為愛(ài)佛心故。不惜身命投于高樓放身于地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。為愛(ài)我心故。不獨(dú)今生不惜身命。過(guò)去亦復(fù)為我不惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽(tīng)。往昔波羅痆斯城有王。名曰梵受。于一時(shí)間。遂出游獵廣殺眾生。行至山谷。見(jiàn)一緊那羅睡臥。婦在傍邊而守護(hù)之。王遂張弓射緊那羅。既著要處一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取為妻。時(shí)緊那羅婦尋白王曰。唯愿大王。放我殯葬其夫待了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作其禮。作此念已遂即放行。時(shí)緊那羅婦。遂積柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投于火。夫婦俱燒。諸天空中而說(shuō)頌曰。

欲求于此事翻乃更遭余

本希音樂(lè)天夫婦皆身死

爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。于往昔時(shí)。為愛(ài)我故。已投于火。今為貪愛(ài)復(fù)墜高樓。佛作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時(shí)。我宜令彼出生死海。作是念已。為耶輸陀羅說(shuō)四圣諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種我見(jiàn)山峰。悉皆摧滅。證預(yù)流果發(fā)起信心。從家趣非家策勤修習(xí)。證阿羅漢果。是時(shí)苾芻尼耶輸陀羅。處于眾中心懷慚愧。

爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼眾中。耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻眾咸皆有疑。復(fù)問(wèn)世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業(yè)報(bào)。六年懷羅怙羅。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。如上說(shuō)乃為頌曰。

佛告諸苾芻。往昔有村。時(shí)有老母唯有一女。多養(yǎng)乳牛每日作酪漿。母女相隨巡村估賣(mài)。后于一時(shí)。其女負(fù)酪忽設(shè)矯心。遂報(bào)母曰。我欲見(jiàn)風(fēng)。愿母持酪且漸前行。母即取酪擔(dān)負(fù)而去。其女乖墮諂誑心故。離于六里不趁其母。由此業(yè)故。耶輸陀羅今生招報(bào)六年懷胎。佛告諸苾芻。義如上說(shuō)而說(shuō)頌曰。

時(shí)諸苾芻復(fù)更有疑。請(qǐng)問(wèn)世尊。此羅怙羅先作何業(yè)。今受此報(bào)六年處胎。佛告諸苾芻。羅怙羅自作惡業(yè)。義如上說(shuō)并及頌曰。

爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠(yuǎn)。時(shí)有一林多諸花果。有兄弟二人。一名商佉。二名里企多。身著樹(shù)皮常食果實(shí)及諸藥草。商佉為師。里企多為弟子。時(shí)波羅痆斯國(guó)王及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。二名里企多。后于一時(shí)。商佉平旦持滿瓶水游山采果。其里企多五更早起在兄前行入山。不持瓶水采得花果。于先到來(lái)渴乏須水。向己瓶中遂無(wú)水飲。便取師水而用飲之。既吃水竟。更不與師添瓶。是時(shí)商佉。日高后至乏渴須水。取己添瓶覓水而飲。見(jiàn)瓶無(wú)水。遂即嗔罵。是何強(qiáng)賊偷劫我水。時(shí)里企多尋即報(bào)言。我是其賊我用瓶水。唯愿鄔波陀耶。罰我重罪。商佉報(bào)曰。汝是我弟子。須水任飲不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人愿與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂大嗔怒。便即報(bào)言。我今不能嗔汝與罪。如索與罪。汝向國(guó)王處而索重罪。時(shí)里企多遂向王所。至其中路逢王出獵。舉手咒愿。唯愿大王。長(zhǎng)命無(wú)病常戰(zhàn)得勝。說(shuō)伽他曰。

大王我是賊輒盜吃他水

愿王依賊法賜我盜水罪

時(shí)王報(bào)曰�？v輒取水亦不是賊。王復(fù)問(wèn)言。汝取誰(shuí)水。時(shí)里企多廣如上事具報(bào)王已。王便報(bào)曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飲水亦不是賊。汝今好去。不合與罪。時(shí)里企多。又白王曰。我是賊人愿與重罪。如若不與心不安寧。是時(shí)國(guó)王聞此語(yǔ)已。便發(fā)嗔怒。而即報(bào)言。汝今此住更勿東西。待我山游回來(lái)處分。王去游獵余路還宮。遂忘仙人不與進(jìn)止。經(jīng)于六日。是時(shí)仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉教經(jīng)于六日不敢東西。唯愿大王。速與處分。王便報(bào)言。討罪六日。汝今無(wú)過(guò)。今放汝去。臣報(bào)仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王敕。任汝?yáng)|西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。昔梵授王今羅怙羅是。為前生時(shí)起嗔心故。不許東西。乃經(jīng)六日故。今六年以業(yè)力故。在母胎中。諸苾芻若黑白業(yè)及雜染業(yè)。咸悉有報(bào)諸苾芻。應(yīng)舍黑業(yè)及雜染業(yè)修純白業(yè)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。復(fù)白佛言。此具壽賢子。曾作何業(yè)。今于上首釋種之中。而為國(guó)王。佛告諸苾芻。此具壽賢子自種福業(yè)。乃至說(shuō)伽他曰。

佛告諸苾芻。昔有貧人。游行人間至波羅痆斯城。于其城中有諸貧人。見(jiàn)此人來(lái)即生嗔恨。競(jìng)爭(zhēng)打搭驅(qū)出城外。彼城國(guó)王有一園林。其人既被驅(qū)逐投園林中。且自居止。時(shí)彼國(guó)王。因春陽(yáng)月此園林中花果茂盛好鳥(niǎo)競(jìng)集。王與宮人婇女往園游觀。既至園中。與諸婇女處處游望嬉戲娛樂(lè)。時(shí)彼國(guó)王疲乏而睡。女人有常法。若見(jiàn)花果便生貪愛(ài)。當(dāng)爾之時(shí)既見(jiàn)王睡。各散林中采求花果。時(shí)彼國(guó)王從睡覺(jué)起。即還城中。彼諸宮人見(jiàn)王還城。各速隨逐。時(shí)一宮人心即忙遽。不覺(jué)身上遺其瓔珞。宮人去后貧人見(jiàn)之私自念云。我若取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸于樹(shù)上。心自念云。本主若來(lái)隨意將去。復(fù)遙觀之。若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺(jué)失瓔珞念在園內(nèi)。白其王言。我緣忙遽遺忘瓔珞。在彼園內(nèi)。時(shí)王即告群臣。我有瓔珞遺在園內(nèi)�？伤僖捴疅o(wú)令遺失。臣奉王命。將多手力散覓園中。見(jiàn)于瓔珞系在于樹(shù)。眾共議言。誰(shuí)系瓔珞在此樹(shù)上。即令手力縱橫訪覓。乃見(jiàn)貧人在一叢下。問(wèn)言。汝見(jiàn)何人系此瓔珞。貧人如上具報(bào)。爾時(shí)王臣即持瓔珞還宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔珞。不持將去系于樹(shù)上。貧人答曰。大王當(dāng)知此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此語(yǔ)甚大歡喜。告貧人曰。汝求何愿。我當(dāng)與汝。貧人答曰。今此城中所有貧人。愿王各施飲食并賜衣服。并令我為上首。王聞此言便告大臣。我國(guó)城中一切貧人�？墒╋嬍臣媾c衣服。仍令此人為其上首。大臣奉命。于波羅痆斯城擊鼓宣告。一切貧人并令集會(huì)。既集會(huì)已。施與飲食并諸衣服。宣示王命。令先貧人為其主領(lǐng)。所有處分咸可隨受。時(shí)諸貧人既得衣食。悉皆慶悅。遵奉為主。諸貧人等。先在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。后得王恩轉(zhuǎn)增奪掣。國(guó)人懼王不敢打罵。時(shí)國(guó)諸人即至王所。具論此事。王便報(bào)曰。汝等自可守護(hù)。勿打貧人。后于異時(shí)。城中有人。于筐篋中盛諸餅食。其上首貧人見(jiàn)已。便奪持之奔走。諸貧人等競(jìng)來(lái)隨逐。欲相掣奪。其貧人主走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐泛河而渡。到彼岸已在一樹(shù)下。

佛告諸苾芻。若佛如來(lái)未出世時(shí)。當(dāng)有辟支佛出現(xiàn)于世利益蒼生。因行而過(guò)。彼貧人見(jiàn)威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不能供養(yǎng)此人。致令此身貧窮孤露。若彼德人受我施者。我當(dāng)施與。時(shí)辟支佛觀知其念。為利益故。持缽向前乞其餅食。貧人歡喜盡持餅食而以奉施。辟支佛常法。口不說(shuō)法。身現(xiàn)神通以相利益。得其餅已。騰踴空中現(xiàn)種種神變。諸異生等見(jiàn)此神變。速發(fā)善愿五體投地。猶如樹(shù)倒。便發(fā)大愿。我今供養(yǎng)此圣人已。當(dāng)令來(lái)世得為國(guó)王。于諸國(guó)中最為上首。我于今者見(jiàn)辟支佛。于當(dāng)來(lái)世愿見(jiàn)如來(lái)。度生死海。發(fā)此愿已。諸貧人等皆渡河至咸索餅食。上首貧人報(bào)曰。我已施訖汝等隨喜。諸貧人曰。汝施餅食已發(fā)何愿。上首報(bào)言。愿我來(lái)世于諸國(guó)中得為國(guó)王。于諸國(guó)中最為上首。諸人聞已咸皆發(fā)愿。上首既得國(guó)主。我等愿為最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時(shí)上首貧人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子是。由彼賢子昔于辟支佛所發(fā)愿施食故。今得諸釋種中而為國(guó)王。及見(jiàn)于我出家學(xué)道。證阿羅漢果。汝諸苾芻當(dāng)知。造黑業(yè)得黑業(yè)報(bào)。造雜業(yè)得雜業(yè)報(bào)。造白業(yè)得白業(yè)報(bào)。汝等應(yīng)舍黑業(yè)及雜業(yè)染業(yè)修純白業(yè)。

佛在那地迦村群蛇林中。此時(shí)多有諸苾芻缽及世尊缽。在于露地。有一獼猴。從娑羅林下來(lái)而取于缽。諸苾芻等即前打逐。佛告諸苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時(shí)彼獼猴至于缽傍即取佛缽。上娑羅樹(shù)須臾之間。盛滿缽蜜來(lái)供養(yǎng)佛。蜜中有蜂如來(lái)不受。時(shí)彼獼猴知如來(lái)心。復(fù)持蜜缽于一屏處。擇其蜂已還來(lái)奉佛。為未凈故佛又不受。獼猴復(fù)知佛意。持其蜜缽至清流傍。取水灑蜜還來(lái)供養(yǎng)。佛即便受。時(shí)彼獼猴既見(jiàn)佛受其蜜。心生歡喜合掌頂禮。踴躍跳躑不顧前后。因落井中遂即命過(guò)。當(dāng)即托生那地迦村清凈婆羅門(mén)家夫人胎中。既托胎已。緣福業(yè)故。那地迦村界內(nèi)天降蜜雨。時(shí)諸人等問(wèn)占相者。此是何事。占者報(bào)曰。緣婆羅門(mén)婦胎中有兒業(yè)力感故。至十月滿生子之日。復(fù)降蜜雨。眷屬并集。三七日中設(shè)食供養(yǎng)。眷屬當(dāng)問(wèn)。所生孩子為立何字。家人答云。其子懷時(shí)當(dāng)降蜜雨。生時(shí)亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲為名未度婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長(zhǎng)大。因宿業(yè)力便生信心。即往佛所。佛為說(shuō)法發(fā)心出家便如法度。既出家已。日日自然感三缽蜜。一缽供佛。一缽供養(yǎng)僧伽。一缽共親友食。時(shí)諸大眾咸并生疑。俱往白佛。以何因緣此最勝蜜苾芻。日日如是有斯蜜應(yīng)。佛言。此最勝蜜苾芻自作福業(yè)。是故日日感斯蜜報(bào)。廣說(shuō)如上。

佛告苾芻。汝等昔見(jiàn)有一獼猴從娑羅樹(shù)下來(lái)以一缽蜜供養(yǎng)我不。苾芻白佛言。世尊。我等昔見(jiàn)。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻是也。由前信心施蜜因緣故獲斯報(bào)。然此苾芻。何但日能變?nèi)�缽蜜。欲令四�？偝擅壅�。不足為難。何以故。由施佛蜜福增上故。廣說(shuō)如上。應(yīng)舍黑業(yè)及雜染業(yè)修純白業(yè)。