第十一卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十一卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大德。所云僧伽破壞。復(fù)云。僧伽和合。未知齊何名為破壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復(fù)苾芻。于其非法作非法想�，F(xiàn)有別住作別住心。作羯磨者。齊此名為破壞羯磨僧伽也。若其于法而為法想。于和合眾作和合想。為羯磨者。齊此名為僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是亦不能破僧伽也。若二若三乃至于八。亦復(fù)不能破和合眾。如其至九或復(fù)過斯。有兩僧伽。方名破眾。作其羯磨并復(fù)行籌。何謂羯磨。即如提婆達多于諸苾芻告令教誨制其學(xué)處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂為五。具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清凈是則解脫。是正出離超于苦樂。能得勝處。如是于樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。斯謂苾芻。是則清凈是則解脫。是正出離超于苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻眾忍此五種勝上禁法。是清凈是解脫是出離者。應(yīng)可遠(yuǎn)彼沙門喬答摩。應(yīng)可離彼與其別居。不應(yīng)親附。此是其白。如是羯磨準(zhǔn)白應(yīng)為。云何行籌。即如提婆達多于諸苾芻告令教誡制諸學(xué)處。具壽。有五勝法。是則清凈是則解脫。是正出離超越苦樂。能得勝處。云何為五。具壽。若有苾芻。不住阿蘭若。是則清凈是則解脫。是正出離超越苦樂。能得勝處。如是于樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻行時。是則清凈是則解脫。是正出離超越苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上禁法。是清凈是解脫是出離者。應(yīng)可遠(yuǎn)彼沙門喬答摩。應(yīng)可離彼與其別住。不應(yīng)親附。應(yīng)可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名受籌。內(nèi)頌曰。

非一破僧伽至九方能破

并作羯磨事行籌說非法

具壽鄔波離。請世尊曰。大德。且如被舍置人。此人能作破僧伽事。及以隨順舍置之人。乃至隨此隨順之人。為破僧事。非能舍置。非隨順舍置。非隨順隨順。為破僧事耶。為當(dāng)能舍置人為破僧事。及以隨順能舍置人。乃至隨此隨順之人。為破僧事。非被舍置。非隨舍置。亦非隨此隨順之人。為破僧事耶。又復(fù)為當(dāng)被舍置人。及以隨順舍置之人。為破僧事非隨順隨順。非能舍置。亦非隨此能舍置人。乃至亦非隨此隨順。為破僧事耶。為當(dāng)被舍置人。及隨順隨順。為破僧事。非隨舍置。及非能舍置。并非隨能舍置。乃至亦非隨此隨順。為破僧事耶。

為當(dāng)能舍置人。及隨能舍置。為破僧事。非隨此隨順。非被舍置。非隨舍置。及非隨此隨順之人。為破僧事耶。

為當(dāng)能舍置人。及隨順隨順。為破僧事。非隨能舍置及被舍置。非隨舍置非隨順隨順。為破僧事耶。

為當(dāng)隨順被舍置人。及隨順隨順被舍置人。為破僧事非余四耶。

為當(dāng)隨順能舍置人及隨順隨順。為破僧事非余四耶。

為當(dāng)被舍置人及能舍置人。為破僧事非余四耶。

又復(fù)為當(dāng)被舍置人為破僧事。非余五耶。

為當(dāng)隨此被舍置人為破僧事非余五耶。

為當(dāng)隨此隨順之人為破僧事非余五耶。

為當(dāng)能舍置人為破僧事非余五耶。

為當(dāng)隨此能舍置人為破僧事非余五耶。

為當(dāng)隨此隨順之人為破僧事非余五耶。

世尊告曰。鄔波離。斯等諸人咸能破壞和合之眾。但唯除彼被舍置人。此一不能破僧伽故內(nèi)頌曰。

三二一能破余非可類知

破眾三六殊唯除被舍置

具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如世尊說。若有人破和合眾已。此人定生無間之罪。亦成無間之業(yè)者。大德。未知苾芻齊何名為破和合眾。生無間罪成無間業(yè)耶。

(無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時曾無間隙。無間業(yè)者。謂從人道更無間隔。垂墮泥犁。無間之字。雖同其義條然自別�？酂o間隙。梵云阿毗止。無間墜墮。梵云阿難呾利耶。若取正譯應(yīng)云無隙。無隙無間不能異。舊且后俱題無間之字。不云無隙。事乃分疆無間。即生墮獄中無隙�；蛴嗌矸绞�。有斯差別故致十八不同耳)

世尊告曰。鄔波離若苾芻于非法事作非法想。及正破時為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于非法事作非法想。及正破時為其法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間之業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于非法事作非法想。及正破時便生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。又鄔波離。若苾芻于非法事作法想。及正破時為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。言破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。亦成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于非法事而作法想。及正破時亦為法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于非法事作法想。及正破時便起猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法作非法想。及正破時亦為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。亦成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法作非法想。及正破時為其法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法作非法想。及正破時便生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法作法想。及正破時為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法作法想。及正破時亦為法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。斯乃但生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法作法想及正破時便起猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于非法生猶豫心。及正破時為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于非法生猶豫心。及正破時便為法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于非法作猶豫心。及正破時亦生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法生猶豫心。及正破時為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法生猶豫心。及正破時便生法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間罪。不成無間業(yè)。

又鄔波離。若苾芻于法生猶豫心。及正破時亦生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無間之罪。不成無間業(yè)。

鄔波離。此中總有一十八句。就中六句。由正破時作非法想而為誑說。由心重故。遂生無間罪成無間業(yè)。余十二句。由心輕故。不成無間業(yè)。攝頌曰。

初六建首皆非法中六初并法應(yīng)知

下六初三非法心下三是法應(yīng)須識

初六中三上非法下三法想理須知

中六中間與此同下六中間盡猶豫

最初六句后上三非法法想并猶豫

自余五處咸同此是故便成十八殊

非法非法非法非法非法非法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑法法法法法法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑非法非法非法法法法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法疑。

(雖有長行及以攝頌。猶疑創(chuàng)學(xué)未體區(qū)分。輒復(fù)更準(zhǔn)頌文出其題目。欲使長行易曉。無梗滯于初心。十八分明。冀不疑于后唱。復(fù)恐寫人致誤。有舛譯文故。復(fù)印以九行。庶無三豕之謬也。詳夫律教東流綿歷多代。四部譯匠并勵殷心�；蛴H涉龍河�；騻魑凝斅�。至于破僧句數(shù)多并未詳。致使后人懷疑。卒歲尋文者。則疑文于節(jié)段。逐義者乃惑義于分疆。造疏出釋之家。并懷疑于先唱。是知輕身殉命振錫鶴林。亡己濟人褰衣鷲嶺。頗得詳談疑滯決擇是非。冀補闕遺永除惶�；笸�龍華之后。會得法忍于初心。福被無疆俱時啟悟)

鄔波離。請世尊曰。大德。若是破僧。皆是僧伽擾亂。若是擾亂。即是破僧耶。佛言。自有破僧而非擾亂。應(yīng)為四句。云何破僧而非擾亂。自有僧破。而不受行十四種破壞之事。云何僧伽擾亂而非破僧。自有受行十四種破壞之事。然非破僧。云何擾亂而為破僧。謂受行十四種事。并為破僧。有二俱無。謂除前相。是四句。

大德。若有破僧皆別住。但有別住即破僧耶。應(yīng)為四句。

爾時世尊。為阿若憍陳如及八萬天子。以施法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑。請問世尊。彼憍陳如及諸天子。先作何業(yè)令法味具足。佛告諸苾芻。汝等諦聽。我于往昔在不定聚。于大海中而作龜身。于諸龜中而復(fù)為王。后于異時。有五百商人。乘舡入海到于寶所采種種寶。既獲寶已而還本國。于其中路遇磨竭魚非理損舡。諸商人等皆悉悲號同聲大叫。時彼龜王。聞此叫聲從水而出。詣商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今載汝令得出海身命得全。于是眾商一時乘龜而發(fā)趣岸。人眾既多所載極重。住于精進心不退轉(zhuǎn)。受大�？嗉纫讯犬�。便于岸上展頭而臥。去身不遠(yuǎn)有諸蟻城。其中一蟻漸次游行。聞龜香氣前至龜所。乃見此龜舒頸而臥。身既廣大復(fù)不動搖。蟻即速行至于本城。呼諸蟻眾其數(shù)八萬。同時往彼。是時彼龜睡重如死。都不覺知。蟻食皮膚困乏未覺。漸食精肉方始覺知。乃見諸蟻遍身而食。便作是念。我若動搖回轉(zhuǎn)身者。必當(dāng)害蟻。乍可棄舍身命。終不損他。作是念已。支節(jié)將散要處穿穴。便發(fā)愿言。如我今世以身血肉濟諸蟻等令得充足。于當(dāng)來世證菩提時。此諸蟻等皆以法味令其充足。佛告諸苾芻等。勿生異念。往昔龜王者。即我身是。彼引導(dǎo)蟻子。即憍陳如是。彼八萬蟻。以憍陳如引來食我血肉得使充足。即八萬諸天是。我以過去世。以血肉充足。今世成佛以法味充足。苾芻當(dāng)知。如常所說黑雜二業(yè)。汝應(yīng)當(dāng)舍。白白之業(yè)。汝應(yīng)當(dāng)修。

爾時世尊。為五苾芻先說法味。皆令充足。超生死海將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆有疑。請問世尊。此五苾芻先作何業(yè)。得法味具足。大師哀愍。于生死海強拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿為說。佛告諸苾芻。此非希有。我今于此離貪嗔癡生老病死憂悲苦惱。皆悉解脫。一切智一切種智一切智智。皆得自在。此五苾芻。以法味具足。于生死海強令出離。安置究竟涅槃。我于昔時。未離貪嗔癡生老病死。未得解脫。尚為此輩。我以身血充足已。令住五戒。此是希有。汝等諦聽。往昔波羅痆斯城中有一國王。名金剛臂。正法化世國土安樂。人民熾盛五谷豐熟。其王淳信稟性賢善。樂自利他有慈悲心。具大威德樂行正法。憐愍眾生諸有財物能舍能施。于大舍中而自安住。彼王極修習(xí)慈悲。晝夜六時入慈悲定。為入定故。所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰。于城四門各置施堂用貯財物。若有沙門婆羅門貧窮孤露遠(yuǎn)來求者。皆悉與之。群臣聞敕即奉王命。于波羅痆斯城四門。各置施堂。積貯財物及諸飲食衣服臥具金銀摩尼真珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉珂貝赤真珠右旋螺貝等大物資糧安置其中為給施充足貧窮故。又于異時。多聞藥叉。從阿洛迦筏底王城驅(qū)出。吸人精氣。五藥叉處處游行。至波羅痆斯城外。乃見牧牛羊及負(fù)柴草人并店肆諸估賣人。見已即問諸人。汝等豈不怖我。諸人報曰何故怖汝。藥叉又報。何故不怖。諸人報曰。我王性大慈悲。于諸有情利樂意樂。晝夜六時入慈悲定。時彼藥叉即便化身。為婆羅門游四施堂。既見知已。時金臂王從定而出。遂整衣服具諸威儀。時五藥叉往至王所。舉手贊嘆。唯愿大王。福壽長遠(yuǎn)。白言。大王我今饑渴。唯愿慈悲布施飲食。王告侍臣當(dāng)施種種上妙飲食。時五藥叉即白王言。我渴飲血饑唯食肉不吃余食。王告侍臣。勿損眾生。當(dāng)可求覓自死血肉施彼令食。時五藥叉復(fù)白王言。我今所食惟熱肉血。而不食彼自死肉血。王既聞已復(fù)作是念。不可損生施彼而食。當(dāng)以我身熱血熱肉施彼食之。作是念已。即命醫(yī)人。醫(yī)既到已。王尋報言。當(dāng)刺我身五處出血令五藥叉各各飲之。醫(yī)便答王。此五藥叉至極下品。我今不忍刺王出血。王善醫(yī)術(shù)皆悉明了。遂自以針刺其五處。令血流出令彼飽滿。復(fù)為說法令其充足。授與五戒。佛告諸苾芻。勿生異念。彼金臂王即我身是。五藥叉者五苾芻是。我于往時。施彼血肉及為說法授與五戒。我于今時。為說正法令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應(yīng)如是學(xué)。

爾時世尊。為五苾芻先說法味。皆令充足。超生死海令住見諦。究竟涅槃。時諸苾芻以生疑念。為斷疑故。白言。世尊。此五苾芻有何因緣。世尊以正法味令其充足。于生死海拔之令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾芻。此非希有我今于此。離貪嗔癡生老病死憂悲苦惱。皆悉解脫。一切智一切種智一切智智。皆得自在。令五苾芻法味充足。于生死海拔之令出。究竟涅槃我于往昔。未離貪嗔癡生老病死憂悲苦惱。未得解脫。尚為此輩。以其身血令其充足。授以五戒。此為希有。汝等諦聽。往昔波羅痆斯城有大王。號為慈力。如法化世人民熾盛。五谷熟成安隱豐樂。其王本性有大慈悲。具大威德。于諸有情恒常憐愍。后于異時。多聞藥叉。從阿洛迦伐底城驅(qū)出。吸人精氣。時五藥叉處處游行。至波羅痆斯城。不見諸人設(shè)于祭食。心生嗔怒。于其國中多諸疾疫。死者極眾。爾時群臣以事白王。王今國內(nèi)死者極眾。時王便敕諸臣。汝等于其城內(nèi)唱令遍告。王敕汝等。我于有情為欲利益。專心勤求日夜不斷。汝等諸人。于諸有情起大慈心。常修此心諸災(zāi)寂靜。時諸人等奉王敕已。于諸有情發(fā)大慈心。彼五藥叉。于其國中不能為害。以諸有情發(fā)慈心故。時五藥叉。于其城外處處游行。不能得入不能為害。城外乃見牧牛羊人負(fù)柴薪人并諸店肆估賣之者。見已即問。汝等不怖于我。彼人答曰。何故怖汝。藥叉報言。何故不怖。諸人答曰。我慈力王每常思惟我亦思惟。藥叉答曰。彼慈力王思惟何事。眾人答曰。于諸有情常修慈心。以是思惟我等亦爾。彼藥叉等聞是語已便作是念。我等今者。以此諸人修慈悲故。于此城中不能損害。彼諸藥叉。城四門外游行求見彼慈力王。后于異時。彼慈力王因出城外。時藥叉等見慈力王。即便變身作婆羅門像。舉手嘆王。福壽長遠(yuǎn)。白言。大王。我今饑渴。唯愿慈悲施我飲食。王告侍臣。當(dāng)施種種上妙飲食。時五藥叉即白王言。我渴飲血饑惟食肉。不吃余食。王告侍臣。勿損眾生當(dāng)可求覓自死血肉施彼令食。時五藥叉復(fù)白王言。我今所食惟熱肉血。不食所有自死肉血。王既聞已便作是念。不可損生施彼而食。當(dāng)以我身熱肉熱血施彼食之。作是念已即命醫(yī)人。醫(yī)人到已王尋報言。當(dāng)刺我身五處出血令五藥叉各各飲之。醫(yī)人答王。此五藥叉至極下品。今我不忍刺王出血。時王善巧。一切方便皆悉明了。遂即以針刺其五處。令血流出令彼飽滿。復(fù)為說法令其充足。授以五戒。

爾時佛告諸苾芻等。勿生異念。彼慈力王即我身是。五藥叉者。即憍陳如等五苾芻是。我于往昔施彼血肉。及為說法授與五戒。我于今日為說正法。令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

爾時世尊。先六年苦行。然后成無上覺。往詣波羅痆斯城。度憍陳如五苾芻眾。次度耶舍五人。次度賢眾六十人民。是故苾芻。其眾漸多。時諸苾芻心生疑念。復(fù)白佛言。大德。世尊往作何業(yè)。今受六年苦行異熟。佛告苾芻。我自作業(yè)還自受報。

佛告諸苾芻。我于往昔人壽二萬歲時。有一聚落名為分析。其聚落中人民熾盛安隱豐樂五谷成熟。其聚落中有婆羅門。名尼拘陀。多諸眷屬富饒自在。于中為主。訖栗枳王。以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子。名曰最勝。父母清凈氏族高良。乃至七祖并皆殊勝。學(xué)諸異論洞徹四明。諸有字書無不通悟。顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百弟子。常教讀誦。其聚落中復(fù)有陶師。名曰喜護。歸依三寶深信四諦決定無疑。見四諦理證預(yù)流果。所有壞生營事之具。皆悉棄舍。以鼠壤土用無蟲水及無蟲木。造諸瓦器。以此器物置于門外。遍告諸人。施我米豆。將此器去多少隨意。所得米豆養(yǎng)盲父母�；驎r奉施迦攝如來。時彼最勝與其喜護。自少以來共為親友。后于異時。喜護往詣迦攝佛所。頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教利喜。為喜護說時。彼喜護聞法歡喜頂禮而去。時彼最勝乘白馬輅。與五百弟子前后圍繞。從城而出。于其中路乃逢喜護。見已問言。賢首。汝從何來。喜護答言。我從迦攝佛所供養(yǎng)禮拜而從彼來。今可共汝往詣佛所禮拜供養(yǎng)。最勝答曰。賢首。何須見佛而修供養(yǎng)。何以故。作此出家正覺難得。喜護報言。賢首。勿作是言。此迦攝佛。出家不久已得正覺。具一切智正法現(xiàn)前。時彼喜護如是三告。我當(dāng)與汝共往佛所。時彼最勝亦復(fù)三答。如是出家正覺難得。喜護即便上彼車上撮彼最勝。共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是言。彼迦攝佛。定是最勝。無上大師。所有諸法并是殊勝。何以故。而彼喜護先來賢善。而無卒暴卒爾兇猛。為彼如來而撮于我。作是念已。便告喜護。汝當(dāng)放我。喜護答言。我不放汝。汝若共我往世尊所供養(yǎng)禮拜。我當(dāng)放汝。如是三告。時彼最勝報言。喜護。乘此車輅。我當(dāng)與汝俱往佛所�？赏ㄝ`處乘輅而行。不通輅處便即徒步。既至佛所頂禮佛足退坐一面。爾時喜護。從坐而起合掌白佛。而此最勝不信三寶。唯愿世尊。為說妙法。令彼最勝信佛法僧。爾時世尊。默然受請。即為最勝演說妙法示教利喜。乃至默然而住。爾時最勝。告喜護言。汝聞此法何不出家。喜護答言。最勝。汝可不知。我養(yǎng)二盲父母。時復(fù)供養(yǎng)迦攝如來。最勝答言。汝若不出家者。我今決定出家。爾時喜護。從坐而起白佛言。世尊。今最勝于佛善說法毗奈耶中。欲得出家。唯愿世尊。聽其出家。作是語已禮佛而坐。爾時世尊。聽其最勝如法出家爾時世尊。從分析聚落往波羅痆城游行人中。漸至彼城仙人墮處施鹿林中。爾時訖栗枳王。聞佛游行人間至施鹿林。王從城出往詣佛所。到已頂禮迦攝如來雙足退座一面。佛即為訖栗枳王。演說妙法示教利喜。乃至默然而住。時訖栗枳王。從座而起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾芻眾。明日清旦受我所請。我于宮內(nèi)施設(shè)供具。飯佛及僧。世尊爾時默然受請。時訖栗枳王。見世尊默然受請已。頂禮佛足從座而起。辭佛還歸。時王到已于其夜中。營事種種香美飲食。至晨朝時。鋪設(shè)勝座辦諸香水。作是事已令使白佛。日時已至唯愿知時。迦攝佛于日初分。將諸苾芻。執(zhí)持衣缽前后圍繞。往至其王設(shè)供養(yǎng)處。到已佛居眾首。余苾芻隨次。各敷座而坐。時訖栗枳王。以種種飲食。自授世尊及苾芻眾。供養(yǎng)已佛及苾芻。各攝缽器澡手嗽口。王執(zhí)金瓶滿中盛水。于世尊前胡跪而作是言。唯愿世尊。我為世尊造立大寺。數(shù)滿五百院。是一一院。各置大小諸床敷具及香稻米。供佛世尊及苾芻眾。爾時世尊告訖栗枳王。汝今能發(fā)殊勝大心。此之功德如具受之。訖栗枳王如是三請。于夏三月唯愿世尊。受我種種四事供養(yǎng)。我為世尊造立五百大寺。是一一寺。各置大床小床幾案毯褥枕。具各有五百。及上妙粳米種種珍奇。供養(yǎng)世尊并苾芻眾。爾時世尊告訖栗枳王。大王。今者能發(fā)此心。與辦無異。時訖栗枳王白佛言。世尊。我今無供養(yǎng)。世尊。有人已能如我誠心辦供養(yǎng)不。世尊答曰。大王。國內(nèi)已有如是供養(yǎng)我者。王便問曰。其供養(yǎng)者名字是誰。世尊報曰。王之境內(nèi)有聚落。名微頻持。有陶師名喜護。住彼聚落。于佛法僧信心決定歸依三寶。見實諦理證得圣果。所有壞生營事之具。皆悉棄舍。以鼠壤土用無蟲水及無蟲木。造諸瓦器。以此器具置于門外。遍告諸人。施我油麻米豆。將此器去多少隨意。所得米豆等物養(yǎng)盲父母。亦復(fù)將來供養(yǎng)于我。佛告王曰。我于一時游行城邑。至微頻持聚落食。時著衣持缽次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐打門。于時喜護陶師緣事他行。唯盲父母住于家內(nèi)。聞打門聲來于門所。問言。是何賢首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應(yīng)正等覺。為食時故行乞至此。彼即開門請我令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器中。并有熟菜置于筐里。我今不見。唯愿世尊。恣意而取。盲者又曰。彼供養(yǎng)世尊施主。為他事暫出。爾時世尊告大王曰。我當(dāng)以作北俱盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護后便至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此豆菜。彼盲父母即如上事次第而說。喜護聞已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝波佛入我舍內(nèi)自恣取食。由此歡喜心故。跏趺七日入定。從定起已。緣是定故。正念不散。滿十五日恒無間斷。于七日中。緣定力故。家內(nèi)食器飲食恒滿。供給父母而不乏少。

佛告王曰。我于異時。住微頻持聚落安居三月。于其夏初時經(jīng)苦雨。我所住處屋宇霖漏。喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而為覆苫。我于爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆此屋。彼苾芻等聞我語已。并依其教作所為事。于時喜護緣事他行。其喜護父母聞坼屋聲。便即問曰。是何賢首是何圣者。來坼喜護新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應(yīng)正等覺侍者苾芻。緣佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。為迦攝波應(yīng)正等覺。覆苫其屋。陶師父母白圣者曰。我兒不在任圣者取。諸苾芻等遂坼廠草苫我寺屋。喜護后還家。見其作廠坼卻新草。便問父母。誰來坼我作廠新草將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問言。是何圣者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即答言。我等苾芻。是迦攝波應(yīng)正等覺侍者苾芻。緣佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。為迦攝波應(yīng)正等覺覆苫其屋。便即答言。我兒不在任意取將。時喜護聞父母說已甚大歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛于我家內(nèi)自恣無難。心既知已歡喜踴躍。跏趺七日專念相續(xù)。無時暫舍。以天福力雖于七日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事供養(yǎng)。猶如喜護新苫于廠。時訖栗枳王白世尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。于喜護家受用無難。時王隨喜。便說偈言。

諸祭祀中火為上圍陀之中神為上

世間所尊王為上一切眾流海為上

諸星宿中月為上諸耀之中日為上

上下四維及天等供養(yǎng)世尊最為上

爾時世尊。為訖栗枳王。說其妙法示教利喜已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養(yǎng)具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足繞佛三匝卻還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳米付與陶師。當(dāng)報喜護。此五百車所載粳米。當(dāng)用供養(yǎng)汝盲父母及迦攝波如來。是時使者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車所載粳米。當(dāng)用供養(yǎng)汝盲父母。并時時供養(yǎng)迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王多事務(wù)我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝等苾芻應(yīng)知。業(yè)報必須自受。廣說如前乃至。如是汝等。修學(xué)。